諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十一面，第一行，從第二句看起：
「等覺有二義」，第一個，「等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果。其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺」，這是等覺兩個意思裡第一個。這是菩薩在大乘經裡面，菩薩有五十一個位次，從下往上看是十信位菩薩，再上去是十住、十行、十迴向、十地，這是五十個位次，十地上面叫等覺。最高的位次是叫妙覺，妙覺只有一位，就是證得究竟圓滿的佛果，那是佛，等覺以下都稱菩薩。所以菩薩的地位，第五十一個位次這是最高的，是菩薩極位。將得妙覺佛果，他再要向上提升一級，那就是妙覺果位。他的智慧、功德實際上跟妙覺位也差不多，等於妙覺，所以稱之為等覺。曇鸞大師說道，「望於妙覺猶有一等」，他要看妙覺他還差一等，「比下名覺」。下面是十地以下，十地以下五十個地位，他比他們覺悟是高明得太多，幾乎到圓滿，所以稱之為等覺。第二個意思，等覺就是佛果。所以等覺有這麼兩個意思。
「《往生論註》曰：以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺。」這個意思也很好，這是講一切諸佛。因為諸法平等，佛在《般若經》上常說，「法門平等，無有高下」，所以這一切如來他們的智慧、神通、道力都是平等的，是故諸佛如來都叫等覺。這個意思也好，我們從這個意思來看，像《華嚴經》上，四十一位法身大士都可以稱為等覺。為什麼？在諸佛如來實報莊嚴土，每一個人都像禪宗上所說的大徹大悟、明心見性，無明破了。無明破了就是說，在任何境界裡面他們不會起心動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，他怎麼不平等？起心動念就不平等，不起心不動念當然平等，所以這個境界真的叫平等世界。為什麼佛又說它還有四十一個階級？十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級。這四十一個階級，我們在學《華嚴》的時候曾經學過，不能說它有，也不能說它沒有。怎麼不能說它有？他不起心不動念，階級怎麼分？分階級，一定是起心動念，一定有分別；說執著沒有可以，決定有分別，沒有分別怎麼會有階級？所以說不能說它有。不能說它沒有呢？雖然不起心不動念了，這是無明破了，佛告訴我們，他還有無明習氣，習氣沒斷。習氣既然沒有斷，習氣肯定有厚薄不相同，有的人習氣很重，有的人習氣很薄。於是我們就明白，從帶著無明習氣沒斷說它有四十一個階級，是從這個地方說的。
這四十一個階級，自行化他有沒有障礙？是一點障礙都沒有。而這四十一品無明習氣沒法子斷，諸位想想，如果我們想一個方法來斷，又起心動念、又分別執著了。所以在這個情形之下，經上也說，古大德也說，叫「無功用道」，也說此處用不得力。不能起心動念，你怎麼能用力？這無明習氣怎麼辦？不管它，隨它去，時間久了它自然斷掉，一定要靠時間。多長的時間？經上告訴我們，三大阿僧祇劫，要這麼長的時間，這個習氣完全沒有了，完全沒有了才叫妙覺位。所以，這四十一個階級都可以叫做等覺位，他們所證得的就是無上正等正覺。所以大乘教裡頭，禪宗裡都說，明心見性，見性成佛，《金剛經》上，江味農居士註《金剛經》，《金剛經》裡面說諸佛如來，那個諸佛就是講這四十一個位次，叫諸佛，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，叫諸佛，這麼多佛。所以，等覺兩種意思統統都有。
下面說，「又《智度論》曰：諸佛等，故名為等覺」。這個諸佛可以把它解釋為四十一位法身大士，他們得的法平等法，所以稱為等覺。《會疏》也說「等覺有二義」，有兩個意思，第一個，「如來名等覺」，四十一位法身大士都稱如來，都是如來，稱等覺。第二個意思，「一生補處位」，這是後補佛。像彌勒菩薩，現在住在兜率內院，將來下生到這個世間，示現成佛度眾生，他現在在兜率內院，我們就稱他為補處菩薩，也就是等覺菩薩。「於是注經家於此經文，亦有兩說，一謂，是住等覺位菩薩，於十方示現八相成道」，這是一個說法。另外一個說法，「此乃果佛，從果向因，示現八相，乃成佛後之力用」。這個說法跟前面不一樣，菩薩已經證得妙覺位，已經成佛了，雖然成佛，眾生有感他有應，他應的時候這叫倒駕慈航，為眾生示現八相成道。像釋迦牟尼佛在這個世間給我們示現那種樣子，釋迦牟尼佛實在講早已經成佛，他在梵網會上告訴我們，他這次到這個世界上來示現成佛八相成道是第八千次。這我們知道，釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，他這次來是表演的、是示現的。這又是一個意思。「總之，大覺妙用，不可思議。」示現八相成道，我們在《華嚴經》上看到的，初住菩薩就可以示現八相成道。初住菩薩確實無明破了，證得法身，法身、般若、解脫統統證得，而且是圓滿的證得。初住能夠示現八相成道，何況位子比他高的，十住、十行、十迴向，那怎麼不能示現？就像「普門品」裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。
諸佛如來，他到世間來現身教化，不是他的意思，是眾生的業感。眾生有感，想著佛、念著佛，這個信息送出去，佛菩薩立刻就能收到，收到他就來。可是，那個感還是要有個緣，這是大乘教上常講，佛不度無緣眾生，佛度眾生一定要有緣。我們一個人在這個世間，從小到大跟世間人、跟一切眾生結緣非常廣，這裡面有善緣有惡緣，也有不善不惡的緣。結緣的時候，不管是有心或者是無心，有意無意都一樣，這緣都結上了。結的緣愈多，將來你成佛、成菩薩，你回歸到自性，你所收到信息的都是有緣眾生。過去生中有緣，他才會接受你教誨；如果沒有緣，你示現在他面前，他不相信你，他理都不理你，那你又何必來？就不會來了。所以來，一定都是接引有緣眾生，道理在此地。於是，我們在沒有成佛之前，也就是沒有大徹大悟之前，要懂得與一切眾生廣結法緣，這個好。因為善緣、惡緣裡都有情執，果報很麻煩，糾纏不清。法緣好，法緣是什麼？勸大家念佛，勸大家學佛，這個好！
佛法，在三界一切眾生稱之為寶，叫「三寶」，寶的作用，能幫助我們解決一切苦難，我們在生活艱難的時候要得到寶物了，能解決我們生活問題，這個比物質上的七寶還要殊勝。佛在《般若經》上講的，「以大千世界七寶布施」，這還得了，什麼人能做到？大概只有摩醯首羅天王才能做到，大梵天王都做不到，哪來的那些珍寶？這麼多珍寶布施比不上為人說四句偈，這就是法寶。為什麼？為人說四句偈，這個人會開悟；你布施大千世界七寶，他拿到手了很歡喜、感激你，他開不了悟！於是我們就曉得，什麼叫真正的珍寶？能幫助我們破迷開悟這才是珍寶。什麼樣東西能幫助我們破迷開悟？經典、經教，佛法裡面講的法門，方法、門徑，這些東西管用。這些東西得到了，世出世間的財寶你都不會缺乏，你知道怎樣才獲得。見性那就別說了，見性什麼都具足了，為什麼？自性裡頭沒有欠缺，什麼都具足。沒有見性，自性裡面的智慧德相不會現前。那我們生活怎麼辦？生活靠打零工，賺一點錢過日子，就這種情形。自性裡面，那就好像你的家財萬貫，你離開家的時候你拿不到。你在外面旅行，受一些苦難，那你不能不去工作，你不工作你吃飯就成問題了。我們迷失自性，在六道、在十法界裡頭打零工。見了性，見了性就不在十法界，至少你住在實報莊嚴土，那得大自在。
再回到我們現前，佛教導我們，我們必須要知道，在十法界要講因果，離不開因果，六道更如是。六道裡面，我們要得財富得修行，怎麼個修法？財布施。要有這個心、願，歡喜修財布施，看到別人有困難的時候，我們應當全心全力幫助他。果報很快就現前，而且怎麼樣？愈施愈多。我們看到世間發大財的人，擁有億萬財富，那是什麼人？過去生中財布施修得多，感得這一生的果報。我們明白這個道理，了解事實真相，對他不會羨慕，平常心看他。我們想要，不難，我從現在起努力修財布施，將來果報不亞於他，也可能超過他多多。這是正正當當取得的財富，不是用一些損人利己的那些不善的方法，那樣得來的財富還是你命裡所有的。你命裡沒有，用什麼壞主意你都得不到，你拿著槍去搶人家，搶來的還是命裡有的，你說你冤不冤枉！你命裡沒有的，你還沒有搶你被警察抓去了。所以命裡有的，何必去搶劫、何必去偷盜？用這種非法的手段，把自己命裡面的財富打折扣了，叫虧折了。你命裡原來有一百個億，現在你得五十個億覺得不得了，你不知道，你用的手段是非法的，造作的罪業已經虧掉一半，你說冤不冤枉？所以，聖人都教給我們，不義之財決定不能取，那是錯誤的。佛教給我們有道理、有方法，聰明智慧是果報，法布施是因，你修法布施你就得聰明智慧，你修無畏布施，你就得健康長壽。我們世間人，這三樣東西誰不要？我們想要財富、想要聰明智慧、想要健康長壽，統統都能得到，「佛氏門中，有求必應」，真的，一點都不假。
可是財，諸位要曉得，自己一個人生活很簡單，很容易滿足，要那麼多幹什麼？可是我們要幫助這個世界上許許多多苦難眾生，那就需要。正當的用途、純淨純善的用途，三寶加持，也是有求必應，真心，沒有一點點私心。諸佛菩薩在這個世間為我們所示現的，祖師大德建立道場、安置大眾，讓大眾有個很好的修學環境，生活有保障，居住的環境好，這有好的老師、有好的同學。極樂世界是好榜樣，華藏世界是好榜樣，那個不必說，那是性德流露的，但是在我們的世間，那就不是靠性德，完全靠修德。修德能感動各種不同的善人，男女老少、各行各業，他們自動獻出來，成就這個事業。佛陀在世，你看看那些國王大臣、長者居士熱心奉獻，成就佛陀教化眾生的事業，我們在經典上看到。佛教傳到中國來，最初護法是帝王。漢明帝的時候派特使到西域去求佛法，遇到印度的高僧在那邊弘法，摩騰、竺法蘭。這些特使向這兩位大德說明，那時候漢朝，皇帝的求佛的誠意，邀請他們到中國來，這兩個人就來了，帶著佛像、帶著經書。那一年是公元六十七年，現在是公元二０一０年，公元六十七年，永平十年，這是佛法正式到中國，中國帝王禮請的。兩位法師到了中國，漢明帝就拜他做老師，這屬於國師的身分，給他們建立道場，就是洛陽白馬寺。那個時候首都在洛陽，第一個寺廟就是白馬寺，紀念白馬馱著經書、佛像，牠有苦勞，沒功勞有苦勞。中國人心多厚，這幾匹馬馱著經書佛像馱到中國，也不能忘記牠，把這個寺廟名稱命名於白馬，報恩。佛教是這樣到中國來的。
以後，你看帝王修福，知道我們要想修大福報到哪裡修？都是到佛門，佛門的福報沒有人能夠相比。皇上知道修福，平民也都學會了，學會布施三寶、供養三寶，這個國家、這個地區世世代代有福報，這兩千年來，國家長治久安，沒有災禍。大家都知道修福，居住這個地區人有福了，哪來的災難？當然沒有災難。如果這個地區的人不知道修福，都造罪業，那就麻煩了，災難就多了，這個道理、事實真相我們要了解。佛法說第一福報是什麼？它覺悟一切眾生，這個福報大。佛是大覺，佛法是教育、是教學，寺院裡面經常的活動是講學。在古時候是翻譯經典，經典翻出來之後是講解、講學。人明白之後，把經典的道理、經典的教誨統統都落實，落實在日常生活當中，這就變成真正大福德的人，大福德、大智慧，就變成這樣的人了。
我們今天學佛，學什麼？我們希望得到什麼？淺近的，身心健康，這頭一個得到的，家庭和睦、事業順利、社會安定、世界和平，得到這個東西，這是我們世間人迫切需求的。現在這個社會動亂，災難這麼多，什麼原因？我們把聖賢的教育疏忽了，把宗教教育疏忽了，大家不學了，價值觀顛倒。在中國過去，古聖先賢的價值觀，幾千年來用什麼？仁義，仁者愛人，義者循理。什麼叫義？起心動念、言語造作合情合理合法，順乎人情、合乎道理、服從國家的法律，情理法統統都顧到。所以，國家長治久安，世界和諧相處。中國傳統的文化就是儒釋道三家。今天世界動亂，價值觀變了，不是用仁義，用什麼？用財富，這個事情就麻煩。財富是人之必爭，要把財富擺出來做為價值觀，人與人之間決定鬥爭，奪取財富，起心動念損人利己，這個社會怎麼能不亂？這個世界怎麼能避免災難？老祖宗有智慧，先人不糊塗，他們清清楚楚、明明白白，教導我們是正確的。所以祖宗對得起我們後代，我們後代今天所作所為對不起老祖宗。我們算是很幸運、很難得，在中年遇到佛法，遇到佛法之後這才是個明白人。在以前幹了很多糊塗事，現在明白了，明白過來，斷惡修善。世尊在此地這一段經文講的八相成道，我們要學習。
前面這段經文為我們解釋等覺，念老在此地給我們做了個總結，「總之，大覺妙用，不可思議，似不必於此二者強執一說，不妨並存」，每一種說法都好，都有它的道理，我們無需要在這裡分別執著。「蓋因菩薩眾多，境界不一」，這是事實真相，境界是一切眾生根性不相同，很複雜，所以菩薩妙用無方，他有真實智慧，他有善巧方便。
底下開始，這就示現的八相，我們應該知道怎樣去學習。經文這四句「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道」，與底下這段經文，「表八相成道，但其位不一，凡有五等。《甄解》曰：如《華嚴賢首品》及《起信論》，於十信滿位，示現八相。《占察經》說四種作佛中，第一信滿作佛當之」。你看示現八相成道，什麼人就有這個能力？十信滿位就能夠示現。十信滿位，在佛法裡面講小學畢業，十信是佛教的小學，畢業了。雖是小學，我們看起來不得了，為什麼？他超越十法界了。我們看看這些菩薩修行就知道，初信位，看《華嚴經》上初信位，前面跟諸位報告，佛法修行的功夫就是放下，沒有別的，他放下八十八品見惑。見是見解，我們講看法，把一切錯誤的看法放下了，他證初信位，一年級。在小乘，就是初果須陀洹，都是一樣的，錯誤的看法放下了。錯誤的看法很多，佛把它歸類，歸為五大類，第一個是「身見」。我們都執著身是我，佛告訴我們身不是我。不是我是什麼？是我所，就是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。要記住，身體不是我，是我所有的，要把身體看作衣服一樣，因為身有生滅，我沒有生滅。記住，我沒有生死，生死是什麼？身體，身體有生死，我沒有生死。身體壞了，丟掉不要了，我再換個身體，就好像衣服穿壞了，或者穿髒了，脫下來換一件衣服，這個看法就正確。把身體看作我，你看錯了，這是第一個錯誤，這個錯誤會引起許許多多的錯誤。所以頭一個要把這個錯誤觀念改正過來，身不是我。那什麼是我？有些人說靈魂是我，身雖然死了，靈魂不滅，它又去投胎，又去找個身體。沒錯，可以這樣說法，但是佛告訴我們，靈魂還不是我。那什麼是我？佛說靈性是我，自性，自性是我，不生不滅。靈魂是怎麼回事情？這是迷了，迷失了自性，靈性就叫靈魂；靈魂覺悟了就是靈性。但是，靈魂在迷，迷出不了六道輪迴，它的活動空間是在六道之內，沒有辦法超越六道。如果它覺悟了，不要很大的覺悟，知道這個身不是我，那就容易了，它就能夠慢慢的覺悟到、認識到靈性才是真的我。佛幫助我們破迷開悟，回歸到靈性。這個見解錯誤，這頭一個。
第二個是「邊見」。邊見，我們今天講對立，執著有兩邊，我和你這對立的，我和他也是對立的。與人對立、與事對立、與一切萬物對立，錯了。對立就生煩惱，產生矛盾、產生衝突、產生鬥爭，都從對立起來。化解衝突從哪裡開始？化解對立，衝突自然沒有了。我在前幾年，參加聯合國的和平會議，主題就是化解衝突，用什麼方法？佛法講化解對立，要從這裡下手，這根本解決。對立是錯誤的，為什麼錯誤？宇宙、萬法跟自己是一體，你怎麼可以對立？一體，眼睛跟鼻子、耳朵是一體，眼睛跟鼻子要不要對立？鼻子跟耳朵要不要對立？它不就變成這個樣子嗎？這錯了，迷了才幹這個傻事，覺悟了怎麼會對立！再一個大的錯誤，成見，中國人常講，某人成見很深，就是今天講的主觀觀念，這個要不得。成見有兩種，有因上的成見、果上的成見，佛法裡面稱為「見取見」跟「戒取見」。見取見、戒取見，錯了，也是錯誤的，統統放下。最後一個是「邪見」，這四個不能包括的，統統包括在邪見。這些東西統統放下了，你就證得小乘初果，或者大乘初信位的菩薩，這是條件。我們能放下這些，就是《華嚴經》上十信位的初信位的菩薩，小乘的初果。
第二信，我們用小乘來說，二信，初果往上去二果向，三信就證到二果，四信三果向，五信就證得三果，六信四果向，七信就稱阿羅漢，小乘四果，八信辟支佛，九信菩薩，十信是佛。從阿羅漢到佛這四個階級是四聖法界，不在六道輪迴了，四果就超越六道輪迴，就是七信位超越六道輪迴。初信到六信沒有出六道，他們覺悟了，他不迷惑，雖然在六道，他們修行的地方是人間、天上，他絕對不會墮三惡道，叫位不退，保證不墮三惡道。天上、人間七次往返，《華嚴經》上就取得七信位，七信位就超越六道輪迴。所以你就曉得，八信、九信、十信，十信心滿就是初住，超越十法界。超越十法界到哪裡去？到諸佛如來的實報莊嚴土，一真法界，就是初住菩薩。初住菩薩成佛了，他到這個世間來教化眾生，應以佛身而得度者，他就示現八相成道成佛了，像釋迦牟尼佛的示現。諸位一定要知道，釋迦牟尼佛當年降生在印度，是示現八相成道，最低的是什麼地位？十信心滿，是這個位子，是這樣的佛，他就有能力示現八相成道。這就是《占察經》上講的第一種，信滿，十信滿了他就作佛，有能力示現八相成道。跟「普門品」裡說的一樣，應以什麼身得度他就現什麼身，得大自在！
第二種，「如《大集經》中」所說的，「灌頂住菩薩」，灌頂住是十住滿位，「能於無佛世界示現八相。《占察經》第二，解滿作佛當之」。也就是說，菩薩五個位次，信滿、住滿、行滿（十行位）、十迴向滿（圓滿）、十地滿，都示現。他不滿呢？不滿十信不行，十信不滿決定不能起這個作用。像十住，初住菩薩都有能力示現八相成道，二住當然沒有問題，往上去更沒有問題。所以往上四十一位都能夠示現八相成道。這段文我們念念，諸位就曉得了，不必細說，解滿作佛。第三，「《仁王經菩薩教化品》明初地八相」，這個初地是別教。「《占察經》第三，證滿作佛」，你看信、解、行、證。第四，「《入如來智德不思議經》明究竟地」，究竟地是一生補處，「八相示現。《占察經》第四，一切功德行滿成佛當之」。第五，「《華嚴不思議品》諸佛念念出生智，此明佛後得智，出生八相示現也。此五中，前四是因中示現」，第五是果，「佛後業用也」，果佛後業用也，自性法爾如是德用。我們在這裡簡單說，初住成佛，就是十信滿位就是初住，初行、初迴向、初地，都是從因上說。行滿、迴向滿、十地菩薩，第五個是等覺成佛。前面都屬於因，後面屬於果，教下這樣分別、這樣說法，幫助我們初學逐漸逐漸了解事實真相。
「斯經所明，若依諸師，多是第四（補處）作佛」，這個補處應該是第五，第四是十地菩薩，也都能講得通。「若依今宗」，我們淨土宗，淨土宗「此中無所屬」，淨土宗沒有這麼麻煩，不分，不是這樣的細分。為什麼？「以彌陀巧方便迴向所作故」，阿彌陀佛善巧方便，「因果共不可思議」。如果像這一般祖師大德所說的，這個成佛，那修淨土的人，我們在西方極樂世界修行，要修行到什麼樣的程度，才能夠像這些法身菩薩一樣，眾生有感我們就有應，我們也來示現八相成佛，那是什麼程度？極樂世界沒有十信、十住、十迴向，沒有這些位次，只有四土三輩九品。那怎麼個講法？其實，我們要是念了阿彌陀佛第二十願就恍然大悟。二十願，阿彌陀佛怎麼說的？他說，每一個往生西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生的人，到了西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是《華嚴經》上初住以上。這樣說起來，這是得阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，你的神通道力、智慧德相都跟法身菩薩差不多，阿惟越致菩薩。換句話說，你到了極樂世界，見了阿彌陀佛，你就有能力回到娑婆世界來示現八相成道，這個不可思議！我們不要像教下那麼麻煩，這麼分那麼分，這是什麼？在西方極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持，所以因果共不可思議。「若強論之」，勉強的說，「或應在第五（佛後）之中焉」。「由上可見，示現八相成道之人，階位有五」，這五種地位都能夠示現八相成道。在我們淨土宗可以說，西方極樂世界四土三輩九品，每一個地位人都可以做這樣的示現。「一般只知補處成佛所現，《甄解》則偏重為佛後。諸說不妨並存，五位不妨齊有，蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位於平等中亦不礙於差別。」大乘法裡頭，平等裡頭有差別，差別裡頭有平等，差別平等不二，平等是真實的，差別是善巧方便，平等是實德，差別是權德，幫助眾生的。
下面一段，再解釋八相成道，專就本師釋迦牟尼佛，「指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途」。應以佛身而得度者，一定是這種方式，很少有例外的，所以叫通途，都是這樣示現的。「但諸經論因開合不同，所說亦異，或說七相，乃至九相、十相」，這就是有些不同的說法，但是說八相的最多，「乃從經論之多數也」，現在講八相。「再者八相之中，內容亦不盡同」，這下面舉例子給我們說。「《大乘起信論》謂八相為」，《起信論》所說的，「一從兜率天下，二入胎，三住胎，四出胎，五出家，六成道，七轉法輪，八入涅槃」，這《起信論》說的。但《四教儀》說法又不一樣，《四教儀》裡頭說法，「一從兜率天下，二托胎，三出生，四出家，五降魔，六成道，七轉法輪，八入涅槃」。「兩相對照，便知《四教儀》是開《起信論》之成道為降魔與成道」，把降魔、成道都在成道裡頭，「合《起信論》之入胎與住胎於托胎，可見兩者只是開合不同，內容無別」。這是諸經說法有一些不一樣的地方。釋迦牟尼佛成道是三十歲，在菩提樹下示現的是大徹大悟、明心見性；轉法輪是教學，四十九年；入般涅槃，佛過世，這一年是他老人家七十九歲，七十九歲過世的。
我們看底下，「《嘉祥疏》依《四教儀》判魏譯之八相」，就是康僧鎧的譯本，這當中講的八相，「甚合於今此會集本，故仍依之」。這就是黃老居士註這部經，參考《嘉祥疏》裡面講的八相成道。「經中捨兜率是第一相」，菩薩在兜率天修行，壽命到了，兜率天的壽命四千歲，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也是三百六十天，四千歲，合我們這個世間五十七億六千萬年。現在彌勒菩薩住在那邊，兜率內院是彌勒菩薩的道場。兜率天有內院、有外院，外院是凡夫住的，兜率天人，內院是菩薩們修行的道場。這個天是凡聖同居土，凡夫見不到菩薩，菩薩也不干擾這些凡夫。當然，偶爾遇到有緣人，佛菩薩也有善巧方便去教導他們。
跟我們地球一樣，我們地球也是凡聖同居土，也有很多菩薩、羅漢在我們這個世間修行，但是我們凡夫不認識，遇不到。偶爾遇到有緣的人，他也能示現，他們也能夠見到。像過去唐朝時候，法照禪師朝五台山，見到文殊菩薩的道場，叫大聖竹林寺。他見到非常歡喜，聽文殊菩薩講經，聽完之後向文殊菩薩請教，現在這個世間漸漸的入末法時候，人的根性遲鈍，修什麼法門能成就？文殊菩薩教他念佛法門，並且還念幾句佛號給他聽，他把它記下來，就是他所傳的五會念佛。但是五會念佛真的失傳了。民國年間有些法師想到五會，他也編了一個五會念佛的本子，那個絕對不是文殊菩薩傳的，這法師們自己想出來的。因為我聽過他們那個念佛，那個念佛像唱歌一樣，接引初機確實是很好，但是修行的，他那個念法不能攝心，所以我想肯定不是文殊菩薩所傳。他離開竹林寺的時候，沿途做記號，下次來不要迷路。做了兩個記號回頭一看，這寺廟不見了，沒有了。這是菩薩道場，不是真正有緣人見不到。法照禪師學禪的，見了菩薩之後就改修淨土，成為淨土宗第四代的祖師。《高僧傳》裡頭有，記載得很清楚。文殊菩薩真的住五台山，但是五台山那些廟，廟裡頭沒有，他的那個寺我們人看不見，他的道場。像佛門裡面，常常超薦求懺悔的《慈悲三昧水懺》，那個故事是悟達國師，也是唐朝時候人。在四川見到迦諾迦尊者，是阿羅漢，那是有特別因緣，見到了。他得了重病，長了個人面瘡，迦諾迦尊者給他調解，冤親債主離開，病好了。離開之後，再回頭的時候道場沒有了，一片荒山。證明我們這個世界也是凡聖同居土。
菩薩在兜率天，壽命終了，這個世間緣成熟，他從兜率天下降，這是第一個相。到哪裡去投胎？一定在王宮。菩薩不迷，他會選好的地方去出生，一定出生為王族，太子的身分。為什麼？將來出家修行，人家才肯相信。真的，你看王位、富貴能捨掉，他教人放下，先得要放下才行。國王，別人是爭著要做，他已經得到了，把它放下，這個用意很深！做國王也不容易，如果沒有十世以上的斷惡修善積功累德，哪有那麼大的福報，要修十世以上。你看做國王他能享幾年的福？十世的修行，幾年就享完。享福最長的，在中國歷史上，乾隆皇帝，只有這麼一個，做了六十年皇帝，還做四年太上皇，中國歷史上找不到第二個人。那個人要修多少年福報？我們一般講，修一百世。修一百世的福報，修福不享福，累積才有這麼大的福報，不是偶然的，不是人人都能做得到的。有些帝王在位的時間很短，不到十年，很多，看中國歷史你就看到，二、三十年就很不錯了。這個福報是生生世世修積來的。世間的達官貴人、大富長者，都是過去生中生生世世積功累德所得來的，沒有一個是偶然的，說碰運氣碰到，不可能的，一個都找不到。所以這裡頭業因果報，我們學佛的同學都會很清楚、很明白。
他是決定不迷惑，他選擇王宮來投胎。這個「降王宮」裡面就有第二跟第三，第二是托胎，第三是出生，他在降王宮裡面，這一句裡頭就把這兩個，投胎、出生就包括在這裡面。「棄位出家」，給人做個好樣子，別人迷在名利裡頭，他是什麼都得到了，不要，把它放棄掉。說明什麼？說明出家比做國王更有意義。做國王，你充其量，當然這是個聖賢的國王，你教化全國的人民，你有界限；出家，教化一切眾生沒有界限，你教化的眾生超過一國的人民不知道多少倍！做國王，一國人民得到你的教誨，享你的福報；這一出家，遍法界虛空界的眾生都得到你的福蔭，這是一般人不知道。釋迦牟尼佛棄位出家是十九歲，捨棄宮廷裡面富貴的生活，「苦行學道」，這第四相。這都給後人做個好榜樣，他不是出生在貧窮家庭，富貴家庭，能夠修苦行，真能放下。
「降伏魔怨」是第五相。魔怨也是示現的，已經成佛了，哪來的魔、哪來的怨？怨是冤親債主，魔是種種折磨，都沒有了。可是要做這樣的示現，教化修學的這些大德們，要走成佛的道路也不是那麼容易，你要禁得起考驗，魔怨是考驗，要禁得起。許許多多的折磨，把你心裡面的煩惱習氣都給磨盡，你才能成就，純淨純善，這才能成就。所以菩薩要修六波羅蜜，第一個放下貪心，慳貪，用什麼？用布施放下慳貪。用持戒放下惡業，不再造惡，用忍辱放下瞋恚，用精進放下懈怠，用禪定放下散亂，用智慧放下愚痴。那都是魔怨，真能放得下。
你看修忍辱波羅蜜，《金剛經》上只是提了一句，這個故事詳細的在《大涅槃經》裡面，歌利王割截身體這個故事。菩薩在修忍辱波羅蜜的時候，歌利王試驗他，考考他，真的能忍嗎？好，凌遲處死。這是不給他好死，肉一片一片割下來，割到死為止。問他能不能忍？有沒有怨恨？沒有怨恨，到死都沒有怨恨。告訴歌利王，我將來成佛，第一個度你。沒有怨恨，只有感恩，感什麼恩？經過這次的考驗，畢業了，忍辱波羅蜜成功了，所以提前成佛。本來釋迦牟尼佛成佛是在彌勒菩薩後面，就是這麼一個功德，無比殊勝的功德，這個機會歌利王給他的，他能忍受，沒有一絲毫怨恨心，提前成佛。釋迦牟尼佛在這裡示現的，示現成佛，轉法輪，第一個證阿羅漢果的是憍陳如尊者，就是前世的歌利王，釋迦牟尼佛就是忍辱仙人，說話算話，成佛確實第一個度他。這是我們要學習的，要是一點點苦難、折磨都受不了，你怎麼會成得了佛？什麼都要忍受，你才能成就。
「成最正覺」，這就是明心見性，大徹大悟，成佛了，這第六相。成佛之後，自己道德成就了、智慧成就了、學術成就了。他的學術是在「苦行學道」學的，十二年，十九歲到三十歲，真的去學過。所以，道德、學問、智慧、德能圓滿的成就。成就之後，這展開他的教學，「請轉法輪，常以法音，覺諸世間」。成最正覺的時候，我們世間人不知道，沒有人去請他。他自己想著，沒人請，那怎麼樣？就入般涅槃吧，走了，離開這個世界。人間沒有人請他，天上人看到了，五不還天，這是第四禪五不還天，就是淨居天人他們看見了，看見釋迦牟尼佛在這個地方示現八相成道，成佛了。他們趕快下來，代一切眾生請法，請佛住世，請轉法輪，展開教化，佛答應了。這答應，就到鹿野苑找以前五個同伴，跟他在一起修行的，給他們講經說法。憍陳如開悟了，證阿羅漢果，這是最初在鹿野苑轉法輪。從這個之後，釋迦牟尼佛一生四十九年教學就沒有中斷過，確實身行言教，他在經上所講的他全部都做到，所以大家相信他。如果他教人做，他自己做不到，那就是假的，沒人相信；他自己做到了，大家相信。「及以下諸句」，這第七相，這是他一生教學。下段文中，「於此中下，而現滅度」是第八相。這個是先把釋迦牟尼佛在我們這個世間八相成道點出來，然後再一段一段的來介紹。
我們先看底下第一段，「捨兜率，即第一相從兜率天降生」。兜率是梵語，也翻作「兜術」、「睹史多」，這都是一個梵文，翻譯家所翻的名詞不一樣，都是一樁事情，「本是一名，譯音有異」。它的意思，兜率的意思是「妙足，知足，喜足，乃欲界中第四天」。你看這個天，天人他們的德行，我們從這個地方，從名號裡頭就知道了，知足。知足就是成佛，你要想成佛，你首先得知足，在知足天裡頭修行，表這個意思。如何才能真正知足？對於宇宙人生的真相徹底明白，這個時候你的心如如不動，回歸到自性本定，真的知足了。就是六祖開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，心再不動了，這叫知足。心動了就不知足，他心不動了，自性本定。定生慧，自性裡面無量的智慧自然現前，跟一切眾生交往的時候，眾生有問題，立刻就回答，用不著去想想。想想就錯了，想想落到第六意識去，那是凡夫。菩薩成佛，轉八識成四智，不再用阿賴耶。我們知道，六道用阿賴耶，四聖也用阿賴耶，就是十法界；轉識成智，十法界就沒有了，住如來實報莊嚴土。十法界不見了，他怎麼會有思想？思想都沒有了。思跟想，你看中國的字，中國的字是智慧的符號，思是什麼？心裡有分別叫思。你看，「心」上一個「田」字，劃上格子那叫思，有分別了。想是什麼？想是你心裡著相，心裡有相那就叫想。著相是執著，所以想是執著，思是分別。分別執著統統都斷掉，只有心，純粹的就一個心，上面什麼東西都沒有，乾乾淨淨，這叫真心。所以老祖宗造的這些符號，讓你看到就曉得它的意思，智慧的符號。知足就重要了，知足，思想都沒有了，這真知足。不但是事相上沒有分別執著，念頭都不起，這叫妙足，妙就妙在此地，不起心、不動念了。六根接觸六塵境界，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體接觸，都不起心、不動念，這妙足。
「內院現為彌勒大士之淨土，外院則為天眾欲樂之處。」兜率天，剛才給諸位報告，凡聖同居土。聖人居住的叫內院，這一層天屬於欲界，欲界有六層天，它是第四層。我們一般中國人講天道，多半是講的第二層，忉利天，中國人稱忉利天王為玉皇大帝，道教裡崇拜的，第二層。再往上去夜摩天，再上去就兜率天，兜率天比忉利天要高兩層。外院這是天眾，凡夫他們居住的地方，因為這些凡夫都知足，所以知足常樂。這裡面天人非常快樂，沒有憂慮，衣食自然，不需要自己辛苦經營，福報很大，是他們生活享樂之處。「《普曜經說法門品》云：其兜術天，有大天宮，名曰高幢，廣長二千五百六十里，菩薩常坐，為諸天人敷演經典。」這是說內院，內院是彌勒菩薩他的道場，他住在這個地方，在這個地方講經教學。這個天宮名字叫高幢，幢是高顯的意思，非常明顯、非常高大。這個建築範圍多大？廣長二千五百六十里，這麼大的一個範圍。我們看起來不可思議，可是天人的身體高大，天人福報大，一層比一層高。兜率天人就相當高大，他們居住這麼大的一個宮殿，也就像我們人間皇宮差不多。我想很多同修都到北京去看過，看看故宮，元明清三代的皇宮，你就能看到帝王他的威勢。「菩薩常坐」，這個坐表定的意思。人坐在這個地方顯得很穩重，站著、走著這是在行動，坐下來就像入定一樣，坐表這個意思，表不動。佛門裡面的坐禪也是取這個意思，坐禪不是身坐在那裡不動，身沒用處，要什麼不動？心不動。眼看外面的境界如如不動，眼在色塵上入定了；耳聽音聲，在聽音聲裡面不動心，耳在音塵裡頭入定了，取這個意思。身代表我們的六根，眼耳鼻舌身，面對外面色聲香味觸法，都做到不動心，這叫常坐，真知足了；動心就不知足，還想要，想得到。不動心了，六根在六塵境界上不動心，這叫常坐，為諸天人敷演經教。
《佛地論第五》有這麼幾句話，「睹史多天」，就是兜率天，「後身菩薩於中教化」，後身是菩薩最後的身，他將來就成佛了，他就不是菩薩了，就是等覺菩薩、補處菩薩，「後身菩薩即一生補處菩薩」。「此世界」，過去、現在、未來「三世之補處大士，皆從此天降生」。凡是來作佛的，先都在兜率天，在那邊等於說做準備工作，再下來示現成佛，八相成道。兜率天的意思就是告訴我們知足，這最主要的一個意思，人不能不知足。我們也就知道了，彌勒菩薩代表什麼？代表知足。所以，中國人塑的彌勒菩薩像，布袋和尚像，一天到晚笑咪咪的，那麼快樂，為什麼？知足。不就是知足常樂，他完全給我們表現出來。一切時、一切處，無論遇到什麼樣的境界，逆境也好、順境也好、善人也好、惡人也好，統統笑面，這是表現出來。我們學彌勒菩薩就得學他那個樣子，真學到了得大受用。什麼大受用？頭一個身心健康，諺語常講「人逢喜事精神爽」，人要快樂他不會生病，愁眉苦臉必定生病。人要歡喜快樂，怎麼會生病！歡喜快樂從哪裡來？知足來的，就表這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。