諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百一十六面，倒數第五行看起，我們從這個地方念：
「具足無量行願，安住一切功德法中。上兩句初讚諸大士之實德。無量者，其多其大，無法稱量」，就是說不出來，「名曰無量」。「《攝大乘論釋》云，不可以譬類得知」，譬喻能夠知道的，譬喻也沒有辦法譬喻得那麼樣的恰當，這稱之為「無量」。無量行願，「行謂六度四攝等大行」，前面我們報告過了。「願謂四弘誓與十大願等勝願」，四弘誓願是大乘教裡面一切諸佛菩薩的總願，只說了四句，四句把菩薩在因地裡面無量的大願全都包括了。第一願「眾生無邊誓願度」，這個度字用現在的話來說，就是幫助、協助，成就他們。眾生無量無邊，經教裡面所說的，「佛氏門中，不捨一人」，任何一個人，任何一個眾生，佛菩薩決定不會捨棄，為什麼？菩薩們知道一切眾生跟自己是一體，比一家還要親。一個眾生有苦有難，怎麼可以捨棄！既然一個眾生都不捨棄，現在苦難的眾生這麼多，佛為什麼不度他？這一點我們一定要曉得，經上有解釋說「心、佛、眾生，三無差別」，這個三無差別的意思很廣，不是一個意思。第一個解釋，這三個是平等的，一而三、三而一，眾生、佛、心，是一樁事情，不是三樁事情，是一不是三。第二個解釋，這三種力量是相等的，眾生的業力、諸佛的願力、心的力量是平等的。心是體，佛跟眾生都是作用，一個是正面的作用，佛是正面的，眾生是負面的作用。也可以說，佛是善的作用，眾生是不善的作用，力量均等。所以眾生有感，佛就有應，眾生罪業沒有消除，佛的力量加不上，就是心的力量也加不上。心、佛、眾生，必須眾生不善的業力能消除，佛的力量就幫得上忙。這個心，它無所謂善惡，它是本體，但是無論是真，無論是妄，都是從體而起的作用。心是隨緣的，能隨染淨緣，眾生造罪業，它隨染緣現六道輪迴，現三途果報，它隨緣。諸佛菩薩斷惡修善，積功累德，它也隨緣。華藏世界是心的隨緣，極樂世界也是心的隨緣，它能隨染淨緣，它從來沒有起心動念過。所以佛才說，「一切法從心想生」，這個心想指的是我們的念頭，現代人講心態，它來作主，主宰這個千變萬化，是這麼個意思。
所以四弘誓願，第一願是度眾生的本願，是真的，不是假的。確確實實，佛氏門中不捨一人，佛菩薩對一切眾生平等，業障沒消除，幫助他消除業障。消除業障又不能勉強，要恆順眾生，眾生幾時覺悟，悟有小悟、有大悟，等級差別太多了。菩薩對於沒有覺悟的眾生，總是以善巧方便幫助他覺悟。開始覺悟之後，也以善巧方便幫助他提升，希望他的覺悟愈深愈廣，一直達到圓滿。圓滿就是我們一般人講的成佛，成佛就圓滿了，這是度眾生的這一願。實在說，真正講到願就是這一條，後面三條是完成這一願。我們今天也發了這個願，願是發了，沒有能力幫助眾生，所以後面三願是成就自己。你看，教別人得先教自己，度眾生也是先度自己，自己未度而能度人，無有是處，這是佛在經上講的，沒這個道理。你要想幫助別人，一定先成就自己。所以第二個，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱習氣得要斷除。斷除是什麼？成就自己的德行，這一點很重要。古今中外聖賢的教育都是把德行放在第一，人要沒有德行，他愚痴一點還好一點，不造大罪業；他要是聰明，那他害人就害得多了。所以把品德教育擺在第一。
品德成就了，再底下一願是「法門無量誓願學」，這就是講要求知識，要求智慧；沒有知識，沒有智慧，幫不了自己，也幫不了別人。最後一願，智慧跟學術都要達到究竟圓滿，你才能普度眾生。所以末後一願是「佛道無上誓願成」，成佛就是好像我們現在念書拿到最高的學位，博士學位。佛、菩薩、阿羅漢是佛門裡面學位的名稱，最高的學位稱為佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。阿羅漢覺悟了，小悟，菩薩大悟，佛是大徹大悟，就這麼回事情。這個佛學常識我們也知道。所以四弘誓願，曉得我們願要發，為什麼？願是個動力。我們煩惱習氣很重，為什麼要斷煩惱？不是為自己，是為幫助一切眾生，這個力量太大了！我煩惱早一天斷掉，我就早一天幫助眾生，眾生就早一天得利益，他不是為自己。為自己懶惰一點沒有關係，我遲個兩年，遲個一、二劫無所謂。你看到這麼多苦難眾生，你於心何忍！所以這是大慈大悲的動力來推動，願力來推動，希望自己趕快把煩惱習氣放下。
放下之後才能夠成就法門，智慧才能成就。如果煩惱習氣沒有放下，就來廣學多聞，那你所學習的全是知識，不是智慧，智慧跟知識的差別就在此地。知識裡頭沒有煩惱習氣，就是智慧；還帶著煩惱習氣，那就叫知識。所以知識只能解決局部問題，肯定還有後遺症。現代這個社會，我們就看得很清楚，有人說現在社會是知識爆炸的社會，一點都不錯，人人都在求知識，可是不懂得倫理道德。也有人說，現在人會做事，不會做人，這個話說得有道理。不知道孝順父母，不知道尊敬尊長，甚至於年輕的父母不知道怎樣來教兒女，這就是煩惱習氣沒斷。中國自古以來，無論是家庭教育（從前的私塾是家教）、學校教育、社會教育都是把倫理道德擺在第一位，倫理道德就是煩惱無盡誓願斷，把它擺在第一位。人沒有知識沒有關係，會做人，知道孝悌忠信，知道禮義廉恥、仁愛和平，他是個好人，他不會造罪業。他對國家社會縱然沒有貢獻，他不會傷害，這個教育你就想它多重要！有了這個基礎之後，再求知識，那個知識就是智慧。煩惱習氣斷盡，在佛法裡面講，這叫根本智，你的智慧有根了，倫理、道德、因果教育是根；所求的知識全變成智慧，叫後得智，後得智的作用就叫善巧方便。這個智慧它不用來求自己的利益，它用來為一切眾生謀福祉，這是好事。但是如果不成佛，你的德行、智慧沒達到圓滿。沒達到圓滿，你度眾生就不圓滿，為什麼？你只能幫助福慧比你低的，你能幫助他；福慧比你高的，你就幫不上他。所以發願要成佛，成佛能夠幫等覺菩薩，只有成佛才幫得上他；不成佛，幫不上等覺菩薩。你是等覺菩薩，你幫不上等覺菩薩；如果你是十地菩薩，那你連十地、等覺都幫不上。這是四弘誓願裡頭的大意，一定要要求究竟圓滿，我們中國人叫完美，完美就是沒有缺陷，到佛陀才沒有缺陷，等覺菩薩還缺了一角。
與十大願等。十大願在前面略說了，普賢菩薩十大願等，等是等其餘，像法藏比丘在這一會裡面所發的四十八願，諸菩薩們他們在因地上發無量無邊的殊勝大願。「願以導行，行以滿願」，願是引導你修行，如果沒有願，你的行就不能成就，為什麼？它沒有方向，它沒有目標。好像在大海裡面行船一樣，沒有方向，沒有目標，我們知道這很危險，不但達不到目的地，隨時有滅頂的危險。這是真的，都不是假的。所以人不能沒有願，在佛法裡講願，在中國一般世俗裡面講志，人不能沒有志，所以志跟願常常合起來，佛家叫願。一切諸佛菩薩共同的一個願就是度眾生，普度眾生，普是平等的意思，沒有分別，沒有執著，平等的意思。菩薩應化在世間，為什麼？就是為幫助一切苦難眾生，種種幫助的行動當中，有一個不變的原則，那就是幫助眾生破迷開悟，這個太重要了。佛菩薩曉得眾生所有一切的苦難、果報，不善的果報，他的根源都是迷失了本性，迷而不覺，這是一切苦難根源果報的總源頭。佛菩薩的教學從這裡開始，從根本抓起，才能產生殊勝的效果，所以救苦救難是幫助眾生破迷開悟。這樣我們就明白了，釋迦牟尼佛當年在世一生教學，每天沒有間斷過，只要遇到他，都是有緣人。遇到一個人就教一個人，遇到兩個人就教兩個人，他的教學沒有時間性，也沒有一定的處所，無論在什麼地方，無論在什麼時候，遇到了他就會教人。這樣的老師，古往今來很少見，那麼樣的熱心，為什麼？他知道人跟自己的關係，他知道。這是佛家的倫理，倫理也講到圓圓滿滿。一切眾生跟我是一體，一體，遇到了，他迷了，他造作不善，那怎麼能不教！不但要教，一定要幫助他覺悟，這叫不捨一人。所以願非常重要，願正確，方向目標正確，我們的行就正，思想言行就正了。思想言行不正，換句話說，他的志願沒有立，志願不堅固，所以在日常思想行為他才有偏差。
行以滿願，一定要修行才能滿足你的願望。我們要斷煩惱，要學法門。煩惱沒有斷，法門怎麼個學法？法門一定要幫助你斷煩惱，為什麼？你在這個階段，斷煩惱是為主，煩惱不斷，法門不能成就。斷煩惱的方法，學法門的方法，無量無邊，「法門無量誓願學」，無量無邊。可是在斷煩惱，只能在無量無邊法門裡面選擇幾種，不能太多，太多又惹一大堆煩惱，不但斷不掉，反而增長了。這種現象很普遍，古今中外都有，沒有例外的。所以讀誦大乘，這也是八萬四千法門的一個法門。我讀誦的目的在哪裡？不是法門無量誓願學，不是這個目的，是幫助我斷煩惱。煩惱裡面最麻煩的是妄念妄想，你看，前念滅，後念就生，它絕對不會終止，當然更不會斷掉。妄念紛飛，許許多多不善的念頭，用什麼方法？無量的法門歸納起來只有幾種，持戒是個方法，修定是個方法，作觀是個方法，就是止觀，念佛是個方法，讀經也是個方法。讀經要怎樣讀？用讀經的方法把我們的妄念打掉，不讀經妄念就很多，讀經就是要把心集中在一處，制心一處。也就是說，把所有的念頭統統放下，恭恭敬敬來念這部經。像《無量壽經》，速度不要太快，也不要太慢，要讓妄想滲透不進去，以這個為目標。我把這個經從頭到尾念一遍，大概要一個半小時到兩個小時，這就是你修行修一個半小時、修兩個小時。讀經是斷煩惱的，一定要曉得這個目標。所以一部經讀下來之後，一個妄念都沒有，這功夫不錯了！讀一部經，兩個小時不起一個妄念，這很好的功夫。兩個小時不起一個妄念，在一般講要訓練多久？大概訓練三年到五年，才能達到這個程度。所以這一部經念下去，起個十個、二十個妄想是正常的。如果到起二、三個妄想大概是三年功夫，沒有三年功夫做不到；能夠起一個妄想，大概到五年的功夫。你心得定了，定久了就開智慧，讀誦是這樣的讀誦方法。
讀誦決定不要想經裡頭是什麼意思，因為你一想意思，意思是妄想，妄想又滲透進去了。只是念，沒有意思，用這個來把妄想打掉。念佛、修定、持戒都是用這個方法，目標是相同，用意是一樣的。所以讀誦這個方法對於知識分子最有效，我這麼多年來就用這個辦法。我念佛不行，念佛一天念個一萬聲佛號，照樣打妄想，但是看經行，讀經，所以這是個人根性不相同。開始學的時候都可以試試看，持咒、持戒都可以試試看，哪一個方法適合自己，用起來很方便，自己也很歡喜，那就用這個方法。所以我現在每天，通常客人少的時候，我讀經的時間不會少過四個小時，用這個方法把自己的念頭打掉。絕不想經裡的意思，想是屬於求解，那是另一個法門的。我現在讀經，我的目的是修定，是要把妄念給它止住，功夫在此地。研究求解，一方面是提升自己境界，幫助自己的止觀，止觀就是現代哲學裡面所講的宇宙人生觀，提升自己在這一方面的境界。另一方面，我們在大眾當中分享學習的心得，也幫助大家對經義能夠了解。了解之後，知道自己在日常當中怎樣去生活，那就是修行，修行是生活。換句話說，我們不過六道輪迴的生活，我們在此地要過佛菩薩的生活，會得到清涼自在，世間人所講的幸福美滿，佛菩薩的生活是幸福美滿的。換句話說，用經典指導我們怎樣生活，是這個意思。所以行才能滿願，把我們錯誤的行為，包括思想、見解、言語、造作，用一個行把它包括了。我們想錯、看錯、說錯、做錯，依照經教把它修正過來，這叫修行。修行在哪裡？修行是一切時、一切處。真的，在起心動念之處，這是行的根。起心動念善，你的言行肯定善；起心動念不善，言行當然就不善，它的根源是在念頭。所以行以滿願。「行如足，願如目，互相依持」，這是說行跟願的關係，願是領導你的，指導你一個正確的方向目標，你才能走得到。
「具足」，這是佛經裡常常用的這兩個字。這兩個字的意思，這裡解釋得很好，「圓滿無餘」，就是圓滿，沒有絲毫欠缺，這叫具足，具足就是圓滿的意思。「《行願品》云」，《普賢菩薩行願品》裡面說，「聞此願王」，你聽到普賢菩薩這十大願王，這十條大概的意思你也能夠明白，能懂了。「讀、誦、書寫」，這都是做功夫。讀，對著經典叫讀；誦是背誦，念得很熟，不必看經本也能背得下來，這叫誦。讀誦之外，書寫，書寫是我們現在講的默寫；但是書寫的時候也可以看著經本來寫，我們講抄經，不看經本，那是默寫，書寫是這兩種。「是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就」，這幾句話諸位想想，如果我們沒有做到一心稱念，這效果就沒有。《遺教經》裡面所講的「制心一處」，一心稱念跟制心一處是一個意思，我們世間人講專心，在做功課的時候，修行的時候，心無二念，經文在自己心中清清楚楚、明明白白。在這個時候，這十願願願具足，皆得成就。一願裡面圓滿其他的九願，願願如是，你看，十願就變成一百願。所以把它配在三世，過去、現在、未來，再把它配到九世，九世都從時間講的，過去過去，過去現在，過去未來；現在過去，現在現在，現在未來；未來未來，未來現在，未來過去。你這樣一分析，這十願就變成上千條願。所以菩薩十善為什麼能夠輾轉到八萬四千細行，就從這個地方擴展出去的。普賢十願當然也是八萬四千細行，再擴張，真的是無量無邊無數無盡，「一即是多，多即是一」，這是《華嚴經》上總結的一句話。都在一念心中，念念如是，不可思議！
「此正顯從果向因，以彌陀之善巧方便加持回向，成就無量超出十地諸聖之行願」，《行願品》裡面這一小段經文，顯示如來從果向因。普賢菩薩已經證得究竟果位，他是妙覺位，在華嚴會上他示現的身分是等覺菩薩。等覺菩薩是因位，妙覺是果位，換句話說，這叫眾生有感，自性常寂光有應，應身這個相就是等覺菩薩。這就是從果向因，我們中國人所說的叫倒駕慈航，他又回來了，他慢慢往上升，現在退下來，下來幫助我們。他不下來，他在那個上位，我們上不去；他來去自由，我們不自由，所以他必須下來幫助我們。他怎麼幫助？你看，以彌陀之善巧方便加持迴向，倒駕慈航的普賢菩薩，還要求阿彌陀佛四十八願本願的善巧方便加持迴向，這是表演給我們看的。我們看到，明白了，能不依靠阿彌陀佛嗎？已經證得妙覺位，回頭做這種示現，沒有別的，就是勸告我們一定要依阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？這一部經就是阿彌陀佛，這要懂得。我們天天供養阿彌陀佛的像，如果每天燒香磕頭求他保佑，那是迷信，那就對不起阿彌陀佛，把阿彌陀佛當作神仙去看待，錯了！供像是什麼意思？供像是提醒我們，常常想到《無量壽經》。阿彌陀佛對我們的教訓全在這部經典上，聽到名號想到經典，見到形像也想到經典，它的作用在此地。時時刻刻用它來提醒我們，教我們念念不要忘記，學佛人供養佛菩薩形像意思在此地。這要知道，要不然就搞迷信了。為什麼你們學佛的人供養那麼多佛像？我們的性德無量無邊，用一個名號、一個形像沒有辦法把我們性德圓滿的顯示。
所以阿彌陀佛代表的是《無量壽經》，觀世音菩薩代表的是《普門品》，普賢菩薩代表的是《行願品》，文殊菩薩代表的是《般若經》，地藏菩薩代表的是《本願經》，我們看到這些形像，就會想到這些經典裡面的教訓。這經典教什麼？《無量壽經》代表的是大圓滿，觀音菩薩代表的是慈悲。聽到這個名號，看到這些像，就要想到我要像觀音菩薩一樣，以大慈大悲心對待一切眾生，是這個意思，不能搞錯。地藏菩薩代表孝順父母，尊敬師長，這是教學的根本。世出世間聖賢教育從哪裡生的？從孝親尊師生的。所以菩薩的名號叫地藏，地是大地，藏是寶藏。現在你看，探測大地裡面的礦產。這個地是講的心地，心地的寶藏是無量的智慧、無量的德能、無量的相好，用什麼方法去開採？用孝親、尊師這兩個方法就把自性裡面的寶藏開發出來，它取這個意思。聽到名號、看到這個形像立刻就能想到，你看，你的性德常常往外面透，這是好事情。文殊菩薩表智慧，普賢菩薩表真幹，用這個名詞就好懂，普賢菩薩是真幹，都是開發自性性德的。這些設施，這些藝術品，都是佛家的善巧方便，它一點迷信都沒有。所以真正懂得、搞清楚了，我們會對佛法佩服得五體投地，這是講什麼？藝術化的教學。藝術化是在近代二戰之後，這社會我們聽到很多藝術化的名詞，樣樣講求藝術，連戰爭也講求藝術，政治也是藝術，工商也是藝術，都講求藝術化。佛在三千年前就已經在做藝術化，統統進入藝術化的教學，我們不能不佩服；三千年後，人才想起，才來追求藝術。所以佛法裡頭非常重視這些雕塑、繪畫、音樂、美術、建築，樣樣都是表法的，樣樣都是教學。你真正懂得，不用說一句話，寺廟走一遍，你那一課就很豐富、就很圓滿的收穫了。這都是講的善巧方便、加持迴向，所有一切都是加持。
末後說普皆迴向，我們的心量恢復正常了。正常的心量是心包太虛、量周沙界，我們中國人常講「量大福大」。佛告訴我們，我們每個人本來的心量比虛空法界還大，這是你本來的。現在我們要把原本找回來，要把自性找回來，迴向就達到圓滿，圓圓滿滿的找回來。平常怎麼練法？要練習，現在練習，現在心量很小，在平常日用之中，起心動念不為自己想，常常為眾生想，心量就拓開了。真的，智慧現前，福報也大了。念念為自己想，做生意想發財，念念為自己想發財，這財有限，為什麼？命中有一定的，你沒有辦法超過。可是你念頭一轉，我發財不為我自己，發財為幫助一切苦難眾生，那個不得了，那就不是你命中的財，為什麼？你性德透出來了，你的財會無量無邊，為什麼？所有苦難眾生都得到你的福，這是真的。
在二千五百年前，春秋的時代，吳越春秋時代，你看看范蠡，范蠡做生意不為自己，很快，幾年就發大財。發了之後，看到這些窮苦貧苦人家，幫助他，統統散掉，分給大家，讓大家的日子能過下去。自己再從小本生意做起，命裡頭也有，而且又做這麼大的好事，他真的會生財，生財有大道，布施！從小本生意做起，沒做二、三年，又發了，發得比前面還大，立刻就分。分掉之後，再從頭做起，靈得很！三聚三散，所以中國人以後把他供為財神。中國人供財神是誰？范蠡，這很有道理，他是一個菩薩商人，教你怎麼樣經商，不為自己，為眾生。你自己修的福，生生世世享不盡，你看你救濟多少人？你布施恩惠，將來你家的兒孫個個都是孝子賢孫，為什麼？他來報恩的，他不是來報怨的，他不是來討債的。范蠡做出榜樣來給我們看。特別是在現代這個世界，一切講究科學，科學就是拿證據來，我們也要把榜樣做出來。散財不吃虧，散財是賺大便宜，這個事沒有人知道。
到迴向才真正圓滿，所以他成就無量超出十地諸聖之行願。他做得徹底，他做得圓滿，這些菩薩跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛建立西方極樂世界幹什麼？不是為自己，於自己名聞利養邊都沾不上。是為幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，接引他們到極樂世界來，在極樂世界做一個最適合修行成就的道場，歡迎他們來。不需要太高的條件，很簡單的條件，你真的是善男子善女人，也就是你能把十善業道做到了，你相信這個法門，你願意往生，他就來接引你。信願持名，你看多簡單！可是我們不要忘掉，重要一個條件不要疏忽了，那就是釋迦牟尼佛為我們介紹的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這句話重要。你有信、有願、有行，最後你不能往生，你說佛騙了我。佛沒騙你，佛講得很清楚，你少善根福德因緣，你就不能去，去的人一定要多善根。善根是什麼？善根是信願，你真信切願，這是善根。福德是什麼？福德是真幹，我真的把十善業道落實了，因為那個地方皆是諸上善人俱會一處。善的標準就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。這個條件做到幾分之幾就行，這十個條件做圓滿就成佛，我們能做到百分之一就行了，就有把握往生極樂世界。所以這十願不能不修，十願怎麼個修法？我講得很多，落實《弟子規》、落實《感應篇》就是修十善業道。因為《十善業道》只提出一個綱領，沒細說，《感應篇》跟《弟子規》就是它的細目，這十條是總綱。你把這兩樣東西做到，《弟子規》做到，《十善業》做到，你就是諸上善人。雖然是小善，往生的時候，阿彌陀佛先佛光注照你，佛光一照，就把你的小善變成大善，提升了，這是佛力加持。佛力加持是相對的，你有多少，他加多少；我們修得多，他加得就多，這個道理不能不懂。
我們再看下面一段，「安住一切功德法中，一切功德法指佛果之無盡功德」。我們一般講，圓滿稱性就是一切功德，這是真的，也不稀奇，為什麼？是自性裡頭本來具足的，一切眾生個個有分，不是說佛他有，我們沒有。我們有，有怎麼樣？有，現在有障礙，雖有拿不出來。譬如你有億萬財產，都在銀行裡面，存在裡頭，現在你在外面想吃一餐飯，口袋沒錢，你還得臨時打點工，人家才給你吃一餐飯。你不是沒有，你現在拿不出來，有障礙，就這麼個道理。佛與法身菩薩他沒有障礙，所以他圓滿的性德，他可以自在的起用，無量的智慧、無量的神通他能自在的起作用，就這麼個道理。如果我們把障礙除掉，佛講得很清楚，我們的障礙是妄想、分別、執著，障礙分這三大類，每一類都是無量無邊，這三大類。佛說得很清楚，這三大類完全除掉，你就成佛，你跟阿彌陀佛沒兩樣，自性的智慧德相圓滿現前。沒有能力完全除掉，除掉一分，一共三分，三部分除掉一分，起作用了，這個除是從外面往裡面除，先除外頭的，外頭的這一分就是執著。如果真的，我們把執著放下，對於世出世間一切法再不執著了，你就證阿羅漢果，自性裡面的一切功德透出三分之一。這三分之一已經是神通廣大，咱們中國人看《西遊記》的人很多，知道孫悟空神通廣大，阿羅漢比孫悟空超過萬倍都不止，孫悟空跟他不能比。這你就曉得，這能力恢復了，神通恢復了。如果再去一分，再去一分是分別，於世出世間一切法不再分別。諸位要曉得，不執著得清淨心，我們經題上「清淨平等覺」，不執著，清淨心現前，阿羅漢；不分別，平等心現前，菩薩不分別，阿羅漢還有分別，他不執著，他有分別，菩薩分別都沒有了，自性的性德透三分之二；最後大徹大悟，那就是覺，清淨平等覺，那個覺是大徹大悟、明心見性，障礙完全沒有了，全部透出來了。
這個地方講的無盡功德，佛果無盡功德，那就是圓滿稱性，清淨平等覺都得到了。如果他不是這樣的解釋，單講一切功德法，聲聞、緣覺、菩薩、佛統統都可以說。後頭加這一句，指佛果之無盡功德，那就不是講聲聞、緣覺、菩薩，不是講他們，是講如來果地上的，真正圓滿證得清淨平等覺才是這個境界。這是說往生西方極樂世界的人都安住在一切功德法中，這是鼓勵我們求生極樂世界。我們往生西方極樂世界；在凡聖同居土裡面，實在講我們的享受充其量達到聲聞，不圓滿；可是這個世界特殊，跟別的世界不一樣，阿彌陀佛在第二十願裡面告訴我們，凡是生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，這句話太重要了，這句話在十方諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界。阿彌陀佛本願威神加持，你到西方極樂世界，煩惱雖然沒斷，你的智慧、神通、道力等於阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼？佛，凡聖同居土下下品往生，到那邊的待遇，享受的是佛果上的待遇，這到哪裡去找！也就是說，你到極樂世界就成佛了。這個成佛不是真的成佛，是阿彌陀佛加持你的，你的那種待遇是阿彌陀佛加給你，不是你自己，自己還要修。不過自己修很容易，而且時間會大幅度的縮短。你看，在這個世界修行要無量劫，住這無量劫；到極樂世界去修行，我們講最低的果位，凡聖同居土下下品往生，在極樂世界修行，修到安住一切功德法中要多長的時間？十二劫。你看，無量劫一下縮短變成十二劫，這個學習環境你能不去嗎？遍法界虛空界，再找像這樣一個地方找不到了，只有這麼一個示範點，太可貴了。十方一切諸佛菩薩都讚歎，都在勸導我們要去，我們還不想去，你說你業障多重！多少菩薩想去沒有這個緣分，遇不到這個緣分；我們緣分今天遇到了，不想去，這真正叫大錯了。這是究竟圓滿，一生成就。
「《仁王經疏》云：施物名功」，這是功德，功德兩個字怎麼解釋？這地方有了，「歸己曰德」。所以功德跟福德不一樣，千萬不要把修福當作功德，那你全搞錯了。功是施物，這個物不是講施人，講施物。人，在十法界裡只有人道，他講物，把十法界全都包括了。對我們平輩的講布施，對我們上面的諸天，我們講供養。供養也是布施，名稱尊敬一點，上供諸佛菩薩、諸天善神；下面供養九界眾生，這統統叫物。這物裡頭有兩個意思，一個是我們布施的對象，我們今天講一切人物；第二個講我們布施的內容，有財布施、有法布施、有無畏布施。我們用這三種東西布施供養，上面到天神，下面到地獄眾生，這個心量多大！現在科學家講不同維次空間，那就是我們常講的十法界，不同維次空間。不同維次空間裡面統統有生物，沒有開悟的六道眾生，雖開悟不圓滿的四聖法界的眾生，統統都是我們布施供養的對象，你這才叫修功。你修的功一定得利益，這利益是什麼？歸己曰德。你施財得財富。給你說，愈施愈多！
我在一九九九年，在新加坡，我建議李木源居士，那個時候他是居士林的總務，林長是陳光別，但是他等於是個執行的董事，居士林裡面的一切都是他總管。我勸他施食，就是飲食，怎麼做？免費提供大家到居士林來吃飯，不分別他是什麼宗教，他信不信教沒關係，只要來吃飯，我們都歡迎，歡迎他來吃飯。而且這個飲食是不中斷的，自助餐，什麼時候去都能吃得到，夜晚二十四小時不中斷，晚上都開放。晚上的時候有饅頭、有麵包、有點心、有稀飯、小菜、茶水，二十四小時不中斷。每天到居士林吃飯的大概一千多人，星期假日三、四千人，熱鬧非凡。那時居士林收入還不錯，我們來做。做了不到一個月，居士林一分錢都不要拿了，為什麼？新加坡人都知道了，佛門這些弟子天天米往那裡送，油也往那裡送，蔬菜往那裡送，什麼都不要買了。送得太多，吃得人太少，一天幾千人，吃得人太少，這個東西不能留，留了它就會變壞，特別是蔬菜，這怎麼辦？居士林找了兩個小貨車，每天往外面去布施，去送，送到哪裡？各個不同的宗教，他們辦有老人院、有孤兒院、有學校，統統去送。所有宗教我們都布施，統統布施，愈施愈多！所以這些宗教我們都很熟。到居士林來吃飯，菜不少，我們自助餐的菜十五個菜到二十個菜，每天都是這樣的，都是煮熱的。黃金輝，以前新加坡的總統，有一天他到居士林來吃飯，我們在一起，他跟李木源說，你們真了不起，我家裡吃飯才五個菜，你們二十多個菜。因為他來了，那天特別加菜，加了幾個菜。太富有了，你們錢從哪裡來的？那些宗教師，各個宗教到這裡來吃飯的時候也都來問，看這麼多人，你們錢從哪裡來的？李木源說，我們後台有老闆。他說：老闆是誰？阿彌陀佛。證明佛的話沒錯，愈施愈多，布施什麼，什麼東西就都來，一點都不要操心。
現在你們在國內看到的，你們看到東天目山齊素萍居士，她那裡是荒山，一無所有，發心布施，這十幾年來愈施愈多。真的是佛門裡面所說的，「佛氏門中，有求必應」。你要明白這個道理，要了解事實真相，你搞清楚了，你就放心大膽去布施，你就不會害怕，你曉得這是真實的福慧，從布施來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你看這三樣東西，哪個不想要！財富從哪裡來的？命中有的財富是你過去生中修的財布施。不是老天給你注定的，也不是佛菩薩給你的，公修公得，婆修婆得，不修就不得。一個人如此，一個家庭如此，一國也是如此。美國國家領導人要是懂這個道理，何必發動戰爭？用不著，你還是有求必應。而且發動戰爭得不償失，中東發生戰爭為什麼？還不是為石油。你國家有錢，為什麼不去買石油，要去花那麼多軍費？那麼多軍費去佔領那個地方，什麼也沒得到，花的錢比買石油的錢不知道多多少倍，還落得一個不好的名聲，還惹起了個大麻煩。這個大麻煩是什麼？叫恐怖戰爭。我還讓同學們到網路上去查，我看到一則消息，沒有留意，美國每年用在恐怖戰爭的費用超過第一次、第二次大戰的總合，這還得了，這不是自己找麻煩找來的！我希望同學們在網路上把這個消息下載下來，我來仔細看看。他們學佛就好了，沒學佛！學佛就明白了，要什麼有什麼，不會造罪業。所以佛法這個求，真的，以前章嘉大師告訴我有道理在，有理論、有方法，如理如法，有求必應，這裡頭不是迷信。何必去造罪業？造罪業只有缺德，只有把你命中財富、智慧、健康長壽下降，不會提升。所以聖賢的教誨有價值、有用處，不能不把它找回來。不但要把它找回來，還要身體力行，把它發揚光大。
《淨影疏》裡面給我們解釋功德，「功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功」。諸行，思想、見解、言語、行為，這是講的諸行，都有利益之功。如果隨順你性德，那就是功；違背性德，就是造孽，那就有罪。跟著聖賢走，古聖先賢、諸佛菩薩，西方各個宗教的聖賢，那全是功；違背聖賢的教誨，那就是罪。「此功是善行家德」，我們把這個字換一換，大家就好懂，是行善人家之德，這就好懂，善行家德就是這個意思，行善人家之德。這個德也是得到的得，你得到財富，得到聰明智慧，得到健康長壽。「故名功德」，這對功德的解釋，解釋得很好。「德體名法」，這德從哪裡來的？就是法，安住一切功德法中。「法」，法這個字，再解釋這個法字，「梵云達磨」，達磨是印度話，梵語稱達磨，中國人把它翻成法，「通於一切」，這是萬事萬物的一個總代名詞。「無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，總而言之，用一個字來稱呼就叫做法，這是對法的稱呼。在整個宇宙裡，大乘教裡通常用六個字，把宇宙之間一切全包括了。這六個字就是「性相」，性在哲學裡面講是宇宙的本體，相是宇宙的現象，佛經用這個名詞，現在哲學裡也用這個名詞。第二個叫「理事」，理是理論，事就是所有一切的造作、變化。《還源觀》上所講的出生無盡，這是屬於事，變化，十法界依正莊嚴；自性清淨圓明體，這是理。所以理是體，事是相，特別重視它的變化。後面兩個字就是「因果」。性相、理事、因果就把整個宇宙全都包括盡了，一法都不漏，這是佛法裡面常說的。
「《唯識論》曰」，這是舉這些經論裡面對於這個名相的解釋，「法謂軌持」。「軌謂軌範，可生物解」，這個軌是軌道，也就是我們今天講的秩序。整個宇宙，你看星系、星河，我們講銀河，這些星球在太空的運行都有軌道，雖然很多，也是無數無量。它有一定的秩序，它不會發生碰撞，這稱之為軌，所以這是我們今天講自然的法則。在一個地球上，地球上有許許多多的生物，這些生物在地球上共存共榮，彼此有關係、有聯繫，才造成地球生態的平衡，地球健康的成長，你不能破壞。人要隨順大自然，那就是最健康的；破壞大自然，災難就來了。我們舉個最明顯的例子，父母生我們這個身體，這是自然的，我們隨順這個大自然，好好愛這個身體，你這一生健康幸福。你要不喜歡這個，要去做美容，要把你這個自然的面孔變成你自己想像的樣子，可不可以？可以，美容之後，大概過個幾年，你要苦一輩子，你痛苦一輩子，那是你自己找來的。我們在澳洲學院有一位義工女居士，年輕的時候隆鼻，鼻梁給它加高，四十歲以後痛苦不堪，天天在受罪，遇到我，講她這個事情。我說妳破壞自然生態平衡，妳現在要受這個災難。
科學技術發達，大家把古人一句話錯會了，「人定勝天」，這古人說的，現在把它用在什麼？人一定可以勝天，就是戰勝自然，搞錯了。從前人講「人定勝天」，人要定下來，這是講修禪定，有甚深禪定，定生智慧，這個能力可以勝天，是這麼個意思。你今天心浮氣躁，學這一點科學技術，就以為你萬能了。你能勝天嗎？你看你今天改變了自然的生態，惹得地球生氣、發怒了，它要來報復你，輕輕搖一搖，你這高樓大廈全就垮掉，你能鬥得過它嗎？古人講得沒錯，現在很多意思都被扭曲、曲解了。所以大自然，在古人是敬天地、敬鬼神。孔夫子也不例外，「敬鬼神而遠之」，遠之是什麼？不能聽鬼神操縱。其實跟我們十大願王相應，禮敬諸佛包括天地鬼神，包括山河大地，毋不敬。鬼神提供給我們的信息是善的，我們可以接受；不善的，違背大自然的法則，我們就不必接受它。與大自然法則相應的，我們可以接受，可以採納。天地鬼神裡頭，善良的有，不是沒有，不善的也不少，我們不能不知道。一定要用定力，不要心浮氣躁，不要感情衝動，用理智來接待就不會有過失了。
現在人科學進步之後，真的，我們對不起地球，對不起山河大地，任意的去開採，任意去破壞，一點恭敬心都沒有。在佛法裡面告訴我們，樹木花草都有靈性。經典裡面告訴我們，樹木有一個人這樣的高，佛說這個樹就有樹神。不是樹成神了，是有靈附在樹的身上，他以這個為他居住的地方，是這麼回事情。所以從前出家人在山上修行，砍幾棵樹木，搭個小茅蓬，佛許可，但是三天之前，你要砍這個樹，三天之前要去祭祀他，誦經迴向給他，要請他，三天之後我來砍樹，請你搬走搬家，得通知打招呼。哪像現在一砍一大片，招呼都不打，你說這些樹神生不生氣？他會找你麻煩。挖礦，適可而止，不能有貪心，有貪心，你的麻煩就來了。現在做得多過分，太過分了，所以山河大地變異就多，明顯了。到極處，很可能大陸整個沉到海底。
過去曾經有過這個事情，科學家告訴我們，地球大概在五萬年之前，科學技術也相當發達，這個世界上有個大西國，也是做得太過分，倫理、道德、因果都不要，相信人定勝天，任意的糟蹋地球，隨便改變這些山河大地，糟蹋到整個大陸沉到海底。這個地方就在現在的大西洋，古代時候的大西國。是不是真有這個事情？現代很多探險家乘著潛水艇到海底去觀察，發現真的有城市的遺跡在海底下，證明這個事情不是假的，邊界地區跟美國、跟巴西很靠近。地球過去有過這個例子，現在人要是做得太過分，也可能有這個例子。這些事情，佛法透給我們的信息我們要重視，佛菩薩不說假話。做人要規矩，要守住自己的軌道，要給大眾做一個典範。所以一切法都有它的軌範，可生物解，這個物是指眾生，讓眾生看到這個現象能夠理解，知道它的事與理，能夠理解。
「例如無常」，無常是個名相。「使人生起無常之解」，這個名詞能夠引起一些人對於世間所有一切法，生起一個無常的理解，知道佛經上講的一切法不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？它無常的，它不能永恆存在，剎那剎那都在變化。剎那剎那變化，不僅僅指一個地球，遍法界虛空界都是剎那剎那在變化，現在的科學家發現這個事實真相。這個剎那變化是什麼人在做主宰？佛告訴我們，「一切法從心想生」，主宰的就是念頭，就是意念。這樁事情被現代量子學家發現了，佛在經中講這樣深的一個道理，一般人很難懂，如果被量子力學證明，那佛法就很管用了。果然證實大乘經教講的都是事實，這對於佛法、對於宗教的教學會起很大作用，人們不再看宗教是迷信。宗教教育對人類會起很大的作用，真的能夠化解一切災難，幫助社會恢復到安定和諧。我們要肯定古聖先賢，他們不是無知，他們不是迷信，他們比我們聰明多了，我們跟他們比相差太遠了。
「持謂住持，不捨自相，一切諸法，各有其相」，這是講一切諸法它能保持一段時間。實際上它剎那在變，變化很微小，我們看不出來。譬如人，人天天變，剎那剎那在衰老、在變化，但是我們在很近幾天看不出他衰老。也許過了一年、二年，他真的有一點變，他不是突然變的，剎那剎那在變。這個現象叫持，叫保持。下面是「安住一切」，《會疏》說，「安住者，不動義」，這個不動不是真的不動，「德成不退，故曰安住」，這句話說得很好。「無德不具，故云一切」，這意思也非常好。修德有成，阿賴耶接近真心，這是四聖法界的現象，沒有真正轉識成智，但是都能夠遵從聖賢教誨，嚴守聖賢的教誡，他有這個德。這個德的體是性德，修德跟性德相應，所以雖然無常，它的速度緩慢。現在科學是把無常的速度加快了，聖人教誨是把無常緩慢下來，你看，這兩種效果不相同。所以聖賢教誨帶給社會是安住，平安和諧，科學帶給我們的是社會動亂。今天我們每個人都知道，每個人都不甘心、不情願，但是無可奈何，都在想著怎樣能恢復正常，這是大事。但是如果大家都有這個念頭要想恢復正常，恢復正常就不難，恢復正常一定要靠聖賢教誨。今天時間到了，我們就學習到此地。