諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百一十五面，第五行第二句看起：
「如上十願，願願皆曰：我此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。這段經文，普賢菩薩在發願的時候，每一願都是用這幾句話來做總結。這個地方所說的「我此大願」，在第一願就是「禮敬諸佛」，在第二願就是「稱讚如來」，一直到第十願「普皆回向」，每一願無有窮盡，與遍法界相應。正如賢首國師《還源觀》裡面三種周遍，第一種「周遍法界」。在《還源觀》裡面告訴我們，他那個是講波動，極其微細快速的波動，每一個波動立刻都周遍法界。這個速度無法想像，決定不是現在所說的光速、電磁波的速度，沒有辦法跟它相比。太陽的光從太陽照到地球還要八分多鐘，自性裡面的波動，才動它就周遍法界。這是三種周遍的第一種。普賢菩薩的願也是一種波動，無論是有意或者是無意，無論是善願或者是惡念，都同樣的一個道理，所以這個事情不是假的，是真的。
普賢菩薩總結的這幾句話，世出世法一切法無不如是。有情有念頭，念頭這個動是波動現象，無情眾生，在物質上，物質有沒有波動？有。現在我們總算是搞明白了，沒有波動它就不存在，一定要波動它才存在。就像我們看電影一樣，電影是一張一張幻燈片以快速通過鏡頭，讓我們在銀幕上看到幻相，以為它在有動作，實際上沒有，張張都是獨立的幻燈片，它要是不動，不動它就停止；它要是沒有了，沒有了就銀幕上一片空白，就這個現象。我們今天六根能夠接觸外面六塵境界，那是波動的相續相，科學家還加了一句話，意念累積連續的現象，意念累積。意念累積是物質，所以物質有波動現象，它那個波要是不動，這物質就沒有了，就不存在。這些波動現象都是周遍法界，立刻就周遍法界。我們現在科學還沒有能夠應用到這種波動現象來傳遞信息，那個傳遞就太快了，不是光跟電所能夠比擬的。所以這句話是真的，它不是比喻話，與法界相應。
第二句，「念念相續」，這就是我們現在講，與時間相應。時間存不存在？念念相續，時間這個形態它就存在；如果念念一念不相續，時間就沒有了，時間就斷了。所以，時間也是從念念相續裡面產生的幻相。「無有間斷」，這是與自性相應，自性不生不滅，沒有間斷。不過在此地，前面講的這兩句是自性波動的狀態，自性實在它不動，這個波動狀態不是真的，它讓自性產生了影響，但是自性確實沒有間斷，自性沒有改變。下面「身語意業」，這是與三業相應。每一願與法界相應、與時間相應、與自性相應、與身語意三業相應。「無有疲厭」，自性法爾如是。這是普賢菩薩為我們做出的修行典範，修行的樣子。這是給誰做榜樣？都是給法身菩薩。我們在《華嚴經》最後這一品，「普賢菩薩行願品」，這一品它具足的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議境界是所入，那就是回歸自性；普賢行願是能入，唯有修普賢行願，才能入這個境界，這個境界就是淨宗裡面所說的常寂光淨土。這個四句，加上末後「無有疲厭」這五句，是普賢菩薩為我們形容常寂光的。常寂光有作用，不是沒有作用，眾生有感，常寂光就現相，隨眾生心，應所知量。
下面一段，「行願品」裡面有這幾句話，「《行願品》復云」，就是又說，「若人誦此願者」，這底下有省略，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞」。這是說這個人常常讀誦「行願品」，「行願品」全經很長，它有四十卷，古大德為了便利行人修學，行人就是佛門弟子，依照這個經教來修行的人，特別將這一卷提出來單獨流通，就是讓一般人容易學習。這是清涼大師作的，他老人家為我們拈出這個最後一卷，我們一般人講「普賢菩薩行願品」多半都是講最後這一卷。宗密大師給它做了詳細的註解，那就是《普賢行願品別行疏鈔》。因為它不是全經，它只全經最後一卷，四十卷最後一卷。這一卷特別重要，這一卷就是經典裡面常講「十大願王導歸極樂」，這一卷導歸極樂；也就是善財童子五十三參，最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩送他到極樂世界，無比的殊勝。
說依照這個法門修行的人，這個地方講的是讀誦，對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，念得很熟，這一卷經文可以背誦。讀也好、背也好，不能不解經義。經有四種，「教理行果」，文字、言說這是教，教裡有理，有道理，那個理不能不明瞭，明瞭那叫解，你明瞭這個道理，解了之後你要能行。這十大願王都是用在日常生活當中，改變我們一切錯誤的心態。第一個，你能說人不傲慢嗎？傲慢的煩惱與生俱來，不是學來的。一念不覺，阿賴耶就出現，八個識、五十一心所，精神現象。第八阿賴耶是迷惑的根本，三細相，從阿賴耶就變現出末那，末那第七識，從第七識又變現出第六識，第六是意識。第七梵語叫末那，翻成中國的意思叫「染污識」，它不乾淨，它執著。末那是四大煩惱常相隨，與生俱來的。四大煩惱第一個我見，就是執著有個我，還沒有身，還不是執著身，執著有個我。有我這才找身體，投胎找身體，六道裡頭去找身體。我見之外有我愛，我愛是貪；我慢，你看傲慢，我慢是瞋恚；我痴。貪瞋痴，叫三毒煩惱。什麼時候有的？一念不覺就有了。雖然有，沒有我們現在這麼嚴重，我們現在貪瞋痴太嚴重，感得許多的災難出現。因為，沒有轉識成智的都用八識，我們曉得四聖法界裡面，佛、菩薩還是用八識，既然用八識我們就知道，我見、我愛、我慢、我痴當然有，但是他很輕微、很細微，在四聖法界有。粗重的在六道，在六道就變成見思煩惱，佛經上說得微細，三界八十八品見惑、八十一品思惑，就是這個東西變現出來的。
所以我們要承認，沒有能夠轉八識成四智，我慢有，不好斷。法身菩薩他斷了，斷了還有習氣，這個我們在學《華嚴》的時候討論得很多。習氣要完全斷掉，經上告訴我們，要經過三個阿僧祇劫。阿僧祇是大劫，三個阿僧祇，阿僧祇數目字很大，要經過這麼長的時間，習氣就沒有了。習氣沒有了，我們就曉得，實報土就沒有了，實報土是習氣變的。真的，無明沒斷，還有一品無明沒斷，他在十法界，他不在實報土，必須這一品無明斷掉，真斷了，這才能超越十法界，他住實報莊嚴土。諸佛如來的實報土也就是自己的實報莊嚴土，在那個境界裡自他不二，起心動念、分別執著統統沒有了，我們稱這個地方也稱它作一真法界，它是真的，十法界是假的，六道就更不必說了。這些經教我們必須要常常薰習，要讀誦、要聽聞、要解義、要常常思惟，思惟就是作觀，把它變成我們一種宇宙人生觀。這是最正確的宇宙人生觀，沒有絲毫錯誤。諸佛如來的宇宙人生觀，我們也能夠入其境界，這叫真正修行。平常常作如是觀，實在講這種觀就是賢首大師《還源觀》上這六個條目，「顯一體、起二用、示三遍」，後面「四德、五止、六觀」。
這個人「臨命終時，最後剎那」，最後是講斷氣，氣斷了，神識離開身體，這個時候「一切諸根悉皆散壞」。這是什麼？身體，六根不起作用了，眼不能見、耳不能聽了。一切諸根就是六根，六根作用失掉。為什麼？識離開了，你的心裡面，阿賴耶離開了，末那離開了，意識離開了，前五識也離開了，離開這個身體。識存不存在？存在，它離開、它存在，這就是我們世俗講的靈魂，靈魂離開身體。人沒有死的時候，靈魂會不會離開身體？偶爾也有，叫靈魂出竅。他身體沒壞，他還有呼吸，但是靈魂短暫離開身體，那他起的作用就比我們平常能力大，離開身體好像飄在空中，他能看到自己的身體，也能看到周邊一切人的動作。所以靈魂可以離開身體。我們作夢，夢是靈魂在起作用，不是身體，靈魂在起作用。
說靈魂，這是有個誤會，魂有，它決定不靈，它要靈就好了，它不靈。所以孔子他不說靈魂，他叫遊魂，你看《易經》裡「精氣為物，遊魂為變」，用遊魂說得好，孔老夫子不是不知道。因為魂的活動速度很快，它極不穩定，就像我們念頭一樣，前念滅後念生，一個接一個，它是這種狀態，所以稱遊魂是正確的。它不聰明，真的是靈的話，它怎麼會到三惡道去投胎？沒有這個道理。到三惡道投胎，還不是迷惑顛倒去的，誤以為是好境界，去了以後上當了，出不來了，總是這種情形多。它出不了六道輪迴，六道是個界限，修行修得好，它能到天道，能到欲界天、色界天、無色界天，就是出離不了六道。修行到一定的功夫，真的有一點覺悟，不是大徹大悟，在佛法裡面它真的有覺悟，它就脫離六道。脫離六道，我們就不叫它做靈魂，一般稱它為靈性。這個稱法也是正確的，靈性，靈性是真正的自己，我們稱靈性一般都是在四聖法界，不是六道。這個地方告訴我們的，人在臨死的這一剎那，這一剎那是非常關鍵的時候，所以臨終助念非常有道理。
六根壞了，不起作用了，「一切親屬悉皆捨離」，你的家親眷屬跟你要告別了，也就是你們在一起相聚的緣分盡了。以後還能不能相續？那要看緣分，有時候緣分在這個時候就盡了。所以人要覺悟，人與人的關係佛講得很好，四種緣：報恩、報怨、討債、還債，都有終了的時候，這個緣沒有了，見面都不認識。所以，它不是真的，它是假的。我們到這個世間來，跟這些人的關係是這四種緣分，學佛之後明白了、覺悟了，要把這四種緣轉變成法緣，這就好了。轉變成法緣，那是自度度他，將來你成佛了，這些有緣人無論在什麼地方，散聚在遍法界虛空界，他有苦難、他有祈求，那個波你就會接收到，跟你有緣嘛！你接收到之後，肯定立刻就有應，感應道交，眾生有感，菩薩就有應，你會去幫助他。
感應，佛經上講得很清楚，有四種不同的形態，顯感顯應、冥感冥應、顯感冥應、冥感顯應，這四種不同的形態。我們在過去生中，生生世世跟諸佛菩薩結緣多！我們有困難的時候，心裡面、口裡面求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，佛菩薩加不加持你？加。加有時候沒有感覺到，那是冥冥當中加持你。你是顯，明顯的求佛菩薩，佛菩薩暗中保佑你。學佛，在教理上有一定的程度，理解的程度，你能夠信得過。初學很難，初學的時候顯應他知道，冥應他不知道，他說不靈。絕對不是不靈！菩薩的應為什麼不完全是顯應，還有冥應呢？這一點我們知道，諸佛菩薩來應，他沒有起心動念，他沒有分別執著，他要起心動念他就變成凡夫；他不會退轉，永遠住在常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，所以感應道交即在當下。佛菩薩是顯還是冥應，統統在我們自己的念頭，我們的意念、我們的心態。經上講得好，隨眾生心，應所知量，不是隨佛菩薩的意思，佛菩薩沒有意思。
這個地方「一切親屬悉皆捨離」，我們在這段經文裡要覺悟，親屬是過去生中結的緣，學佛之後，這個親屬就要用智慧的方法來把他改變成法眷屬，這就對了。如果是情執很深，對我們的修行就產生一定的障礙，不但障礙你證果，障礙你往生，連經教的義理都被它障礙了。被它障礙什麼？你錯解了，不是如來真實義。如來真實義那是性德，自性裡頭自然的流露，你一起心動念就把它扭曲了。所以，親屬要不要做出那種親愛的樣子？要。為什麼？是為了教化愚昧的眾生，教他倫理、教他道德，讓他活在這個世間是一個有秩序的社會，幸福美滿的人生，給他這個。佛菩薩就得做出樣子給他看，把孝悌忠信、禮義廉恥做出來，這個是世間和諧、穩定、互助合作、德行的一個基礎，佛菩薩教這類眾生就必須要這樣做，要表演，做出來。要真的有感情，那是凡夫；菩薩做的表演就像舞台表演一樣，表演得非常逼真，你看不出破綻，得明眼人才能看得清楚，一般人看不清楚。他表演得非常逼真，他才能感化眾生，才能教忠教孝、教廉教恥，他才能教眾生，是這麼個意思。實際上呢？實際上他們的心就跟經上講的永遠是清淨平等覺，這我們要知道。知道我們就會學，學就是修學，我們才能夠學得像，從事上像六道凡夫，從理上像一真法界，兩面都像，這是諸佛菩薩應化在世間。你看頭一個，世間人難捨的是親情，把它放在前面。
其次再看，「一切威勢悉皆退失」。你在世間有勢力，威是權力，你有權、你有勢，這做大官的。你走的時候一樣都帶不走，你的爵位帶不走、你的權力帶不走、你的威勢帶不走。這告訴你假的，親情是假的，威勢也是假的。「輔相大臣、宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏」，你做的是帝王，你下面有宰相、有大臣，你有宮殿、有紫禁城，你在世間享受你的福報。象馬車乘是你的交通工具，珍寶伏藏是你收藏的這些珍寶。「如是一切，無復相隨」，沒有一樣東西你帶得去。這些話告訴我們，真正覺悟、真正明白了，我們就應當明瞭，能帶得去的這上要用心，凡是帶不去的，不要在這方面去作意，你在這裡面留意你就錯了，錯用了心，一樣都帶不去。古人教兒女教他什麼？積功累德給子孫，世間一切財富不要給他，他的兒孫是好兒孫。為什麼？他懂得修福，他將來前途無量，祖宗有德，自己知道修福，祖宗的德行保佑他，這是對的。遺留下給他的財物，如果是不孝的子孫，很快就敗失了。他得來的太容易，不知道珍惜，輕易就敗壞了。這是古今中外的例子很多很多，歷史上的記載，這些資訊太豐富了，一定要覺悟，這帶不去的。
「唯此願王，不相捨離」，這是你帶得走的，帶得走的是這十願，這個東西你能帶走。這個十願是性德，自性裡頭本有的，迷失了自性，疏忽了，思想、心行都跟性德相違背。我們知道錯了，現在要把性德找回來，做錯的事情要回頭是岸。前面普賢菩薩教導我們「常隨佛學」，這句話重要。釋迦牟尼佛一生為我們所示現的是什麼？他老人家示現的就是回頭是岸，積無比的功、累無比的大德，幫助一切苦難眾生，讓一切苦難眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛沒有給錢給這些眾生，也沒有給這些物資給眾生，釋迦牟尼佛給眾生什麼？幫助眾生覺悟，這是真的，不是假的。用什麼方法？用教學、用示範，身行言教；身體做出來給你看，口說給你聽，讓你明瞭、讓你覺悟。為什麼？無量無邊的苦都是從迷裡頭生的，迷了，你就想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，你的果報怎麼會好？果報就是六道輪迴。唯有真正覺悟、真正明白，宇宙怎麼回事情、人生怎麼回事情，我從哪裡來，將來到哪裡去，全搞明白了，他自在，他不迷了。他不迷，他所想的沒錯、所說的沒錯、所做的沒錯，他天天在累積功德，他天天在累積福德，福慧雙修，這才能解決問題。
釋迦牟尼佛幫助人解決問題是從根本上解決，不是枝葉。即使講求，前面我們講得很多，在講席裡頭，我們想求財富，想求聰明智慧、想求健康長壽，這佛教你，你只要依照他的理論方法去做，決定得到，「佛氏門中，有求必應」，不是求不到，世出世間法沒有一樣求不到的，這真的，不可思議。這種求得大自在，心理上一點負擔都沒有，不要操心，求財，財滾滾而來。但是要有智慧，如果沒有智慧，在財上起了貪心，財不是好東西，財帶給你是罪業，那就錯了。所以佛法自始至終把智慧擺在第一位。有智，哪有沒有財的道理？有財未必有智慧，有智慧一定有財。所以你細心觀察，世出世間，只有佛的慈悲是真實的。依照這個十願修，我們一生沒有一樣不得如願享受自己真實的果報。
這個願王，「於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界」，十願要具足，生到西方極樂世界實報莊嚴土。「到已，即見阿彌陀佛」，見報身佛，他不是在有餘土，不是在同居土，他在實報莊嚴土，見報身佛。「其人自見生蓮華中，蒙佛授記」，你說這個多快，等於說到西方極樂世界跟阿彌陀佛見面就成佛了，佛就給他授記。「得授記已」，授記就是成佛，「經於無數百千萬億那由他劫」，這是講時間，「普於十方不可說不可說世界」，這是說處所，「以智慧力，隨眾生心而為利益」，而為利益就是應所知量，你就到十方世界去教化眾生。教化眾生，那就像觀音、文殊、普賢一樣，應以佛身得度你就現佛身，應以菩薩身得度你就現菩薩身，隨眾生心現相，現種種不同的相，能在同時、在不同的處所現無量無邊身。眾生的根性，應化的這些佛菩薩一定跟他的根性完全相應，自然相應，性德有這麼大的能量；所說的法自然相應，眾生一接觸、一聽聞就開悟。沒有這樣的能力，怎麼能度眾生？所以，修十大願王，往生極樂世界，見到阿彌陀佛，自性裡頭的智慧德能相好統統恢復了，這真正是菩薩成佛的捷徑。
「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」救苦救難要救到底，不能只救一半，把這些人送到西方極樂世界，個個都圓滿。送到西方極樂世界，理論、方法都在這部經上，這部經我們不要忘記，算是經文頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，這句話可太重要了。所以魏默深居士，這是前清咸豐年間人，他有《無量壽經》的會集本，也是他將「普賢菩薩行願品」這一卷經，列在淨土三經的後面，號稱淨土四經。將來諸位同修有看到淨土四經的，你就曉得四經是什麼，是魏默深把「行願品」加進去了。有道理，「咸共遵修普賢大士之德」，真有道理。到民國初年，印光大師，這是我們近代淨土宗的一位祖師，他老人家把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這一章經不長，只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字，二百四十四個字，附在淨土四經後面，就是現在所稱的淨土五經。要知道淨土原本只有三經，第四是魏默深居士加的，第五印光大師加的。我們想想還能不能加？不能加了，圓滿了，你再想什麼都加不上，它圓滿了。末法時期這個九千年，淨土契一切眾生的根機，這五部經能普度一切眾生，幫助大家往生西方極樂世界。五部完全受持很好，其實五部也不很長，淨宗經論裡最長的就是這部《無量壽經》，像「大勢至圓通章」只有二百四十四個字，那也叫一部，很適合末法人的根性。要用中國的話來說，淨宗經論確實簡要詳明，簡單扼要，它也詳細、也明白，最適合現在以及往後大眾的修學。
「又其中第十願普皆回向，顯普」，把這個「普」字顯示出來，「從初（第一願）禮敬乃至第九願恆順眾生」，這都是顯的「賢」字，普賢菩薩的德號。「故知十種大願，顯普賢義。賢則豎窮三際，普則圓攝無餘」，我們講橫遍十方。賢是說的時間，過去現在未來，普是講的十方，四方、四維、上下，全都包括了。「《清涼疏》云，果無不窮曰普，不捨因門曰賢。正顯經中普賢，即位後普賢」，這兩句話解釋普賢解釋到究竟。果無不窮，窮是到了極處，我們講究竟圓滿，那是什麼？《還源觀》上講的一體、二用、三遍，果無不窮。最難得的是不捨因門，因門是什麼？四德、五止、六觀，《還源觀》上講的因門。已經成佛了，早就證妙覺位，還到人間來示現，示現什麼？男女老少、各行各業，示現初學、示現小乘。眾生是什麼樣的根性，隨著眾生根性示現，才能夠接引一切眾生，才能夠滿足不同根性眾生的需求。諸佛如來沒有絲毫自己的意思，這叫恆順眾生；有一點自己的意思在裡面，不恆順。恆順的是真實智慧、善巧方便、無盡的神通道力，凡夫不知道。這正顯示經中普賢就是本經所說的，《華嚴經》上所講的普賢，他是什麼地位？叫位後普賢，這個位是成佛，妙覺位。證得妙覺位，好像他又退到菩薩位置上來幫助眾生，這為什麼？佛法是師道，這我們要知道。老師高高在上，學生對老師敬畏之心，又敬重又害怕，教這些學生不太方便，那老師怎麼樣？老師再換個身分，同學的身分。同學的身分就隨便多了，什麼話也敢講，那就好教了。所以佛教眾生他不用佛的身分，退到菩薩的身分，這叫位後普賢。
「亦即善導大師所謂，從果向因之相。」他本來已經證果，他現在回到因地，果是佛，因是菩薩，他用菩薩的身分應化在世間。什麼樣的菩薩？給諸位說，多半都是十信位的菩薩，位子不高。十信跟我們的距離很近，教的教材也很淺顯的教材，我們能接受、能聽得懂，也真能做得到，這是好老師。現在在這個時代，聖教衰微，一般大眾，男女老少、各行各業都不學了，你要拿著大乘甚深的典籍來教他，他根本就聽不懂，縱然懂了，跟他的生活完全脫了節，他用不上。這是說什麼？經教不契機。契理，理上講沒錯，眾生不是這個根機。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這是研究所裡面的教材，現在眾生是什麼根機？小學根機。你拿研究所的教材去教小學，他怎麼能接受？這叫契理不契機。現在一般學校裡面所教的這些教材，年輕人學習很多，中學、小學、大學，你看他教些什麼？學的人那麼多。這種教材在佛法說，契機不契理，它跟倫理道德、因果教育完全脫節。他能學習一點工藝，能夠在社會上謀生，他不會做人，做人的教育他沒有學過，做事的教育他學得不少。我們生在這個時代，遇到是這樣的根性，我們要明瞭，明瞭之後才曉得用什麼方法來幫助他們，既契機是又契理。
所以在這個時代，夏蓮居老居士出現了，這不是偶然的，把《無量壽經》重新會集整理一個善本，這個善本是集五種原譯本之大成。過去也有人做，做得有缺陷、不圓滿。頭一次是宋朝王龍舒居士作的，第二次是魏默深作的，清朝咸豐年間，民國初年夏老居士第三次會集。都不是普通人，都是菩薩在作略，在示現給我們看。黃念祖老居士給我們做這個註解，用意很深很深，為什麼？末法還有九千年，這九千年淨土當機。這九千年需要佛法，需要什麼佛法？就需要這部經，需要無量壽的佛法。我們也是明白這個事實真相，所以這次我們選講，大家在一起學習，就選黃念老的這個註解。我們的目的是希望這些東西能流傳給後世，給後人做參考，幫助他們學習，幫助他們建立信心、願力，依教奉行，往生淨土，目的在此地。
下面「又普賢偈云」，普賢菩薩的偈子，「我既往生彼國已，現前成就此大願。普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這首偈「是即普賢自言」，普賢菩薩自己說的，「我既往生極樂國已，成就所發之十種大願」，換句話說，十種大願圓滿，極樂世界現前。為什麼？極樂世界就是這十種大願建立的。阿彌陀佛因中所發的四十八願，你跟普賢菩薩十願對比一下，完全相應；換句話說，普賢十願一展開就是彌陀的四十八願，彌陀四十八願濃縮來就是普賢十願。所以，十願修行圓滿，極樂世界自然現前。什麼原因？一切法從心想生，十願是因，極樂世界是果，因圓果當然就滿足了，就這麼個道理。難得的是末後兩句，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，這是迴向。後面有，「乃以殊勝行願功德，皆悉回向眾生同生極樂」。菩薩示現在世間，把這個十願做到了，做出來給我們看，用意是什麼？用意是影響娑婆世界眾生，勸他們效法。時時刻刻在提醒、時時刻刻在誘導，是這個意思。因為普賢菩薩他早就成佛了，他早就修行圓滿，倒駕慈航，到這個世間來，應化跟我們的身分相同、見識相同，讓我們看到他肯修，他修成功了。我們會以他為榜樣、以他為典型，他能修得成功，我想我一定也能修得成功。慈悲到了極處！學會之後，真正普賢之德從自己內心裡面流露出來了，那我們這一生當中，點點滴滴的善行都不為自己，都會迴向給法界眾生，願一切眾生同生極樂。這個大願不但跟普賢相應，跟阿彌陀佛圓滿相應，念念沒有自己，只有一切眾生。
「普皆回向，乃成普義」，「普」字的意思成就了，「彌陀四十八願，攝一切眾生，是普皆回向之本源」。換句話說，普皆回向就是阿彌陀佛普度一切眾生皆證究竟圓滿佛果的本願。所以普賢菩薩十願，到最後用普皆回向圓滿，黃老這個地方指出得好，阿彌陀佛四十八願的圓滿。所以，「普賢十大願王，正是彌陀大願之第三十五願之廣演」。三十五願是一生補處願，他的願文，這個地方節錄在此地，「生我國者，究竟必至一生補處，除其本願為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情皆發信心，修菩提行，行普賢道」。這一段經文在此地不說，到下面第六品裡面，我們會讀到這段經文，再詳細的講解。
「由是可見，會中聖眾，多是曾生極樂，披宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化」，這幾句話說得好。釋迦牟尼佛當年在靈山講這部經，這部經是跟《法華經》同在一個地方講的，《法華經》在靈鷲山講的，這部經也是在靈鷲山講的，同一個地方；聽眾也跟《法華經》一樣，大比丘眾一萬二千人俱。跟其他法會不一樣，其他法會裡記載的一千二百五十人，這部經是一萬二千人。這些大眾當中，有很多都是已經往生極樂世界的，又來了，釋迦牟尼佛在此地教化眾生，他們又回來了。為什麼又回來？就是這三十五願，他本願為眾生故。跟這個世界眾生特別有緣分，他自己還沒有證到等覺，他就回來幫助一切苦難眾生。這樣的人很多，出家人裡頭有，在家裡頭的人更多。在家度眾生更方便，變成你的家親眷屬朋友來度你，幫助你對於淨宗法門生起信心，幫助你了解經義、依教修行，幫助你行普賢道，就是行十大願王。
淨宗學會成立過程，前面跟諸位略略的報告過。可是我們淨宗學會的緣起，是在美國加州聖荷西那個地方寫成的，在一個小鎮庫珀提諾，那個時候我住在那邊，寫出淨宗學會的緣起。緣起裡面，我們列了五個科目，修淨土的人一定要認真學習，要把它落實。這五個科目，淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜、普賢十願，這五個科目。時間過得很快，二十多年過去了，有沒有成效？好像成效不彰。在家同學沒有能夠落實《十善業道》，出家同學沒能夠落實《沙彌律儀》，這樣往生有問題。我們也認真去反省，為什麼古人那麼容易做到，現在人為什麼這麼困難，做不到，原因何在？我們也花了不少時間去研究這個問題，得到結果了。我們這一代的人沒有受到紮根教育，所以《十善業》做不到。於是我們就想起來，中國傳統教育裡頭的紮根教育，它紮的什麼根？儒釋道的三個根。儒的根是什麼？倫理，五倫、五常、四維、八德。這些德目，在過去兒童時代非常認真學習。沒有文字，父母教你，你家裡面的長輩教你，親戚朋友教你，甚至於陌生人、不認識的人，看到你犯了規矩都會指責你、都會教你，從小就養成。小孩看多了、聽多了，正是所謂耳濡目染，成了習慣，自己做錯事情，別人一指責，服了，低著頭不敢講話。我們想到這個問題，想到滿清亡國之後，我們的社會就動盪不安，一直到現在沒有安定下來。紮根教育普遍疏忽了，不但看不到，講都沒人講了，這個很可怕。
所以，當許多人在一起談到中國傳統文化，我們才認真提出儒釋道的三個根，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》。確實，在過去一個時期，中國人從小都懂得這三個根，都受過這個教育，所以學佛很容易。展開經本看起來，「善男子善女人」我們一點都不陌生，回頭想想大概就是說我，我應該也在其中。十善業道做到了，你就是善男子善女人，《十善業道》做不到，《感應篇》因果不懂，你沒有受過教育。有儒跟道的基礎，《十善業道》只要一接觸就明瞭，就能落實。所以在佛法，無論出家在家，認真學習沒有不成就的道理。現在這個東西疏忽了，沒有了，沒有了怎麼樣？人會做事，不會做人了。辦事這些方法學到了，做人的規矩沒有學到，人不會做人，社會就動亂了。現在要想社會安定，要想社會和諧，除了把老祖宗的東西找回來，沒有更好的辦法。所以我們還是提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，出家的加上《沙彌律儀》。現在教這些課程的人，我們想想這裡頭有沒有從極樂世界回來的人？我想肯定有。這些法身菩薩來到世間來示現什麼？示現當小學教員。這真的，不是假的。這是觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，肯定是的，「曾生極樂，披宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化」，我們不能輕視，要尊重、要禮敬。
「如是輾轉教化，輾轉度脫」，這個就是法輪常轉，我們認真努力去教別人，他學會了，他又去教別人。特別是在現前這個時代，一個示範的點比什麼都重要，沒有這個點，我們雖然教，花的時間再多、花的精神再多，效果不彰。為什麼？他沒有看見。所以一定要有個實驗點，在這個小點裡面，小範圍裡頭，一個小區、一個小鎮把它做出來，百分之百的落實，有這麼一個點。我相信我們大家真正發心，三寶加持，這個願望會落實，會出現。在外面教，你信不信？你到某個地方去看，你去參觀。他來看到之後，他的懷疑就沒有了，他也會真的幹了。能不能產生效果，這個點太重要了！現在有很多人在佛門裡修福，建大的寺廟，有沒有好處？從前李老師在世，常常跟我們說，「有廟無道，不能興教」。他老人家一生不重視道場，所以道場很簡陋，重視培養人才。我們今天不僅要重視培養人才，要重視這個示範的小區。在台灣三重有一條街道，有兩位老師在那裡辛苦經營了十三年，很有成績，現在被政府肯定了。真正有心人，真正是西方極樂世界回來的菩薩，替阿彌陀佛做的好事，真正救苦救難，救助這一切眾生，做示範點。這是菩薩事業、神聖的事業，世間什麼樣的事業都不能跟它相比。我們過去在廬江湯池做了三年，現在搬到此地來。廬江三年是全民教育，做成功了，搬到這邊來，我重點培養老師，做為訓練師資的基地，將來有這麼個緣分，哪個小鎮、小區想做，咱們有老師去教，沒有老師去教搞不成功。所以我們念到這一段，想到那些好老師，真正做出了犧牲奉獻，原來是極樂世界再來的，過去到過極樂世界，現在幫助佛教化眾生，輾轉教化，輾轉度脫。「是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德。」是不是從極樂世界回來的，你從這句話當中就得到消息了。哪句話？「皆遵普賢大士之德」。他如果是西方極樂世界來的，他肯定有這個習氣，不必要人教，他自己就顯示出禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，他就會顯示出來，自自然然做出來給你看。這是真的，這就不是假的了。
我們再看底下一段，「具足無量行願，安住一切功德法中。上兩句初讚諸大士之實德」。這兩句話，普遍的這些大菩薩們，他們真實的功德，具足無量行願。無量行願就是十大願王的引申、擴充，就像諸大菩薩把十善業道擴充成八萬四千細行，菩薩八萬四千細行歸納起來就是十善業這十條，這個地方也是普賢這個十條，一擴充，無量無邊的行願。「無量者，其多其大，無法稱量，名曰無量。」《攝大乘論釋》裡面說，釋是解釋，「不可以譬類得知為無量」，沒有辦法用比喻來譬類得知，這稱之為無量，這是對這兩個字的解釋。「行謂六度四攝等大行」，菩薩表現給我們看的肯定就是這些，做給我們看。我們凡夫，凡夫的心行跟這個是相反的，菩薩喜歡布施，凡夫喜歡收藏，收藏這個東西帶不去的，菩薩帶不去的都布施了。凡夫喜歡作惡，菩薩喜歡持戒。布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴，菩薩用這六條自度度他。
四攝法是接引眾生的手段，用現在的話來說，是菩薩的公共關係法。菩薩怎麼樣接引眾生？他有四個方法，第一個方法就是「布施」。這個布施跟六度布施講法不一樣，這個布施是什麼？多請客、多送禮，我們世間人常講禮多人不怪。菩薩真的用這種方法，多送禮、多請客，感情就建立，這個關係建立之後就好說話了。「愛語」，愛語是真正關心他的好話，良藥苦口，跟他能談真心話。「利行」，菩薩所作所為對眾生決定是有利益的。最後一個「同事」，非常了不起，恆順眾生，隨喜功德。菩薩有智慧、菩薩有神通，縱然你有惡行，他也可以隨順，在隨順當中把你改正過來，讓你覺悟、讓你回頭是岸。在《還源觀》上，賢首國師給我們講了四德，那是性德，那是菩薩德行的大根大本。就像阿彌陀佛的本願一樣，普賢菩薩的本願，那是大根大本。第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」，威儀有則要做出好樣子給人看，不能做壞榜樣，要做好榜樣。起心動念、言語造作都要做出好樣子，這個樣子與性德相應，在中國肯定與孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應，好樣子。「柔和質直」，這是我們接觸大眾的儀態、儀表，一團歡喜，心地真誠，外表是一團歡喜。「代眾生苦」，有代眾生苦這一個大願，我們就能表演得很好，就能做得很好，真正幫助許許多多眾生回頭是岸。今天時間到了，我們就學習到此地。