諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百一十四面，從經文看起，大字，經文看起：
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
這是這一品經的總綱領，讚歎普賢菩薩的功德。我們看念老的註解，「本品從咸共遵修」一直到這一品的最後「不可思議」，在我們這個本子一百四十七面，我們要翻開來看看，這是經文到末後一句是總結，全是讚歎普賢菩薩之德。老居士說「皆是讚歎普賢大士暨會中一切菩薩之德」。實際上，會中一切菩薩之德全是普賢大士之德。這一品經文比較長，可以說是字字句句我們都應當學習，應當把它落實在生活當中，在工作、待人接物，那我們就是修普賢大士之德。
我們看下面的註解，「大士者即菩薩，即大道心有情」。古人翻大道心眾生，玄奘大師翻為覺有情。大道心有情，換句話說，他的情還沒有斷乾淨，所以他是菩薩。大道心後頭要沒有這兩個字，那就是佛陀，差別在此地。「士謂士夫」，我們中國人稱為士大夫，讀書教學的人。在古時候，這個教學的人，現在稱老師，古時候不稱老師，稱夫子，孔夫子就是孔老師，現在稱老師，古人稱夫子。所以叫士夫，這就是讀書教學的人。「大者，即前釋大道心之大」，這就不重複，不再說了。「本經會中，以普賢菩薩為一切菩薩之上首」，用普賢菩薩來代表參加法會無量無邊的菩薩，以他來代表。「餘文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩」，統統都包括了。「暨十方來會無量無邊之諸大菩薩，皆悉遵行普賢大士之德」。我們在這個短短的幾句經文當中，就能夠很明顯的體會到，無量壽這一會跟華嚴無二無別。《華嚴經》裡面表法，也是以普賢菩薩為長子，這就是此地講的上首的意思。他這個後面也說到了，「普賢大士乃華嚴長子，其至德即十大願王，導歸極樂也」。普賢菩薩之德講到究極之處就是這一句，十大願王導歸極樂。由此可知，這十大願王的重要。經論以及古大德都常說，菩薩不修普賢十願（就是普賢行），就不能夠圓成佛道。由此可知，普賢行願是所有菩薩必須修學的科目。綱領雖然只有十條，十句，細行無量無邊。我們從《十善業道經》可以能體會出來，十善只有十條，在大乘菩薩把這個十條展開，八萬四千細行，你看十條能變成八萬四千條，菩薩。普賢十願不止這個數字，無量無邊，無數無盡的行願，不出這十個綱領，才知道這十個綱領是多麼重要。八萬四千記不住，這十條好記，十條記住了、落實了，八萬四千細行就圓滿了。
這個地方十願的名稱說出來了，「謂大士十種廣大行願。一者，禮敬諸佛」，我們一條一條簡單介紹一下。諸位要知道這第一條，這個十條就好像十層大樓一樣，第一條是第一層，諸位要知道，沒有第一層就不會有第二層，沒有第二層就不會有第三層。換句話說，後面肯定包括前面，前面不一定包括後面，有禮敬不一定有稱讚，有稱讚肯定有禮敬。於是我們就明白，修行要有次第，不能夠躐等，前面幾條我都不要，我要後面一條，行嗎？決定做不到的。禮敬擺在第一，禮是禮節，這是從外表來看；敬是誠敬，是內心的性德，性德流露在外面自然就是禮。禮要不要學？有真誠恭敬心，不需要學自然就如禮，這是真的，一點都不假。如果裡面沒有誠敬心，外面學了禮，那個禮是虛偽的，不是真的，明眼人一眼就看穿，假的，故意造作的。我們就曉得，禮的實質是敬，一切恭敬，恭敬心是性德，自性裡頭本來有的，不是學來的。我們現在要學禮，為什麼？迷失了自性，迷的時間太長，迷得太久，所以誠敬心不見了，用的是什麼心？虛偽的心，誠敬的反面是虛偽。我們誰肯承認自己用心是虛偽的，都不承認，都認為自己的心是真心。可是佛菩薩看我們用的心是虛偽的，不是真心。虛偽的是什麼？阿賴耶，妄心，不是真心。真跟妄的界限是什麼？現在人講定義，用什麼來界定？真心永恆不變，妄心剎那剎那在變化。用這個道理來界定，我們也就服了，我們心的確不真誠，前念滅了，後念生了，生滅不住，它不停。速度之快，我們無法想像。現代的量子科學家發現了，它速度太快。佛、法身菩薩他們在甚深禪定境界裡面看到，禪定看到是現量境界，極深的禪定，非常快速的速度，非常微弱的波動，他都能看得清清楚楚。現在科學家用的是精密的儀器觀察到的，佛菩薩是在定中見到的。我們不能不佩服這些科學家，他們在精密儀器裡也看到，看到阿賴耶的三細相。
這些儀器實在講還是比不上定功，儀器看到其當然，不知其所以然。佛菩薩在禪定裡面看到的現象，為什麼會有這些現象的根源，他統統看穿了。這是說明禪定的功夫跟科學的儀器相比，這個定功有過之而無不及。我們要採取這兩種方法，肯定大家會採取禪定。那我們要問，科學能不能發現其所以然？根據世尊在經典上所說的，是不可能。為什麼？他煩惱習氣沒斷，見不到真相，煩惱習氣障礙了自性，能夠看到阿賴耶的三細相。佛在經上講過，他講這八個識，八個識的功能不一樣，功能最大的是第六意識，第六意識就是我們今天講的思想，西方哲學家所謂是我思故我在。這個思想，佛說，對外可以能夠緣虛空法界，這是現代物理學家所講的宏觀宇宙，第六意識能緣得到，必須用精密的科學儀器，它緣得到；對內，可以緣到阿賴耶。佛說這些話在三千年前，今天被證實了。我們凡夫緣不到，這些聰明的科學家他們用儀器、用數學，他們能緣到了，就是緣不到自性，所以他還是不能解決問題。這些種種發現，用現在的話來說，知識，知識淵博，它不是智慧。佛在禪定當中見到的是智慧，智慧跟知識差別就是一個是煩惱斷盡，一個是煩惱都還在。科學家煩惱沒斷，一樣跟我們相同的，有妄想、有分別、有執著；可是諸佛如來、法身大士煩惱斷盡，他沒有了，不但分別執著沒有，他連起心動念都沒有。永遠不起心、不動念，那是什麼境界？在淨宗裡面講，常寂光的境界。不起心、不動念，它能不能起作用？能，眾生有感，自然就有應，感應道交，法爾如是。活的，它不是死的，怎能不起作用？因為遍法界虛空界是一個自體，一真，只有這一個自體。
昨天我看到一個同學，從網路的信息，下載了一個信息告訴我，現在科學家又有發現，發現什麼？一個黑洞裡面有一個宇宙，這個宇宙當中黑洞不知道有多少，每一個黑洞裡頭都有一個宇宙。這種發現在佛經上有沒有？有。在哪裡？《大方廣佛華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」，還是第六意識範圍之內。你看它能夠緣宏觀世界，緣阿賴耶那是緣微觀宇宙，宏觀宇宙跟微觀宇宙。這對我們來說都是好事情，為什麼？幫助我們對大乘佛法更有信心了。可是真正解決問題還是要靠大乘佛法，科學給大乘佛法幫助不少，幫助什麼？幫助我們建立堅定的信心，我們再也不會懷疑了，相信自己的戒定智慧，相信佛在經上所說的，「制心一處，無事不辦」。最親切的利益，幫助我們身心健康，這個好處就大了。我們自己用意念調整我們身心健康，用意念去美容，沒有毛病！你說外面美容院那害人，那是破壞自然生態；用意念，創造自然生態，那是正常的。再擴大，家庭和睦、事業順利、社會和諧、天下太平，擴大到我們居住的環境、山河大地永遠不會有災變，這意念！科學發展到這個境界，對於人生才有真正的好處。
我們了解事實真相，自性裡面的性德自然向外流露。性德裡面的核心就是愛，中國古人所講的「父子有親」，那個親愛，就是普賢菩薩這個地方講的禮敬，禮敬是愛，愛的表現。諸佛，諸佛包括一切眾生。佛在經上常說，「一切眾生本來是佛」，那怎麼能不恭敬？《還源觀》上舉例子，它舉的是一微塵，諸位想想，一粒微塵我們對它都要禮敬，何況其他？微塵是物質的基本，所有一切物質都是微塵聚集的，所以科學名詞稱它叫基本粒子，在佛法裡講一微塵。科學裡面講所有物質的基礎，現在它稱為量子，比基本粒子還小，量子，這個肉眼看不見。了解事實真相，禮敬的心自然就生出來，一切恭敬。人有誠敬的心，決定不會害人，決定不會害一切萬物，包括樹木花草、山河大地，像愛我們的親人一樣的愛護它。那麼這些動植物、山河大地，它的回報就是圓滿的，盡善盡美。
有沒有這個世界？有，《華嚴經》上告訴我們的華藏世界，淨土經論裡面告訴我們的極樂世界，就是這種情形。那一邊的居民，個個把這十大願王都做到了，你看看「咸共遵修普賢大士之德」，說明什麼？說明西方極樂世界是普賢大士之德的世界。凡是往生西方世界的人，普賢大士之德他們都修得圓滿了，沒有修圓滿他怎麼去？所以我們現在很想去，發願求生淨土，你看《無量壽經》，這還是在序品，證信序經文長，把它分成兩大段，長在哪裡？長在普賢大士之德。所以這一品經完全講普賢大士之德，西方極樂世界的人，這一品所講的個個都修得圓滿了。我們真正要想往生西方極樂世界不能不幹，不幹去不了，幹少分都行。把普賢大士之德，這滿分是一百分，我們能夠有一分就能往生，那邊品位高下不一樣，我們只有一分，往生極樂世界品位低一點。如果真正做圓滿了，往生西方極樂世界實報莊嚴土上上品往生。那我們只有一分、二分，我們生凡聖同居土下下品往生，行！能往生就不錯了。所以普賢大士之德要修，盡心盡力去修，不能不修。頭一個要學禮敬，對任何人都要有恭敬心、都要有禮貌，別人對我沒有，我對別人有，這就對了。一定要真幹才行，光念阿彌陀佛不修德不行，阿彌陀佛解行相應。只念不修，沒有辦法，念了真修，才成就無量功德，這個不能不知道。頭一個學禮敬。
「二者，稱讚如來」。你看他這裡沒有說稱讚諸佛，這馬上就換了，他換這個名稱用意我們要清楚。經上凡是講諸佛是從相上講的，講如來是從性上講的；講諸佛是從事上講的，講如來是從理上講的，這諸位就更清楚了。稱讚是什麼？稱讚不能隨便稱讚，他沒有真正的德行不能稱讚，他有德行一定要稱讚。也就是說，這個人行善要稱讚，這個人作惡不能稱讚，他搞的是貪瞋痴慢，那怎麼可以稱讚？如果他修的是戒定智慧，這個可以稱讚，捨己為人是可以稱讚，自私自利就不能稱讚，這個要曉得。善財童子在五十三參裡面表演給我們看了，你看禮敬諸佛，他參訪的善知識，出家在家、男女老少，沒有一個不恭敬的。社會上行善的善人，對他恭敬；那個造惡的惡人，見到也恭敬，沒有分別，從相上講沒有分別。但是稱讚，就有不稱讚的，他有禮敬、有供養，沒有稱讚。最明顯的有三位善知識，勝熱婆羅門，他去參訪，有禮敬、有供養，沒有稱讚，為什麼？這個婆羅門愚痴，貪瞋痴他代表痴，愚痴，對他不稱讚；甘露火王沒有稱讚，他代表是瞋恨，脾氣很大；伐蘇蜜多女，善財童子參訪沒有稱讚，為什麼？她是妓女，代表貪愛。你看這三個人代表貪瞋痴，善財童子對他們有禮敬、有供養，沒有稱讚，這我們要懂。這個人他的心行符合，用我們中國話來說，「孝悌忠信、禮義廉恥」，我們稱讚；如果這個人不忠不孝、不仁不義，我們對他禮敬、供養，沒有稱讚，善財教給我們的。這就是此地用的名詞，諸佛跟如來不一樣。在佛法裡面，這個人的心行跟十善業道相應，稱讚；他要跟十惡相應，不稱讚，十惡是殺盜淫妄、貪瞋痴慢，這個不稱讚，一定要禮敬，一定要供養，這個我們要學會。
第三，「廣修供養」，這條重要！你看擺在第三條，非常非常重要。世間人不管他是哪一國人，是哪一個種族，儘管文化不相同，信仰不相同，但是求財的心相同，求智慧的心相同，求健康長壽的人相同，你看至少這三個是相同的。無論走到哪裡，你去問人，這三樣東西要不要？要。我早年住在美國，美國大城市差不多都去過，我遇到人我都問他，不同的宗教，我們這些鄰居都很熟，在一起我問他，這三樣東西要不要？要。他也不是佛教徒，問他，他要。不管信什麼教，他都要。這三樣東西從哪裡來？都是從廣修供養來的，他們不知道。十年前，一九九九年，我住在新加坡，有這麼一個緣分跟新加坡九大宗教往來，以後我們很熟了，都變成老朋友了，什麼都談。就有很多人問我，他說你們很有錢，你們錢從哪裡來的？這是真的，宗教裡面佛教確實是最有錢的，錢從哪裡來的？布施來的，愈施愈多。不要去問人要錢，儘管修布施，它就來了。我們中國民間有拜財神的，那個財神是誰？是春秋時候越國的大夫范蠡，也許一般人知道范蠡的人不多，知道西施的人很多，西施就是范蠡的妻子。年輕的時候被國王勾踐派到吳國去，在吳王夫差面前做間諜，蒐集情報。所以吳怎麼能不亡國？吳國亡了之後，她回到她自己丈夫的懷抱，也離開了勾踐，去做生意去了。這個人聰明，有智慧，愛國家！做出了犧牲奉獻。做生意幾年之後就發了財，發財之後把這些財物救濟給貧苦的人民，散財，到處結緣，布施、供養。布施完了，從小本生意再做起，過了二、三年又發了，你看這歷史上寫他「三聚三散」，他命裡有財。布施完了，幾年之後又發達，發得比前面還要多，發了之後再散，三聚三散，這是商人的典型，模範商人。所以中國人把他當作財神，供財神過去供范蠡。我看到台灣也拜財神，一看是誰？關公，關公與發財不相干。關公是代表義，我們十二個德目裡頭，禮義廉恥，他代表義，他並沒有代表財富。這個范蠡供養他為財神有道理，要向他學習，你就會發財。所以這布施就太重要了。想發財的人，修財布施，財不要為自己，財要為廣大群眾，你就真的發財了。
我們要聰明智慧，就要修法布施，法布施的果報是聰明智慧。無畏布施的果報是得健康長壽。什麼叫無畏？別人有困難的時候，有恐怖的時候，有畏懼的時候，你能夠幫助他化解，讓他身心得到平安，這叫無畏布施，這個果報得健康長壽。修無畏布施最方便的、最簡單的，採取素食，不吃眾生肉。你看眾生被殺的時候多可憐，牠沒有能力抵抗，被你殺了，被你吃了，牠的怨恨永遠不會化解。所以佛在經上有兩句名言告訴我們，「欲知世間刀兵劫」，刀兵劫是戰爭，你要想真正知道這個世間戰爭從哪裡來的，為什麼會有戰爭？如果要想這個世間永遠沒有戰爭，佛有一句話說，「除非眾生不吃肉」，眾生要不吃肉了，這個世間戰爭就沒有了。換句話說，戰爭是與我們吃肉，這是真正的第一個因素，冤冤相報，沒完沒了。所以不殺生、不吃肉，這是無畏布施。更積極的，我們看到眾生被捕的時候、被殺的時候，能夠救牠一命，用錢買過來放生，這好事情，救牠一命，牠會對你感恩戴德，這叫無畏布施。無畏布施的範圍也非常廣大，我們要懂得怎樣去修這個功德，也就是修健康長壽的功德。小動物要愛護，樹木花草要愛護，為什麼？牠都有靈性。佛門出家人戒律裡，「清淨比丘不踏生草」，草長得很好，你從它上面走過去，它會高興嗎？它不是沒有知覺的，它會看、會聽，懂得人的意思。不但樹木花草有受想行識，連山河大地泥沙石頭都會看、都會聽、都懂得人的意思，所以要一切恭敬，就這個道理，它不是無知，它不是死的。所以我們對一切物都要恭敬，因為物質跟精神永遠連在一起，永遠不能夠分割。一粒塵沙裡頭，這佛在經上告訴我們，現在量子力學家也發現了，這裡面有整個宇宙圓滿的信息，在一微塵裡頭。所以賢首大師講，一微塵周遍法界，出生無盡。微塵尚且如此，何況樹木花草，這一切動物？所以我們懂得這個道理，廣修供養才是真正供養自己，讓自己擁有無盡的財富、智慧、相好，都從這個地方來的。諸佛菩薩真幹。
第四，「懺悔業障」。前面三種都是修德，積功累德，如果業障不懺除，你所修積的功德就漏掉。好像我們拿一個杯子盛水一樣，上面把水灌進去，它底下破了、漏了，就漏掉了。你功德盛不住，你必須把這個漏洞補起來，業障就是漏洞，這個東西是損耗功德的，要把這個補好。用什麼方法補？懺悔。用什麼方法懺悔？我們凡夫在六道裡搞輪迴，迷失了自性，不知道修善的好處，造作許許多多的惡業，殺盜淫妄、貪瞋痴慢，誰不造？自己也不例外。學佛之後這才明瞭，做錯了！錯了，已經錯了，沒關係，希望從今之後再不要做錯了，那就對了。章嘉大師教我懺悔的方法，「後不再造」，這叫真懺悔。懺除業障，跟孔門，孔夫子有一個學生，修懺除業障修得最好，也是他最得意的一個學生，顏回。你看夫子讚歎顏回「不貳過」，過失只有一次，知道了之後，絕對不會犯從前曾經犯過的錯誤，這叫真懺悔。佛法裡面教我們「發露懺悔」，自己做錯的事情不要掩飾，要有勇氣把自己犯的這個過失說出來，讓大家都知道。這個用意很深！你向大家公布說出來了，還好意思再犯嗎？再犯的時候人家說，「你前幾天犯，你怎麼又犯了？」所以這個對自己約束的力量產生很大的作用，發露懺悔真正的利益是在此地，一方面是鼓勵別人，一方面是發露自己的過失，決定後不再造，這叫真懺悔。懺悔縱然發露，後來還造，那不是真懺悔。這個名詞，「懺」是梵語，印度話音譯的，叫懺摩，我們中國人把它的尾音省掉，用一個懺字；悔是中國，跟中國這個悔的意思很接近，把梵跟中華這兩個字結合起來，這種叫梵華合譯，合起來翻譯的。所以懺悔真正的意義就是後不再造，不貳過，這叫真懺悔。罪業不能夠覆藏，就是不能夠隱瞞。隱瞞，小罪變成大罪，大罪變成重罪，那個麻煩就大了。真正悔過，改過自新，後不再造，這業障就消除了。業障消除，你的功德才能夠累積；業障不消除，自己造的罪業隱瞞，不願意給別人說，怕人知道，你做再多的好事，你都沒有辦法補償你的罪孽。在佛法裡面講，死了以後還是得要墮地獄，這是多麼可怕。解決問題一定要在這一生，這一生不能解決，說死了以後再解決，沒那麼簡單。為什麼？人死了之後，比現在更糊塗，神智沒有現在這麼樣的敏銳，餓鬼、畜生、地獄跟人相比差太遠了。所以我們得人身的好處就是能夠懺悔業障，能夠斷惡修善、積功累德，都得在這一生當中成就，不能等來生。這一生當中遇到淨土法門，聽到十大願王，十大願王擺在這部經的證信序裡頭，你說這個意義多深！這是佛菩薩的真實智慧，善巧方便，提醒我們。懺悔通一切佛法，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，八萬四千法門，無量法門，門門都是懺悔法門。
第五，「隨喜功德」。隨喜功德是破除嫉妒傲慢，嫉妒傲慢是大煩惱，人為什麼造業？主要都是在這個地方，看到別人有好事，自己不如他，嫉妒傲慢就起來了，想盡方法去障礙他、去破壞他。那我們要問，這個修隨喜功德的人，修普賢行願的人，是不是真的被他障礙，真的被他破壞？沒有。無論用什麼手段，毀謗他也好、侮辱他也好、陷害他也好，他真的沒有受害，不但沒有受害，還成就了他。讀《金剛經》的朋友很多，《金剛經》上有個故事，忍辱仙人被歌利王割截身體，這個故事很多人都知道。那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身。歌利王有沒有傷害到他？我們看到是傷害了，把忍辱仙人凌遲處死，這很殘酷的手段，殺了忍辱仙人；對忍辱仙人那邊去看，成就了他，忍辱波羅蜜圓滿了。受這樣的災難，沒有一點點怨恨心，這個不容易！一點怨恨心都沒有，不但沒有怨恨心，還生起報恩心。報什麼恩？成就他圓滿忍辱波羅蜜，就好像考試一樣，這一關通過了，這一通過他就成佛，釋迦牟尼佛成佛了。當時歌利王問他：你有沒有怨恨？「沒有，我將來成佛，第一個度你。」釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是當年的歌利王。真正修道人，你怎麼能害得了他，不可能。你害他有沒有罪？有罪。罪從哪裡結的？不是從忍辱仙人那裡結的。忍辱仙人修六波羅蜜，忍辱是主修的，其他五種是助修的，一個主，五個伴。他住在世間教化很多很多眾生，你把他殺掉，這些接受他教化的人，老師沒有了，功夫不夠的退轉了，這個罪你要承當，歌利王要承當。歌利王殺忍辱仙人，歌利王有罪；把一切眾生得度的緣分毀掉，這個罪過是阿鼻地獄，所以歌利王墮阿鼻地獄。只有佛法把這個業因果報講得清楚、講得明瞭。
《發起菩薩殊勝志樂經》裡也有類似這樣的故事。有兩個出家人講經說法講得很好，信眾很多，我們現在講的是皈依的多，供養也多，對於老師生恭敬心。另外有幾個出家人看到，起了嫉妒心，心裡難過，在信徒裡面散布謠言，「這個法師，經雖然說得不錯，沒有德行」，惡意的毀謗。這些聽眾聽了這個流言之後，對法師信心就起了懷疑，退轉的就很多，把法師講經法會的道場破壞了。有五個出家人，這五個人墮地獄了。其實結罪在哪裡？把這些善心的聽眾，他們聞法的緣斷掉，罪從這裡結的。這兩個講經的法師對破壞他的人沒有怨恨，也成就他們的忍辱波羅蜜。所以害人沒有害到人，最後害到誰？害到自己。你所害他的那個對象，他沒有害到，而把許許多多聞法緣分把它斷掉，你害了這些人，害了這些聽眾，那法師沒有害到，你說冤不冤枉？心裡想害的人沒有害到，沒有想害的那些人，你害了那一批人。這是什麼？愚痴，沒有智慧。
他要是聰明，看得清楚的話，他不幹這個事情。他怎麼幹？隨喜功德。這個法師辛辛苦苦教這些徒眾，這麼多人得利益，這麼多人成就，這是法師教的。如果他聰明，他把法師的功德全部拿過去了，能不能？能。讚歎這個法師，恭敬這個法師，讓這許許多多信徒都來接受法師的教誨，法師把他們教成了，誰的功勞？這些介紹人的功勞。你看，都是我把你送來的，我不送來，你哪裡知道？隨喜功德跟法師功德一樣大，有時候還超過，如果你是影響的人多，那就超過太多了。利益別人是真正利益自己，害別人是真正害自己，這個道理我們一定要懂。明白這些道理的人，我們在過去，年輕的時候，沒有學到普賢十願，不知道，遇到這種情形，心裡也很難過；學了普賢十願才知道，恍然大悟，原來自己確實沒有受到障礙，受到障礙是別人、是群眾。可是在今天這個社會，科學技術發達，我們利用高科技的工具，好！把佛法送到每個人的家庭，不必來到道場，這是什麼？減少嫉妒障礙的衝突。到這裡的聽眾不多，就幾個人，他一看到你聽眾不多，也就無所謂了。你聽眾愈多，他心裡愈難過，那個嫉妒障礙的力量就愈強，看到你沒幾個人，也就無所謂了。所以這些科學技術，高科技，也幫助許許多多同修聞法、覺悟、依教奉行，得到真實的利益。
我們明白這個道理，要會修隨喜功德，修隨喜功德便宜佔得很多，為什麼？出的力很少，收的效果太大了。譬如講經，講經的法師還要預備這個課程，還在講台上辛辛苦苦講，他在旁邊勸幾個人來聽，他的功德跟法師就平等，你說哪個划得來？明瞭這樁事情了，我們把眼睛看遠一點、看大一點，西方極樂世界阿彌陀佛辛苦！五劫修行建成極樂世界，多麼的辛勞；你看十方諸佛菩薩都勸人到極樂世界去，去修行，去接受教誨，彌陀在那裡辛苦教誨，他們只是勸導人，他們的功德超過阿彌陀佛。你看西方極樂世界那麼多人去，為什麼？一切諸佛勸導的。釋迦牟尼佛勸導我們娑婆世界的弟子求生淨土，釋迦牟尼佛很輕鬆、很省事，你們的業障太重了，消業障不容易，到極樂世界去，阿彌陀佛幫你消。迷得太深，迷的時間太長，破迷開悟不容易，到極樂世界去，都去找阿彌陀佛，他有辦法幫助你。你看釋迦佛只要說這幾句話，這個人到西方極樂世界去作佛了，他感誰的恩？感釋迦牟尼佛的恩，沒有釋迦牟尼佛，怎麼知道極樂世界，怎麼會到這兒來？所以釋迦世尊的成就跟阿彌陀佛無二無別，隨喜功德！這是一等聰明人，這個道理要懂，隨喜所得到的真實功德。
第六，「請轉法輪」。這得要有相當的福報，要有智慧，隨喜容易，沒有福報的人也能成就大福報，請轉法輪就不容易了，請法師到這個地方來講一部經。釋迦牟尼佛當年在世，給孤獨長者認識佛教，知道這個東西好，希望禮請世尊到舍衛大城來講經教學。找不到適當的場所，因為大家都知道，釋迦牟尼佛不是一個人來，他要一來，常隨眾的弟子一千二百五十五人，這都要接待。找到祇陀太子的花園，他的別墅，這個場所很適合。他有錢，給孤獨長者有錢，大富長者，買他的花園，跟他商量。祇陀太子跟他開玩笑，「你想買我的花園，行，你用黃金鋪地，鋪多少我賣多少給你。」他真的拿黃金去鋪地。祇陀太子感動了，「釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，你怎麼這樣捨得？」他把釋迦牟尼佛介紹給祇陀太子，祇陀太子說，「這不行，這功德你不能一個人做，我要有一半。」給孤獨長者說，「不行，你既然說賣，我完全買，我就是用黃金把它鋪起來。」結果祇陀太子也很聰明，「好，黃金你可以鋪地，我這花園花草樹木很多，花草樹木你鋪不上去，花草樹木是我的，我統統把它砍掉，這個地就變成荒地。」最後的協商，好，地是給孤獨長者的，花草樹木是祇陀太子，所以叫祇樹給孤獨園。你看你沒有場地，你怎麼能請他？這是請轉法輪。所以必須有大富大貴才有這種影響力。
請佛轉法輪就是講經教學，這個功德大了。功德跟福德在事上講是相同的，用心就不相同了，完全為的是利益別人，請佛到這裡講經，讓許許多多人接受佛陀的教誨，不為自己，自己沒有絲毫的貪圖，那就是功德；如果請佛來的時候，講經說法，把這個功德迴向給我，保佑我平安，保佑我家庭事業發達，那就變成福德，念頭不一樣。我們怎麼知道它們是功德？祇陀太子、給孤獨長者都是菩薩化身，一佛出世，千佛擁護，他們不是凡夫，表演給我們看的，告訴我們這樁事情是好事情。你要想修福，最大的福報，最大的福是什麼？幫助別人破迷開悟。我沒有能力，佛有智慧，佛聰明，請他來教學，來成就這個功德，這用意在此地，這是我們不能不知道的。
在今天，我們就曉得了，一個法師或者是居士真正如教修行，他能成就，他成就之後，在這個世間講經說法度多少眾生！於是我們就明白了，我們能夠培養一、二個法師，成就他，他將來一生的成就，就是護法這個人的成就。這個殊勝的功德，或者是福德，利益無邊。尤其是在現在這個時代，古聖先賢的教誨瀕臨到存亡繼絕的邊緣上，再沒人救，後繼無人，聖賢教誨就從這裡中斷了，就沒有了。發現有幾個真正發心、真正想學的，全心全力來培養他、來幫助他，這是什麼？救了佛法，救了古聖先賢的大道。我們不談功德，談世間人想求福，你的福報在哪裡？給你講實話，絲毫不誇張，你來生在天上做天王，不是人間帝王，人間帝王沒這麼大的福報，這要懂。
今天第一福是什麼？培養人才，好的師資，全心全力來做，傾家蕩產、捨棄生命也要來做。你的果報在天上，天上有六層天，一層比一層殊勝。真實智慧、真實福報的人才能做到。由此你就可知，如果障礙這個法師，這些可以成就的人，障礙他、毀謗他、陷害他，你不是害他一個人，你是把整個佛法斷掉，整個聖賢教誨障礙了，這個罪過阿鼻地獄。你殺一億個人罪小，你把聖賢的東西障礙掉，這個罪過不止殺一個億的人。功德，禍福吉凶，細心去觀察、去思惟，你就了解。古時候有這樣的人做，像給孤獨長者請釋迦牟尼佛去講經，也不過就講幾部經，用黃金鋪地，捨盡財產也要幹。為什麼？他明瞭，他知道，不傻！他真的學佛，心地清淨，他就成佛了；還想享受這人間天上的福報，他就生天了。
第七，「請佛住世」。這是佛陀在世的時候，請他住世的時間長，教化眾生就多。諸佛如來、法身大士住在這個世間，是緣分。釋迦牟尼佛當年成道的時候，沒人知道，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他大徹大悟、明心見性？沒人知道。沒有人知道，沒有人請法，佛就走了，佛就滅度。還算是好，被四禪五不還天的這些天人看見，從天上看到釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟、成佛了，沒人啟請。他們從天上下來，變幻成人的形狀，一起來啟請，請佛住世，請佛講經教化眾生，釋迦牟尼佛接受了，就沒走。這才從菩提樹下起來，走向附近不遠的鹿野苑，鹿野苑裡面有五個人，都是他們的家族，他離開家庭，這五個人是跟隨他的，照顧他日常生活的。他就找這五個人，給他們說法。這五個裡有憍陳如，憍陳如聽到世尊說法也覺悟了，證阿羅漢果，也就是見思煩惱放下了。這請佛住世。
佛在世間度有緣人，經上說得好，「佛不度無緣之人」。什麼是無緣？不相信，不懂，他不能理解，你給他講經，他不懂，不能接受，當然更不能依教奉行，這樣的人叫無緣之人。我聽了相信，我雖然不懂，我也做不到，跟佛還是有緣，這緣是什麼？緣淺，不深。能信能解，緣就深一點；能行就更深；能證，往生就是證，那叫根成熟了。所以佛到世間來，第一優先的是度成熟的眾生，他們肯定能成佛。佛在世的時候，根性利的人很多，聽佛說法，大徹大悟，明心見性，這種人有。大徹大悟，他還有些地方做不到，這叫解悟，佛住在世間幫助他提升。有些人二、三年從解悟到證悟，有些人七、八年，有些人十幾年、二十幾年都有，各人根性不一樣。所以佛教一般人，就是根性比較淺的，能信還不能理解，你看先說阿含十二年，幫助他們提升，這十二年是基礎教育，就是小乘。接著八年方等，進入大乘，就是大乘的預備班。再二十二年般若，這是純大乘，也可以說是世尊一生教學，這個科目是主要科目、核心科目，四十九年，你看這個科目就講了二十二年。最後法華八年，那等於研究所一樣，法華是歸到一乘法，就成佛了。般若是菩薩。一層一層的把人向上帶，這都是有緣人。
不能大徹大悟，不能明心見性，也都有相當好的基礎，這些人留給誰？經上講得很清楚，留給彌勒菩薩來度。所以彌勒菩薩將來成佛，龍華三會，就是釋迦牟尼佛會上這些沒有明心見性的、沒有證果的，將來統統在那一會成就。在這個漫長時間當中，地藏菩薩代理佛來教化眾生，維持眾生這一個局面，也是慢慢向上提升，不至於退轉。地藏菩薩是以什麼為教學中心？給諸位說，孝親尊師，這個要知道。這些孝與敬，孝敬是世出世間的根本法，一切善法都從孝敬出生的，孝敬沒有了，善法就沒有了。一切法如果從孝敬上紮根，我們就曉得，這法是正法。為什麼？性德裡面的第一德，掌握住性德的核心，他怎麼會不成就？
普賢菩薩的十願，如果說願只有這七條，這七條是願，後面三條，古大德告訴我們叫迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向法界，也就是迴向性德。常隨佛學這句重要，常是永遠不中斷，我們跟誰學？跟佛學，你就沒錯，為什麼？他是大徹大悟、福慧圓滿的人。從理上講，我們自性裡面的福慧跟如來的福慧無二無別，但是我們迷了，迷失了，他覺悟了，他不迷，我們希望我們自己自性裡面的福慧現前，我們跟著這個人走就沒錯。他給我們示現的，他給我們說明的，全是自性本有的福慧，這哪裡會錯得了？所以教導我們要隨佛學。佛現在不在世了，經本還在世，經本雖然多，八萬四千法門，「法門平等，無有高下」。我們今天的根性，太少了，不行，太多了，消化不了，找一個不長不短的，適合我們根性的，《大乘無量壽經》。好！我們這一生當中就學這一部經，真正學這一部經，給諸位說，十年，你沒有大徹大悟你也有大悟，比大徹大悟低一級，你有大悟，肯定有，只要你把這個常字做到，常是不能中斷的，一門深入，長時薰修。
我們看古往今來，真的有許多人不認識字，沒有念過書，什麼也不懂。有一個人告訴他，阿彌陀佛很好，你就念這句佛號，將來一定得好處。這個人有善根，不懷疑，就接受了，從那天起就真的一天到晚都是阿彌陀佛，念上三年，他預知時至，不生病，很瀟灑的站著往生、坐著往生，他不生病，走了，到極樂世界去了，三年時間。我們要在經教上用上十年，哪有不開悟的道理！這就是世尊在《遺教經》上講的，「制心一處，無事不辦」。我要到極樂世界去，我要親近阿彌陀佛，這就辦這樁事情，你把心集中在一處，這一部經、一句佛號，你就辦到了，不難！在世間幹別的事情難，這樁事情不求人，只要自己下定決心就可以辦得到。成功的祕訣就在這一句。
底下一願重要，因為我們人的身體還在這個世間，日子怎麼過？恆順眾生，隨順。什麼都好，我要到極樂世界去，這世界什麼與我沒什麼關係了，有什麼過不去的？還有什麼好爭的？真正做到「於人無爭，於世無求」。尤其現在這個地球，災難這麼多，哪個地方安全？沒有地方。心要定了，哪個地方都安全；心要不定，什麼地方都不安全。心定在極樂世界，天天念茲在茲，沒有災難，很好；有災難也很好，有災難就提前去了。無論順境逆境，沒有歡喜，也沒有悲哀，平常心看待，跟一切眾生結善緣。眾生做錯事情，你看他，他有傲慢、嫉妒這個習氣，你就別勸他，不批評，也不要把事情放在心上，心裡只有阿彌陀佛。有善根的人勸他念佛，沒有善根的人隨他去。
最後「普皆迴向」，這一句跟賢首國師《妄盡還源觀》裡面，三種周遍的第三種「含容空有」，你心量拓開了。「心包太虛，量周沙界」，有這麼大的心量你才能成佛，沒有這麼大的心量成不了佛，頂多是在菩薩位次上。成佛是要幫助遍法界虛空界一切眾生都能證得究竟圓滿，這是成佛的心。不再有分別了，像我們這個經題，清淨心現前了，平等心現前了，大覺心現前了，清淨平等覺，這個就是無上菩提心，這就是我們自己的真心。念念不為自己，念念為的是整個宇宙的全體，普皆迴向。迴向給十法界一切有情眾生，迴向給十法界的樹木花草、山河大地，迴向給遍法界虛空界一切自然現象。為什麼？這些現象都是「唯心所現，唯識所變」，全是自性，跟自己是一體，沒有絲毫差別。我們有分別心錯了，有執著心就更錯了，這些錯誤統統放下了，回歸到一真，一真裡面這個十大德行圓滿具足。這個是十條簡簡單單的介紹，詳細的都在《華嚴經》裡面。現在時間到了，我們就學習到此地。