諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百一十二面最後一行，從當中看起：
「光英，表光明英發。又經中無量光、無邊光、無礙光等，光中極尊，是光英義」。十六位在家菩薩，這個光英是第六位，第六位光英菩薩他是表光明英發。本經裡面稱讚阿彌陀佛，為「無量光、無邊光、無礙光」，最後講到「光中極尊，佛中之王」，這些讚歎是諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，讚歎到極處。光也是代表智慧，都是代表我們自性的性德。
下面一尊「寶幢（見《唐譯》。《魏譯》作智幢），表智慧殊勝猶如寶幢」，多半都是讚歎自性本具的般若智慧，也有讚德能，也有讚歎相好。性德無量無邊，佛為我們介紹的時候把它歸到這三大類，無量的德能總不外乎智慧德相。「智上，見《唐譯》。《魏譯》」，菩薩名號翻成「慧上」，翻作慧上，他代表經中「無等無倫，最上勝智，威德廣大不思議智」，這是經中讚歎無量壽佛五種智慧。總的來說，「如是無上妙智，超出一切，故名智上」。五種智最後一句威德廣大不思議智，是讚歎到極處。經中所說的讚歎阿彌陀佛，我們就曉得，讚歎自性的性德。一部《無量壽經》，或者是一部《大方廣佛華嚴經》，字字句句都是讚歎性德不可思議，能不能讚歎得盡？讚歎不盡，這是真話。即使十方一切諸佛如來，以無量劫的時間共同來讚歎，都說不盡，所以自性的功德真正不可思議。佛在經上常常教導我們，這樁事情唯證方知，我們真正證得了，你就曉得。沒有證得，無法想像，他想不到，他也說不出；證得的人，說實在的話，他也無法思議。幫助一切眾生這叫弘法利生，幫助一切眾生能說得出的也是少分，但是從這些少分，希望他自己能修能證，證得的時候這就圓滿了。
下面一位「寂根」，《會疏》裡面的解釋，「寂滅境智，諸根清淨，故名寂根」。寂是說的定，自性本定，六祖惠能大師見性的時候，他告訴我們「何期自性，本無動搖」，這句話就是講自性本定，有沒有動搖過？沒有。動搖的不是自性，「一念不覺而有無明」，這就動搖了，為什麼會有一念不覺？這一念不覺是什麼時候發生的？這在大乘教裡面叫根本大問，這個問題叫根本大問。佛告訴我們，這樁事情沒有原因，也沒有時間、也沒有空間。你要問什麼時候有？所以，佛用了一個名詞，用得非常巧妙，這微微一動叫無明，佛說這個現象叫「無始無明」，這無始兩個字妙極了。我們初學佛的時候，以為佛說這兩個字，大概是時間太久太久說不出來，我們說千萬年、億萬年、億兆萬年大概都說不出來，就說無始吧！我們把意思錯會了，無始不是這個意思。再長的時間，佛也能說得出來，如果說不出來，佛怎麼可以說是一切智？無始的意思很簡單，沒有開始這叫無始，這個妙，妙極了！怎麼沒有開始？明明開始了。我們這個十法界依正莊嚴、六道輪迴從哪來的？不就從無始當中變出來的嗎？雖變出來的，因為它不是真的。就像我們作夢一樣，我們每個人都有作夢的經驗，夢中有無量無邊的境界。你常常作夢，有沒有兩次夢相同的？沒有，從來沒有兩次相同的。也許有兩次相同的，那就是感應的夢，會夢到同樣一樁事情，感應，一般作夢不可能有相同的現象。那問你，你的夢是幾點幾分幾秒發夢的？你也說不出來。你要問佛，佛告訴你，無始作夢，為什麼？它假的，不是真的，所以佛說叫無始無明。為什麼會有這個現象？迷了。覺了沒有這個現象，迷的時候有現象。好比我們一個人工作時間長，很累了，很累的時候，很疲倦眼睛就會看到一些不正常的東西，所謂眼花了，不是你真看到，你以為看到，實際上是眼花，疲倦了。不過凡人在這種現象當中，也很容易讓一些靈媒藉著你的身體來附身；人在精神飽滿的時候，他不敢。人在極端疲倦的時候，他很容易侵入，藉你的身體來附身，會出現這些事情。但是我們曉得，無始這兩個字就不是真的，根本沒這樁事情。
所以六道，佛常常用夢境來做比喻，《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，這是形容它的現象。「如露亦如電」，這是說形容它存在的時間非常短暫，短暫到什麼時候？短暫到生滅同時。這個事實現象，《還源觀》上講得清楚，我們講剎那生滅，剎那的時間太長了。《仁王經》上跟我們說一彈指有六十剎那，這是佛的方便說，一剎那有九百生滅，剎那不是太長了嗎？一剎那裡頭有九百個生滅。如果我們要想到，彌勒菩薩跟世尊對話當中所說的，彌勒菩薩告訴我們「一彈指有三十二億百千念」。現在我們時間用秒做單位，一秒鐘我們總能彈到四到五次。如果彈五次的話，照這個速度來算一秒鐘多少生滅？一千六百兆。一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅，這個生滅現象你如何去理解它，它太快了。所以大乘教裡面講到究竟，告訴我們「活在當下」，這句話是真的一點不假。告訴你時間不是真的、空間也不是真的，迷的時候好像有時間、空間這個現象，覺悟就沒有了。沒有時間，就沒有前後，過去、現在、未來你全都看到了。沒有空間，距離就沒有了，極樂世界距離我們十萬億佛國土，在哪裡？就在此地。《三時繫念》中峰禪師說得有味道，「此方即淨土，淨土即此方」，淨土是極樂世界，極樂世界在哪裡？就在我們這裡，我們這個地方就是極樂世界。這個話的意思告訴你，沒有時空，在一真法界裡頭沒有時空。所以寂是自性本定。滅是滅什麼？佛法裡面講的三大類的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，統統都滅掉，都沒有了，這是什麼境界？至少是諸佛如來的實報莊嚴土。那個裡面的大眾，個個都是把這三大類的煩惱統統斷掉，也就是我們在《華嚴經》上常講的，不起心、不動念、不分別、不執著，都達到這個境界，這叫寂滅境智，心地清淨寂滅，智慧現前。清淨心像一面鏡子一樣，能照遍法界虛空界，再微細的，現在講的量子，他都看得清清楚楚、明明白白，自性的本能、自性的智慧，所謂法爾如是。諸根清淨，所以叫寂根，它表這個意思。
「《甄解》云：境智寂滅，根本嚴淨，云寂根」。意思跟前面講的都差不多，根本都是講自性，嚴是莊嚴，淨是清淨，莊嚴清淨，所以這個德號稱為寂根。看這個德號，全都是法身菩薩、等覺菩薩。「今據本經中《真實功德品》云：究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地。正表寂為根本，照用無窮。照而常寂，故表壽命無量」。前面表的是智慧無量，這表壽命無量，這從德上講的，性德上講的。無量無邊的德能，壽命是第一，如果沒有壽命，這一切都落空，有壽命你才能享受，它才會起作用，沒有壽命就不起作用。受用是誰在受用？我，不是這個身，真我出現了。真我是什麼？靈性就是自性，自性才是真我，自性能生萬法，自性具足無量智慧德能。我們學佛，學佛最後的目標是什麼？就是把我找回來，真我找回來。別再執著假我，我們要把真我找回來，假我也在真我之中，好像真我是我們一個人身，假我是什麼？假我是身上一根汗毛，是身上一個細胞。我們現在忘掉了，真我忘掉，把一根汗毛當作我，把一個細胞當作我，就這麼回事情。在楞嚴會上，釋迦牟尼佛用大海做比喻，把大海比作自性，我們這芸芸眾生是什麼？是大海裡面起一個水泡，浪花一沖水泡就很多，一個水泡個個都執著它是我。什麼時候水泡破掉了，才曉得大海是我，水泡是假我，大海是真我，才曉得自性是真我。從自性裡起的現象，就像大海起的水泡。認識大海了，才曉得遍法界虛空界萬事萬法統統是我，不再分別了，那真的叫覺悟。樹木花草、山河大地跟自己什麼關係？我，是真我。
也就像作夢一樣，夢裡夢到自己、也夢到很多人、也夢到樹木花草、也夢到山河大地，從哪來的？全是意識所變的。離開意識你就沒有夢，哪來的夢！意識在睡眠的時候它起作用。睡眠的時候，身體，這個物質的身體好像得了一個休息，精神沒休息，它還在起作用，精神什麼時候能休息？入定。所以入定是精神得到休息，精神得到休息，身體也得到休息，這入定的狀況之下，不是入定得不到休息。所以我們要想保健，想身體好，最重要的精神得到休息。自古以來，養生有道的人，他們懂得，早晚時間不要長，有五分鐘到十分鐘足夠了，靜坐，坐在那個地方。起床了在床上打坐，什麼都不要想，讓身心都獲得休息，這對身體健康有很大的好處。不能盤腿沒有關係，就是普通坐法就行，只是把什麼念頭都放下，什麼要緊的事情都不要去想它，這是養生之道裡非常好的一種方法，跟佛經上講寂根意思相通。不要看時間很短，很管用，因為你從來沒休息過，能有這幾分鐘休息，你會感到很殊勝。
下面是「信慧，《會疏》云：信心智慧，永斷疑網」。這兩句話對世出世間來講都非常重要，世間聖賢之道，出世間這佛菩薩的大道。經論裡常說「佛法大海，信為能入」，我們學佛學了這麼多年有沒有入？沒入。為什麼沒入？我們自以為有信心，我信了佛，我是正信佛弟子，其實佛法裡面真實的道理沒搞清楚。不能說不信，不能說全信，這信裡面還有許許多多的問號沒能解決，我們常講半信半疑，我們是這麼個狀況，所以學佛多年不得受用。這樁事情，有沒有方法能幫助我們？不能，沒法子，佛來了也沒辦法。沒辦法當中，佛還是有辦法，佛有方便法，這個方便法就講經，你得要多聽，常常聽，不間斷的聽，總有一天你豁然大悟，永斷疑網，你的信心出現了；如果沒有很長的時間，信心不容易成就。有些人學佛沒多久，他的信心就成就，那人家是過去生中善根深厚，我們比不上他，過去生中的善根。學佛絕不是這一生的，過去信心沒那麼深，半信半疑，這一生遇到了還是半信半疑。但是如果有這麼一個機會，天天聽經，天天學習，一門深入，長時薰修，什麼時候你永斷疑網？各人緣分不一樣。有人善根厚的，二、三年他信心成就，有些人十年、八年、二十年、三十年不定，也有人一生，永遠停留在半信半疑這個階段，很多，我們接觸同修，你冷靜觀察，你能看出來。我們也可以說一分信心有一分成就，十分信心他有十分成就。所以「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這個話說得有道理。信慧菩薩表這個法，於世出世法一生的成就，第一個信心。
我學佛，說實在的話，我不是有很強烈的信心，我也是半信半疑，我信老師，真正得力是得力在這裡。這是小時候父母教的尊師重道，那時候不懂得什麼叫重道，就是尊師，對老師要尊重、要聽話，老師教導我們怎麼做，不敢違背，從小就學了這點。這點以後學佛起了很大作用，我遇到三位善知識，他們肯教我，憑什麼？就憑我們對老師那點恭敬心，老師肯教。現在實在講學佛的人很多，特別是年輕這一輩，對老師恭敬心沒有了。為什麼？他對父母都不恭敬，怎麼可能對老師恭敬？學習成就，真的是一代不如一代。你要追究為什麼？原因在哪裡？原因是對於道、對於師、對於業（你的學業），那個恭敬心不如上一代。現在這種恭敬心是一代不如一代；換句話說，成就肯定也就一代不如一代。可是我們不要灰心，如果眾生的業障消得差不多，諸佛菩薩會來，他會來示現。就像釋迦牟尼佛出現在世間，這麼多的諸佛菩薩統統都來示現，他們懂得，懂得孝順父母，懂得尊師重道，他會做出榜樣來給大家看。這是什麼？眾生的業障消得差不多了他才會來。業障很重他不來，為什麼？來了沒用處，來了這些人不相信。這就是佛家常講的，時節因緣，因緣到的時候他們都來示現。
下面「《甄解》云：明信佛智，無上智慧。又本經中：已曾供養諸如來，則能歡喜信此事；人身難得佛難值，信慧聞法難中難」。這是佛在這個經上說的幾句話，說明在這個末法時期遇到這個法門，能夠相信，能夠歡喜，這是什麼人？你過去生中曾經供養過如來。這個地方的諸如來包括四十一位法身大士，你在過去生中曾經遇到過，曾經接受這些佛菩薩的教誨，你的修行沒成功，所以你還輪迴在六道。這一生當中，過去生中善根成熟，這個緣又續上，又接上這個緣。所以佛家常講「佛不度無緣之人」，什麼叫有緣？過去生中曾經供養諸如來，這是有緣人，你接受了，歡喜接受，則能歡喜信此事。接觸到不生歡喜心，接觸到有許多懷疑，這是與佛沒有緣。
下面這兩句話，歷代祖師大德引用得很多，「人身難得佛難值」，所以人身難得、佛法難聞，就這個意思。得人身，未必你在這一生能夠聞到佛法。這樁事情，只要我們冷靜細心觀察，就在眼前。現前這個世界，全世界的人口一般估計大概在六十五億上下，六十五億人這麼多人當中，有幾分之幾聞到佛法？一般人的說法，現前在這個世間信仰宗教的人，以基督教、天主教他們宣揚最廣，擁有的信徒一般講大概有二十億人以上，這世界上最大的宗教。其次是伊斯蘭，我跟他們接觸很多，有些人告訴我，全世界伊斯蘭的信徒大概有十五億。我的看法，縱然沒有十五億，肯定不會少過十三億，這是世界上大宗教。第三個應該是佛教，信仰佛教的人跟他們比，一半都不到，全世界信仰佛教的人，我相信不超過六億。現在全球信仰宗教的人逐年都在減少，佛教統計非常困難，因為佛教大家不重視這樁事情。基督教、天主教他們統計的數字比較可靠，他有專門人在做這工作，每年受洗的有多少。今年受洗的比去年少了很多，一年一年減少，他們說得很精確。為什麼原因？科學發達，科學的精神沒有別的，拿證據來，拿不出證據他就不相信，他說你是理想，不是事實，他要證據。
好在這幾年，前衛的科學，前衛就是還沒成熟，剛剛起來新的科學概念。譬如對宇宙的源起、對生命的源起有新的看法，跟從前科學家講的不一樣。這個新的看法，愈來愈接近宗教裡面所說的，還要通過實驗再來證明，大家就相信了，不再懷疑了。我們想至少還得五年到十年，現在萌芽的這個科學，到那個時候就成熟了。這是一樁好事情，把佛在經典裡面所說的這些都證明了，用科學來證明。讓我們想起古代的這些人，對經典這些話，他一聽就能相信，他就沒有懷疑，我們只能夠讚歎善根深厚，他們能相信。我們懷疑，我們要通過幾十年的學習，才真的相信，不懷疑；人家一接觸就相信，就不懷疑。我們跟他比，他省了十幾二十年的時間，如果他真的能夠一門深入，長時薰修，那他們的成就一定在我們之上，我們趕不上他。下面說「此淨土宗，是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」。過去世生生世世他具足慧根，他才能夠相信，他才能夠契入。這個都是說的信心，信心關係多重要。
有信還得要有願，這一生才能夠圓滿成就，所以下面願慧菩薩。「願慧，表阿彌陀佛大願之王，智慧廣大，又可與信慧正士合參，正表淨土以信願持名為宗」。對於淨宗真相信，真的不懷疑了，一定要發願願生淨土，願意親近阿彌陀佛，到極樂世界做阿彌陀佛的學生。極樂世界好，釋迦牟尼佛為我們介紹，講經說法講了四十九年，多次宣講《無量壽經》，也就是說多次為我們介紹極樂世界。極樂世界好，好在哪裡？我們這個世界，一切眾生雜居，各行各業，極樂世界單純，一點都不複雜。我們這個世界男女老少各行各業多少？現在有幾百種。極樂世界就兩種人，你看多單純、多簡單，哪兩種人？一個是老師，一個是學生。沒有聽說極樂世界有政府，極樂世界有國王、天王，沒聽說過，也沒有聽說極樂世界有大臣，你就曉得，太特殊了。我們到極樂世界是學生，阿彌陀佛是老師，十方世界求往生到極樂世界去的，統統是阿彌陀佛的學生。用我們現在的話來說，極樂世界是什麼？是學校，阿彌陀佛在那邊辦了一個學校。什麼學校？凡夫成佛的學校。十方世界的凡夫，只要你真正相信，肯發心到那個地方去，個個成佛，畢業就成佛，一生圓滿成佛的學校。所以我們學佛想成佛，到極樂世界成佛最快，時間最短，成就最快，而且成的是究竟圓滿佛。不像我們這個世界，成佛還要經過十法界裡面的佛法界，那個佛還不是真佛。你說這個地方多殊勝！這個機會不容易遇到，縱然得人身、聞佛法，聞佛法這些人當中，有幾分之幾聞到淨土這個佛法？你要這樣去看，你就會發現真的不多，真正懂得淨土、死心塌地修學淨土不多。所以這兩位菩薩代表信願持名，這是淨宗修學的宗旨。
下面一尊，「香象菩薩乃東方阿閦佛國菩薩」，這是他方世界來參加釋迦牟尼佛的法會，來做影響眾的。「曾於維摩會上，作同聞眾。香象身出香風，此菩薩身香亦如之。香象力大，表彌陀願力無邊」。諸佛菩薩講經教學，有些有定功的人，看到他方世界的菩薩們來參與這個法會，坐在空中，他們在聽講。也看到天龍八部，這我們肉眼看不到的，色界天人、欲界天人，色界十八層天，欲界六層天，天人來聽經，護法神來莊嚴道場，能看到。這位菩薩是從東方阿閦佛國來的，佛曾經介紹過說他曾於維摩會上，維摩居士講經，維摩是在家佛，妙覺位，菩薩也來做同聞眾，這個同聞眾就是影響眾，為什麼？菩薩是等覺菩薩，不是普通菩薩，他來做影響眾。讓大家看到，你看看他方世界等覺菩薩都來參加這個法會，聽維摩居士講經，維摩居士一定很了不起，要不然怎麼會有等覺菩薩來聽講？堅定現前大會聽眾的信心，讓這些大眾對講經的這個大德生起恭敬心。讓聽經的大眾們，肯定現前講的法本、經典、法門生起尊重心，這就得利益了，所以這叫做影響眾。香象身出香風，菩薩身上有香，有異香。他的力大，這是表阿彌陀佛願力大，阿彌陀佛要度遍法界虛空界一切眾生一生圓滿成佛，這樣大的願力，感得十方三世一切諸佛如來、法身大士的讚歎。
「寶英，表彌陀願海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫無功德者逕登不退，證入涅槃。是乃寶中之英，故曰寶英」。這個寶是比喻，比喻彌陀願海，就是阿彌陀佛四十八願。彌陀四十八願是遍法界虛空界一切眾生的妙寶，遇到沒有一個不得度。所以淨宗學會成立，淨宗學會的由來，夏蓮居老居士會集《無量壽經》，這個經本會集成就了，他老人家就提倡興淨宗學會。在古時候稱為蓮社，淨土宗的道場念佛堂、蓮社，老居士為了配合時代的需求，現代人的觀念，用學會、學院，這個樣子使大家顧名思義，看到這個名稱不至於產生誤會。因為以前講蓮社，一提起這是宗教，這是迷信，所以他把名稱改一改。我們聚會在一起共修的稱學會，聚集在一起學習經教的稱學院，也就是把佛教帶回到教育，這樣一個措施。提出來當時並沒有成立，只是提出這個名號，沒有成立。我跟黃念祖老居士見面，老居士就把這樁事情委託給我，希望我在國外講經教學鼓勵大家成立淨宗學會。所以第一個淨宗學會在加拿大溫哥華成立的，聽說這個會現在還在。當年第一屆會長是陳大川居士，我在溫哥華講經，成立了加拿大淨宗學會。第二個學會是在美國聖荷西，在三藩市的旁邊，三藩市的西面聖荷西，成立美國淨宗學會，這第二個會，會長楊一華居士，現在還是他。這一次我們在香港學習六和敬，他來了，他來參加，這第二個會。我記得我在美國住了十幾年，美國、加拿大總共有三十多個會，有些這些年失去聯繫了，真正跟我有聯繫的，好像不到十個會。但是淨宗學會在馬來西亞最多，聽說正式成立的五十多所，還沒有登記的大概也有五十多所，合起來馬來西亞有一百多個淨宗學會，世界之冠，這裡法緣無比的殊勝。
這老居士特別告訴我們的，「能令凡夫無功德者逕登不退，證入涅槃」。這幾句話了不起，我們真的是博地凡夫，哪來的功德？可是遇到《無量壽經》，每天能把《無量壽經》念一遍，當作早晚功課念一遍，你每天在累積，你就累積了不少功德，發願求生淨土，不再搞輪迴了，輪迴太苦了，不可以再迷惑。如果希望再來，很簡單，你到了極樂世界，跟阿彌陀佛見了面，你說你在這個地球上，娑婆世界這個地球上，我的親朋好友很多，我要想去幫助他們，接引他們到極樂世界來。阿彌陀佛一點頭，他的智慧、神通、道力加持你，你就是菩薩再來了。你來的時候不會迷惑、不會墮落，你能一批一批的帶人到極樂世界去，這好主意、好辦法。到極樂世界，才真正知道極樂世界的好處，回過頭來勸導大眾同生極樂國。寶英表這意思。
中住菩薩，「中住，安住中道，不落二邊，當相即道，即事而真，淨念相繼，即念離念，是中住義」。這個幾句解釋得非常好，安住指的是心，心住在哪裡？心得到安住，身就沒有問題。身怎麼樣？身就離苦樂，苦樂二邊都離了，中道！邪正是二邊，善惡是二邊，安危是二邊，二邊都離開，這叫中住。講到究竟，空有是二邊，真妄是二邊，大乘教裡告訴我們，「二邊不住，中道不存」。如果你住中道，中道跟二邊對立還是一邊，還是錯了；所以這個中住中道也沒有，就不落二邊。這句話說得非常好，不落二邊，不落二邊是誰？法身菩薩。不但六道人做不到，四聖法界也做不到，誰做到？明心見性他們做到，大徹大悟他們真的是永遠安住中道。安住中道，有沒有念頭「我現在安住中道」？沒有這個念頭，有這個念頭他又有住了，中道是一邊，二邊是一邊，他還是沒有辦法在中道。不落二邊這是真的中道。下面四句把中道的意思顯出來，「當相即道」，當是當下，相是現象，換句話說，現前就是中道。怎麼住法？在現前的環境裡不起心、不動念、不分別、不執著，就是中道，起心動念偏了，分別執著邪了，錯了。
諸佛菩薩示現在這個世間，釋迦牟尼佛當年在世，此界他方這麼多的法身菩薩、等覺菩薩，統統到世間來，有不少到這邊來投胎來做示現，他們沒有迷惑。沒有迷惑裝著迷惑，就跟舞台表演一樣，是來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的。實際上他們確實當相即道、即事而真，只有真正有功夫的人，看得出來他在表演、他在做戲、他在教人，看出菩薩的智慧，看出佛菩薩的善巧方便。落實在淨宗，淨念相繼、即念離念，這是中道，就是前面講的當相即道、即事而真，這就真會。禪宗宗門大德考驗他的學生「你會麼？」會，會你就是菩薩，你就不是凡夫；不會，不會你是凡夫，你不是菩薩。這個「會麼」是什麼？真會，放下分別執著才真會；你還有分別執著你不會，你是凡夫。阿羅漢放下執著，菩薩放下分別，法身大士、等覺菩薩起心動念都沒有，跟諸佛如來沒兩樣，他們是安住中道。安住中道的標準是法身菩薩，《華嚴經》裡面圓教初住以上是這個境界。真正安住中道，今天在我們這個地球上災難很多，他受不受災難？他不受。為什麼不受？他沒有起心動念。這個災變怎麼變化，他清清楚楚、明明白白，知道什麼是因，知道什麼是果，對他毫不相干，好像他在這裡看變戲法一樣，看魔術表演一樣。住中道才行，至少也要住四聖法界，不住六道。就是要住這個四聖法界，決定沒有執著，有執著決定是六道凡夫，決定要受苦、要受樂，你行善你享樂，你造惡你要受苦，這是沒法子的，六道裡頭有因果報應。
「制行，表嚴持淨戒，制惡行善」，制是制止，止惡行善，嚴持戒律。「又念佛即是持戒」，我們要不要再去學戒律？念佛人不需要了。戒律有三大類，第一個是律儀戒，一定一條一條的遵守，特別是對初學的也很重要。真念佛的人，一天到晚十萬聲佛號，那個念佛就是持戒，這叫什麼？道共戒。念佛是修道，修西方道，彌陀的道，步步向極樂世界靠近，這就屬於道共戒。佛號就是戒律，心裡是佛，口裡是佛，身即是佛，哪裡會做壞事！這就叫持戒。第二類叫什麼？定共戒，他入定了，入定不會做壞事情，沒有惡念，也沒有惡行，所以定共戒，定裡頭有戒，道裡頭有戒。如果沒有修道，沒有修定，那就要持戒；沒有戒，佛法就沒有了，這個諸位同修不能不知道，戒律沒有了，佛法就滅掉。所以我們今天念佛還要強調持戒，為什麼？念佛我們自己成就，這地球上許許多多眾生他們要受苦，持戒就能夠離苦得樂。戒是善法，斷惡修善，善有善果，果報，惡有惡報，佛給我們講的十個標準，十善業道，你修十善你的果報在三善道，真的善。現在人道已經不善，你看做人多苦，社會這麼混亂，地球上災難這麼多，這什麼原因？這連科學家也知道，地球上種種災變，說明居住在地球上的人心態有問題，不善的心態所反應出來的現象。境隨心轉，地球上居民個個都能夠遵守仁義道德、孝悌忠信，社會和諧，災難不起，這真的不是假的。我們學佛的人，對佛經上講的話相不相信？這就講到信慧菩薩，你信不信？你不信你還得要受果報。吃盡苦頭，到最後你相信了，你什麼時候相信，這個災難什麼時候就停止，你的惡報就終止；你不相信，那這個惡報還得延續，還繼續不斷，就這麼個道理。
諸佛菩薩、祖師大德這些教誨講了幾千年，古人相信，現在人不相信。為什麼？古時候沒有科學，人心淳厚、厚道，都能接受、都相信。聰明人、有智慧的人帶頭，真有智慧的人就相信；有知識沒有智慧，他不相信。最近這三百年來科學興起，大家相信科學，不再相信古聖先賢的教誨，不再相信倫理道德才變成今天這個樣子，我們不能不知道。我們要想幫助這個社會，幫助他們離苦得樂，要從自身做起，要做出好樣子來給他看。他看你三年五年不相信你，看你十年八年不相信，看你二十年三十年他相信了。幫助別人不容易，開頭吃盡苦頭，人家不相信你、毀謗你、侮辱你，甚至於陷害，都要承受，都要做出好樣子來。給我什麼樣的困難，一絲毫怨恨都沒有，每天還是快快樂樂，為什麼？你跟佛接觸，法喜充滿。他看久了，苦頭也吃夠了，還繼續在吃苦，我們相信總有一天他會回頭，他會覺悟，他知道錯了，他會懺悔，終於明白了，這個人叫得度。所以今天度一切眾生有一定的困難，那就看看菩薩能不能受得了？菩薩可以受得了。為什麼？他永遠住在中道上，所以他不受外面境界的干擾。一心念佛提升自己的境界，用世間人的話來說，積無量無邊的功德。菩薩不受這個功德，把這些功德迴向給一切苦難眾生，幫助他們早一天覺悟、早一天回頭。所以持戒也就是制行的意思，行是行為，制是控制，控制我們一些錯誤的思想、行為，這是持戒的意思。
末後一位第十六位，「解脫，表滅除結縛，故名解脫」，結跟縛都是煩惱的代名詞，你造作的業，無論是善業、惡業，這個東西它不遇到緣，它不會起現行，但是它在，就好像打了個結一樣沒解開。所以我們明白這個事實真相，一生要守住不跟任何人結怨，這個很重要。他跟我結怨，我不跟他結怨，就沒事。這個打結是兩方面的，這個結才打得起來，一方面放棄了，這個結打不成，對方他有結，我這裡沒有結。縛也是煩惱的代名詞，像繩索把你綑綁在一起動彈不得。這個裡面有善也有惡，其實都是惡，哪來的善？可是眾生把它當作善，什麼？情執。世間人講愛情，那就一條繩索把你綑綁在那裡動彈不得，那叫愛情。所以得看破，看破就解脫，結解開了，縛脫出了，你得大自在，所以叫解脫菩薩。下面說「如經云：身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道。又：值斯經者，隨意所願，皆可得度」。這經裡有這麼兩句話，它表這個意思。這個經功德不可思議，值是遇到，我們遇到這部《無量壽經》，我們每天去念它，還要理解它，會念不理解效果不大，能念能解那就起作用。把你所理解的變成思想、見解，經裡面的教訓變成我們的生活行為，你就真的入《無量壽經》，真的入彌陀境界。這個經上所說的阿彌陀佛的境界，西方極樂世界的境界從哪裡入？就從現在就入，當下即是，自他不二。自是我們現在居住這個環境，他是西方極樂世界，是一不是二。
所以遇到這個經，確實隨意所願皆可得度，依照經典理論、方法、境界去修行，取西方極樂世界，想什麼時候去就什麼時候去。有人急著要去，幾天能成功？《彌陀經》上講的「若一日」，一天就能成就；「若二日、若三日」，後頭說到七日。那個七不是七天，七是表法的意思，代表圓滿，就是隨意，你喜歡哪天去就哪天去。七是隨意的意思，圓滿，愛什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年不礙事。為什麼？住在這個世間沒有別的事情，是為了還有些有緣人，我多住幾天把他們統統帶去，就這回事情。如果沒有人帶的話，那現在就去，住這幹什麼？毫無意義。所以懂得這個道理，古往今來，災難是個共業，幾千人、幾百人一場災難來的時候統統死了。我們沒有天眼，我們沒有宿命通，不知道這是怎麼回事情，好像上天降下的災難，也不看看這些人，哪些人該死，哪些人不該死，真有好人！好人、壞人都有，為什麼一起都遭難？有天眼通的、有宿命通他看到了，好人在這個災難裡面生天，老天很公平，他到天堂去了，他去享福去了。造作惡業的人他到下面去，餓鬼、地獄、畜生，同樣一個時候死，去處各個不相同。所以念佛的人時時刻刻把阿彌陀佛放在心上，縱然共業，一次災難當中死亡，他到極樂世界去了。你才真正把事實真相看出來了。
「身獨度脫，獲其福德」，這個福德是西方極樂世界的福德，不是我們人間天上。所以我們修福，最好是不要享福，為什麼？這福可以帶得走的。我們有個享福的心，你就出不了六道輪迴，為什麼？福報在人天。現在人間的福報衰了，我聽說天上的福報也不如過去了，這是我們可以相信的，為什麼？境隨心轉，同樣一個道理。所以有福要給別人享，我們知道這個世間，福報不如我們的人還很多，我們雖然沒福，比我們差的人很多，我們要想辦法幫助他們，多照顧他們一些，這好事情。人總是多受一點苦難有好處，警覺心高，對這個世間不再留戀，你說這多重要。如果在這個世間很享福，把極樂世界就忘掉了，「這裡不錯嘛！」對這個世間有留戀，那就是最糟糕的事情。所以寧願苦一點，有高度的警覺心，決定求生極樂世界。
末後這一句，「而為上首，表以上十六正士為會中無量無邊、一時來集之在家菩薩中之上首」。老居士這句話說得好，會中無量無邊一時來集之在家菩薩，這句話是真的不是假的。所以佛開這個法會，說這部經，我們肉眼看到的人，此地講的一萬二千多人，這個大會。我們看不見的，十方世界來的，雲集的這些菩薩眾；三千大千世界裡面來的，欲界天、色界天這些天人大眾，真的是無量無邊。你說這個法會多殊勝！這個會場裡，在家多，出家也不少，但是在家多，而且是以在家學佛、在家成就的為主。「據《會疏》及《甄解》義」，這裡面所講的第一個，「普賢、文殊正是釋迦會中之上首。故舉兩大士總攝會中一切菩薩」。因為文殊、普賢是釋迦牟尼佛的助手，一個代表智慧，文殊代表智慧第一，普賢代表力行第一，現在人講真幹，用這兩個字大家好懂，普賢代表真幹。這兩位菩薩代表娑婆世界，釋迦牟尼法會當中的上首，代表這一切菩薩。第二「彌勒是當來賢劫成佛諸菩薩之上首」，釋迦牟尼佛是賢劫千佛的第四尊佛，彌勒是第五，往後還有九百九十五尊佛，彌勒菩薩做代表，這些人統統都參與這個法會。這個用意很深，說明賢劫千佛出世，每一尊佛都會講《無量壽經》，每一尊佛都提倡淨土法門，勸大家求生極樂世界證得一生圓滿究竟果位。
「賢護等十六正士是會中居家菩薩之上首。此說穩妥」。這是過去日本的兩位大德，在這段經文上做的總結，黃念老肯定這個說法很妥當，說得很圓滿。你看總結，他採取日本的兩位法師，《會疏》跟《甄解》所說的。「故不採淨影之說」，《淨影疏》是中國人的註解，中國註解只有兩種。它裡面怎麼說？「彼將文殊、普賢亦並於賢劫成佛之菩薩中」，這錯誤的。你看日本的大德，文殊、普賢分開了，是世尊這一會上的代表。跟日本兩位法師比較的時候，日本這兩位法師說得好，比《淨影疏》說得好。我們看古大德的註疏要很細心、要很冷靜，用真實智慧去理解、去體會。意思明白之後，知道我們應該要怎樣去做，如何把它落實在我們日常生活、落實在工作、落實在處事待人接物，《無量壽經》就活了，現在人所謂活學活用，那就不是迷信。每位菩薩德號代表什麼？修德。佛的名號是代表果德，不離開自性，大乘教裡面，祖師大德常常教導我們稱性起修，菩薩的名號是稱性。在中國佛教，中國佛教是大乘，以四大菩薩做為總的代表，這個不能不知道。
第一位，九華山的地藏菩薩，他代表孝親尊師；第二位，普陀山的觀世音菩薩，代表大慈大悲，眼到手到救度一切苦難眾生，慈悲濟世；第三位，五台山的文殊菩薩，代表智慧。孝親尊師、大慈大悲、普度眾生要靠智慧，沒有智慧就會變質，佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」。這個本來慈悲、方便是度眾生的，「慈悲為本，方便為門」，為什麼慈悲出禍害、方便出下流？沒有智慧，要靠智慧。普賢，峨嵋山的普賢代表真幹，用這個話大家容易聽得懂。不是假的，真的，把孝親尊師、慈悲濟世要真正做出來，這普賢，用這四大菩薩表法。朝山朝什麼山？這四個意思懂得，真正做到了，就全朝到了。你要不懂，到四山你去拜菩薩，頭磕破了也枉然，你什麼也沒得到。這個理要懂、要明白，四大菩薩代表修德，釋迦牟尼佛代表性德，釋迦牟尼，能仁、寂默這是性德，能仁是仁慈，寂默是清淨，心地清淨，接眾仁慈，具體的方法菩薩代表。哪來的迷信？佛家是破除迷信，哪來的迷信！我們同學在一起學習，真的我們要理解、要明瞭、要真幹，把佛教回歸到教學，那我們就真做了好事，我們對得起釋迦牟尼佛，對得起歷代祖師的承傳。今天時間到了，我們學習到此地。