諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面最後一行，從當中看起：
【經云。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】
這個地方講到《華嚴經》裡面所說的「融三世間十身」。融是融通，「融者，通也、會也」。三世間，第一個是「有情世間」，第二是「器世間」，第三是「智正覺世間」。有情世間，我們現代人講動物，有感情的，很明顯能夠看得出來。器世間，我們現在叫它做植物、礦物，這是器世間。現代人把世間分為三類，如果我們稱四類就更清楚，動物界、植物、礦物、自然界，自然現象，就全都包括了。在佛法裡面，它只用兩個，一個有情世間，一個器世間。智正覺世間是諸佛菩薩，不在六道，十法界裡面的四聖法界，聲聞以上的，證得阿羅漢果以上的，叫智正覺世間。這個意思是說「菩薩知諸眾生心」，知一切眾生心，「隨其所樂，融會三種世間以為十身」。這個地方講的菩薩，是法身菩薩，不是權教，權教沒有這個能力，至少也是破無明、證得法身，在《華嚴經》上初住以上，天台大師稱為分證即佛，他們才有這個能力。知道眾生心，就是知道眾生的念頭、眾生的思想。樂是愛好，《楞嚴經》上講了兩句話，「隨眾生心，應所知量」，就是眾生心有感，眾生心裡動念頭就有感，諸佛如來與這些法身大士他就有應。應會現身，現什麼身？現三世間的身，能示現跟我們凡夫一樣的，所謂是像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身。三十二應裡頭說，應以國王身得度就現國王身，應以宰官身得度就現宰官身，應以比丘、比丘尼身得度就現比丘、比丘尼，應以童男童女身得度即現童男童女身。經上講了三十二應，這個都屬於有情世間。應以菩薩身得度者即現菩薩身，應以佛身得度即現佛身，那是智正覺世間。他還能現花草樹木，能現山河大地，那就是器世間。一切眾生念頭不一樣，念頭又常常在變化，所以感應也是不斷在變化，隨著眾生的念頭起滅。
隨現一身，裡面統統都含攝十身，十不是數字，代表圓滿。由此可知，我們舉個例子說，這個世間有幾百種宗教，大的宗教，世界性的，諸位曉得。地區性裡面的小宗教，很多我們都不知道，美國政府註冊的宗教就差不多將近兩百個。那也是眾生有感，佛菩薩就有應。不但是人的念頭感動佛菩薩，實在說，六道裡面的有情眾生，我們要問，《華嚴經》上念到的山神、海神、江神、樹神，是不是有情眾生？他們也有代表參加世尊在定中所開的華嚴法會，我們在《華嚴經》序品裡面看到。在《華嚴經》裡面看，「情與無情，同圓種智」，用我們現在話說，整個宇宙是個有機體，它是活的，花草樹木是活的，山河大地也是活的，沒有一樣不是活的。為什麼？彌勒菩薩說得很好，「念念成形，形皆有識」，那不就是活的嗎？念念成形是講物質現象，山河大地是物質現象，它有見聞覺知，它有受想行識。說它有見聞覺知，我們學《華嚴經》學了這麼久，聽了沒問題，不會懷疑。說它有受想行識，它有感受嗎？我們歡喜、我們怨恨，它能感受嗎？能，為什麼？要知道所有一切物質現象它的本體是阿賴耶識。說阿賴耶識你就懂，阿賴耶識裡有受想行識。自性裡面、真如本性裡面有見聞覺知，這一念妄動，自性變成阿賴耶，見聞覺知就變成受想行識，這個我們就明白了。所以，宇宙是活的，我們起心動念會影響它。我們起善念，山河大地特別的美好，風調雨順，五穀豐滿，天地祥和。我們的念頭不善，有惡念，這個惡念老祖宗講得好，諸位細心去想想觀察，你就會明白，你也會開悟，我們老祖宗說，「萬惡淫為首，百善孝為先」，人人心裡有孝悌忠信就好了，這個信息好，最善；如果人人心裡存著邪惡，特別是邪淫，這個世界就不好，什麼災難都會出來。諸位想想，今天我們地球是不是邪淫充滿？我們六根所接觸的都是在引誘你邪淫，這還得了嗎？什麼樣災難都會現前。細心在這個地方觀看你就曉得，災難能不能化解？很難。如果我們六根所接觸到的都是孝悌忠信，沒有貪瞋痴慢，這個世界就會好了。所以，十是代表無量，諸佛菩薩以無量的身，分身、化身幫助十法界，特別是六道中苦難眾生。所以「融會三種世間以為十身，復以十身及自身遞互相作，融通無礙，是名融三世間十身也」。
這個地方還有個簡單的解釋，很好，我們念一念。什麼叫世？「隔別名世，間差名間。有情世間，即眾生世間；器世間，即國土世間，謂世界如器故也；智正覺世間，即佛世間。以其一一隔別間差，故通稱為世間。」佛世間也有差別，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，所以它也稱世間。「遞互相作」，是說「菩薩如以眾生身作自身，亦作國土身，乃至虛空身之類，此之十身，與菩薩自身，一一遞互相作融通無礙也」。這個意思簡單的說，是說菩薩在十法界裡面現身，無論現什麼樣的身分，他的能量、他的信息都是不可思議的，隨著眾生心念，心之所樂，各個感受不相同。譬如普陀山有個潮音洞，我沒去過，我在書上看過。香港聖一法師在八０年代的時候，大陸好像剛剛開放，他帶了幾個人到大陸去朝山，到普陀山。在梵音洞裡面，傳說只要誠心誠意在那個地方祈禱，念觀世音菩薩的名號，觀音菩薩會現身。他們這三個法師，另外還有一些人陪同他們一道去，就在觀音洞洞口那邊拜。他說大概拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，非常歡喜。也有人拜一天、拜二天、拜三天都看不到，他們感應快，不到半個小時。後來還是當地的導遊因為時間太久，就催他們趕快離開。在路上，三個人就問，你們見到沒有？見到。你見到的觀音菩薩是什麼樣子的？三個人見的不一樣，聖一法師見到的是戴毘盧帽，完全是金色身，就像地藏王菩薩那樣的毘盧帽，他說是那樣的，金色的，全身金色的，聖一法師見到的。另外一位法師見到的是白衣大士，像我們常常看到的畫，是白色的。第三位法師看到的是現比丘身，看到是個出家人的樣子。這個地方，我們從這裡會通就曉得，融三世十身，見到各人見的不一樣，各人的道心不相同，見的相就不一樣，這是遞互相作融通無礙。
我們下面看十身，十身跟經上講的完全一樣，次第也一樣。第一個是「眾生身。謂五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身也」。這就是六道裡面，人道、畜生道都是屬於有情，我們能看得到的，為什麼？他的身是五蘊身，五蘊是色受想行識，就是身心。一個有情眾生，我們是屬於有情眾生，我們的身相一部分是物質，物質就是「色法」，佛法裡面講色法、講心法這兩大類，現在科學裡面講物質跟精神，也是這兩大類，肉身是物質。精神有「受」，有感受，喜怒哀樂，有感受；有思想，這都屬於心理的。「行」是什麼意思？行是剎那相續、剎那不住，這叫行，就是你沒有辦法把它保留、停留在這個地方。人從生到老，不是十年十年的老，也不是一年一年的老，諸位要曉得，我們用現在的科學來講，是一秒一秒鐘的老，這一秒鐘過去，再不回來了。佛法講剎那剎那，念念不住，這個叫行。「識」就是講阿賴耶識，識是精神現象的本體，前面三種「受、想、行」是精神現象的作用，有體有用。阿賴耶也有個特殊作用，阿賴耶是梵語，翻成中國意思叫藏識，像倉庫一樣，它能儲存信息。不但我們這一生，我們生生世世造作的一切業，善惡業的這些業習種子，全部都藏在阿賴耶裡面，它像是個資料庫一樣。現在科學技術發達，有一類的人確實能把阿賴耶識裡面前世的記憶挖掘出來，這個很不容易。現在外國很時髦，中國也有，我聽說台灣也有，催眠術。人在深度催眠的時候能回到過去世，過去世那些情形，他都能夠記得起來、都能夠說出來。現代的技術把他錄像、錄音錄下來，到他從催眠醒過來之後，讓他自己去聽，自己說他過去世的事情。所以，這個身叫五蘊身，色受想行識，簡單稱就是身心，叫色心二法，《心經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，它歸納成二法，色、心，心就是受想行識。
「菩薩知諸眾生心之所樂」，菩薩知道，我們不知道。其實我們的自性，我們的阿賴耶識，阿賴耶識是妄心，自性是真心，跟諸佛菩薩沒有差別，他能知道，為什麼我們不知道？他們的心清淨，這個清淨不是講真心，真心本來清淨，這個心講阿賴耶。阿賴耶怎麼會清淨？因為他修的有定功，他能夠把一切染污放下，心就清淨。什麼是染污？起心動念是染污，分別執著是染污，這總的說。細說，自私自利是染污，是非人我是染污，五欲六塵是染污，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是染污，染污可多了。經上講八萬四千塵勞煩惱，它染污我們的身心，這些東西要是能放下，你的心就清淨。所以修行，方法太多了，常說八萬四千法門，你要知道，法是修行的方法，門是修行的門徑，你依照這個方法修行你能夠契入境界，所以叫法門，無量無邊，不只八萬四千。八萬四千是歸納，無量無邊的法門歸納成八萬四千類，是這個意思。這些統統叫煩惱，你能夠覺悟，你能夠放下它，不要把這些東西放在心裡。事上不需要迴避，心上不能染著，菩薩應世的本事就在此地，這叫定功，這叫真正慈悲，他才能幫助這些苦難眾生，教化眾生。所以菩薩能夠「以眾生身作自身」，他有這個能力。釋迦牟尼佛實在說早就成佛了，他在《梵網經》上告訴我們，他這次到我們這個世界上來示現成佛，是第八千次。為什麼還要示現八相成道？他表演給我們看的。表演什麼？一個凡夫怎麼樣修行成佛的，他來做樣子。我們要是會看，懂得這個意思，我們也依照這個方法來學習，那你這一生當中也能夠圓成佛道，這是真的不是假的。祖師大德當中，連在家居士都不少，是佛菩薩應化來的，你要細心會看，你能看得出來，不會看的，你沒有法子發覺。我們這個世間眾生造業深重，如果沒有這些大菩薩、諸佛如來現身，混雜在人群裡面，這個世間不知道有多少災難，可能早就毀滅掉。有這些人在其中，他們有福，我們沾他的光，他也不暴露身分，我們也不認識他，我們真的是沾了他的光。最重要的，我們真正要向他們學習，眼前真正修行的善知識，現在少了，可是歷代修行有成就的人、開悟的人、證果的人，在中國很多。我們的《高僧傳》有記載，《居士傳》、《善女人傳》，這裡面有許多佛菩薩應化來的，都是給我們做修行的榜樣。除這個之外，這些人許多都有著作流傳到後代，我們在《大藏經》裡面能看到很多。近代的，我的老師給我介紹印光大師，印光大師的《全集》在台灣很容易看到。其他宗派裡面，像天台宗的諦閑法師、寶靜法師、倓虛法師，這都是近代的，雖然都已經往生，留下著作。禪宗裡面虛雲老和尚，東西比較少，他有傳記留下來。最後還有一本，勸導我們現在這個時代念佛法門，他有「念佛方便談」。也就是說在現在這個時代，禪宗的根性的人愈來愈少，學禪不但不能開悟，連得定這個功夫都不能成就，所以祖師大德勸人念佛，這是慈悲到了極處。雖然他用眾生身作自身，他也應機度化，眾生希望什麼樣的方式度他，他都能示現，這個就不是一般的高僧大德，這是真正佛菩薩的化身，才有這個能力。所以，融三世十身是華嚴會上的四十一位法身大士。
我們再看第二個，「國土身。國土身者，謂山河大地，諸器世間，剎土身也。」諸佛菩薩的神通變化我們曉得，山，菩薩以這座山為身，我們就稱他做山神。菩薩以這條河為身，我們就稱他做河神，河裡面的神是龍王，長江、黃河，大的，小的河流也有。大地有地神，《地藏本願經》上諸位就念過，閻浮提的地神，這是最大的，叫堅牢地神。我們稱地神稱土地公，都是佛菩薩應化的。地方上的土地公是鬼神，可是像一個地球的地神，這是大的，肯定他不是屬於鬼神，是菩薩應化的。他示現山神，主要是度，小山都有神；示現的河神、海神，龍王，龍王太多了，數不清，大大小小的龍王，如果不現龍王身，你怎麼能度他？你不現山神，你就度不了山神。不現樹神，你就度不了這些樹神，樹神也多得不得了。甚至有更小的，草木神，花草都有神，《華嚴經》上講得很清楚。這是作器世間，你看剎土身，剎土就太大了。一個佛剎我們一般講，用銀河系來做單位，十億個銀河系是一個佛剎。這個講法是佛在經裡面常講的，算是個標準的，也有比這個小一點的，也有比這個大很多的。為什麼？菩薩在修行的時候，各人的法緣不一樣，願力不相同。法緣殊勝，誓願弘深，他將來成佛，那個剎土就比一般佛要大很多，大二、三倍，大五、六倍，大十幾倍，有，不是沒有。跟我們人間福報一樣，人間修大福報，在人間做國王，有人是大國國王，有人是小國國王，不相同，佛土亦如是。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以國土身作自身，亦作眾生身身，乃至虛空身。」以國土身作自身，也能夠化現作眾生身，也能夠化現為虛空身，「乃至」當中省略，就是十種身統統可以化現。
第三個，「業報身。業報身者，謂煩惱為因，所感業報身也。」業報身最標準的就是我們六道當中的人道，我們能看得到的畜生道，畜生道是業報身，我們人是業報身。佛在經上說這麼兩句話，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。那你就曉得，六道裡頭的人道，業報裡頭第一個因素是什麼？愛欲，就是情欲，這是你得人身第一個因素，你要沒有這種念頭，你不會到人間來。我們現在得人身，遇到佛法，知道佛法殊勝，希望在這一生當中能夠永脫輪迴，往生淨土，那你要記住「念不一不生淨土」。一是什麼？《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」，就是那個一；換句話說，心裡面除阿彌陀佛之外，什麼都放下，你念頭一了，這不是一心不亂，這是我們淨宗所講的功夫成片。有這個功夫就保證你得生，生哪裡？凡聖同居土。雖然地位不高，可以說是無比的殊勝，為什麼？極樂世界是平等法界，這個太難了。釋迦牟尼佛四土不平等，極樂世界四土平等的，一生一切生。觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩，他們住實報土，我們要往生生到凡聖同居土，凡聖同居土裡面，你能看到他們都在。諸上善人俱會一處，那個上善是講等覺菩薩，這是個不可思議的境界，我們要珍惜，希望這一生當中成就。把這個世界，所謂身心世界統統放下，再別執著，再不要分別，如果我們還是分別執著，那你就虧吃大了。這個機會不是千載難逢，千載時間太短了，過去彭際清居士告訴我們，無量劫來希有難逢的一天，你遇到了，你要能珍惜，你這一生決定成就。即使生到凡聖同居土下下品往生，也一生決定成佛，蕅益大師說的。
有人問蕅益大師，你老人家往生極樂世界，什麼樣的品位你就很滿意。他告訴別人，我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意。蕅益大師是什麼樣的人，我們不知道，我們知道印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。蕅益大師給《彌陀經》做了一個註解，《要解》，印光大師對《要解》的讚歎，他說「即使是佛再來，親自給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。從這個讚歎，我們想想蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩，大勢至這樣讚歎！他的身分沒暴露，我們要曉得那不是凡人，這個註解它後頭有個小的跋文，九天寫完的。古今以來這些大德《彌陀經》的註解，它排名第一，他註得真好，文字雖然不多，無論是理、事講得透徹。這個本子流傳在世間，在台灣很容易找到。
我們自己一定要承認業障深重，要承認。業障深重不怕，人只要肯懺悔，再重的業報都能懺除。佛在經典裡面舉的比喻，所謂千年暗室，一燈就照明。千年暗室是講你業障深重，時間很久。燈表什麼？你覺悟、你回頭了，回頭是岸。迷惑顛倒是黑暗，覺悟就放光，無始劫的罪業都能夠懺除，重要是後不再造，要下定決心。特別是人際關係，不要跟人結冤仇。要結冤仇，那你這一生一定要求生淨土，不然的話生生世世冤冤相報，很淒慘，報不完。你沒有能力生淨土，這個業報就麻煩，這個要曉得。這一篇論文，《妄盡還源觀》，寫得非常之好，讓我們真正把世間看破，全是假的，沒有一樣是真的。自性清淨心裡頭什麼都沒有，物質現象、精神現象全沒有，常寂光淨土，那才是自己的真身，那是究竟圓滿佛。十法界依正莊嚴從哪裡來的？是我們自己心現識變，自己的真性現的境界，自己的阿賴耶變的境界，能變所變、能現所現都不可得，你何必要計較，何必要分別？計較、分別不放下，你這一生念佛，一天十萬聲佛號你也不能往生。為什麼？六道的根太深，你出不去。
今天修行怎麼修法？你看到喜歡的人，那個人是菩薩，你看到喜歡，你能把喜歡的心放下，你就出離。他來度你，用什麼度你？度你那個貪戀，你對他沒有貪戀，你就解脫了。你看到很不舒服那種人，他也是來度你的，菩薩，你看到就討厭，看到他就不喜歡，對他就有怨恨，你要把怨恨心放下。沒有這些示現，你怎麼修？你的煩惱習氣從哪裡斷？我們今天給諸位介紹這一段，「融三世間十身」，就是這個。佛菩薩示現在哪裡？就示現你喜歡的、你討厭的，你最容易起分別、起執著的，這就是菩薩。你在這個地方真能放下，你就要感恩，為什麼？他幫助你提升，幫助你恢復了清淨心，幫助你恢復了平等性。你看《無量壽經》上教我們修行的清淨平等覺，經題上，這是修淨宗的標準。怎麼個修法？心清淨、心平等、覺而不迷，你決定生淨土。淨土裡面果報是智慧德相，《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相現前，你就成佛了。為什麼不能現前？佛說得很清楚，要記住，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天念佛求往生，你將來不能往生，為什麼？但以妄想執著你不能往生，這是禍害。你怎麼知道你有妄想？就是有這麼多人來引導你，你的親人引導你，幫助你斷慳貪、斷貪愛；你的冤家債主來找你，常常現在你面前，幫助你斷瞋恚、斷愚痴。到什麼時候你有把握往生？你看到所有的人怨親平等，都是諸佛菩薩來示現的，都是諸佛菩薩來幫助我、來成就我的，恭喜你，你成就了。你將來念佛往生，不是在凡聖同居土，也不是在方便有餘土，你生到西方極樂世界就是實報莊嚴土。
我這個話是有根據，不是我隨便說的，根據《華嚴經．入法界品》善財童子五十三參，我講過多少遍。五十三參是什麼？就是我們日常生活，從早到晚，早晨起來睜開眼睛到晚上睡覺，你這一天所看到的人事物就是五十三參。善財怎麼看法？此地講的五止六觀，善財全用上了。止是什麼？放下，善財童子真放下；觀是什麼？觀是看破。善財能放下、能看破，我們為什麼看不破、放不下？特別在現在這個時代，這個時代善少惡多，所以災難特別多，有好處，什麼好處？讓我們對這個世間不生留戀。不生留戀到哪裡去？天道沒出輪迴，那個不究竟，天道是比人間好，二十八層天，你怎麼樣去想都比不上極樂世界。華藏世界咱們去不了，真的不是假的。極樂世界，阿彌陀佛慈悲，四十八願幫助我們，只要我們真正肯消業障，消業障就是放下，就是要修怨親平等。也就是無論是在哪種境緣當中，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，記住修清淨心、修平等心。清淨心，就是絕不把它放在心上，心就清淨。心裡面只放阿彌陀佛，不要放其他的東西，心就清淨。沒有高下之分，自己修謙卑，對人修恭敬，這是菩薩道。你看哪一尊佛菩薩不謙卑？諸位常常看佛經，釋迦牟尼佛對人謙卑，沒有一絲毫傲慢習氣。
所以斷煩惱，實際上就是把它放下就是。放不下那就學古大德的方法，「不怕念起，只怕覺遲」，見到喜歡的人，愛習它就生，這就念頭起來了。祖師告訴我們，這個不怕，為什麼？這是你的習氣。你見到這個人，聽到聲音，你就會生歡喜，歡喜是什麼？歡喜是煩惱。覺遲，就怕覺遲，覺是什麼？淨宗就是佛號，我這煩惱一生，第二個念頭阿彌陀佛把它換過來，把煩惱打掉，用佛號取而代之。我見到這個人我恨他、我討厭他、我不喜歡他，你的問題嚴重，來了，你馬上提起佛號，阿彌陀佛，把那個怨恨心化解掉，修怨親平等。不平等是自己吃虧，別人不吃虧，與別人毫不相關，這個不能不知道。連世間聖賢都教導我們，「冤家宜解不宜結」，何必跟人結怨？這是不想出輪迴，來生還想到人天來享福的，你就不能跟人結冤仇。你要想來生得人天福報，你的冤家債主太多，你也沒好日子過。你可以得人天福報，可是你的冤家對頭很多，總不如往生淨土。往生淨土，那你什麼都得要放下。
底下的文我們念念就行了。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以業報身作自身。」做種種示現，我剛才講了，示現叫你生貪愛的，示現叫你生煩惱的、生氣的、生怨恨心的，可能那個人都是菩薩，你不知道！他來度你，你還跟他搞真的，他是跟你開玩笑的。所以菩薩真的是用這種方式來度人。
第四個，「聲聞身。謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身也。」聲聞是什麼？我用現在的話大家就懂，知識分子，他是聽佛講經說法開悟的，知識分子。在今天，我把這個祕密給你揭露，你就曉得。中國大陸最近，我們看到很多企業家論壇的光盤，我不知道同學有沒有看過這個東西，我看了很喜歡。論壇裡面，無論是講演的這些大德們，還有分享的，上台去發露懺悔的，那些都是聲聞身。你能說不是嗎？都是聽傳統聖賢的教誨，覺悟了、明白了。有很多懺悔的都是四、五十歲了，自己在過去沒有接觸傳統文化之前，造的一身罪業，不孝父母、欺騙眾生，欺詐，自己承認十惡不赦。聽了傳統文化之後才恍然覺悟，真正回頭後不再造，非常感動人。所以我說這些論壇、這些聚會，是真正的護國息災法會。我們佛門的護國息災法會收不到這麼大的效果。也許說我們這是對幽冥界眾生的，是的，他們那個法會也對幽冥界眾生。為什麼？在這裡明明講到，十身都具足，那怎麼不度冥幽界眾生？我們看到光碟是無限的歡喜。一切眾生心行善了，問題真能解決，我們的心善，山河大地都善，自然災害就沒有了。我們貪心沒有，水災就沒有；瞋恚沒有，地球溫度天天上升的現象就沒有，這屬於火。所以一發脾氣，你要自己警覺，你發一次脾氣，地球溫度上升你就添了一分，你在那裡添油。不愚痴，風災就沒有；沒有貢高我慢，地震就沒有。貢高我慢有沒有？有！我瞧不起那個人，這就是貢高。時時刻刻反省檢點自己的過失，這個人就覺悟，真正反省。能夠把自己的毛病在大眾面前發露懺悔，這個了不起，這種現身說法是菩薩示現，凡夫做不到。這是聲聞，謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身也。底下「菩薩知諸眾生心之所樂」，所樂就是喜歡學習、喜歡知識，我們現在一般講，有強烈的求知的欲望，這就屬於這一類的。
下面講獨覺身，第五「獨覺身。出無佛之世，獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身也。」這是一類的眾生，少數，不多，喜歡寂靜，不喜歡熱鬧。他喜歡到深山人跡不到的地方，搭個小茅蓬在那裡修行，人多了他就離開。中國古時候，這些人有，雖然出家，在寺廟裡面，他不住寺廟，寺廟人太多，他在寺廟附近搭個小茅蓬，就住茅蓬，很多。在中國大陸四大名山，寺廟裡頭，附屬寺廟的茅蓬總有好幾十個。茅蓬與茅蓬之間都有距離，至少都一、二里路，都是喜歡清淨的。茅蓬有一個人住的，有兩個人住的，我們曉得虛雲老和尚就是住茅蓬的，喜歡寂靜。這些人多少都有一點定功，他能入定，那諸位想想，如果要不放下，你就入不了定。真的，萬緣放下，什麼都不操心，清淨心，清淨到一定的程度，三昧就現前，三昧就是定。定到一定的功夫就開智慧，這肯定的。近代得定功的還是有，開智慧的沒聽說，這個話倓虛法師說的，他是諦閑法師的學生，近代的大德。在我們這一代，像這樣的人已經見不到，真的，我們看到很寒心，佛教是一代不如一代。居士當中，在台灣，諸位看到李炳南老居士，在家學佛能超過他的我們也沒聽說。這給我們一個什麼樣的警覺？這告訴我們，這個世間沒有真正的高僧大德出現，沒有真正大居士出現，這個世間災難就多，世間人會過得很辛苦。我們有高度警覺的人，就是決定要離開六道輪迴，決定要求生淨土。我們這個願望能不能達到，那在你自己，不在別人，你真肯捨，真肯放下，你就決定成就；你有留戀，你還放不下，這一生就不可靠。所以，這些問題不要問別人，好好問問自己，難捨能捨。聲聞跟獨覺是兩個很好的對比，一個是好學，有強烈的求知欲，一個是願意放下，找清淨地方，人跡不到的，他在那邊修行。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以獨覺身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身也。」
下面第六，「菩薩身。菩薩，梵語具云菩提薩埵」，具是具足，由此可知，菩薩是簡稱，菩提我們取個菩，薩埵取個薩，尾音都省掉，中國人稱菩薩，梵文稱菩提薩埵。「華言覺有情」，菩提是覺的意思，薩埵是有情眾生，合起來是覺悟的有情眾生，跟一般人差別在此地，一般人迷惑、不覺。由此可知，菩薩肯定是清淨平等覺，這就是菩薩，心地清淨、平等，覺而不迷，這是大乘。這些人他們有大慈悲心，他們念念不捨一切苦難眾生，總是想幫助眾生。他們沒有私心，平等心，也常常到這個世間來做種種示現，可是問題怎麼樣？問題是眾生業障太重，迷惑顛倒，菩薩想幫幫不上，只能幫一點點，想多幫他一點，他就不能接受。這個事情我們從六祖惠能大師，從他這裡看起，我們就有很深的感觸。惠能大師二十四歲開悟，開悟就是一尊佛出世。五祖把衣缽傳給他，他為什麼不能夠留在五祖道場繼續弘法利生？五祖得這麼樣一個人，不在他之下，照常理講，五祖應該做退居和尚，把他帶起來。眾生沒有福報，這個寺院裡大眾不服，嫉妒、傲慢，不服，要把他趕走，這是人情佛事。五祖道場他也有個學生，神秀，沒有開悟，情執很重，那是個廣學多聞，也常常代五祖說法，代課，等於說五祖的助教。在那裡時間久了，大家對他非常尊敬，跟他學習，都認為五祖傳法應該傳給他，怎麼會傳給一個不認識字的，樵夫，為什麼傳給他？不服。五祖知道，嫉妒障礙太嚴重，傳法之後，勸他趕緊走，去逃避這個災難。他躲在獵人隊裡面十五年，十五年之後，大家對他的不滿逐漸淡化。我也想到，對他不滿的還有年歲大的，可能都已經往生，作古了，不在了，他才能出來。如果要是大家都是個明白人、都是覺悟的人，你看在五祖會上聽經那麼多年，還有這種情緒，糟不糟糕！真正的人才不能夠留下來。六祖是成就了，沒有問題，但是對佛教造成損害很大，你看看十五年，這麼好的人，他弘法的時間減少了十五年。他本來立刻就可以來弘法，給我們解決問題的，有這個能力，要隱藏十五年。那個時代比我們現代還強。
他到廣州，現在的光孝寺，聽印宗法師講經，印宗法師講《涅槃經》。外面正好旗桿上掛著幡，有兩個聽眾，我們也不知道是出家是在家，在那裡爭論，一個說風動，一個說幡動，爭論不休。他到旁邊告訴這兩個人，很謙虛、尊重這兩個，非常尊重的告訴他，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。這句話說了之後，這兩個人都服了，他講得對。講經完了之後，印宗法師下來看他們三個人，一聽到他說這個話非常佩服，就問他：聽說黃梅五祖把法傳給惠能，這十幾年來沒聽說消息，是不是你？印宗猜測，能大師就承認了。他說衣缽呢？衣缽展示出來給大家看。印宗了不起，印宗給他剃度，所以惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師剃度之後，拜他做老師，所以印宗又是能大師的徒弟，這個太難得了，印宗法師把道場完全奉獻給他。印宗成就了，能大師一生在他會下明心見性的四十三個人，印宗是其中之一。明心見性就是《華嚴經》圓教初住菩薩，他不但超越六道，他超越十法界。六祖會下超越十法界就是四十三個，四十三個法身大士，這在佛教史上空前絕後，過去沒有，六祖一直到今天也沒有。心量要大，我覺得印宗也是菩薩再來的，來示現的，一般人做不到。印宗在當時廣東這一帶，叫嶺南，是第一大德，非常受人尊敬的。結果他拜惠能做老師，水漲船高，惠能一下變成印宗法師的師父，這還得了嗎？所以這一舉也等於說，惠能如果當時出來講經弘法，他也需要十五年的功夫才能達到這個水平。印宗這一拜，就把他這十五年補起來，水漲船高，一下就抬舉上來，這是值得後人學習的，可是後來沒有這種智慧的人，這個對佛教貢獻就非常大。所以，真正覺悟的人為不為自己？不為自己，為正法久住，為普度眾生，這是菩薩。「謂菩薩於有情眾生之中，既自覺悟，亦能覺他，有情所證菩薩身也。菩薩隨彼心之所樂，即以自身現眾生身，乃至虛空身也。」
第七，「如來身。謂乘如實道，來成正覺，為如來身也。」這是什麼人？這惠能，惠能大師就示現這個身。這個根性很少，可是在惠能大師這一生法會裡面顯得太殊勝，他怎麼會有四十三個這麼多？這個佛法之殊勝，真是除了釋迦牟尼佛，以後沒有一個人有這麼殊勝的現象，就在印度的這些祖師當中，祖祖相傳，都不能跟能大師相比，太殊勝了。「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以如來身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身也。」惠能大師一生的示現就是這一條。在其他宗派裡，創教的始祖幾乎都是法身菩薩來示現的，這是真的。可是學生裡頭明心見性不多，三、五個，六、七個，恐怕十個都不到。在教下叫大開圓解，在淨土叫理一心不亂，雖然代代都有，人太少了，唯獨能大師的殊勝，到現在沒有人能超過。
下面第八，「智身」。智身是自性本具的智慧，就是世尊所說的一切眾生皆有如來智慧，智身是說這個。「謂智慧圓明」，圓是圓滿，明是遍照，「一切諸法皆能決了」，了是明瞭，決是決斷，一點錯誤都沒有，這是智慧身。智慧身都是用來廣度眾生的，所以佛法自始至終都離不開智慧，離開智慧就不是佛法。佛法終極的目標是開智慧，智慧怎麼開的？智慧從禪定開的，你要記住，清淨心生智慧，煩惱心不會生智慧。我們平常凡夫都是用的分別執著心，分別執著心生煩惱，生七情五欲、自私自利，搞這個東西，所以功夫不得力。不單講功夫，聽經也不會覺悟，不會聽。有人聽了二、三十年沒覺悟，還算不錯，二、三十年的薰習，慢慢他聽懂了，這個現象現在人很多。所以佛教化眾生，祕訣沒有別的，就是叫你重複。可是現在人，真正能夠受教不多，為什麼？他沒有耐心，學一樣東西，聽個一遍、二遍就不得了，我已經聽過兩遍了。跟古人比差遠了，古人學多少遍？千遍，你看「讀書千遍，其義自見」，這話真的，一點不騙人，你不相信可以試試看。一千遍你的心定了，你看千遍是什麼？千遍是方法，那就是持戒，因戒得定，這一千遍你心就定了，定生智慧，不是戒定慧嗎？哪有一遍、二遍，十遍、八遍就會了？那你上上根人，你不是凡人。
我常常跟諸位說，我是個中下根性的人，不是上上根人，為什麼？我聽東西至少是十遍，通常是三十遍。我不如人！人家一遍就會，我十遍才行，人家十遍，我要三十遍。我還沒做到古人，古人那是千遍，那我早就成佛了，這是真的不是假的。可是我教人，我也是隨便講的，沒想到他真幹，我就遇到一個，胡小林居士。第一次見面在新加坡，他問我，學佛要怎麼學法？他喜歡淨土。我就教他念《無量壽經》，我跟他講，你先把《無量壽經》念三千遍。我跟很多人講過，人家都不聽的，沒想到他真幹。他大概念了一年半，將近兩年的時候，念到八百遍，他有悟處了，法喜充滿，他打電話告訴我。真幹！心清淨了。學《弟子規》，落實《弟子規》，專讀《無量壽經》，除《無量壽經》之外，他什麼都不看，什麼也不聽，他說他是鈍根，一門深入，長時薰修。他是老闆，做生意，每天上午他是讀經、念佛，上午不上班，也不接電話。跟他連繫上午是找不到他的，他在辦公室裡面誦經、念佛，他下午才問問公司的事情。現在差不多將近三年，非常難得，這也是菩薩示現，不是凡人。教我們怎麼成就？這個方法就能成就，智慧身，真的他開智慧。「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以智身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身也。」
我們再看下面，「法身。法身者，謂所證無漏法界之體，而為法身也。」一般我們都知道佛有三身，什麼是法身？肯定法界是一體。我們在《華嚴經》上讀到，「一心一智慧，力無畏亦然」，不是以我們肉身是為身，遍法界虛空界是一個自體，誰？是自己，真的一點都沒錯。我們在這篇論文裡面，第一段，大師告訴我們，宇宙的本體是自性清淨圓明體，整個宇宙、生命都從它來的。第二段講怎麼來的？一念不覺，就起兩個作用，第一個作用，宇宙現前，宇宙出現了，第二個作用，我出現了。所以講依報、正報，正報是我，不是別人，別人是我的依報。我從哪裡來的？我跟宇宙同時發生的，怎麼來的？是自性清淨圓明體裡變現出來的，心現識變。可是變現出來之後，很不幸，我們迷了自性，以後就愈迷愈深。剛剛迷的時候，是實報土，以後分別心起來，分別心一起來你馬上就掉下去，掉到四聖法界，十法界的四聖法界；再一起執著，又從四聖法界掉到六道輪迴，這麼回事情。所以遍法界虛空界是自己，一切諸佛如來菩薩是自己變現的，一切芸芸眾生也是自己變現的。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了，你回頭是岸，你就證得法身。你喜歡那個人，是你自己變的，你討厭那個人，還是你自己變的，就像作夢一樣，夢中所有境界全是自性變的。一下醒來，我做了個夢，夢裡面有討厭的、有歡喜的，討厭、歡喜都等於零，全是虛妄的，沒有一樣是真實的。整個宇宙是個夢境，夢幻泡影，一點都不錯。所以這是法身。佛告訴我們，只要把妄想分別執著統統放下，妄想是起心動念，你就證得。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。」這是對什麼？這是對實報土裡四十一位法身大士，你要在這裡面幫助這些菩薩破根本無明的習氣，你就得現法身。
末後是虛空身，「虛空身。謂非眾生國土」，這個非字是貫兩樁事情，非眾生世間，非國土世間，「諸有量身」，他沒有這個身，「乃是無名無相之虛空身也」。這是什麼？好像我們現在科學家所講的，不同維次空間的生物，虛空身。他沒有實質的身體，就是沒有物質的身體。我們六道裡頭有沒有？有，無色界天就是虛空身，色界天他有身體、有形相，無色界天沒有。所以我們稱無色界也叫做靈界，他只有靈魂，他沒有身體。可是有些眾生他喜歡這個境界，咱們中國老子就喜歡，老子說過，「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是因為我有身體，沒有身體多好。可見得他嚮往沒有身體的境界，這個境界是無色界，確實這叫虛空身。「菩薩隨彼心之所樂，即以虛空身作自身，亦作眾生身，乃至法身也。」但是在無色界裡面，通常他們不需要修行，他們也沒有妄念，身心清淨，得大自在，壽命也很長，這是經上給我們介紹的，這是虛空身。所以經上所講的有，不是沒有。
我們看論文，『如是十身，隨舉一身攝餘九身』，這句話很重要，「一即是多，多即是一」，一身裡頭能現其他的九身。『故曰多身入一鏡像觀』，鏡子裡面現的像，鏡像是兩面鏡子對照，裡面的現相就非常之多，看不盡的，這種鏡像。告訴你，相有、體沒有，事有、理沒有。所以這個現相，你可以欣賞，你不能執著，你不可以起心動念，起心動念錯了，分別執著就更錯了。你要像菩薩一樣，真正覺悟，不起心、不動念，而受用這種微妙不思議的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。