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 諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十一面,我們從倒數第二行看起,從「五者」這邊看起,先將文念一段:

  五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用無有障礙也。經云。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

  我們就看到這個地方,這是一大段。前面我們學到佛的十種無礙,這十無礙就是此地所說的『事事無礙』。十無礙我們學了四種,「用周、相遍、寂用、依起」,今天我們看第五,「真應無礙,真即遮那真身也,應即釋迦應身也」,這是舉例子來說,「真身是體」,能現能變這是真身,應身是起用,通常大乘教裡面講得比較簡單,把十身再歸納為三身,法身、報身、應身,真身是法身,它起作用是報身跟應身。報身有兩種作用,一個是自受用,盧舍那、阿彌陀佛都是報身;另外一種是他受用,教化報身菩薩,佛現報身教化報身菩薩。因為報身菩薩階級不一樣,從十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個階級統統是報身,所以真身也現報身教化他們。應身呢?應身是教十法界的眾生,因為他們有分別、有執著,必須要現同類身,所謂「眾生有感,佛就有應」,這叫應身。所以釋迦是應身,應化在我們這個地球上,應身太多!無量無邊,叫千百億應身,千百億是形容他的多。

  下面說「真身是體,應身是用」,應身十法界,真身就是常寂光。「全體起用,用即是體」,這一句非常重要,要知道全體就是圓滿的真身,常寂光起用。用是什麼?用是法界虛空界,惠能大師說的「能生萬法」,那是起用。這個地方說得很好,「故釋迦、遮那,圓融自在,本無二體」,這是說真妄是一不是二,怎麼說真妄是一不是二?古德舉的例子舉得好,在那個時候的人懂,我們現在也懂。古人舉金跟金器,把黃金比喻作真身、比喻作體,把黃金所製造的器皿比喻作用、比喻作應用,黃金可以做念珠,可以做項鍊,可以做首飾。我們如果要是到金器行去參觀它的產品展覽室,我去過一次印象很深,它展出的樣品將近兩萬件,沒有一樣是相同的,花樣不一樣,琳琅滿目。你要看它的每一件器那就是應,就是應身,你看將近兩萬多種。看它的體,一個,全是黃金,除了黃金之外它沒有別的東西,金器。金在哪裡?金就在器上;器在哪裡?器就是金,金跟器分不開,是一不是二。你明白這個道理,你才曉得整個宇宙、一切萬法,它們之間是什麼關係,你就搞清楚,什麼關係?同一個體,這關係多密切!說一家人還不行,一家人是什麼?父子兄弟各有各的身體不是一體,一個血統、一個祖宗傳下來的,不是一體。佛告訴我們,整個宇宙,遍法界虛空界,大講到世界,小講到微塵,一定要認識,跟我們自己是一體,就像我們一個身體,一個身體是一體,我們的器官眼睛、耳朵、手足是一體。再細說,我們這一根汗毛,身上一個細胞,把細胞再分析,分析成原子、電子、粒子,每一個粒子是一體,跟我還是一體,不是兩個身體,一個身體。什麼人認識、什麼人知道整個宇宙是一體?明心見性的人就知道。

  為什麼?性是一切萬法的自體。我們說自體親切,說本體有點學術化,自體是自己不是別人。如果肯定,真搞清楚、搞明白,整個宇宙是一體,法身就現前。法身是什麼?整個宇宙是自己,這叫法身。法身有沒有生滅?沒有生滅。法身的生滅是什麼現象?像大海裡面的水泡,大海,風一吹的時候起了浪花、起了水泡,水泡很多很多。水泡跟大海是不是一體?水泡就像我們現在一個人、一個人。水泡從哪裡來的?大海海水生的。水泡破了,就好像我們這個身的生與滅,生滅是水泡滅,海水有沒有生滅?沒有。所以從你自體上講不生不滅,沒有生滅,生滅是水泡,我們每一個人身是水泡,樹木花草是水泡,山河大地是水泡,芸芸眾生、森羅萬象全是水泡,這個水泡有生有滅,所以它是假的不是真的。水沒有生滅,這是真的,真性沒有生滅。真身沒有生滅,應身有生有滅,應身跟真身一體,本無二體就是一體。應物分形滿世間,這是引用《華嚴經》上說的,「如來真身本無二,應物分形滿世間」,這叫「真應無礙」。釋迦代表什麼?代表能生萬法,遮那代表能現萬法,體能現,識能變。我們在前面讀過三種周遍,出生無盡那是識,周遍法界那是體,我們自己要怎麼用法?第三個就是教我們用法,「心包太虛,量周沙界」,那你就隨順性德,你用得正,一絲毫偏差都沒有;如果你心量小,起分別執著就錯了,你就去製造六道輪迴。

  下面第六,「分圓無礙,分即支分,圓即全身」,好像我們一個身體,「謂支分不礙全身,全身不礙支分」。我們一個人的身體叫全身,這一隻手是支分,五個手指,支分裡頭又有支分,全體不妨礙支分,支分也不妨礙全體。「故遮那一一身分,手足眼耳,乃至一毛,皆有舍那全身」。這個話不好懂,舉毘盧遮那,這是講一體,法身!「十方三世佛,共同一法身」,這句話要記住,十方一切佛包括我在內,我們統統都有分。不但我們所有的人在裡面,一切萬物也在裡面,蚊蟲螞蟻在不在?在,也在裡面。小到微塵、到毛孔;大,諸佛剎土、虛空世界,沒有邊際。大中有小,小中有大,這叫分圓無礙。所以說到小的,這舉例說,乃至一毛皆有舍那全身,毛是毛細孔、毛端,都有舍那全身。這就是現代科學發現的全息現象,科學的名詞也叫全息理論,我們說現象比理論還要容易懂,全息。我們看到科學報告,它是取一個照片做比喻,這個照片是在特殊狀況照下來的,不是普通照片,它是用兩道雷射光照下來的人像,半身的一個人像。這個照片要看,沖洗出來看不出來,你看到那照片上什麼也沒有。但是用雷射光去照它,這個照片就顯現,你就會看得很清楚,只要一束雷射光不必要兩束,照的時候要兩個雷射光,看的時候一道雷射光就可以,你就能看到。你把這個照片撕成兩半,我們撕成兩半的時候,這人像就看不見,就撕破,一邊一半。你在雷射光底下看,那一半還是一個完整的照片,這個很奇怪,兩張都是完整的。你把它再撕碎,撕成碎片,撕成一百個小碎片,每一個碎片在雷射光底下它還是完整的,你把它撕成一百張,就是一百張完整照片。

  近代科學才發現,《華嚴經》上三千年前就講到全息現象,佛說出來了,而且說的比它講的圓滿,一一身分乃至一毛有毘盧遮那全身。毘盧遮那全身是什麼?整個宇宙,圓圓滿滿的華藏世界海,裡面包括過去、現在、未來,一絲毫沒有欠缺。這個境界在《華嚴經》最後一篇,《八十華嚴》叫「入法界品」,就是普賢菩薩,普賢菩薩能入,法界是所入。他怎麼入法?他入毘盧遮那一毛中,入華藏世界一塵中。一微塵裡面,那裡面有圓滿的法界,那裡面有無量諸佛,釋迦、彌勒、文殊、普賢都在,在一毛端裡面,無量無邊的世界海也在一毛端裡面。諸位要記住,毛端裡頭有世界,毛端裡頭有諸佛,毛端裡面那個佛身上也有毛端,那個毛端裡頭又有世界、又有諸佛,重重無盡。這是怎麼回事情?佛說一句話,叫不思議境界。這是什麼?這是我們自性法爾如是,它本來就是這樣。所以人如果把這個事實真正搞清楚、搞明白,你想想他多安慰!一切眾生最擔心、害怕的是什麼?怕死。你了解這個事實真相,原來沒有死,真的是沒有死,再給你說,你從來也沒有生。說你沒有死你能體會,說你沒有生你就糊塗,真的是沒生,生滅是怎麼回事?生滅是微細振動的現象。這種微細的振動不但我們不知道,我們沒發覺、沒體會到,佛在經教裡告訴我們,七地以前的菩薩都不知道,都體會不到。

  我們想想,這個七地在四教裡面,藏通別圓是哪個教?一般講圓教。古德有這個說法,我們也不能夠不相信,可是仔細去觀察,我覺得不是圓教,應當是別教。為什麼?圓教已經證得究竟圓滿,初住菩薩就破一品無明證得法身,證得法身的人哪有不知道這個事情!證得法身就是入華嚴境界。別教七地菩薩沒證得法身,但是距離證得法身的距離很近,佛說八地才感受到,七地還做不到。八地、九地、十地、十一地,祖師大德在《四教儀》裡面給我們說,別教初地他斷證的功夫等於圓教初住。別教的八地就是圓教的八住,初住菩薩雖然破了無明、見了法身,無明習氣很濃,對於這個事實真相,尤其講的這個,這是全息的這種現象,他有沒有見到?他見到,模糊、不清楚,到第八地才真正看清楚,才真正肯定了這個事實現象,自性裡面法爾如是。佛在說法的時候給我們介紹,一點不疑惑,完全肯定,這是我們能夠有理由相信的。十法界裡面的菩薩,權教菩薩,十法界裡面的佛他確實不知道;如果說他們能夠知道,跟我們的狀況是一樣,是解悟不是證悟。

  我們讀到佛經了解了,有這個事實現象,自己沒證得。這個證得是要功夫,必須把妄想分別執著徹底放下,你才能證得。放下分別執著不行、不夠,要放下起心動念,確確實實像前面所講的「如來智海無心」,萬法頓現。你有心,有心就是有波動,心是講的波動,它就不現;無心,無心沒有波動。像水它是平的,沒有風浪,外面的景觀會照得清楚,它像一面鏡子一樣,照得清清楚楚,它照見,有波浪就照不見。無心就是沒有念頭,不起心、不動念就照見,起心動念就迷了,照不見。這個起心動念非常微細,彌勒菩薩說得好,我們凡夫粗心大意,你怎麼會知道念頭起?念頭的微細、念頭的快速,八地以前都沒有察覺到。微細到什麼程度?彌勒菩薩說,一彈指,你一彈指多快,一彈指有多少念頭?三十二億百千念。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,用中國的算法是三百二十兆,你看看一彈指三百二十兆的念頭。跟你講你本來不生、也本來不滅就這個,你把這個意思懂得,你就曉得我自己不生不滅,一切眾生也是不生不滅,所有現象也是不生不滅。如果你是真的證入這個境界,恭喜你,你成佛了,你不是凡夫,你不是聲聞緣覺,你是法身如來。所以這樁事情,到現代科學家講出全息的現象、全息的理論,我們《華嚴》講「分圓無礙」。它後頭引經,《華嚴經》上的一句「佛身一切相,悉現無量佛」,一切相是一毛端,每個毛端裡頭都現無量佛,這現什麼?現正報。現依報,「佛身一切相,悉現無量剎」,佛剎,一個佛剎是一個三千大千世界。我們通常講十億個銀河系,十億個銀河系是一個佛剎。佛身一切相,悉現無量剎,是從依報上講,悉現無量佛是從正報上講,依正也不二。佛身如是,要知道我們身分上也如是,沒有兩樣,我們跟佛沒有一樣是有差別的,只是迷悟不一樣。佛明瞭,我們不明瞭;我們不知道,佛知道。所以叫講分圓無礙。

  我們再看第七,「七,因果無礙」,這是我們要細心去體會,為什麼?與我們當前的修行關係很大。「謂佛往昔本生行菩薩行,修習波羅蜜因,而證遮那佛果」。這個佛是應身佛,釋迦牟尼佛,過去生中生生世世修行,不是一世修成的,無量世修成的,修什麼?修菩薩行。菩薩行是什麼?我們用最簡單一句話說出來,菩薩行就是「六度四攝」,就這四個字,這叫菩薩行,六度是六個科目。我們是佛的弟子,依佛為老師,跟佛學習,是真的是假的?真假不在佛那邊,真假在自己。如果真修六度四攝,你是真菩薩,你是真的佛弟子,繼承佛的家業。我們中國人講家道,繼承佛的家道,佛的家道是什麼?大乘。大乘是什麼?究竟圓滿的智慧。你要怎樣能證得?究竟圓滿智慧是自性裡頭本有的,佛道是本有的。我們現在迷失,不是真的失掉,迷失,我們有六大煩惱,有六種嚴重的障礙,如果能把它放下,性德就現前。這六大障礙就是六波羅蜜所對治的,第一個大煩惱是慳貪,慳是吝嗇,自己有的捨不得給人。第二個是自己沒有的希望得到,現在講的貪婪,貪而無厭,這是第一個大病。佛教菩薩怎樣把這個病除掉?用布施,布施是對治慳貪的。布施到什麼時候圓滿?慳貪煩惱斷乾淨,布施就圓滿。什麼時候你能夠把慳貪放下,真的沒有了,恭喜你,你布施波羅蜜圓滿。

  第二個大障礙是你造業,迷惑就造業,造業就受報,就果報現前,六道的果報現前。所以佛教菩薩持戒,持戒是對付造業的。戒裡面講四重戒,不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語,四重戒,這是根本戒,對治惡業。忍辱對治瞋恚,精進對治懈怠,禪定對治散亂,般若對治愚痴,菩薩修的這六個科目。愚痴破了,智慧現前,就是般若波羅蜜圓滿;禪定到一心不亂,禪定波羅蜜就圓滿,他心不散亂,所以一心不亂是禪定波羅蜜的圓滿;瞋恚的心沒有了,怨天尤人的念頭完全沒有,忍辱波羅蜜圓滿。四攝是利生,六度是自利,自行化他,這是菩薩行。「修習波羅蜜因」,波羅蜜是梵語,從意思上來說就是究竟圓滿。布施做到究竟圓滿是什麼?慳貪的心沒有、斷掉,就叫布施波羅蜜。持戒圓滿,不再造業,不但是惡業不造,善業也不造,那善業利益眾生是善業,是的,天天利益眾生而不造善業,怎麼叫不造善業?心裡沒有印象,作而無作、無作而作,這叫波羅蜜。斷惡有斷惡的相,行善有行善的相,還不叫波羅蜜,為什麼?你還著了相,你還有分別、有執著,不乾不淨。這種斷惡修善,果報在六道,六道裡面的三善道,成不了佛!斷惡,惡的念頭斷了,惡的相沒有;行善,善的念頭沒有,善的相不執著,這人成佛。我們要明白這個道理,你才會修習波羅蜜因,因就是六度,四攝六度,這樣你才證毘盧遮那佛果,佛果是什麼?法身,明心見性。

  「故所受報身,及所成事業,亦現十方一切菩薩身雲,自在無礙」。為什麼?你只記住,只要你的心清淨平等,你的身,身說什麼?感觸,我這身體無論哪個地方碰一下都知道,哪個地方有痛癢清清楚楚,外面的風寒、熱浪,我們一接觸都清楚、都明白,那叫身。如果我們的心達到清淨平等覺,整個宇宙無論在什麼地方,只要稍稍有一點動靜,就跟我們身體一樣,全都覺察到,這就什麼?這是感。外面一點動靜,感,我們身體就有應,立刻就知道。明白這個道理,我們跟佛菩薩感應道交那個關係多麼密切,你不能說佛沒有感應。我們再愚痴,愚痴到極處,人就變成石頭,這是真的。所以諸位要曉得,那些科學家知道,固體、液體、氣體其實一個體,一個體是什麼?分子。為什麼有這三種現象?它振動的頻率不一樣,頻率高的就變成氣體,次一等的就變成液體,再其次的,就是振動很慢的,就變成固體。科學家用水做比喻,水,你看看水蒸氣,它在高溫之下變成水蒸氣,它變成氣體,那是什麼?它的分子振動非常快變成氣體。振動得很慢的時候就變成水,再慢的時候它就變成冰,整個宇宙這三種現象統統都是分子振動。我們現在曉得,整個宇宙是什麼?是我們心念的振動。彌勒菩薩告訴我們,振動的速度多快?一彈指三百二十兆的念頭,這一彈指三百二十兆,你說這振動多快!它超出氣體,氣體我們還能看見,這看不見,太快了看不見。所以彌勒菩薩講得很好,他說這個念,振動的念頭跟識,識跟它是同一個速度發生的見聞覺知,太微細!我們一般人根本就覺察不到。覺察都沒有辦法,你還怎麼能控制它?你怎麼能佔有它?這話說什麼?說我們身體跟我們身外之物,真相如是,我們想控制、想佔有,錯了,完全錯了。這講報身跟事業,也現十方一切菩薩身雲,自在無礙。

  下面引《華嚴經》說,《華嚴經》有四句偈,「經云,佛以本願現神通,一切十方無不照,如佛往昔修治行,光明網中皆演說」。可惜我們是凡夫,沒有法子覺察。菩薩覺悟,不覺悟他不會修菩薩行。覺悟之後生生世世修菩薩行,修波羅蜜因,修因當然就會證果,所以證得法身,法身起作用,因果就無礙。就像《華嚴經》上所說的,「佛以本願現神通」,他有沒有起心動念?沒有,這個現神通,就是與十法界一切眾生起感應道交的作用。眾生有感,感應,經上講了有四種,顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。顯是很明顯,我們能覺察得到;冥是暗暗之中,我們覺察不到,沒有不感應。而且感應從早到晚,從初一到臘月三十,從來沒有間斷過。只是我們眾生心浮氣躁、業障深重,沒有覺察到,如何才能覺察?我們的業障消了。消一分你就能感到一分,消十分你就能感到十分,與這個成正比例,這個道理我們要知道。這個四句偈是事實,我們真體會,我們才會感佛恩,知道佛恩才能報佛恩。世間上所有一切恩德,沒有比佛的恩德大,佛的恩德是出自於自性。佛現神通,佛光普照,這裡面加持一切眾生的功德,「如佛往昔修治行」,佛往昔所修行都加持給眾生。最明顯的加持,就是他講這些經典,把他生生世世修因證果,這些事相、所依方法,以及他依據的這些理論,都在這裡給我們講得清楚、講得明白,這就叫加持。

  你有沒有得到加持?那就看你有沒有看懂、看明白。有沒有聽懂?聽懂,看明白,自己覺悟,自己也如法修行,你就得利益,你就真的佛加持到。佛是天天加持從來沒間斷,怎麼樣?沒看出來,也沒聽懂。日常生活當中還是妄想當家,還是起惑造業,還在搞六道輪迴,辜負了諸佛如來,真的辜負!不是他不照顧,照顧從來沒間斷過,我們如何來感受?清淨平等覺就感受到。我們要清淨心現前,必須要遠離染著,什麼東西染污我們?貪瞋痴慢染著我們,五欲六塵染著我們,是非人我、自私自利染著我們,這個東西要放下,這是假的,我們不能跟諸佛菩薩感應道交,問題就出在這個。我們的心本來是清淨的、平等的、覺悟的,現在變成迷邪染,不能不知道這個原因。知道之後這叫解悟,要能在日常生活當中,認真努力把這些障礙排除掉。排除障礙,任何人幫不上忙,諸佛菩薩統統來幫你都沒有辦法,必須要你自己肯放下!放下就是,你真肯放下。為什麼你堅固執持而不肯放下?你知道得不夠徹底。章嘉大師他老人家在世的時候,跟我談過這個問題,佛法「知難行易」,而不是知易行難,你千萬不要把這個搞錯了。佛法知難行易,行太容易,放下就是。不肯放下,就是不知道事實真相,事實真相搞清楚真不容易,為什麼?搞清楚之後不要人家勸,自己就放下。「光明網中皆演說」,光明就是般若波羅蜜,網是比喻疏而不漏,佛光普照大千,普照一切眾生。這是因果無礙,這個因果我們在此地看到,證到究竟,也就是我們這個論上講的「妄盡還源」,真正還源之後,因果起用沒有障礙。

  再看下面第八,「依正無礙,依謂依報,即佛所依之國土,正謂正報,即佛能依之色身」。這裡講得好,我講到依正總是特別提示千萬不要誤會,依報是國土沒有問題,正報是有情眾生這裡頭有誤會,為什麼?一切動物都是有情眾生。正報怎麼講?對他自己來講是正報,對別人來講是依報。所以我講正報,正報是我自己身體,是正報;我身體之外所有一切的人,都是我的依報。依報是我們的生活環境,環境裡頭有人事環境,是依報,有物質環境、有自然環境,自然環境是虛空法界,物質環境是我們的地球。我們的太陽系、銀河系,銀河系之外應該屬於自然環境,距離我們遠!正報是自己,一定要知道正報是自身,這裡講得好,佛所能依的色身這是正報。「依正相入,二皆無礙」,這個不好懂,依報裡面有我們,這個好懂,依報是我們大環境,我們身體沒有離開這環境,這好懂。正報裡頭有依報,這個不好懂,我舉個簡單的例子,諸位細心體會。如果我這個身裡頭,跟外面環境要是不相干,我起心動念這依報怎麼會有影響?大乘經上常講「依報隨著正報轉」,我的正報要不能融入依報,怎麼能轉它境界?凡夫只知道環境能影響我,凡夫知道,所以講求風水,那就環境影響我,不知道我能夠影響環境。佛在經上講得好,「境隨心轉」,又常常跟我們講「一切法從心想生」,我們心裡怎麼想,一切法跟著我們的想才產生變化,這叫一切法從心想生。

  一直到江本博士的水實驗,才把佛所講的這個證明了一小部分,這一小部分雖然很少,但是很可貴。為什麼?我們真的相信,我們的念頭確確實實境界能接受,我們一個善念,境界反應的,這是什麼?佛法只講個依報,環境,我們科學把它分得細,物質環境裡面分為什麼?分為動物、植物、礦物、自然現象,分了四個。動物、植物還都算是有情的,生物;礦物一般人認為這是沒有情的,沒有知覺的,可是佛告訴我們,礦物連自然現象都有覺知,佛法講的見聞覺知都有。水是礦物,實驗出來有見聞覺知。我們讀這個經,明白了,我們一一毛孔有世界,一一毛孔裡面有無量無邊諸佛,它怎麼會沒有見聞覺知!《華嚴經》告訴我們,每一個毛端、每一粒微塵,都有遍法界虛空界圓滿的信息。講信息,現在科學家也說,宇宙之間只有三種東西,科學家講的,第一個物質,第二個講能量,第三個講信息,統統都是這三個東西構成的,這說法說得很好。一粒微塵裡面,一粒微塵有物質,微塵是物質現象,這物質現象它有能量、它有信息,實際上它講的信息,就是我們佛法講的識。彌勒菩薩講「念念成形」,那個念是什麼?那個念就是能量,念念成形就變成物質;「形皆有識」,識就是信息。佛法講得早,在三千年前,科學家最近才發現,我們也相當佩服,科學家的確很聰明,他發現了。發現,都出不了大乘經之外,他們所發現的大乘經上全有,比他講得更妙。微塵裡頭有世界,世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,這科學家沒有發現,只發現整個宇宙構成的是這三樣東西。

  佛法的順序是先有念,物質跟精神現象是同時發生。佛經裡面的術語兩樣都有,彌勒菩薩講「念念成形,形皆有識」,物質在先,識在後;可是講阿賴耶,阿賴耶是識講在先,信息在先。阿賴耶的業相就是能量;末那,轉分就是信息;相分就是物質。相分是物質,見分是信息,業相是能量,太快了,分不出先後,這三個可以說同時發生。我們如果真正了解這個現象,肯定這個現象,就知道我們從來沒有生,也從來沒有滅,就是能大師所見到「何期自性,本無生滅」。自性所現的一切現象,當然沒有生滅;所有一切現象,如果有生滅的話,跟自性就相違背。體沒有生滅,現象哪有生滅!體是真的,相是假的;體是永恆不滅,相雖有生滅,生滅不可得。如何才能夠證得?佛說得很好,清淨平等覺就證得。所以我們努力恢復我們的清淨心、平等心,恢復我們本有的般若智慧,就證得,不需要用任何工具,科學家是用許多儀器,我們不需要用它。依正相入這是真的,所以我們起心動念山河大地都知道。因此我們知道,我們自己自性裡頭的能量很大,不可思議。

  如果修清淨心,起心動念純淨純善,我們就能把這個地球變成極樂世界,這個世界只有美好,只有和睦、和平,沒有任何災難。這個世間所有災難從哪來的?從我們的念頭不善、心行不善所感得。要相信心能轉境,境也能轉心,畢竟心是主,為什麼?心生法!不是法生心,是心生法。心生則種種法生,這個心就是八識,八心王,五十一心所。所以依中有正,正中有依,依正無礙。「經云,或作日月遊虛空,或作河池泉井水」,這是說佛與菩薩他能夠現身為日月,在太空旅遊;也能夠示現作河池裡面的水,自在無礙。這個十種無礙愈說愈深,全說的是自己,毘盧遮那是自己的法身,盧舍那是自己的智慧身,釋迦是自己的應身,不是說別人。釋迦牟尼意思好,釋迦是什麼意思?仁慈,對待別人要仁慈;牟尼的意思是清淨,對自己要清淨。記住對自己永遠是清淨平等覺,對別人是大慈大悲,這就是釋迦牟尼。釋迦牟尼佛給我們做個樣子,做個模範,我們學釋迦怎麼學法?就是學仁慈待人,清淨對己,你就是釋迦,這叫真學佛。

  第九「潛入無礙,謂佛智潛入眾生心內」,這個潛入兩個字很有味道,我們自心有沒有佛智?有。為什麼?佛智是我們的自性,怎麼會沒有!佛智本來就在眾生心內。如來藏,如來就是佛智,藏是什麼?藏在裡面,藏是藏的意思,如來就藏在這裡面,叫如來藏,迷的時候叫阿賴耶,覺悟的時候叫如來藏,阿賴耶就是如來藏。「雖作眾生,不失自性,如大海水,因風成波,而不失濕性,佛亦如是」。所以諸佛如來應化在世間,他也用一個肉身,像釋迦牟尼佛一樣。除釋迦牟尼佛之外,在歷朝歷代應化在世間,無論是什麼樣的身分,只要他有個身,我們就叫它做如來藏。中國的祖師裡,我們華嚴宗的杜順和尚、雲華和尚、賢首國師、清涼國師、宗密這些人,只要是大徹大悟、明心見性,他們的阿賴耶就變成如來藏,他覺悟了!在我們凡夫沒有覺悟,我們的如來藏就叫做阿賴耶,名稱不一樣,事實是相同的,迷悟不一樣。所以他雖作眾生不失自性,釋迦牟尼佛示現在三千年前,八相成道,他也投胎,他也出生,也從小慢慢長大,可是他不失自性。不失就是不迷失,永遠是覺悟的,在母親胎胞裡也是覺悟。諸位想想,一汗毛尖端那裡頭有大千世界,有無量諸佛如來。釋迦牟尼佛在他母親子宮裡面幹什麼?在那裡面開大法會,在那裡面講經說法,無量無邊諸佛菩薩都在聽經。我們現在明瞭,一毛端裡頭都是這樣的,那子宮多大還得了!這真的,一點不假。

  佛菩薩常轉法輪沒一天休息,法爾如是。我們凡夫不知道,凡夫迷失了自性就叫阿賴耶,阿賴耶坐胎,佛在經上講那是胎獄,那很苦!母親喝一杯涼水就像在寒冰地獄一樣,吃一點熱的、吃一點辣椒就像八熱地獄,那是什麼?那是迷惑。佛菩薩應化來,不迷惑,我們在《華嚴經》上才看到真相,比喻得很好,我在前面說比喻大海水,因風成泡,我們講起了水泡,它這裡講波,波不失濕性。水的性是濕的,波也是濕的,講性並沒有喪失,形變了,水是平的,波是動的。佛亦如是,現身他有那個身體跟我們在一起,他不失自性,我們是迷失自性,他不失自性,差別在此地。他的一生表演給我們看的,所以叫八相成道。我們要想過一個幸福美滿的人生,要學他,什麼叫真正的幸福美滿?是在這一生把所學的功課都學完。學什麼功課?前面說過,行菩薩行,那是功課。布施修圓滿,這六度是性德,對治的是什麼?是六種嚴重的迷惑。貪婪沒有了,不但貪婪沒有,極小的那個貪的念頭都不生,這一門功課學完。不但不造惡業,一絲毫的惡念都不起,你這門功課也畢業了,持戒波羅蜜圓滿。沒有怨恨心,不但沒有瞋恚,無論受到什麼樣的傷害,沒有一絲毫怨恨,忍辱波羅蜜圓滿。也就是我們的煩惱習氣統統斷盡,這叫真正的幸福美滿,為什麼?你超越六道、超越十法界。你過的是什麼生活?諸佛如來實報莊嚴土的生活。在哪裡?就在現前,就在當下。你的貪瞋痴慢疑惡見統統斷盡,你的六度四攝法圓滿,人間天上沒有能夠跟你相比的。

  我們再看下面,「隨眾生所感,萬類殊形,而不失自性」,這是眾生有感,佛就有應。「經云,汝應觀佛一毛孔,一切眾生悉在中,是為潛入無礙」。十方三世諸佛如來在哪裡?每一個毛孔裡頭都具足。我們身上多少毛孔?再給你說得清楚,每個細胞都具足,細胞要再分析就分成分子,分子再分析就分成原子,再分成電子、再分成粒子,分到最小的現在稱為夸克,每一粒夸克都是一切眾生悉在中。我們起心動念要說瞞著人,沒有人知道,這是笑話,這是自欺欺人。我們起心動念鬼神知道,鬼神知道的有限,諸佛菩薩是圓滿的知道。

  我們再看最後一條,「圓通無礙,謂佛融大法界而為其身」。大法界是什麼?《華嚴經》一開頭,「華藏世界品、世界成就品」,這兩大段的經文講大法界,大法界是什麼?大法界就是如來身,就是自己的身,這叫法身。所以整個宇宙是自己,自己是全宇宙,全宇宙是自己。「理無不具,事無不攝」,理具足,惠能大師講「何期自性,本自具足」;事無不攝是他末後說的一句話,「何期自性,能生萬法」,就這兩句經文。「故一多、依正、人法、因果,此彼無礙」,清涼大師作《華嚴經疏鈔》,這解釋《華嚴經》,講《華嚴經》上四無礙,四種,第一種理無礙,第二種事無礙,第三種理事無礙,第四種事事無礙。我們這次學的這十種,這十種完全是事事無礙。「經云,一身為無量,無量復為一,了知諸世間,現形遍一切。是為圓通無礙」。這話是真話,一即一切,一切即一。我們從事上說,一切是整個宇宙,萬事萬法,一是什麼?一是自己,整個宇宙跟自己是一。我這一身向外看,向外看那整個世界就是的,一身為無量,無量復為一,一即無量,無量即一,是一樁事情,這圓融無礙。

  這樁事情佛為我們說出來,如果不為我們說出來,我們不知道。說出來,我們現在明白了,接受大乘經教的薰習有幾十年,現在看到這個經文、聽到這個講法,不懷疑、能接受、能生歡喜心。怎樣證入?這是我們當前的課題,證入的方法就是放下。總的來說,不要說這些細相,總的來說,放下執著是見思煩惱,放下分別是塵沙煩惱,放下起心動念是無明煩惱,你就證得,上面講的十種無礙,你全都得到。現在雖然從經典裡面明白、覺悟,在實際生活上用不上,原因在哪裡?你有妄想、有分別、有執著,所以不得其用。雖不得其用,你今天能夠得到這個信息,這是稀有難逢。幾個人在一生當中能夠聽到這個信息?你想想現在這個世界六十七億人口,幾個人在一生當中得到這個信息?這叫佛法,這叫正法。釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年,用人間話來講,苦口婆心,來教導我們。再看歷代祖師世代的相傳,續佛慧命、弘法利生,不是說利己,是利生,做真佛的傳人、真佛的弟子,這個緣分多麼稀有、多麼難逢,我們在這一生遇到了。可是現在眾生福薄,也許同修們聽到我這個話不以為然,認為我們現在的生活比古人好,怎麼說我們沒有福報?這個沒有福,是聞不到佛法,真正的佛法聞不到。所以佛在經上講「人身難得,佛法難聞」,就講這個道理。得人身、聞佛法,那才叫真正有福報。得人身、沒有聞佛法,那福報是很平常的,為什麼?出不了六道輪迴。你這一生享再大的福報,來生還是搞輪迴,不究竟。聞到佛法,最低限度你來生要生到極樂世界凡聖同居土,有福,不但永遠脫離六道,脫離十法界,這才叫大福德之人。還有人能比這福報更大嗎?到極樂世界凡聖同居土下下品往生,也是一生成佛,不可思議!這是我們不能不知道的。

  古時候真有護法,釋迦牟尼佛滅度之前,把護法的工作託付給國王大臣,他們能護持。現在變成民主,沒有國王只有總統,總統是民選的任期很短,他不懂佛法,對佛法他從來沒聽說過,所以對佛法不關心,於是佛門的問題出現。我們看看現在的護法,你從全世界去看,道場不少,哪一個道場像釋迦牟尼佛當年在世一樣,每天講經教學而不中斷?這一點諸位要記住,世尊當年在世,一生四十九年就是教學。開口,你把它記下來,都是經典;不開口,你看他的威儀,行住坐臥、一舉一動那是身教,記錄下來那叫戒律、叫威儀。他的教學日夜不間斷,看到這偉大的教師,在世間找不到第二個人,不能不佩服,不能不感恩。你沒有看出來,你怎麼會學?你看出來之後,你就會向他學習,他做了個好樣子給我們看。今天佛法式微,後繼沒人,這是眾生福報問題,沒有人,說實在話是沒人護持。現在不能靠國王大臣,國王大臣沒有了,現在要靠什麼?長者居士真正發大心。

  諸位知道,我在早年修學,學習講經的時候,韓鍈館長護持三十年,沒有這三十年我就不存在了。那個時候只有兩條路,一個還俗,一個就是趕經懺去,跟一般出家人一樣,他們歡喜。如果你是講經的話,沒有一個人歡喜你,不但不歡喜還討厭,這是現代的現象,我們不能不知道。可是一個人護持一個法師、成就一個法師,是大功德,無與倫比的功德,很少人認識、很少人能堅持把他培養成人。所以我感激老師,老師指我的路,指示我的方向,要不然我們這一生當中就迷失了正道,就走上邪道去。感激護法,不是三十年的照顧,我們在正法裡頭不能生存。所以今天的成就,我常常講不是我的成就,是我的老師、護法他們的成就。我明白這個道理,我親身走過來,所以在這個晚年我發心護法。現在想來想去澳洲這個環境不錯,澳洲圖文巴這個城市佛教只有我們一家,一家就是沒有嫉妒障礙,這最重要,就是我們一家,所以在那個地方可以延續經教。我希望我們淨宗學院,無論是常住,或者臨時在那邊學習,至少每個人都會講一部經,都知道怎麼個修行方法。放下妄想分別執著,一生當中成就清淨、平等、正覺,念佛求生淨土,這叫大圓滿。在今天世界上災難很多,我們是真正佛弟子,不能不把這個事情放在心上,那就是時時刻刻要為國家、民族、人類,特別是造作惡業的,為他們迴向、為他們祈福,化解衝突、化解災凶,要從我們自己做起,這就對了。今天我們就學習到此地。