諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十頁倒數第二行，從當中看起：
【或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毘盧遮那法如是。】
我們就看到此地。這兩首偈都是《華嚴經》上說的，第一首偈是正報現依報，後面一首是依報裡面現正報，依正互融，自在無礙。這是大乘經裡面常常講的不思議的境界，它給我們有很大的啟示。從《華嚴經》以及大乘經裡面，佛常常講依報、正報是一體的，這就是一念不覺而起無明。這無明就是阿賴耶，阿賴耶裡面有三細相，第一個是業相，業相就是一念不覺，我們常講的起心動念。但是要知道，這是極其微細的起心動念，是我們沒有辦法覺察到的，根本就體會不到；不但是我們體會不到，天人也不行，甚至於十法界裡面的佛菩薩都體會不到。什麼人才能體會到？明心見性，他們體會到，他們看到了，這是事實真相。這一念不覺，立刻就產生轉相、境界相，阿賴耶三細相裡面的見分跟相分，三細相就是轉相跟境界相。轉相是見分，就是精神這部分，相分就是物質這部分。整個宇宙一切萬法，我們今天講的動物、植物、礦物，包括自然現象，它是見相兩分組成的，相分裡面有見分，見分裡面有相分，永遠不會分的。現代科學，這是近代才發現的，他們現在講一個動物，還沒有講到植物跟礦物，沒講到。動物的形成他說有三個因素，第一個是物質，像人身體是物質，除了物質之外，還有兩樣東西決定不能缺少的，一個是能量，科學的名詞叫能量，再一個是信息，有能量、有信息。在佛法裡面把能量跟信息統統說之為心法，色法跟心法，色法就是物質，心法就是精神，精神也就是科學家講的能量跟信息。
我們從《華嚴經》這兩首偈子來看，『或身現剎土』，身是正報，剎土是依報，剎土就是宇宙、就是世界，我們生活的環境。生活環境裡面，應當要知道，有人事環境、有物質環境、有自然環境，佛法用一個名詞「剎土」。正報只說自己不說別人，我們一般人講「我」，正報是指我，我之外都是我們的依報，都是我生活的環境，父母、兄弟、妻子、兒女、親戚朋友，全是我們生活的依報。佛法裡面講依、講正，這個概念一定要清楚。「我」，什麼時候出現？依報跟正報同時出現，換句話說，我跟宇宙、跟萬有一切萬法同時出現，什麼時候出現？就是那一念不覺的時候出現。從什麼地方出現的？從自性，自性清淨圓明體裡面出現，沒有先後。在這個現象裡面，沒有時間，也沒有空間，所以佛給我們說時間、空間是假的，不是真的。在《百法》裡面它列入不相應行法，就說明它不屬於色法，它也不屬於心法、也不屬於心所法，單獨給它列一個叫不相應行法。不相應是什麼意思？它跟心法不相應，它跟心所法也不相應，它跟色法也不相應，雖不相應，它跟它們三個統統有關係。不相應行法這個名詞要用現代話來說，叫抽象概念，不是事實，是抽象概念。雖然它不是事實，如果你要是執著它，它就起作用，它就產生障礙；不執著沒事，決定不起障礙。所以，障礙從哪裡生的？煩惱從哪裡生的？習氣從哪裡生的？從分別、執著生的。那想想我們有沒有分別？有沒有執著？有。有，那你就避免不了，無法迴避。
事實真相，諸位想想，要不是佛與這些大菩薩們他們證得，他們真的見到，不是想像、不是猜測，真正見到事實真相，為我們說出來，我們永遠不會知道。知道跟不知道有什麼差別？差別太大了，不知道的人永遠在輪迴、在六道，真的沒有出期；但是知道的人，聽說了，雖不是我親證，知道有這麼回事情，就有超越輪迴的希望。你聽說了，一定希望能多聽，聽得更清楚、更明白，希望有一天我也能夠證得，這就對了。如果幸運的話，幸運實在講，善根深厚，深厚的善根也不是一生獲得的，沒有這個道理。深厚的善根是怎麼樣獲得？生生世世不斷的重複，長時薰修，薰修成的。所以我們學東西，要記住老祖宗的話，老祖宗不會騙人。老祖宗怎麼教我們？「讀書千遍，其義自見」，你學一樣東西，老祖宗勸我們學一千遍。我們今天學一樣東西，學十遍、二十遍、三十遍，已經感覺不得了，跟老祖宗的標準差得很遠，所以我們不能成就的原因在此地。這就是什麼？我們心浮氣躁，沒有耐心。從前學校，這是古時候的私塾，老師教學生讀書，最低限度要讀一百遍，天分好的人，聰明伶俐的小朋友，讀一百遍，根性稍微差一點，記憶力差一點，要讀兩百遍，這就是所謂「人一能知，己十知；人十能知，己百知」。我比不上別人，別人一遍就會了，我要學十遍，我才能趕上他；他十遍會，我要學一百遍，就是這個道理。看一遍，那怎麼行！
現在的電影、這些節目都是一次性的，只播放一次就完了，以後再不播放，沒有了，我覺得很好。好在哪裡？因為這些片子內容都是暴力、色情、殺盜淫妄，一遍的染污就夠了，十遍染污可不得了！可是倫理、道德、聖賢的教育，一遍怎麼行！所以我看到好的老師的講演、教學，像蔡禮旭老師的《弟子規》，他講得很細、講得很好，四十個小時。最近我也看到山東青島他們企業家的論壇，第一屆、第二屆，唐山企業家論壇的分享，這些光碟你問我看多少遍，我告訴你至少十遍。而我勸別人，我勸他至少要看三十遍。有沒有必要？在現前的社會非常有必要。這些講演是正法，這種論壇就是佛門講的護國息災的法會，用佛法來說，他們真正在做的是仁王護國法會。你要不相信，你把《仁王護國般若波羅蜜多經》展開來看看，你就明白了。國家有災難的時候，國王發起護國息災的運動，怎麼做法？仁王聰明，仁慈的國王他有智慧。災難從哪裡來的？從迷惑顛倒、造作惡業來的，災難是業力感召來的。怎麼樣來化解災難、來挽救災難？要好好的教導人民，要教他開智慧，教他懺悔、教他斷惡、教他修善。我們念頭一改，惡的念頭沒有了，善的念頭興起來，山河大地、天地鬼神統統被我們善心所感，惡念都沒有了，惡的行為都沒有了，於是風調雨順、國泰民安。所以，《仁王護國般若波羅蜜多經》所講的「仁王護國法會」是上課、是講學。
很多人把經典的意思統統都會錯了，《仁王經》上講國家有大災難的時候，國王召集佛門的長老，禮請一百個高僧大德來誦《仁王經》、來做法事，那些話裡的含義很深，你完全看字面就全看錯了意思。佛是這個意思嗎？不是這個意思！一百個法師，那個百不是數字，那個百是大圓滿，那是什麼？全國，是表這個意思。全國這些法師，就是從事於教學工作這些人，要號召他們認真教學。現在這個世間不好，不好一定是人民他看法、想法、行為出了問題，你們要好好教導他，讓他明理，讓他改邪歸正、斷惡修善、積功累德，災難就消掉了。這才是仁王護國真正的意思。絕對不是我們拿著經念幾遍就能管事，沒用處，那叫迷信。佛的經典不是念的，念是學習手段之一，首先你把它念熟，你把它記住，然後在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，起心動念馬上想到經上教給我的有沒有違背？有沒有做到？這才叫做依教奉行。大乘教裡面，佛常常囑咐菩薩，「受持經教，為人演說」，受是接受，接受佛陀的教誨。為人演說，演是什麼？演是表演給人看，我做到了，佛教給我們做的全做到了，給社會大眾做個好榜樣、做個好樣子，依照佛的教誨，不敢違背，認真奉行，這才是佛弟子。經是佛講的，你念給他聽，他要聽嗎？哪有這個道理！我講的這些經，每次錄像做成光碟，我是絕對不看，我一遍都不看，我看別人的，別人東西我覺得很好的，我至少會看十遍。這是什麼意思，大家曉得，我都說出來了，我們要給初學的人帶頭做個好樣子。我不看十遍，我能教別人看十遍嗎？我教你看十遍，我看了十遍，我得利益，我才會介紹給你，真的好東西。那個時候我還沒學佛，剛剛接觸，朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我，我一遍看了之後非常感動，我就連續看了三十遍，用了二、三個星期的時間看三十遍。我們才有深刻的印象，才真正把裡面的道理、斷惡修善的方法記住了。起心動念跟經本對照一下、核對一下，相應的，自己知道沒做錯，相違背的立刻停止，就不要再幹，我們這樣修學才能夠得到佛法真實的利益。
佛菩薩大慈大悲，大公中正，沒有偏私，誰能學？誰能成菩薩？誰能成佛？個個人都有資格，問題是你肯不肯幹？禪宗的祖師大德常常問「你會麼？」你要是會，你這一生當中就能證果，不只是開悟，能證果。不要小看自己，不要輕看自己，不要以為一生造的罪業。唐山論壇裡面有一位李承臻先生，你看看他懺悔的報告，你會很感動，他自己承認他造的是十惡不赦的大罪，他能回頭。我們想想我們造的罪業沒他重，他能回得了頭來，我們怎麼不能回頭？我也看了十遍。我每次介紹給別人看，我都陪他再看一遍，幫助他增長信心。這些是菩薩示現，他是不是真菩薩我們不要去想這些，對我們深受感動的人來說，那就是菩薩。我們看了之後信心增長，自卑感消失了，相信自己有成就，他能成就，我應當可以成就。這些光碟，我離開講堂，在不講經的時候，我想這些光碟都應當放給同學們在一起看看，就像我們上課一樣。聽聽這些菩薩、這些大德們的報告，我相信對於每個初學佛的同修都有很大的利益。對於老同修，看了之後也可以認真反省，我們修學這麼多年，為什麼功夫不得力？肯定有問題。什麼問題？在這些光碟裡面都可以能找到。李總的懺悔、胡總胡小林居士的落實《弟子規》，那是我們最好的榜樣。彭大夫，年輕的醫生，告訴我們一個人身體為什麼會出毛病，講得很透徹。說明人是可以不生病的，只要你懂得養生的道理，你能夠依教奉行，你一生可以不生病，活到一百歲，動作還跟年輕人一樣。都是人人可以做得到，人人應該要做的，你為什麼不做？
當然我們相信世間還是好人多，如果好人不能多過壞人，這個世界早就毀滅了，還是好人多。可是好人怎麼樣？沒有人跟他講，他六根所接觸到的境界全是負面的，他被迷在這裡面，不知不覺迷在裡頭，是非邪正顛倒了，好像他也變壞了。為什麼說他好人？這個人，一點他就醒了，說明這個人是好人，沒有人跟他講，沒人教他。真是好人，他聽一遍就回頭，他就覺悟、就明白了。什麼是壞人？聽十遍、聽一百遍他還不相信，他還搖頭，還不以為然，那個麻煩大了，那就難救了，佛家常講「佛不度無緣之人」，那就叫無緣。一、二遍，二、三遍他就回頭了，這就說明「人之初，性本善」，他的本善沒有失掉，他的本善上面蓋了一層薄薄的塵土，那薄薄的塵土風一吹就吹掉，他就恢復本覺本善。這種人多，不少，所以這世界有前途。我們對於整個世界不要看得太悲觀，問題在哪裡？我們知道沒有人去教。我們現在雖然用這些科學技術，我們用網際網路、用衛星電視，沒有人去宣傳，雖然用了十來年，電視也用了六、七年，很多人不知道這個頻道，這叫無緣。我們印贈的光碟、經書分量是很大，但是再大也沒有辦法人手一冊，這個做不到，我們也沒有那麼大的財力，這一定要知道。在今天，跟我們經常保持聯繫的，是世界上各個國家地區的淨宗學會，我們只能利用這樣一個平台，我們供給這些學會，這些學會總共合起來不超過五百個單位，不多。你說全世界兩百多個國家，六十七億人口，我們才五百個點，太少了！希望我們這五百個點真的是菩薩道場，修學淨宗的同修要發大心，要發大菩提心，要肩負起觀世音菩薩眼到手到，看到了就要伸手去援助，大慈大悲救苦救難。至少我們一個人要當十個人用，天天送這些光碟，沒有光碟，我們就印成小傳單或者小卡片，印什麼東西？印我們的網路網址、衛星電視接收的方法，到處送，讓人家曉得他自己在家裡就可以收看，很多人不知道。天天發這個心做這個事情，這就是菩薩行，這就真的救苦救難。把附近淨宗學會的地址告訴他，希望他有時間來參加活動、參加共修，要養成這個習慣。我們印這個卡片、印這些地址，費的成本很少，卡片印得很精緻，人家看得很歡喜，這很重要，不能夠草率，印得清清楚楚。附近淨宗學會的地址、傳真、電話，主要負責聯絡的人，他就好找人，他就好要東西。這也是「身現剎土」的延伸。《華嚴經》給我們最大的啟示就是它起作用，這個作用是三種周遍。頭一個你的意念，意念一動就周遍法界，這是屬於信息。第二個能生萬法，都不是假的，問題我們肯不肯，肯，確實能生萬法。第三個很重要，含容空有，我們的心量要拓開，決定不能只想自己，只想我的家、我這個小道場、我這個小團體，那就錯了。《華嚴經》裡面佛教導我們，起心動念要想遍法界虛空界，你看含空、容有，含空，空是虛空，心量多大？虛空包起來了，心包太虛；容有就是容量，宇宙之間萬事萬法你統統包容，你不拒絕、你不排斥，這是什麼？佛的心量。你也是佛，你本來是佛，你現在迷了，迷惑顛倒把心量變成那麼小，不喜歡的人不能容納，不喜歡的事不能容納，斤斤計較。誰吃虧？自己吃虧，別人並不吃虧，所有的障礙自己找來的，沒有人給你障礙，這個你一定要知道。
這底下有一首偈，『如經云，一毛孔中無量剎』，毛孔，我們的汗毛，正報。毛孔是什麼？一根汗毛孔，經上常常也說一毛端上，這毛孔，一毛端上是汗毛的尖端，意思都一樣，都是講小，很小。這一毛孔裡面有佛剎，佛剎是什麼？剎是三千大千世界，不是一個地球，不是太陽系，不是銀河系。北京黃念祖老居士告訴我，他說我們佛經上講的單位世界不是太陽系。很多法師，我接觸過的，都以為佛經上講的單位世界是太陽系。所以我們看這些經典，聽到老和尚這個說法，感到很多矛盾。佛在經上說，一個單位世界中心是須彌山，日月、太陽都是圍繞須彌山轉的。現在我們曉得，月亮是圍繞地球的，而地球是繞著太陽轉的，這現在我們大家都很清楚，這個事是真的不是假的，這是科學證明的。可是太陽系，太陽帶著這一群，帶著小行星，帶著這一群繞銀河系。黃念祖老居士說銀河系才是單位世界，銀河系的中心那就是佛講的須彌山。現在科學家講銀河系的中心是黑洞，為什麼叫黑洞？它的引力太大，連光都被它吸進去，它的質不大，它的能量太大。黑洞究竟是什麼，現在科學家還沒有能講清楚。假如說一個銀河系，佛經上講的一個單位世界，佛說一千個單位世界，就是一千個銀河系，叫一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，這叫一個剎。一千乘一千再乘一千，多少？十億，十億個銀河系，現在科學家還沒有辦法突破這個界限，科學家對宇宙的觀察還沒能超過十億。你說這個多大！在哪裡？在毛孔裡。你能相信嗎？在正報裡面講，在微塵裡面，微塵是什麼？現在科學裡面講基本粒子，那叫微塵，肉眼看不見，高倍的顯微鏡裡面才看到。
我在這裡治牙齒，劉醫生給我看細菌，我牙齒裡挑出像針頭一樣，挑出那麼一點我們看到是黑的髒東西。他放在顯微鏡裡面放大給我看，放大在電視螢幕上，我看到了，看到真可怕，全是小蟲，都在裡頭動，爬來爬去在那裡動。我問劉醫生，你放大多少倍？三千六百倍。三千六百倍，我們就看到細菌像小蟲一樣，整個電視畫面全是，怎麼這麼多！我們肉眼看到像針頭那麼大，牙縫裡挑一點髒東西，這叫牙周病，這麼多的細菌。三千六百倍不算大，《華嚴經》上講的，你放大三萬六千倍、三十六萬倍都不止！它真在裡面，不是一個佛剎，無量剎。一個佛剎，記住，十億個銀河系，一個佛剎，無量佛剎，在哪裡？在毛孔裡，一個毛孔。再告訴你，每個毛孔都如是，我們身上多少毛孔？我們身上多少佛剎？這個東西就是現在科學裡面講的物質、能量、信息，它沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有來去，《中觀論》裡面所講的八不，「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，這是事實真相。沒有大小，就是你要有能力進入這一毛孔當中，你去看到這個佛剎，跟我們現在所見的佛剎沒有兩樣。你不會覺得我們現在大，那個怎麼會那麼小？不會，一樣大，沒有大小。大小是假的，大小是相對；換句話告訴你，所有相對都不是真的。
這個剎土裡面，『各有四洲四大海，須彌鐵圍亦復然』。你去見一個佛剎，我們講的是一個單位的單位世界，單位世界裡有須彌山、有大鐵圍山、有鹹水海、有四大部洲。也就是說，圍繞在須彌山轉的這些星球，我們講星系，太陽是一個星系，很大的一個集團。太陽在太空中不是最大的，也不是最小的，比太陽這個星系大的很多，比太陽系小的也很多，跟太陽差不多的也很多，無量無邊，無數無盡。這麼大的一個宇宙，從哪來的？一念來的。記住彌勒菩薩告訴我們，「念念成形」，形就是這物質世界，就是講剎土，念念當中有這個現象發現，「形皆有識」，形是物質，物質裡頭有能量、有信息。多大的能量？跟你說圓滿的，多少信息？信息也是圓滿的，一個不漏，遍法界虛空界，過去現在未來，所以說，你無所不知、無所不能，這是自性的性德。現在為什麼變成無知、無能，什麼都不知道？佛說，不是你的智慧、能力失去，沒有失去，只是上面有障礙，你只要把障礙除掉，你的智慧德能就現前；換句話說，你的能量跟信息全部透出來。障礙是什麼？總的來說，妄想、分別、執著，障礙你的性德。
佛陀出現在世間，我們感恩，真的是大慈大悲。我們孝順父母，更應當知道孝順佛陀，佛陀跟父母恩德來比，有過之而無不及。佛陀謙虛，尊重我們的父母，他絲毫傲慢念頭都沒有。我們應當曉得，要不是佛陀教導，我們怎麼能知道這些事實真相。而且佛陀告訴我們，世間所有一切眾生，單單講有情眾生，跟我們的關係非常密切，密切到什麼程度？大乘戒經裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，舉人做例子，所有的人，引申出去，畜生道，所有的畜生，所有的鬼道，所有的地獄，所有的天人，乃至諸佛如來。這是真的嗎？真的，一點都不假。這是什麼？這是性德裡面透出圓滿的信息，只有佛知道。我們哪一天成佛了，也就是說我們能夠把妄想分別執著統統放下，我們也證得。我們證得的那一天，也就是我們大徹大悟、明心見性的那一天，我們完全肯定佛菩薩對我們所講的一點都沒錯，全都是事實。沒有證得的時候懷疑，證得的時候就不懷疑了。在《華嚴經》，初證得稱之為初住菩薩，他就證實一切諸佛如來所說的話句句真實，如來是真語者、如語者。我們學《華嚴》這麼多年，我們肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，這一體多親切，共同一個自性清淨圓明體。不但一切有情眾生是的，樹木花草也是，山河大地也是，自然現象也是，一體所現，哪有差別？現在虛空法界裡面，我們覺得沒有問題；如果無量無邊無盡的虛空法界在一毛孔，我們就在懷疑了，它怎麼裝進去的？『悉現其中無迫隘』，一絲毫擁擠的現象沒有，非常舒暢。身現剎土。
再看剎土現身。『如經云，華藏世界所有塵』，塵是物質，佛經說物質裡最小的就叫做塵，這個塵我們肉眼看不見，現在科學稱之為基本粒子，夸克。它不能再分，再分就沒有了，佛法稱之為鄰虛塵，虛是虛空，它跟虛空做鄰居，就是不能再分，再分就是虛空。佛在經上有個分析的方法，從哪一類塵分起？從牛毛塵。牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵，眼睛好的還能看見，我們知道它有吸引力，它不會掉。這一粒塵把它分成七分，牛毛塵的七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，牛毛塵七分之一的那個塵，在羊毛尖端上不會掉。我們一個人在地球上，也是一微塵，地球怎麼轉我們都不會掉，什麼原因？吸引力，吸力。微塵也是如此，微塵比它更小，小到七分之一它就不會掉，被它吸住了。羊毛塵再分為七分之一，叫兔毛塵，兔毛就更細了。兔毛塵再分為七分之一，叫水塵。現在科學家知道水的密度不大，當中有空隙，這一粒塵在水空隙裡可以穿過，沒有障礙，水有空隙。水塵的七分之一叫金塵，金是金屬，金屬的密度就大了，但是還是有空隙，這在顯微鏡裡面都看到，看到它有空隙，它還是可以能夠鑽到空隙裡，沒有障礙，像細菌一樣。我們都看不見，它在裡面活動沒障礙。金塵，就是金屬，金塵還能分，分成七分之一才叫微塵。微塵能不能分？還能分，微塵分成七分之一，叫色聚極微。還可以分，再把它分成七分之一叫極微之微，這不能再分，再分就沒有了。這個地方這個塵字，「華藏世界所有塵」，這個塵是極微之微，鄰虛塵，這麼小的一粒塵，比細菌還小。
『一一塵中佛皆入』，塵是依報，佛是正報，佛有能力入極微之微，極微之微裡頭有世界。有什麼世界？有華藏世界。怎麼知道華藏世界？下面有毘盧遮那佛，所以知道那個世界是華藏世界，不是一個大千世界。前面講無量剎，無量剎就是華藏世界，如果單單講一個剎，那就是一尊佛的教化區，三千大千世界。你看看，我們正報毛孔裡頭有佛剎，無量無邊的佛剎，一毛孔，這是對的、正確的，為什麼？再小再小，裡面所含的信息都是圓滿的，而不是局部的，這就對了。能量亦復如是，再小的一微塵、一毛孔，能量是圓滿的。物質現象大小沒有關係，大也好，小也好，它都有圓滿的能量、圓滿的信息，真不可思議。
我們在《華嚴經》裡讀到，微塵裡面世界誰能入？此地講「佛皆入」，這個佛我們知道是廣義的，因為在經上講普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩？每位菩薩都是普賢菩薩，《華嚴經》上四十一位法身大士，你說哪個不是普賢菩薩？為什麼？統統是修普賢行。要知道菩薩沒有名號，佛也沒有名號，我們人有沒有名號？人也沒有名號，名號是你假安的，你不是生下來就是這個名號，沒有。所以名是假名，這個一定要知道。諸佛菩薩名號也是假名，但是它裡頭的意義跟我們世間人的名號意義不相同。凡是佛的名號是代表性德，自性裡頭無量無邊的德能。佛的名號多，也是無量無邊，顯示什麼？萬德萬能。菩薩的名號是代表修德，因為菩薩還沒證果，所以他的名號是修德，從這裡建立的。我們曉得每個人、每個眾生都具足圓滿的性德、圓滿的修德，所以《華嚴經》上所稱的一切諸佛菩薩的名號，統統是自己的性德跟修德，這個要知道，不在外面，都在一心，都在一身。必須到佛的境界你才能入，佛境界是法身菩薩，中國禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，只要你見性你就能入；換句話說，這叫真正得大自在。你入到一微塵，入這一個微塵裡面進去，其他微塵裡頭有沒有？有，一入一切入，這不可思議。妄盡還源，不可思議！妄沒有盡，還不了源，大範圍講，你出不了十法界這個夢境。十法界也是一場夢，這個夢的境界你醒不過來，可是夢中還有夢，那是六道，六道是夢，夢中夢。夢中夢裡頭還有夢，那是什麼？人道。人道這個夢醒過來，你見到六道；六道的夢醒過來，你見到十法界；十法界的夢醒過來，你才算是真正清醒，沒有迷惑，真醒了，在一真法界裡，為什麼？不再作夢，真的醒過來。沒有出十法界，你還會作夢，你不要以為現在已經到了最高，第一個夢境，你還會迷惑，你還會做第二個夢，夢中夢，夢中之夢。這個事實真相，諸位想想，要不是佛菩薩給我們講得這麼清楚透徹，我們怎麼會想到？怎麼可能了解這些事實真相？真正不可能。
不過佛在經上告訴我們，向上提升總免不了還要退轉。所以佛跟我們講三種不退，第一種叫位不退，第二種叫行不退，第三種叫念不退，三種不退。六道眾生這三種不退都沒有，無論你怎麼修，都會退轉。怎麼樣才不退轉？你必須知道退轉是什麼因，退轉是煩惱、習氣，你能把煩惱斷了、把習氣斷了就不會退轉。所以佛告訴我們，初學，小乘初果須陀洹，大乘菩薩初信位的菩薩，我們前面學過，《華嚴經》十信菩薩的初信，他證得第一個不退，就是位不退。不要小看他，大小乘裡面地位都是最低的，我們稱他作小聖，為什麼？他決定不會退轉做凡夫，這很了不起。他有沒有出六道輪迴？沒出，他在六道裡面修行，地位總是往上爬，他不會退轉，不會退到凡夫位。他條件是什麼？第一個，身見破除了，他不再執著這個身是我。我們凡夫，六道裡頭沒有一個不是把身認定是我，這是頭一個錯誤，這是根本的錯誤，身不是我。身是什麼？身是我所有，是我所，不是我，好像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我，這個大家容易懂。現在告訴你，身也不是我，為什麼？身如果是我，死了以後再投胎的時候，要跟我這個身完全一樣才行，那就是我，我是永恆不變。縱然得人身，相貌又不一樣，如果投畜生道，你就變成畜生身，你投胎到餓鬼道，你就變成餓鬼身。不一樣！它常常在變，這不是我。像我們穿的衣服一樣，每天穿的都不一樣，這個要懂。什麼是我？世間人執著靈魂是我，這比我們一般人高明很多。肉身不是我，肉身有生死，靈魂沒有生死，靈魂在六道裡頭，身體死了，靈魂還是活著的，它還照樣在活動。
所以要記住，這個世間名聞利養、功名富貴、家親眷屬一個都帶不走，你死的時候一個都帶不走。什麼東西能帶走？你這一生所造的業能帶走，你所修行的功德能帶走，你的智慧德能能帶走。你要是了解這個事實真相，我們人生的目標就不一樣了，為什麼？帶不去的我要它幹什麼？有很好，沒有也很好，心就不放在這上面了。帶得去的那要留意，惡念、惡行、惡業能帶得去，但是這個不好，帶這個東西去，來生的果報在三惡道。我們不能帶這個，我們帶什麼？我們帶善心、善念、善行、善業，帶這個好，帶這個來生我們在三善道，不會墮三惡道。初果覺悟了，大乘初信位的菩薩悟性比小乘初果高明，他明瞭，所以他慢慢的在那裡學習，斷惡修善、積功累德，他把這個當作他這一生第一個目標，他要完成這個學業，提升自己，不一樣。六道眾生為什麼出不了六道，就是因為執著身是我，虧吃大了。所以生生世世六道裡頭升沉，捨身受身，受一個身他又執著那個身是我，這麻煩很大。
所以佛法，破我執擺在第一位，我執破了，其他都容易辦。五種見惑，身見是頭一個，只要身見破了，邊見就容易辦。邊見是二邊，我們講對立，自自然然不再跟一切人對立，不跟事對立，也不跟一切萬物對立，圓融無礙。比不上佛菩薩，比一般人強多了，學圓融。學圓融，首先要學什麼？學謙虛，謙虛是圓融的根，真正做到謙虛，然後才會包容，包容一切人，包容一切萬物。知道什麼？知道整個宇宙跟自己是一體，為什麼要圓融？因為整個宇宙是一體。圓融就跟一體相應，這是性德，你跟性德相應。如果有分別有執著，與性德相違背，與性德相違背感來的是苦難，與性德相應感來是真正的幸福，是智慧、是自在，這個要懂。禍是自己感召的，福是自己求得的，與什麼人都沒關係。所以人決定不能夠怨天尤人，怨天尤人你就犯了大錯。誰得罪你？沒人。這個道理很深，修行要從這個地方下手。為什麼要這樣做？把事實真相在大乘經裡慢慢搞清楚，我們覺悟、明白了。遵循倫理道德，接受善有善果、惡有惡報，接受這個教訓，這是對的。這是隨順性德，隨順自然的法則，性德就叫自然法則，中國人稱為道德。
「一一塵中佛皆入」，他入幹什麼？『普為眾生起神變』。諸佛如來，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，眾生有感，他就有應，應一定要入境界，不入境界怎麼應法？這些道理我們一定要貫通全經，前面說過，入無所入，哪裡真的有出入？真有出入那與事實真相完全相違背，沒有出入。沒有出入，為什麼說入？眾生有感，佛菩薩就有應，應就是入；感要沒有，佛菩薩就離開，不現，那就叫出。不是真的有個門可以叫你進出，沒有，一體。這個事情我們現在看電視的畫面，屏幕，電視裡看到一個教室，看到你從門進來，一會兒你從門出去，我要問你，就在電視畫面上，有沒有出入？出是在屏幕上，入也在屏幕上，沒有出入！我們這個宇宙就是個大屏幕，這個屏幕是立體的，隨你怎麼進入，那是你的感觸。你要是真明瞭事實真相，哪來的出入！出入是怎麼來的？是你分別執著裡頭有這種感覺，是有出入。由此可知，出入是個妄念，是個妄想，實際上沒有。實際上佛法所講的是不二法門，出入不二、先後不二、大小不二、真妄不二、眾生跟佛不二，不二就是圓融無礙，二就有障礙，二就有對立。讓我們在這裡面體會到的是，我們在宇宙當中，跟任何人、任何物、任何事是一體，這是你真的覺悟了。
諸佛如來「普為眾生起神變」，我們在日常生活當中，又何嘗不是為眾生起神變？我們幹壞事，受惡報，讓人家看到，壞事做不得，做了要受惡報。你不是在這裡起神變嗎？你在這裡幹好事，你看到人家得好報、得福報，別人看了之後，好事是應當要做。你說做好事、做壞事，這人是眾生還是佛菩薩？他好像是真的，做得那麼逼真，不真那就做得不像。你說這些人是佛還是真的造業的眾生？如果我看到這一幕，我覺悟了，他就是佛菩薩示現；我看到這一幕，麻木不仁，他真的在造業。你說有沒有佛菩薩？什麼叫佛菩薩？能引起我們的覺性就是佛菩薩，人也是、物也是、山河大地也是，你看到這個現象豁然覺悟。佛菩薩是什麼？佛菩薩就是覺。覺在哪裡？覺不在外面，覺在自己，外面種種現象啟發我們、誘導我們，這是佛法裡面所講的真實智慧，善巧方便。
一個現象，一生當中看了很多次，過去看的時候都沒有覺悟，這一次突然覺悟，這怎麼回事情？過去次次看是薰習，薰習的次數多了，不定在什麼時候再一次就覺悟。從這個地方，我們就能夠深深體會到薰習重要。所以中國古聖先賢教人「教之道，貴以專」，學習也是貴以專，佛法講得更明白，叫「一門深入，長時薰修」。為什麼？長時薰修幫助你定下來。一樣東西，看的遍數愈多你愈有耐心，耐心是定力的前方便，長久的耐心自然就得定，定就能開悟，所以定生慧，這麼一個道理。我們看一樣東西，反覆的看，這就是訓練耐心，一遍看不懂沒有關係，不要去想，想是什麼？妄想，妄想決定不能開智慧。現在人產生個毛病，喜歡去研究，怎麼研也研不出來，怎麼究也究不出來，這什麼原因？你的妄想分別執著沒放下，原因在此地。一樣東西、一本書、一個光碟，你果然天天看，看十遍，一天看十遍，十天看百遍，百天看千遍，千天看萬遍，你開不開悟？準開悟。一萬遍三年多，哪有不開悟的道理！然後你就相信古人講的「讀書千遍，其義自見」，這話是真的，一點都不錯。為什麼其義自見？因為你自性裡有圓滿的信息，現在在這個經文裡告訴我們，我們每個毛孔、每個細胞都有圓滿的信息，他怎麼會不開悟？我們這信息為什麼透不出來？是因為我們有妄想、有分別、有執著，我們每個細胞信息都透不出來，能量起作用非常有限。如果真的妄想分別執著放下，我們的信息是圓滿的，能量是圓滿的。你想這不是科學嗎？高等科學，科學裡面求這個沒求到，佛法裡現成的。
可貴的是你真的搞清楚、搞明白了，然後你好好去學習。學習不是學別的，就是學放下，壞脾氣放下、壞習慣放下，與自性相違背的統統放下。尤其頭一個，孝順父母，把以前不孝放下。孝順父母不容易，孝順父母做圓滿你就成佛了，只有諸佛如來的孝是圓滿的。中國古聖先賢的教誨、教學沒有別的，也就是教個孝道，沒有佛講得那麼圓滿、那麼究竟。父母對兒女唯一的希望是希望他出人頭地，所以說望子成龍、望女成鳳，龍鳳代表最高的階層。最高的階層是什麼？明心見性、見性成佛，把全宇宙，在佛法裡講遍法界虛空界，這裡頭一切性相、理事、因果統統明瞭。我相信，不管他學不學佛，一切父母對兒女，他要曉得有這麼回事情，他希不希望他的兒女能夠證得、能夠契入這個境界？我們就明白了，才曉得什麼是大孝，什麼是究竟圓滿的孝。諺語所謂「一子成佛，九祖生天」，不止九祖，一子成佛，普度眾生，像此地講的普為眾生起神變，這是天下每個父母對子女的期望。
『毘盧遮那法如是』，這裡說出「毘盧遮那」，毘盧遮那是梵語音譯過來的，它的意思是可以翻的，不是不能翻，可以翻的。為什麼不翻？尊重不翻，對它尊重。它的意思是遍一切處。所以毘盧遮那在哪裡？無處不在、無時不在，大的宇宙之間他遍一切處，小的毛孔裡面的佛剎他也遍一切處，無處不在、無時不在。
【就此門中。分為四句。如玄談疏中說。】
清涼大師華嚴經玄談。
【如是依正混融。】
依報，剎中現佛，正報，身現剎土，混合在一起，圓融無礙。
【無有分齊。】
『分』是分別，『齊』是等齊，兩個不同的在一起才有分齊，如果是一體就沒有。我們今天不知道，整個宇宙是一體，你怎麼能分？佛為我們講經說法也講分齊，為什麼？這是隨順人情，不這樣講你不懂。譬如小乘須陀洹，大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這是兩分，他們斷證的功夫平等、等齊，為什麼？都是破身見，都是破邊見，他們的修行功夫是平等的，齊就是整齊，它平等的。佛也有這個說法，隨順我們凡夫說的。小乘四果阿羅漢跟大乘七信菩薩等齊、平等，七信位的菩薩。我們從四果四向把它一對照就很清楚，初果跟初信等齊，初果再提升叫二果向，二果向跟二信位的菩薩等齊，證到二果就跟三信位的菩薩等齊，二果再往上升是三果向。你一樣一樣的合，合到七信菩薩跟阿羅漢等齊，阿羅漢上面是緣覺，緣覺跟八信位等齊；緣覺再上面是菩薩，十法界的菩薩，十法界的菩薩跟九信位等齊；再往上去，十法界的佛，這最高的，跟十信位等齊。初住超過十信，超過十信就超越十法界，你這麼一看就清清楚楚。沒悟的時候有這個階級，悟了之後才曉得完全是一體。佛這些等級都是方便說，給我們初學的人方便說，不是真實說，真實說沒有階級，所以「無有分齊」。
【謂前兩觀各述一邊。】
前面第一觀叫真空觀，第二觀叫妙有觀，這第三觀叫圓融觀。
【今此雙融會通心境。】
圓融觀。
【故曰心境祕密圓融觀也。】
今天時間到了，我們就學到此地。