諸位法師，諸位同修，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十頁，我們還是從第四行看起：
【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】
我們就念到此地。昨天我們學過這一節，也講得很多，可是末後這兩句很重要，『依體起用，具修萬行莊嚴報土』，這兩句就是前面所講的四德裡面，第二種「威儀有則德」。法界，現在人講宇宙萬有，佛法講法界，無量無邊的法界都是心現識變的，性德本來就是有秩序的，清淨本然，無比的殊勝。如果你要不相信，你可以想想，我們自己這個身體，身體的構造夠複雜的，每個器官有一定的位置，有一定的功能，它一點都不亂，由許許多多的經脈把它連起來，連起來什麼作用？就是互助合作。誰設計的？設計得這麼巧妙，細細觀察，人身如是，鳥獸亦如是，再細心去觀察，單細胞的動物，你細心觀察亦復如是。再觀察到植物、到礦物、到自然現象，是不是還是跟我們這個身體一樣複雜？我們有理由相信它，只是它沒有色相，我們看不到。譬如我們用眼見色，用耳聞聲，用意來感得外面境界。可是江本博士用的水實驗，水沒有眼，它怎麼能見？它沒有耳朵，它怎麼能聽？它沒有意識，它怎麼能知道我們的意思？我們想想，水有沒有眼耳鼻舌身？佛經典裡面有講水神。你看《華嚴經》裡面講的大海，海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛門藝術裡面，把這些神也塑造成人的樣子，他也有眼、有耳、有鼻。
佛在經上給我們講色法意思很廣，色是物質，色裡面有一種叫無表色，它有沒有色？有色，但是我們看不見叫無表色。譬如我們每個人都有作夢的經驗，夢中你有沒有感覺得有色法？有，可是夢醒之後就沒有了。我作夢的時候，我有，你看不到；你作夢的時候，你夢中有，我也看不到。可是在中國，佛家跟道家都說有定功的人能見到，就是心地很清淨的人，你夢中的色他看到，你在作夢，他在旁邊看，像看變戲法一樣。唐人傳奇小說裡面有「黃粱夢」，一個秀才進京趕考，路上走到一個涼亭休息，看到一個老道在那邊打坐，他也在旁邊休息一下，打個瞌睡做了一場夢，夢醒了，老道跟他講你在夢中做些什麼、做些什麼，全說中了，他非常驚訝。老道看到，你在夢中種種活動他全看到，老道給他開示，他也豁然覺悟，人生一場夢，那些名聞利養他立刻就淡泊，不再追求。幾十年真的是一場夢，我民國三十八年到台灣，今年九十八年，一甲子中國人講六十年，六十年想想當時來的時候就跟昨天一樣，確確實實一場夢。同來的許多朋友大半都不在了，所以老朋友見了面都非常感慨。重要的，這一生當中做了些什麼，有什麼成就，要不然不白來一場嗎？真正的成就，不是一般人講世間事業、名聞利養，不是，這個曇花一現。真正成就是覺悟，唯有覺悟能提升自己的境界，這是真實的成就。古大德常常給我們講，名聞利養帶不去，帶不去的是假的。我們這一生，你做了些什麼事業，事業那個業會帶去，事帶不去，業帶去。你的德行帶去，你的願望能帶得去，這一生沒有完成來生再繼續做。佛法裡面講功德、福德、業障都能帶去，都是跟著你走的。所有一切物質沒有一樣你能帶得去，你生不帶來、死不帶去，這要知道。名聞利養是假的不是真的，不用去追求它；智慧能帶去，德行能帶去。
大師在這篇文章裡面，給我們講的四德，這個四德能帶去。隨緣，沒問題，哪個不隨緣？我們到這個世間來，確實是隨緣來的。可是如何能學妙用，這個妙用能帶去，幫助你不斷向上提升。這一生在人道，來生給你提升到天道，學得好的可以到色界天、到無色界天。你要是遇到佛法，你就有機會超越十法界，不但超越六道，那個果報就無比的殊勝，真的是妙用。隨緣起用這是每個人都有，一切眾生都不例外，問題就是你起的作用妙不妙？什麼叫妙？什麼叫不妙？我們簡單舉一個例子，你在起作用的時候生智慧就妙，如果起作用生煩惱就不妙，你看就這麼簡單。我們想想，我們每天從早到晚，這一天生活當中，是不是生智慧？是不是少煩少惱？如果我們這一天，還是煩惱習氣很多，智慧沒有，這一天空過。這一個星期當中這七天做個總結，是煩惱多還是智慧多，如果全是煩惱沒智慧，這一個星期空過。一個月一個月、一年一年空過了真可惜，為什麼？佛給我們說得好，「人身難得，佛法難聞」，諸佛菩薩沒有不讚歎得人身的，人身真不容易得。得到人身之後最殊勝的是什麼？有解脫的機緣，解是解煩惱，脫是脫六道、脫十法界，脫離，解是解開，把煩惱的結解開，在六道裡面唯有人道最殊勝、最容易。你要是到天道解脫很難，為什麼？他迷得比人深，天人樂多苦少，他留戀他的生活環境，他生活環境快樂，他不願意離開。三惡道難，三惡道怎麼？太苦了。
所以人間苦多樂少，他有樂，容易覺悟。其餘的五道都不容易覺悟，道理在此地，所以說人身難得。得人身如果沒有接觸到正法，沒有認真修學正法，還是可惜，得到跟沒有得到差不多。聞正法是親近聖賢，這也不容易！可是我們學了《還源觀》，一些道理逐漸逐漸明白，我們真的有希聖希賢這個願望，起這個念頭，有這個願望，跟諸佛菩薩、跟大聖大賢有沒有感應道交？有，不但有而且很快速。佛菩薩、聖賢會不會來照顧？肯定會來。由此我們能夠真正體會到，不但是佛法，中國古聖先賢都講「行有不得，反求諸己」，不要向外求，向內求。真正發心，真正立志，佛菩薩自然會來照顧，也就是你就有機會遇到善知識，你就有緣分遇到正法，妙不可言！就怕你沒這個心，你沒這個願，或者你的心不真，你的願不切，就遇不到。「我的心真，我的願切，我能夠捨己為人，為正法久住，為眾生離苦得樂，捨自己身命也無所謂」，你有這種心，佛菩薩能不照顧你嗎？要是不照顧你就不靈，感應道交就講不通。我們有這樣的志願，沒有動一個念頭去求佛菩薩，佛菩薩也來，為什麼？我們動念這個念就周遍法界。既然周遍法界當然底下接著就出生無盡，當然就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，這叫妙用。我們立定志願是妙用，諸佛如來感應是妙用。並不是說只有佛菩薩才有妙用，我們凡夫就沒有妙用，凡夫有，凡夫只要不為自己就是妙用。如果為自己自私自利、名聞利養，你就造業，縱然行善也是三善道，那個不妙。妙是什麼？妙是要超越，至少要超越六道這才叫妙，出不了六道那都不妙。怎樣才真正出離六道這是大學問，這個學問在大乘經裡面，你不真正學習大乘經，你怎麼會知道！所以妙用。
佛菩薩妙用，我們妙用，都需要給眾生做出最好的榜樣，「威儀有則」，我們起心動念、言語造作與性德相應。現在的眾生出了什麼毛病？疏忽傳統的倫理道德教育，誤會了佛陀的教學，把佛教看成宗教、看成迷信，誤會，我們怎麼辦？首先就要示現誠信古聖先賢的教誨，對傳統文化有信心沒有懷疑。其次對佛法真正具足信解行證，做出好樣子來給人看。好樣子從哪裡做起？傳統的，我們落實《弟子規》、落實《感應篇》，在佛法裡面我們落實十善業，落實三皈五戒、六和六度、十大願王，就夠了，這就是威儀有則。我們行住坐臥不離開聖賢教誨，不離開佛菩薩的經教。時時刻刻想著，我要給社會大眾做個好榜樣，讓社會大眾看到我，對傳統文化就能生起信心，對佛法就能夠化解誤會，讓他看到什麼是真的佛法，真的佛法在經典裡面，我們讀誦經典依教奉行。活在這個世間幹這個，不幹別的，這就是佛門講的「積功累德」。你看你自己學，因戒得定，得清淨心，清淨心不生煩惱，清淨心生智慧。你活得好，你活在德行當中，你活在智慧裡面，表現在外面法喜充滿、常生歡喜心。讓一般人看到你怎麼樣？歡喜你、讚歎你、羨慕你，也很想跟你學，就對了。所以要做個好人，標準的好人，要做好事也是標準的好事，真正是愛人如己，為別人、為社會、為國家、為人類做出好樣子，學為人師、行為世範，這樣我們這一生沒白過。
四德第三，教我們存什麼心，「柔和質直」，柔和是外表，跟任何人相見和顏悅色，一團和氣，中國人講「和為貴」。他跟我不和，我要跟他和，譬如在人事環境裡面，那個人對我有誤會，我們明瞭，他不了解我，我了解他。他或者是自己產生誤會，生起誤會，或者是受別人的兩舌挑撥，他聽信別人的謠言，對我產生誤會，我們清楚。他毀謗我、批評我、羞辱我，我們怎麼對待他？不必辯論，完全接受。古大德、佛菩薩教給我們，我們接受過來，認真的反省，他的批評，我們想想，我們有沒有過失，有則改之，無則嘉勉，很好。要有，感謝他，他提醒我，我馬上改過；沒有，也很好，提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他，還感謝他，他肯照顧我，他肯教訓我，我們用感恩心回報，久而久之他也覺悟了。試想想看，在現前社會裡，他一生能夠遇到幾個人，接受他的批評而感恩他，他的一生當中能遇到幾個？最後想想，那個人是個好人，他能夠生起慚愧心來能回頭，他也得度，這叫自度度他。自己不能度，你就不能度別人。
『具修萬行』，每天從早到晚都是修行。飲食起居吃東西要合自己的口味，對不對？一般人說這對。我們修行人不對，為什麼？一定要合自己口味，你的執著沒放下，你的分別沒放下，分別執著沒放下，就是說你生死輪迴沒放下，過失！又何況增長我執，增長貪心，一大堆的過失。所以飲食裡面修什麼東西？修清淨平等覺，就對了。清淨平等覺怎麼修？隨緣。只要沒有分別、沒有執著，無論吃什麼都是上妙之味，為什麼？你的心善，東西到你口裡它就變。跟江本博士實驗一樣，你的心善，在水結晶裡面是最美的。常常要記住這個道理，「境隨心轉」，我們吃的東西這是物質，這是境，它隨我們的心轉。我們的心善，我們的心美，沒有一樣不美，何必還挑？挑實在講未必真正挑到好吃的，我自己用清淨平等覺變出來的境界，那才是最好的，別人沒有辦法享受到的。所以諸佛菩薩你供養他東西，他入口是上妙之味，他會變。我們不會變，我們起心動念自私自利、貪瞋痴慢，所以上妙好味到我們嘴裡都變了。常常要記住，「境隨心轉」、「一切法從心想生」，你常常記住這兩句話。真正做到隨緣不攀緣，沒有一樣不好，衣食住行在自己心想當中是上妙受用，一落到分別執著馬上就降等，就往下降。
我們真修，契入這個境界誰知道？佛菩薩知道，比我們境界高的人知道，跟我們境界相等的人也知道。比我們境界低的人他不知道，為什麼？他是凡夫知見。我們明白這個道理，就能夠體會到，釋迦牟尼佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人，他們的生活環境不苦！我們凡夫看到苦，他真樂，他們得大自在，真解脫。他們的境界，我們看不出來，我們體會不到，特別是大乘佛法，標榜的是什麼？離苦得樂。釋迦牟尼佛一生他離苦得樂了嗎？他真離苦得樂，我們看不出來。他要不離苦，為什麼釋迦佛一天到晚跟任何人見面，滿面笑容，真的讓人體會到柔和質直。質直是真誠，他心真誠，態度柔和，和藹可親，見到他捨不得離開他，攝受的力量真誠，我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲，真樂，在生活裡面，你細心觀察，他確確實實看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的，念佛是什麼意思？佛是覺，念佛就是念念覺而不迷，這真念佛。這不是狹義的，念念覺而不迷這叫佛法，這叫上上乘。釋迦如是，一千二百弟子如是，你說這僧團多快樂、多幸福、多美滿！所以他給我們做示範。
有緣的人，看到這個樣子就明白，什麼是有緣人？有善根的人、有福德的人，遇到了。善根福德因緣都是有緣，緣有淺深不等，這裡面還是很複雜。根性有上中下不同，緣分也有淺深差別之異，上根因緣具足，一看釋迦牟尼佛就覺悟，跟隨佛陀不必很長的時間，他就開悟，就證果，真有，不但真有，常常有。聽釋迦牟尼佛講一部經，像你們上課一個單元，這個單元還沒講完，講一半、講三分之一，他開悟，講不到一半他證果，有！我們在大乘經裡面常常看到。那是什麼？因緣具足的，善根福德因緣統統具足。下根的跟佛多年不開悟，有沒有好處？有，天天跟佛在一起，不知不覺接受佛菩薩的薰陶，把他的善根薰出來，假以時日他也開悟。二十年、三十年、四十年，釋迦佛講經四十九年，在佛講經晚年的時候開悟了，也常見。這是教我們什麼？教導我們要一門深入、長時薰修，就這個意思。學東西學一門，聽講沒關係，佛天天講經你可以天天聽，你不能都學，都學就亂了、雜了。佛開的課是真多，你要知道，他不是為你開的，他為某人開的，那個人代表他那一類的根機。如果你的根性跟他相同、嗜好相同，你很容易理解，你學起來不困難，你就可以向他學習，一門深入、長時薰修管用；最忌諱的是學太多、學太雜，不得受用。能不能得受用，你記住一個原則，自己可以測驗自己，清淨心。你學很多東西，心清不清淨？如果心地清淨，那不簡單，你是上上根人；你要不是上上根，你學幾樣東西一定是雜，一定是很複雜，你心不清淨，一會兒想這個，一會兒想那個。
所以上中下三根，古大德的教學都用一門深入、長時薰修，不讓你學很多。上中下三根差別在哪裡？差別在進度不一樣，上根的人進度快，時間短；下根的人進度慢，時間長，都能得到利益，這不能不知道。學習，講到我們現前，這很重要，我們一定要遵守古聖先賢的教誨，循序漸進，不可以躐等，縱然根性很好也要守規矩，次第一定是先德行。在今天先德行裡面，還要懂得先因果，誰教的？印光大師教的。我學佛五十八年，我對於印祖這個教誨深有體會，深信不疑。如果沒有因果教育，縱然學了倫理道德，名聞利養的境界現前，往往自己把持不住，就變節，這種人很多。小名小利你不在乎、不動心，大名大利的時候你動不動心？保不住。所以因果教育比什麼都重要！古人跟我們現在不一樣，古人從小，真的現在的術語，所謂是紮根教育。他們的紮根教育從什麼時候開始？從胎教開始，母親懷孕就開始。到小孩生下來滿三歲一千天，這是紮根教育，他學會了，根深蒂固一生都不會改變。無論碰到什麼境界他能夠守得住，他不會被外面威脅利誘，他會如如不動。這個難，這是真功夫、真本事，現在到哪裡找這種人？你一個很好工作，別的公司來找你，把你薪水加一倍，你去不去？馬上跳槽就去，沒有道義，這就是利誘，禁不起誘惑。你是不但道義不能成就，學業都不能成就，你在造業，將來果報不善。你想想，忘恩負義，你哪裡會有好報？沒這個道理，做再多的好事也沒有辦法彌補。
所以印祖當年在世，一生為我們示現因果教育的重要，他教人學三樣東西，紮這個根。第一樣《了凡四訓》，第二《太上感應篇彙編》，第三個是《安士全書》。他特別為我們指出來，說《安士全書》，近一百年當中，這是最好的一本書，裡面講什麼？詳談因果。這部書分量不小，前面一大半「文昌帝君陰騭文」，實際上「陰騭文」不長，大概七百多字不到八百字，舉的因果報應的例子很多、很詳細，佔全書的一半多。第二篇「萬善先資」，細說殺生的果報，這細講。第三篇「欲海回狂」，細說邪淫的果報，這兩個是特別加強。最後一篇並不長，「西歸直指」，勸人念佛求生淨土。安士居士有一句名言，他說我們這個世間，如果「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。印光大師，這三本書，他老人家在世先後印送的分量三百萬冊。我一九七七年在香港講經，在九龍中華佛教圖書館，看到弘化社出版的這些經論善書。我喜歡看版權頁，這一看版權頁，我們吃了一驚，這三樣東西不是佛經，為什麼老和尚用這麼大的數量來流通？我想了兩個星期，應該是老人家認為這個世界不提倡因果沒救了。時至今日這個社會現象浮出來，真的。
所以倫理、道德重不重要？重要，因果更重要。沒有因果教育，不相信因果，倫理、道德不踏實，表面的；有因果教育，踏實，從你內心裡面生出來。為什麼？因果裡面第一個就教導我們，「善有善果，惡有惡報」。其次教導我們，任何一個人一生都是命裡注定的，所謂「一生皆是命，半點不由人」。命裡注定的，有決定是有，沒有不要強求，求不到。命是誰注定的？什麼人做主宰的？沒有人，不是佛菩薩，也不是上帝，也不是閻羅王，誰注定的？自己前生宿世所造的業。你造的善業多，你這一生來受善果，你來享福；如果你造的不善業造得多，你這一生得受苦受難，就這麼回事情。所以你真正了解因果報應，不論我們這一生是順境、是逆境，不怨天、不尤人，心平氣和，定的，所以社會會安定。《了凡四訓》裡面，雲谷禪師指示出，但是指給了凡，也指給我們大家，命運是可以改的，怎麼改法？自己改。看相、算命、看風水的，那個說給你改命運那是假的，沒那個道理。佛法講的是真的，因為是你自己造的，自己造的只有自己可以改，別人、佛菩薩都幫不上忙。怎麼改？斷一切惡、修一切善就改了。佛教導我們最好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你的命運統統改過來。親近善人君子，向他們學習。
古德教導我們，特別是過去生中我們修得不好，就這一生當中命不好。我自己就是一個典型的例子，過去生中沒修財布施，這一生命裡沒有財富，財庫裡面是空空的。無論幹哪個行業你都不會發財，你的生活僅可以餬口，沒有多餘的。這樁事情我清楚，我從我祖父家境就清寒，我父親是個公務員，靠一點點工資養家餬口，沒有產業、沒有土地、沒有房屋，一生租房子住。我的命跟我父親差不多，命裡沒有官印，就是說你只能給人當下手，你做不了主管，再小的主管官你命裡都沒有。一個人知道自己命運，對別人不羨慕，也不攀緣。而且壽命又短，這我也相信，因為我們家裡好多代，我自己知道的，我的祖父四十五歲過世的，伯父、我的父親都是四十五歲走。所以算命算我過不了四十五歲，我相信，一點都不懷疑。四十五歲那年真的害了一場病，那時候出家，出家我們師兄弟有三個人，命運相同，同年都是過不了四十五歲。四十五歲那年二月走了一個，法融走了；五月第二個走，明演走了；七月我生病，我就曉得我該走。所以我也不看病，我也不吃藥，我有個想法，醫生能夠醫病不能醫命，壽命到了你找他有什麼用處？所以我老實念佛求生淨土，念一個月病好了，好了以後照常講經。人要是真正知道命運，這個人一生安分守己。
當年章嘉大師勸我出家，給我選這個行業，勸我學釋迦牟尼佛把佛法教育帶起來，我聽話！所以我這一生沒建道場。釋迦牟尼佛沒道場，到處流浪想想是很辛苦，想想釋迦牟尼佛給我做了好榜樣，他不是一生到處流浪嗎？最後圓寂在雙樹林，不是在房子裡，在野外。老師叫我學釋迦牟尼佛，我就規規矩矩、老老實實一生從事於講經教學，除這個之外沒有雜念。佛有個僧團還不少人，我沒這麼大的福報，我現在在澳洲，出家人只十幾個人跟著我。還有一些在家居士，他們不是常住，來來去去，我們長年接待大概只是四、五十個人，那邊道場人少清淨。印光大師教的，在現前這個時代，道場最多不要超過二十個人，生活容易！有二、三個得力的護法照顧就夠，省心、省事，心在道上。
弘法人才怎麼培養？還是要老辦法，這個辦法在中國用了兩千年。法師、大德講經說法，聽眾裡面有真正肯學的，請他複講，在佛門叫複小座，都是這樣培訓成功。跟現在佛學院教學不一樣，一部經培養二、三個人頂多了。我們在這裡講《還源觀》，真正肯學的二、三個人，我這一座講下來之後，這兩個小時，明天你講給我聽。所以學經教他必須具備兩個條件，第一個記憶力好，他能夠記得住；第二個理解力好，他聽了真聽懂，他能記住。我在這裡講兩個小時，你複講至少要講一個半小時，算及格。如果只能講一個小時那就比較勉強，可以學；不足一個小時，你就不能學，你沒有這個能力，你學別的。經教是這麼學出來的！李老師當年在台中開經學班，培養講經的也是用這個方法。他是一部經選兩個同學複講，他老人家講一個半小時，學生複講要能達到四十五分鐘，一半。不錯，我們那個時候有十幾二十個人，都是經過這樣訓練，我也參加這個班，非常歡喜，對自己產生了信心，很有效果。所以我覺得培訓弘法人才，還是老辦法好，過去我在新加坡做了個實驗，辦短期班三個月，教一部經，同學們複小座，很成功。這個班我帶了五屆，以後好像辦了六屆，最後一屆我沒有帶，每個人學的都法喜充滿。跟佛學院的方法完全不一樣。
佛門裡面這個方法從誰來的？從阿難尊者來的。阿難尊者，複講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。我們就曉得，阿難不簡單，頭腦像電腦一樣，聽一遍他統統能記住。所以他複講，同學們把它記下來，聽眾五百大阿羅漢，他們來幹什麼？來做證明的。聽阿難講，講得不錯，確實釋迦牟尼佛是這麼講的，這才能記下來；有一個反對，提出異議，這就得刪掉，取信於後代。所以這個方法是阿難尊者傳下來，在中國世世代代培養講經人才，都是這個辦法，往後還是這個辦法。不過現在學起來比從前方便，為什麼？現在有高科技的設備。以前聽老師講只能聽一遍，老師不會重複給你講兩遍，所以你要有很好的記性。現在中下根的人都行，為什麼？多聽！古人常講「讀書千遍，其義自見」，我可以聽三遍、聽五遍、聽十遍，會講了。我們那個時候跟李老師學經教，連錄音的設備都沒有，那時候台灣沒有錄音機，靠什麼？靠寫筆記。所以現在想學不難，而且怎麼樣？真正發心學，你自己一個人在家裡學都行。你聽，天天聽，一部經不必從頭到尾聽一遍，不必；一堂一堂的聽，我今天聽光碟第一片兩個小時，我這一天聽八個小時聽四遍。然後放下來，我來練習講，我來複講，複講的時候自己有小機器很方便，把它錄下來，講完之後放在電視機上自己看，看看滿不滿意？如果你有恆心，你一個人在家就成功，哪個人肯學哪個人就有成就，持之有恆。
如果你真正能發心，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，用清淨心、真誠心來學習，你就是一代的大法師。現在這個科學工具好！你要會利用，比佛學院學得快，比佛學院學得專，一部經一部經學，講到你自己滿意。講完之後，我自己放出來自己聽、自己看，看到滿意你出去給別人講。給別人講的方法，不能夠推薦自己，怎麼樣？把我平常練習講經的錄像帶，現在光碟送給一些朋友們去看，請他們批評指教。他一看你講得不錯，這一傳出去，肯定就有人邀請。現在學講經容易，比從前容易太多了，不難，成敗關鍵在耐心，你能不能一直這樣講下去？天天幹，一天都不肯休息，也不必人知道，你要是能幹上十年，古人講的「十載寒窗一舉成名」，古德所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，確實一點都不假。現在在全世界弘法的人少，只要你有決心，真心肯幹，沒有一個不成功。真幹的人得三寶加持，得龍天善神擁護，這從前章嘉大師告訴我，是勉勵我的話也是事實。確實得到諸佛護念，佛力加持，龍天善神護持，你會愈講愈好，為什麼？不是講給別人聽的，講給自己聽的。自己能得真實利益，這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎麼報佛恩？這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的，戒是無上菩提本，你講的東西你做不到，這不行，不起感應。一定要做到，真正肯做，你在講演的時候會有很多悟處，天天有悟處，法喜充滿，帶給你無比堅定的信心，你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎麼看法，對你怎麼批評，那不在乎。你只要天天用功，假以時日功夫深，諷刺你的人，笑話你的人，批評你的人，到最後都讚歎你，都佩服你，所以堅定的信心。要找到「莊嚴報土」，報佛恩、報父母恩、報老師恩、報國家恩、報眾生恩，統統在此一句。我們再看下文：
【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】
第二觀主要的內容，是教我們觀法身、觀報身，法、報統統是妙用。首先我們要把法身跟報身搞清楚、搞明白，什麼叫法身？顧名思義，法就是身，身就是法。我們這個身是法，能生萬法，這是法之一，這個身是法。佛家用這個總代名詞，它代表宇宙萬有，我們今天講的物質現象與精神現象，物質現象叫色法，精神現象叫心法，統稱就是一個法，再區別法裡面有色法、有心法，色法、心法全是身。這個意思聽懂了嗎？實際上就是告訴我們，遍法界虛空界跟我是一體，這叫法身。什麼時候你承認，一點都不懷疑，完全肯定一切法是我、我是一切法，遍法界虛空界是我，我就是遍法界虛空界。你還有生死嗎？沒有，法界虛空界哪有生死！所以你要曉得，生死是什麼身？你的色身，法身沒生死。我們人燒成灰，灰還是法，法還是身，哪有生滅！這叫法身，千真萬確。大乘教裡面，我們常常看到經文有這麼一句，「十方三世佛，共同一法身」，十方講空間，三世講時間，過去、現在、未來，十方三世所有一切佛。你要曉得三世，過去佛、現在佛，釋迦牟尼佛給我們介紹，我們知道。未來佛呢？我們大家統統是未來佛。不但我們大家是未來佛，問問蚊蟲螞蟻是不是未來佛？餓鬼地獄是不是未來佛？統統都是。為什麼？一切眾生皆有佛性。他們現在是迷失了佛性，造作不善業墮在三途，墮三途幹什麼？消業的。他造的那些不善業在那裡消，慢慢消掉之後他又出來，他又到人間來，又到天上來，遇到佛法他就會修行，他就會成佛。所以我們包括在其中，十方三世一切佛，我們在裡頭；共同一法身，法身是共同的，沒有哪個特別的。
所以這個意思要懂，你要常常把遍法界虛空界想成是我自己，是我心現識變的。怎麼能想得到？你就想作夢，這容易，為什麼？你有作夢經驗。你想想夢中，夢中肯定有自己，你不可能說作夢裡頭沒有自己，不可能。夢裡一定有自己，有自己一定還有別人，夢到很多人，有認識的人、有不認識的人，夢中也有山河大地、也有樹木花草、也有天空，從哪來的？夢裡來的。醒過來之後什麼都沒有，夢裡你在迷惑顛倒，分自分他，醒過來之後曉得，原來夢是我自己心現的，夢中哪一樣不是我？夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，除了我之外決定沒有其他東西。夢裡面的花草樹木也是我，夢裡面一些動物也是我，夢裡面天空也是我。夢裡一切就像佛講的法身一樣，一個意思，共同一法身。實際上我們現在在這個世間是作夢，不是假的，《永嘉證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，真的，什麼時候你覺悟，六道沒有了，夢醒了。佛告訴我們，怎樣才能覺悟？把世出世間一切法執著的念頭放下，就覺悟，不再執著。我們反過來也就曉得，六道怎麼來的？為什麼會有六道？因為執著變出來六道。不執著，六道就沒有；不分別，十法界就沒有；無始無明習氣斷掉，諸佛如來實報莊嚴土沒有了。
所以我初學佛向章嘉大師請教，有沒有一個方法讓我很快契入佛境界？大師告訴我六個字，「看得破，放得下」，就入了。看破是了解事實真相，事實真相是什麼？一切萬法唯心所現、唯識所變，這叫看破。一切法從心想生，境隨心轉，這都是屬於看破，明白！明白之後放下，把起心動念、分別執著統統放下，法身就顯出。『攝相歸體』，你證得法身。證得法身就稱你作佛陀，你是真佛，你不是假佛。佛法裡有一句話說，「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上，圓教初住菩薩的境界，真成佛了。在這個境界裡面，十法界沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了，才知道六道、十法界是夢中境界，假的不是真的，放下分別執著就沒有了，從分別執著變現出來的幻境，叫夢幻泡影。你看這個觀多重要。
下面說『今此門中』，這是「從心現境妙有觀」，給我們說『依體起用修成報身』，報身是什麼？報身是智慧身，圓滿的智慧是從體起用。從體起用我們在前面讀過，這部論典的第二大段就是起二用，從體起用。這二用是一個什麼？我們拿作夢來比喻，發夢，頭一個自己，第二個夢中境界山河大地、芸芸眾生，夢境出現，從體起用。如果沒有體，怎麼會起這作用！體在哪裡？無處不在，無時不在，任何一法從來沒有離開體，離開體不能顯現。我們也常常用電視機來做比喻，體是什麼？體是電視機的屏幕。相是什麼？相是屏幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、有十法界、有六道、有三途，現這麼多現象，依正莊嚴，統統是從體現的，沒有體它現不出相來，所以體能現。相千變萬化，為什麼會千變萬化？千變萬化是妄心，就是妄想分別執著變的，沒有妄想分別執著它就不變。現相，相沒有變化，那叫一真法界，為什麼？它不變。佛法講真、講假，它的定義就在此地，凡是會變的，都是假的，都不是真的，真的是永恆不變。你從這個標準來看，我們人天天在變，生老病死，老不是十年十年變老，也不是一年一年變老。是不是一天一天變老的？不是，剎那剎那變老，後一秒鐘不是前一秒鐘，永遠在變，變就不是真的，是假的。
動物有生老病死，植物它也剎那在變，它有生住異滅，乃至礦物，我們的星球有成住壞空。所以全是假的，沒有一樣是真的。我們想來想去，好像虛空沒有變，虛空實在講也在變，它的變我們沒有辦法覺察，所以它也不是真的。什麼東西是真的？永恆不變的是自性，能現萬法的體是真的，為什麼？它不變。我們能夠知道這些事情，這些性相、理事、因果，能夠了解，能夠通達，這叫報身。報身是智慧，自性本具的般若智慧現前，也就是說你把妄想，妄想是起心動念，你真正不起心、不動念、不分別、不執著，統統放下，自性本具的智慧現前，然後對整個宇宙無所不知、無所不能，這叫報身。報身能成就自己，證得究竟圓滿的佛果。報身不但能夠教化十法界眾生，同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩，他們雖然都是證得報身，還有無始無明的習氣在，所以他的報身不圓滿，報身也分四十一個階級。於是我們就明白，證得究竟圓滿的妙覺果位，這是究竟圓滿佛，他住在哪裡？他住在常寂光裡頭。報身菩薩需要他幫助，他現不現身？現身。他現身說不說法？不說法。為什麼？在那個境界裡都不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩？示現，讓他看到、接觸到，他就明瞭，不需要用言語。那個境界裡確實是禪宗所說的「言語道斷，心行處滅」，用我們現在人講的，完全是感應，心靈的感應。心靈感應這個範圍太大太大，遍法界虛空界是它的範圍，沒有邊際，沒有過去、未來，過去、未來統統是現在，這是報身。
智慧跟聰明不一樣，智慧裡面夾雜著煩惱，就叫聰明；聰明裡頭不起煩惱，不起煩惱就是不起分別執著，那叫智慧，學大乘法的不能不知道。所以我們自己在日常生活當中，要勘驗自己的功夫，測驗，怎麼測驗法？一天一天太難，那不容易。我們現在可以說一個星期、一個星期，我這個星期跟上一個星期比較，是不是煩惱輕、智慧長，就能看出我是不是真的有進步。果真煩惱輕、智慧長，好！你的生活、工作、待人接物的品質提升，你處理一些事物非常圓滿。現在人說沒有後遺症，你自己滿意，也能夠令一切人滿意。由此可知，法身是本有的，沒有生滅，只是顯不顯。報身呢？報身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，放下怎麼？顯示出來；不放下，雖然沒有顯示，它並沒有消失。報身是一定要放下，你才能夠得受用，實在講真放下之後法身才顯示出來，法報不二。
【故曰從心現境妙有觀也。】
這是讓你看萬法，萬法是『妙有』，為什麼叫妙有？有即非有，妙！它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有，你也不能說它沒有，就像作夢夢中境界一樣，事有理無，相有性無。你必須要曉得，有無是一不是二，如果你把它分作兩回事情，你永遠不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能夠契入。今天時間到了，我們就學到此地。