諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面倒數第二行，從第一句看起：
【又經云。未達境唯心。起種種分別。達境為心已。分別即不生。】
這是經上的四句偈，這四句偈很重要，我們千萬不能夠掉以輕心。為什麼？看到這個，好像我們也通達了，可是經上這麼說的，『未達境唯心，起種種分別』，這是我們現前的境界，我們在一切境界裡面起分別、起執著，這是事實。我們在佛經裡面讀到，諸佛菩薩常常講，一切萬法，「唯心所現，唯識所變」，這個我們大乘教裡面，這麼多年來看到的遍數太多了，自自然然、時時刻刻都能記起來。可是怎麼樣？沒有辦法用在日常生活當中，沒有辦法用在處事待人接物。如果要會用，是菩薩，會用就是菩薩。菩薩也有很多等級，雖然還有分別執著，可是分別執著輕了，不像從前那麼嚴重。我想很多同修聽到我這個話都有同感，學佛在早期，我學佛五十八年了，可以說前面二十年分別執著相當嚴重。諸位同學要知道，我在五十八年前初學佛的時候，這一般講運氣不錯。佛法方老師介紹的，我對他尊敬，古人講一分尊敬得一分利益，十分尊敬得十分利益，我對老師真的十分尊敬，所以就十分聽話。聽話、尊敬從什麼地方去看？老師教我們的東西，看我們是不是真的落實，真落實了就是尊敬，沒落實不能說尊敬，老師是在面前。接觸佛法大概兩個多月的時間，我就認識章嘉大師，以後在佛法修學這方面，全是他老人家指導。我跟他三年，他老人家圓寂了，我跟他的那個時候我二十六歲，他老人家六十五歲，他六十八歲走的。章嘉大師的話我也是完全依教奉行，不過頭一天見面講的話實在是太深了，「看得破、放得下」，我就開始學。學看破、學放下，真的是點點滴滴的放下，不過有好處，放下就是一年比一年進步。
這樁事情，聽我講經時間久的老同學能覺察得到，聽我講經年年不一樣，遍遍不相同，好像有一點智慧開了，這怎麼回事情？放下了。不放下不開智慧，放下一分智慧透一分，放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智，上根利智他一下就能放下，我們很羨慕，也很敬仰，像惠能大師這些人、永嘉大師這些人。我心裡常想，這些人不是凡夫，是佛菩薩再來給我們示現的，為什麼？凡夫做不到。我就是個凡夫，我很想做做不到，所以一點一點放，這個可以。這是方老師給我講，我們沒有辦法一步登天，走樓梯可以，像一百層的大樓，電梯一下就上去了；我們沒有這個緣分，沒這個緣分走樓梯，一層一層的上去。只要不退轉，決定可以達到樓頂，到達樓頂，你跟那個坐電梯上來的沒有兩樣，是平等的。所以，方東美先生勸我學佛要像爬樓梯一樣，他不准我學惠能大師，他說你學不到。很奇怪，像這樣的話，章嘉大師給我講過，李老師也給我講過，可見得他們對我的根性都看得很清楚，漸修漸悟，慢慢來。慢慢來當然要時間，在這方面我有感應，非常感謝佛菩薩保佑，壽命延長了。如果壽命沒有延長，我本來的壽命只有四十五歲，四十五歲那一年走，跟現在比差得太遠了。為什麼？四十五歲那個時候分別執著的毛病還相當嚴重。現在要跟那個時候比，那時候我分別執著有九十分，現在大概頂多只有二、三十分。有沒有分別？有，很輕。
這是「未達境唯心」，我們確實沒有達到，沒有真正通達境界唯心所現、唯識所變，所以我們「起種種分別」。我真的通達了呢？『達境為心已，分別即不生』，這個是證明，六根接觸六塵境界確實沒有分別執著，你通達了。你還有分別執著，你自己要肯定，沒通，我還沒達到這個境界，為什麼？還往上提升。如果自己以為，這是一種錯覺，以為我已經懂了，我已經通達了，你是一寸都不能提升，沒有辦法再向上提升。菩薩修行最可怕的就這樁事情，未悟以為開悟，未證以為證得，這個修行人就墮落了，我們世間人所謂是強不知以為知，其實他並不知道，勉強以為自己知道了。中國古聖先賢教人，無論是在道業、是在學業，所謂「滿遭損，謙受益」，一定要謙虛。學道不但要謙虛，要謙卑，這是台中李老師常常提醒我，要謙卑！我學到了沒有？沒有學到。這麼多年來，菩提道上受了許多的挫折、打擊，回頭想想，這些挫折打擊是可以避免的，為什麼不能避免？不夠謙卑。老師教了，我也聽了、也學了，境界上沒用上。而且老師還特別警告，我們現在想起來是老師的預言，我那時候求學、求道，對老師是恭恭敬敬，把老師看作聖人、看作佛菩薩，向老師求法，跪著求法。而老師告訴我，你們將來學成了，弘法利生，你們雙手捧著佛法跪在地下想送給人，人家未必接受。他說不是像你們現在還懂得向老師頂禮三拜，恭恭敬敬求法，以後沒有了，沒有這種人了。你把法傳給他，倒過頭來替他頂禮三拜，他還未必肯接受。
現在這個時代，你看五十年前人家就看到了，清清楚楚、明明白白，看到現前這個時代。在經裡面我們也讀到，釋迦牟尼佛在三千年前就講過。《無量壽經》大家念得很熟、很多，你們都知道，講到末法、講到現前這個時代，五痛、五燒達到極點。所以今天世界許多災難，一般世間人所謂自然災害，我們讀了佛經就曉得不是自然，不善的共業所召感的，不是一個人造作的。為什麼會有不善的共業？那就是聖賢之道沒人講了，現在這個時代你講也沒人相信。變成什麼？古聖先賢留下這個寶貝，不識貨。從前李老師曾經有一次帶我們到故宮博物院去參觀，回來之後在路上，我們同學很多，老師告訴大家，你們看了故宮的收藏，你們喜歡什麼？可能都非常喜歡明清的玉器，真好看。可是商周那些銅器你們一定不喜歡，一看破銅爛鐵。那才是寶！三、四千年前的東西，明清不過是三、四百年。可是不識貨，如果擺在面前問你，你要哪一個？肯定我要玉器，那就不識貨。現在人普遍對老祖宗的東西都把它當破銅爛鐵，不知道它的寶貴，沒人教。如果故宮的解說員要不把這些銅器一樣一樣講解介紹給我們，我們怎麼知道它是寶，那些東西你收藏在家裡，小偷來了絕對不會要。
現在中國傳統的文化一般人不知道，傳統的醫學現在一般人也不知道。我那時候很年輕跟方老師，方老師講到醫學，告訴我，中國的醫學有五千年的歷史。這句話裡面含著什麼？五千年的智慧，五千年的方法，五千年的經驗，五千年臨床實驗的效果，這還得了。他講西醫頂多不過三百年，沒經過歷史的考驗。老師還告訴我，二次大戰的時候，西方人發明抗生素，救了西醫，如果沒有這個東西，西醫早就完了。所以中國的老人是我們前一代，現在一代不如一代，我這一代比前一代差遠了。跟方老師學，跟章嘉大師、李老師，我們都比不上，老師傳的這些學生，我們這些同學當中跟老師比差太遠了。這是什麼？水平在下降，這不是個好現象。為什麼我們不能夠提升，像上一代那樣的水平？我們有心學，我們也很好學，沒有環境，這就是緣分，沒這個緣分，這個緣分就是護法。民國初年，還有些真正的大善知識，他們知道，也很慈悲，真的也有力量想做，大環境不許可，社會動亂。滿清亡國之後，中國社會軍閥割據，國民政府剛剛統一，又發生中日戰爭，八年。所以，都生活在戰亂、水深火熱之中。支那內學院很了不起，只辦了兩年就停辦，應慈法師辦華嚴大學，都是為了戰亂停掉了。
台灣非常不容易，六十年的安定。社會安定，人心不安定，沒有真正得力的護法，護法要護持讓你的生活衣食住行不操心，你的心能定下來好好學習，這能成功。在台灣就沒有這樣的大護法，所以這個六十年，我們現在想想也算是空過。我們還算是不錯，可是比起上一代，我們就非常慚愧。我們了解這個事實真相，所以我們有心、有這個願望想幫助真正有心人。有什麼心？希聖希賢，希望自己成聖人，希望自己成賢人，真正發菩提心的人。發菩提心是捨己為人，為正法久住，為救度眾生，可以捨自己的身命都能做得到。有這樣的人，我們在環境上幫助他，這個我現在能做到。我年輕的時候遇不到這個環境，今天我可以幫助這些人，找個小地方，四事供養我照顧，飲食、衣服、居住學習的環境我供養。真正好學，在這個地方十年不下山，那就很有成就。前些年我到日本開會，我記得好像是第二次去。去參觀日本的比叡山，日本人稱它為佛教之母，日本佛教十三個宗派，創立宗派的祖師，第一代的祖師，都是從比叡山出去的。他們的方丈接待我，我向他請教，早年日本各宗派的一些祖師，開山的祖師，在山上修行、學習，最長的時間多久？他說三十多年，最少？十六年。真的，這麼長的時間住在山上，他心定的，定能開智慧，智慧開了才能談得上護持正法，弘法利生，續佛慧命，智慧沒開做不到。一定是因戒得定、因定開慧，三無漏學，這不但是釋迦牟尼佛傳的，世尊告訴我們，十方三世一切諸佛如來，同一個菩提道，都是走這個路走出來的。我們如果疏忽戒律，那怎麼行？頭一樁事情就是德行。孔老夫子教學四科，第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個文學。德行擺在第一，佛法教學也是把德行擺在第一。我們到日本去看比叡山，現在也不像從前，比叡山接待觀光客，變成旅遊的道場。在從前決定不會接待觀光旅遊的人，到那裡去幹什麼？到那裡去都是學習的，參學的。所以，現在學習有這麼一個困難。
而這個世間大富長者，有，比從前還多，但是有智慧的就不多。財富是你的福報，這個錢怎麼用法那是智慧，沒有智慧，錢再多用得都不得當。用得最好是修福，算很不錯了，修積功德的，一個都看不到。佛法是要求智慧，弘護一體佛法就興旺，弘法跟護法互相尊敬，佛陀在世，這些榜樣好，祇樹給孤獨園是最好的榜樣。給孤獨長者在家居士，祇陀太子，這兩個人聯手護持釋迦牟尼佛，禮請釋迦牟尼佛帶著他的學生，他們有個花園，場地很大，能夠接待釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人。供養佛也相當長的一段時期，佛在這個處所講了很多經，《阿彌陀經》就是在給孤獨園講的，《華嚴經》最後一品「入法界品」也是在給孤獨園講的。佛講經告一段落，離開了，道場還給主人。這都是教給我們後人的，出了家，你怎麼能再要個家，哪有這種道理！道場是居士的，是在家同修的，可以借給我們用。我們現在講借給我們，我們有使用權，所有權不是的，所有權是他的，產業是他的，借用。世尊示現這個給我們看，我們自己買地建道場，這個不如法，這樣搞你就錯用了心。所以，釋迦牟尼佛滅度的時候，把護持佛法的工作付託給國王大臣、大富長者，他們有能力來護法。佛弟子，你看在那個時候什麼都沒有，他日常生活，日中一食，三衣一缽，什麼都沒有。在那時候學佛，天天是聽佛講經，沒有書本，佛沒有講義，一生自己沒寫東西。經典是佛往生之後、滅度之後，學生們大家集會在一起，把每個人所記得佛曾經講的記錄下來，流傳給後世。釋迦牟尼佛在生的時候，一部經都沒有。
結集經典，也給我們開了後來佛門裡面培養法師講經弘法的一個例子，非常好的一種示範。阿難是佛的侍者，在佛身邊照顧他生活起居，最親近的一個人，世尊一生講經說法他沒有離開過，換句話說，他全聽到了。他的記憶力很好，聽過一遍幾乎他永遠不會忘記，非常難得的一個天才。所以結集經藏就請他老人家登座，上座，把佛講的重新講一遍給我們大家聽，下面有人在記筆記。聽眾是哪些人？聽眾是同學，五百大阿羅漢。諸位要記住，經典上佛常常講的，我們念到的，「一千二百五十人，皆是大阿羅漢」。阿難尊者結集經藏的時候有五百人參加，這些人給阿難尊者做證明，阿難尊者複講，講完之後他們點頭，沒錯，佛是這麼說的，這就記錄下來。如果他們當中有一個人提出反對，阿難，好像佛不是這麼說的，這一句就刪掉；只可以刪，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信於後世。所以經典文字不可以改，印錯了、抄錯了也不能改，在旁邊註明這個字可能是什麼字，錯誤。為什麼？改的例子，不可以開這個例子，如果經典可以改，你能改，他也能改，後來大家都改，經傳到後世就不能看了。對古籍的尊重，就是要保持它原來的樣子，永遠保持。
所以佛門裡面培養人才怎麼培養的？複講，阿難升座複講，在佛門這兩千年來，特別是在中國，都用這個模式。法師講經，聽眾很多，聽眾裡面真正肯發心，他必須具備三個條件，第一個條件是德行，就是戒律清淨。第二個條件是記憶力好，聽一遍之後，必須要能記得百分之九十，才能夠學講經，要有這麼好的記憶力。也就是說，譬如老師講一個小時，講完之後到第二天，你把昨天老師這一個小時的東西，不加自己的意思講出來。要講多少時間才算及格？要講五十分鐘，老師講六十分鐘，你可以講五十分鐘，你有能力學經教，記憶力不好沒辦法學。可是現在好了，現在記憶力不好的人也行，為什麼？現在有錄音、有錄像。因為老師從前不可能給你講第二遍的，現在有錄音、錄像，你可以聽十遍，你可以聽一百遍。在從前學講經，真的上根、利智，現在中下根都可以學，這是得利於現在科學的技術，這種技術我們要用它。
所以今天我們培養講經弘法人才，記憶力可以不像從前要求那麼高的水平。真的，你聽老師講經一個小時，你能夠講二、三十分鐘都行，都能培養得出來。多聽！古人講的，「讀書千遍，其義自見」，我能把老師的東西重複聽一千遍，那一點都不會錯，要有耐心、有恆心，永遠精進不退，沒有一個不成功的。可是人難找，誰能夠放下名聞利養？誰能夠放下自私自利？誰能夠放下五欲六塵的享受？跑到一個深山裡面關起門來去念十年書，天天去學講。想學《華嚴經》，清涼大師的註解，李長者的《合論》，這是兩個老師，你天天去讀他們的註解，學習《華嚴經》。持戒、誦經、修定，就能開智慧，智慧要是慢慢開，經教裡面的奧義你也慢慢的一年跟一年不一樣，你體會到的義理深廣無盡。把妄想分別執著統統放下，自自然然入境界。入境界自己曉不曉得？曉得，分別執著不生就入境界了。還有分別執著，要記住，還要努力，要生慚愧心，還沒有入境界。這一點重要，非常重要。我們再看下面的經文：
【知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。】
這個知是真知、是正知，我們現在的知是解知。所謂悟有兩種，我們是解悟，是通過學習而明瞭的，我們理解了，我們沒有證得。證悟就管用，證悟是怎麼得來的？是通過修行過來的。行是什麼？行是生活。修是什麼？要把我們解悟的落實在日常生活行為當中。把我們於經教所學的，不相應的看法、不相應的想法、不相應的做法統統放下，完全採取經典裡面的教誨把它落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫修行。修是修正，行是行為、行持，行為、行持裡面有很多錯誤，我們依照佛菩薩的教誨，佛菩薩人家開悟了，佛菩薩在他，他們是證悟，我們是解悟，通過修行就達到證悟。什麼時候真的證得？在一切法裡確實執著沒有了、分別沒有了。我再說一個具體一點的給大家說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，五欲六塵這種受用、享受的念頭沒有了。根本煩惱裡頭，貪沒有了，於世出世間一切法沒有貪心；在一切逆境裡面，瞋恚念頭沒有了；智慧現前，愚痴沒有了，傲慢沒有了，嫉妒沒有了，這叫功夫。待人接物，從內心裡面起來的謙卑就生起來，對於法界虛空界裡面所有一切眾生，眾生是眾緣和合而生的，我們現在講動物、植物、礦物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心現前，平等了。這個叫修行成績拿出來了。最後能達到不起心、不動念，你跟佛平等，你證得佛果。在前面是完全這些執著沒有了，我剛講的統統都沒有了，你達到阿羅漢的水平，你就證得阿羅漢。分別念頭沒有了，這菩薩的水平，你慢慢去證。阿羅漢、菩薩都有階位，阿羅漢從初果到四果，八個階級，一步一步往上提升，菩薩五十一個階級。
所以，知不知道我們是不是契入境界，就從你心裡還著不著這些相，這個東西你有沒有放下。達到這個境界他自然捨掉，為什麼？知道事實真相，全是假的、全是空的，沒這回事情。這些東西從哪裡來的？唯心所現，誰的心？自己的心。真的就像作夢一樣，夢中如果一下覺悟了，這是我心變現的，夢裡面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是這個身，是我心變現的。這個境界裡面，你就真正體會到事實真相是什麼？一體。遍法界虛空界是一個自己，你愛自己，就會愛山河大地，你不愛山河大地，就是不愛自己。自他不二，生佛不二，生是眾生，佛是證得究竟圓滿，是一不是二。你看這個裡面，我們今天講和諧，真的，一點都不假。實際上我們這個身是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一樁事情，完全一樣，絲毫差別都沒有，這個一般人還能體會得到。我們今天在這個大環境裡面，我們跟許多人相處，不是我的身，那麼多身，我們怎麼能把他看成是一體？你回過頭來看身，看小宇宙。小宇宙，組成這個身體是不同的細胞，頭髮不止一根，汗毛全身都有，那就像什麼？像我們現在在這個大環境裡面，我們一個人這是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，萬法唯心，萬法唯識，你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的。心，能現的心、能變的識是自己，哪一法不是自己？你真的覺悟了。你的真誠心，你的慈悲心，從自性裡面流露出來，就像《弟子規》裡所講的「凡是人，皆須愛」，愛人跟愛自己一樣，沒有差別。在佛法裡面講，「同體大悲，無緣大慈」，慈悲都是愛，悲是從幫助眾生離苦而說的，慈是幫助眾生得快樂，離苦得樂，對待眾生跟對待自己沒有兩樣。
這個話說得容易，做起來很難，那就是功夫，那就叫修行。我們這個人跟我分別太嚴重，距離太大，慢慢把它拉近，拉到什麼時候不分了，沒有這個概念，你就入華嚴境界。你還有這個界限，有這個分別，沒有入華嚴境界，但是你走的方向是正確的，還沒到，還要努力。一定要真正做到遍法界虛空界是自己，這在大乘法裡，你證得法身了。什麼是身？一切法是我的身，遍法界虛空界是自己，就像作夢一樣，一下明白了，整個夢境是自己，在夢裡再不分你我他，不分了。你我他有沒有？有，事實呢？事實全是自己。我是我的心變現的，你也是我心變現的，他也是我心變現的，樹木花草是我心變現的，山河大地也是我心變現的，是一不是二，你怎麼會去害他？不可能，害他不就是害自己嗎？就像我們身體上器官一樣，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛嗎？你能去害手足嗎？那是害自己。除了自己之外沒有別人，除了心，除了阿賴耶之外，沒有萬物。真正知道『諸法唯心』，你才能放下外面的塵相，其實塵相就是自己。這個地方講捨，捨就是放下，不執著了，不再分別，不再執著。塵相有沒有？有！怎麼會沒有？不執著了，知道內外是一不是二。『由此息分別』，分別的念頭沒有了，永遠斷掉了，這入菩薩境界，正等正覺，『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如。下面舉個比喻：
【如世有醫王。】
這個世間有好大夫，醫王。
【以妙藥救病。諸佛亦如是。】
這個比喻好懂。在經上也常常稱佛為大醫王，眾生都有病，要求醫王來治療。醫王『以妙藥救病，諸佛亦如是』，佛的妙藥是什麼？
【為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】
真的把事實真相搞清楚、搞明白了，這是《華嚴》的奧祕，深奧、奧妙、深密，一般人沒法子理解。醫王以妙藥治病，真正的妙藥是沒有藥，教你什麼？教你調養身體，你的身、心、境能夠完全和諧統一，你什麼病都不會生，這才叫妙藥。佛就更高明，佛的妙藥是什麼？『為物說唯心』，他這裡沒有說「為人」，為人說唯心，行不行？行，範圍太小，十法界裡人法界，只有人法界能得利益，別的它不是人。物範圍就大了，物可以包括人，什麼都可以包括。物，現在我們講動物、植物、礦物，全包括了，連自然現象都包括，物好！它這個包括的範圍大，「為物說」。我們現在人又會懷疑，動物有情，有見聞覺知，有受想行識，他能感受、他能開悟，植物行嗎？跟植物說法它也能修行證果嗎？能。現在科學實驗發現了，植物能，世間人不知道。譬如種植，這個我們做了十年，我們從一九九九年開始的。我們在澳洲，在澳洲自己開闢了個菜園，我們不用農藥、不用化肥，我們用古老的方法堆肥。就是這些樹的落葉，我們挖一個大坑埋在下面讓它腐爛，變成肥料，我們用這個東西，完全用自然的。蔬菜種得很多，菜園很大，平常我們學院都吃不了，每天還供養布里斯班的淨宗學會。我們菜太多了，信徒們到學院來學習，回家去都帶新鮮蔬菜回去。問題來了，現在菜園裡小蟲很多，菜都被蟲吃了，你不用農藥怎麼行？我們跟小蟲溝通，發現這些小蟲懂得我們的意思，我們希望跟牠共存共榮，互助合作，互不侵犯。所以菜園裡面我們會劃一個小區，這裡面種菜專門是給牠吃的，我們也照顧得很周到，決定是平等的，沒有歧視。小蟲專門到那邊吃，隔一條田埂這邊小蟲決定不來，你去看，看得很清楚、很明白，為什麼？那個地方小蟲吃，菜葉上都一個洞一個洞，你到這邊一個都找不到。聽話！遵守約定。
我們菜園果木樹很多，水果很多，我們跟小鳥協定，指定幾棵樹，這個水果專門供養你們小鳥吃的，沒有指定的你一定給我保留。我們互助合作，共存共榮，我想到你，你也得想到我們。小鳥也合作，真的，牠去吃水果就指定的幾棵，沒有指定的牠決定不會來吃，比人好處，人不聽話，這些小動物非常合作。我們的蔬菜、水果，植物，植物我們對它很尊敬、很愛護，照顧非常周到。我們曉得它有見聞覺知，它有受想行識，它也懂得我們的意思，所以我們對它照顧很周到。我們用小的錄音機掛在旁邊樹上，裡面統統是念佛，用佛號供養它們。佛教的音樂讓它們聽，講經說法也給它們聽，結果這些樹木、花草、蔬菜長得特別好，真的天天豐收。其他菜園裡沒有佛法，我們這個菜園有佛法，花草樹木統統跟我們一起學佛。所以花神、樹神、草木神，菜也有神，它怎麼會沒有？經常在菜園照顧是悟謙法師，他告訴我，前年的事情。有一天他晚上睡覺做了個夢，說一個絲瓜，絲瓜托夢給他，說它長得太大太老了，你們趕快採，再不採就不能吃了，告訴他在什麼位置。第二天醒來，他真的去找，找到了，那個位置很隱蔽，他常常去採瓜時都疏忽了，也沒看到，它在樹葉的後面，沒看到。結果到那裡一看，真的，一點不假，真的是太老了，所以就把它留住，留了做種子，就不採它。有感應。礦物，日本江本博士做出實驗出來，它會聽，它會看，也懂得我們的意思。
我們如果用善心，佛在《十善業道經》上講得好，佛說，佛叫著龍王跟他講，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」。這個一切世間包括的範圍太大了，我們今天講天災人禍統統包括在裡面，這些災難、這些苦都能夠離。一法，妙極了，這一法是什麼法？心善、念頭善、行善，我們的行為善，就行了。所以菩薩，這是叫根本的善，這是稱性的善，我們中國老祖宗幾千年來也講「人之初，性本善」，然後你要說到人之初性本善，物之初，性也是本善，天地萬物都是本善。怎麼知道？假如要不是本善，西方哪有極樂世界？毘盧遮那佛哪有華藏世界？華藏世界、極樂世界是我們自己本善顯現出來的。我們用我們的本善，把花草樹木、把山河大地的性本善也引發出來，沒有一樣不善，這就是和諧世界，人與人當中那就是和諧社會。你要問為什麼？一切唯心造。所以佛菩薩教我們，解決問題不在外面，在自己的內心，我們內心一善，樹木花草、山河大地全善了；我們的心想要不善，外面境界統統不善。人為萬物之靈，人能成佛、成菩薩，就是因為人能夠帶頭，能夠率領它們，我們善，沒有一樣不善，不是它率領我們，是我們率領它，這個道理你要懂。所以，「諸佛亦如是，為物說唯心」，這個物字裡頭包括的範圍太大了。
『由此方知，由心現境，由境現心。』佛告訴我們，我們接受了，我們依教奉行，漸漸我們體會到佛講的話是真的，一點都不錯，「由心現境」。外面所有一切境界相從哪來的？心現的，這個心就是本性。賢首國師在這篇文章第一段裡面告訴我們，「自性清淨圓明體」，就是此地說的心。十法界依正莊嚴，《華嚴經》在第一會裡面給我們介紹「華藏世界品」、「世界成就品」，給我們介紹世界一切諸佛都有剎土，就是教區，無量無邊，無窮無盡。這個大世界從哪裡來的？是我們的心現出來的。心怎麼現法？這一篇文章第二大段「起二用」，告訴你怎麼現的。現出來之後，無論是有情眾生還是無情眾生，他們的作用都有「三種周遍」。第一個是「周遍法界」，我們動一個念頭，這個念頭周遍法界，比電磁波快，比光還要快。光要周遍法界那不曉得要多少萬年，可是我們心波，念頭的波，才一動立刻就周遍。與遍法界虛空界，上面到諸佛菩薩，下面到阿鼻地獄，橫的到山河大地、一切萬事萬物，立刻就通了，這是我們自性的本能，本來就是這個樣子。這是第一種周遍法界。第二「出生無盡」，所有一切萬事萬物，統統隨著我們念頭，我們念頭怎麼想，它就怎麼變，就像我們玩萬花筒一樣，沒有止境的，而且還跟我們說，沒有相同的，不可思議境界。第三個告訴我們「含容空有」，我們佛門常講「心包太虛，量周沙界」。我們動物有心，心包太虛，量周沙界，心量很大，我們問：植物有沒有？礦物有沒有？都有。為什麼？它要沒有，它就不能跟我們起感應道交，它有！
在起二用裡面，講依報、正報。依報、正報講到什麼？大乘佛法裡面講到阿賴耶，一念不覺那就是起心動念。起心動念太微細，我們是決定不能發現的，我們所發現的那個起心動念太粗，粗到不能再粗。這個粗念可以把它分成細念，分成細念，你才曉得真不可思議。像我在高雄治牙周病，兩個多月前先檢查，檢查的時候，劉醫生用一根針在我牙齦這裡挑一點點東西，好像是個髒東西挑出來，一點點，針尖上挑了一點。他把它放在顯微鏡裡，就那點東西放在顯微鏡，顯微鏡連線連到電視機，讓我在電視屏幕上看那個畫面。那一點是什麼東西？細菌，那個細菌就整個電視機的畫面充滿了，才知道細菌的可怕，像小蟲一樣密密麻麻都在動。平常不曉得，就牙縫裡那麼一點點。他告訴我，嚴重的牙周病，幾乎每顆牙牙周都是這樣。告訴我，我都活到八十多歲了，不懂得刷牙，刷牙應該刷哪裡？就是刷牙周。牙周就是我們這個牙齒跟牙齦周邊這裡，他說最重要的就是這裡，用不用牙膏沒有關係，要慢慢刷，輕輕刷，一個牙齒至少要刷十次，一個一個牙齒去清理它。這樣刷牙，每天花的時間很長，你沒有這麼長的時間刷不乾淨。所以刷牙實在講至少要半個小時，牙齒外面、裡面，你才能把它清理乾淨。我們才知道牙齦旁邊這細菌的可怕。那我們要問，這些細菌它是生物，放大鏡看下去就像小蟲一樣它會動，它能不能跟我們溝通？能，我們相信沒有問題。以前沒有發現，現在我們發現了，我們對它要恭敬，我們要互助合作，希望它不要損壞我們的牙齒。可以！我刷牙沒有那麼長的時間，希望短時間都能把它們刷乾淨。細菌實在講無處不在，我們身上細菌不知道有多少，細菌不一定全是壞的，有很多跟我們是共存共榮的、互助合作的。所以佛在經上講，佛說一滴水八萬四千蟲，那比一滴水還小。在顯微鏡，我問劉醫生你放大多少倍？三千六百倍，看到一個細菌像一條小蟲一樣，太多了。佛教給我們只教個原則，這些東西全部是唯心，是自己的心現識變，它的好壞與我們的念頭有關係。所以劉醫生說：法師你也不錯，這麼嚴重，你還沒有什麼感覺，你還能講經。他說：在一般人這牙齒已經不能用了，你還可以用。統統檢查給我洗乾淨之後，牙根壞了不能再用的只有兩顆，所以植了兩顆牙。這就是我們平常沒有惡念、沒有惡行，雖然這些細菌這麼多，還算不錯，對我牙齒沒有造成嚴重傷害，只有兩顆比較嚴重，與佛的教誨相應。
「由此方知，由心現境，由境現心」，心看不見，心就是自性清淨圓明體，在哪裡？它不是物質，它也不是精神，它能現物質、能現精神，這個東西是宇宙萬法的本體，一切法從它生，它自己什麼都不是，能生萬物。怎麼知道有這個東西？從境界相就知道有它，為什麼？境界是它現的，它現固體、現液體、現氣體，形相不外乎這三樣東西。這是什麼？我們現在科學知道，由於振動頻率不相同，頻率慢一點的就變成固體，變成物質現象，快一點變成液體現象，再快就變成氣體現象，最快連氣體形象也看不到，那是什麼？虛空。所以，虛空是最快速度的，它速度要是慢下來的話，它就產生變化。同一個分子，振動頻率不相同。
所以佛法教人修定，萬緣放下，恢復到清淨心，清淨到一定的程度你就看到了。整個宇宙，芸芸眾生，萬事萬相，它的體、相、作用你全都明白了。所以，怎麼知道有自性清淨圓明體？從境界相上你就知道，心境真的是一如，是一樁事情。心能現、能生、能變，境界相呢？境界裡包括我們現在講的動物、植物、礦物、自然現象，這幾大類，是所生、所現、所變。能所是一不是二，能所的關係非常密切，換句話說，你心怎麼動，外面相就怎麼變。中國看相，相書裡也有，叫相隨心轉，佛經裡面常講境隨心轉。我們的相是境，最貼身的境，你心裡歡喜的時候你滿面笑容，你的相就出來了，你很難過的時候，相貌就很悲哀、很沮喪。相貌怎麼會天天變化？你的心情不一樣，隨著你的心情起變化。不但你的面相如此，再告訴你，你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是從心性裡頭，稱性的歡喜心，叫法喜充滿，你全身的細胞都歡喜，怎麼會生病？生病是什麼？生病是你細胞裡頭染上病毒，什麼是病毒？貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別，這個念頭起來之後，你的細胞馬上就染上，它就起變化。
所以我前面講，真正高明的醫生，給你治病不要用藥，只要把你講清楚，你真明白了，你念頭一轉，全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住，沒有一法不是從心生，你要解決你個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題，從哪裡解決？念頭。真的，《十善業道經》上講的，只要你心善、念頭善、行為善。最高的善，這個善就不是善惡的善，為什麼？有善惡你有分別，有分別就不善。最高的，起心動念就不善，不起心不動念是真善。不起心、不動念，這個世界還有嗎？有，為什麼？雖然你不起心不動念，你起心動念的習氣沒斷，斷習氣可不容易。於是我們就恍然大悟，諸佛如來的實報莊嚴土是怎麼回事情？就是無始無明的習氣沒了（音「瞭」），實報土才存在。假如習氣斷盡，實報土有沒有？沒有了。習氣要多少時間才能斷得盡？因為它沒有方法，不是像我們現在很明顯的過錯，我們馬上可以改，習氣沒有法子改。什麼叫習氣我們要搞清楚，古人告訴我們，舉比喻，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，你把裡面的酒倒掉倒乾淨，用乾的東西去擦，擦乾淨了，確實一滴酒都沒有，這就比喻不起心、不動念。聞聞瓶子裡還有酒的味道，那叫習氣，那個能不能把它斷掉？沒辦法，怎麼擦也擦不掉。怎樣才斷掉？不要去理它，瓶蓋打開放那裡，放個半年去聞聞，沒有了。所以它必須要靠時間。佛告訴我們，要多長的時間習氣才能斷掉？三大阿僧祇劫。
佛門常講菩薩修行三大阿僧祇劫，不是修別的，是斷習氣。三大阿僧祇劫對誰說的？對初住菩薩說的。《華嚴》是圓教，初住菩薩就不起心不動念，就好像酒瓶裡擦乾淨了，往後就是習氣讓它自己慢慢消失。三大阿僧祇劫之後，實報土沒有了，實報土沒有了他到哪裡去？常寂光土現前，常寂光土就是自性清淨圓明體，叫常寂光。修行人真正修行到明心見性、見性成佛，是什麼境界？就是那個酒瓶酒倒乾淨的境界，確實沒有了，那個境界，習氣在。有這個習氣，諸佛實報土就存在。習氣斷盡，進入到常寂光，常寂光裡面的佛菩薩還出不出來？眾生有感，他還會不會有應？肯定有應。為什麼？因為遍法界虛空界，這一切境界相全是自性顯現出來的，他怎麼會沒有感應？所以十法界的眾生有感，佛肯定有應。我們對於感應道交，從這個理論上顯現出堅定的信心，一點懷疑都沒有。有很多人念佛，多少年沒有感應，我們知道，為什麼沒有感應？他的感裡頭帶著懷疑，他不是真信。佛經上這麼講的，好，我就姑且信一信吧！信心不真，感應就不明顯。如果信心很真，絲毫懷疑都沒有，感應就不可思議。佛在經上給我們講，感應四種，顯感顯應，冥感顯應，冥感冥應，顯感冥應，四種不同，感應無量無邊，這四大類全包括盡了。
佛經真的是無上的寶藏，十法界裡最尊最貴，都擺在第一，十法界的眾生要想回歸自性，不靠它不行。所以人一生能夠遇到，你知道那是多幸運，開經偈上給我們講，「百千萬劫難遭遇」。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，都等於沒信，你得不到真實受用。所以，你信了要求解，解得愈深愈好，解得愈圓愈好，淺了不行，偏了不行，要圓解，要深解。解了之後要做到，要把自己的毛病習氣統統改掉，這叫修行。你真改，利益就太大，頭一個最小的，小到不能再小了，身心健康，法喜充滿，這是最小的。我們世間人的確很幼稚、很愚鈍，把這個看作最大，這個好處太大了，他不知道更高的好處。他只曉得身心健康好，每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好，家庭很幸福美滿，這叫雞毛蒜皮小事。方老師當年把《華嚴》介紹給我，大乘佛法講給我聽，人生最高的享受。擺在面前，很多人不要，那有什麼法子！這是什麼？不識貨。就跟故宮博物院擺那些破銅爛鐵一樣，不識貨，不知道這個東西是真寶。所以佛經稱之為法寶，有道理。
下面這幾句話很重要，『心不至境，境不入心』，心是能現、能生、能變，這個難懂，我們還是用電視屏幕。電視的屏幕是心，屏幕現出來的色相是物，你想想這兩者關係。我們從屏幕見到色相，就是見到境，從心見到境，由心現境。然後從這裡面我們又能發現，從色相裡面我們曉得有個屏幕，沒有屏幕它顯不出來，這就是比喻這裡「由心現境，由境現心」。然後「心不至境，境不入心」，你還從屏幕上細心去觀察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，這個好懂，擺在面前你好懂。真正境界就是這樣的，它一點都不雜，但是它融合在一起。雖融不雜，就好像燈光一樣，我們這個講堂裡面，我所看到的五個燈光，光光交融，融合了，它入不入？不入。你不相信，你把這個燈息掉，它的光沒有了，如果真融了，這個燈息掉它還亮才對，它不融，各是各的，這就是心不至境，境不入心。心境雖然交融，但它並沒有參入，就像光光互照一樣，每個燈光照的時候，每個燈光都照這整個教室，但是各是各的光。你關這個燈，它光沒有了，關那個燈，那個光沒有了。細心去想想這個，這是事實真相，告訴我們能現跟所現的關係，你要搞清楚。
【當作此觀。智慧甚深。】
你要是學會了之後，你對於整個宇宙的看法，你要是懂得這個道理，你要是像這樣的看法，那就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。這個看法你就曉得，諸佛菩薩把我們看成是他的一體，你想想那種慈悲，加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個，我們感受不到，佛菩薩沒照顧我。佛菩薩慈悲，我們也沒看到他慈悲在哪裡，你不知道。你要是懂這個道理，你就曉得，那個慈悲是圓圓滿滿加持你的，你怎麼會不感恩。感恩知恩，你才會報恩，用什麼方法報恩？我要像佛菩薩一樣，我也一樣容他們，就是三種周遍裡面，心包太虛、量周沙界，含容空有，他有，我也有，這樣完全感應道交。宇宙之間純淨純善，其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前，在我面前不有，那是幻相，那是一些居住在這個世間眾生共業所感。我的共業跟他一樣，但是共業就像燈光一樣，共同的，共裡面還是不共，不共裡面還是共。應作如是觀。
【故曰攝境歸心真空觀也。】
今天時間到了，我們就學習到此地。