諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面倒數第四行當中看起，從「何以故」看起：
【何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】
到這裡是一段。六觀裡面第一「攝境歸心真空觀」，實際上它講的六觀，六觀是圓融，一觀得到後面五觀統統具足。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一」，所以說六門任何一門進去，你都得到究竟圓滿。所以講它的境界、義理深廣完全相同，而不同的是方法。這就是佛菩薩契機、契理，能夠適應各種不同根性的人，就同他自己的方便，怎麼方便都行，都能夠入門，也就是入明心見性之門。「攝境歸心」，這個意思我們前面學過，知道一切分別都是從心起來，實際上佛在大乘教裡面常講，「心外無法，法外無心，心境一如」。大師在此地接著假設一個問題，『何以故』，用現在的話說，為什麼。『由心不起，外境本空』，這是事實真相，這個心起是什麼？就是動念頭，我們常講起心動念。你要是不起心、不動念，外面境界統統沒有。外面境界是什麼境界？我們淨土宗講的常寂光，常是永恆不變，寂是什麼都沒有，一片光明，這是自性。明心見性的人見到什麼？就是見到這個。惠能大師見性說得很簡單，就是講這回事情，當你不起心、不動念的時候你見到自性，自性是清淨，所以他說「何期自性，本自清淨」。自性不是物質現象，也不是精神現象，什麼現象都沒有，佛法裡形容還有個名詞叫「大光明藏」，一片光明。什麼都沒有，你不能說它是無，為什麼？它能現，唯心所現，它能現。什麼狀況才現？起心動念就現。
起心動念極其微細，起心動念我們自己知不知道？不知道。我們要是知道，這個事情就好辦，我們不知道，什麼人知道？《華嚴經》上講法身菩薩知道。也就是說不但六道眾生不知道，四聖法界也不知道，六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛都不知道，十法界裡面都不知道。離開十法界就知道，為什麼？你不知道離開不了十法界。怎麼離開十法界？不起心、不動念就離開，十法界就沒有。只要十法界還在，那你就得一定要明瞭，你起心動念，但是你不知道你起心動念，這是能理解的。為什麼？起心動念太微細，那個念頭的微弱，我們今天最高明的儀器都測不出來。就這微細的振動，那麼一點點的振動，宇宙、生命就出現。振動的時間很短很短，彌勒菩薩告訴我們一千二百八十兆分之一秒，這麼短，這樣的微弱。誰看到？佛法裡面不是講推測。我們世間人都說數學是科學之母，宇宙之間許多不知道的東西，從數學裡頭演出來。像太陽系的行星在數學裡演出來，可能還有一顆星沒發現，去找果然找到，數學是科學之母。佛法不需要數學，數學是推演，佛法是親見，在三量裡面講現量，數學是比量。親見的，這是最真實的，你六根都接觸得到，這不假！什麼人能見？佛告訴我們，八地菩薩。
你想想看，《華嚴經》裡面十信位的菩薩在十法界，我們在《華嚴經》上讀過，初信位到六信位沒有離開六道，七信離開六道，生到十法界裡面聲聞。我們往上去看，七信是聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，十信是佛。十信修圓滿超越十法界到一真法界，十信心滿真成佛，那不是假佛。《華嚴經》上也稱他們為法身大士、法身菩薩，就是破一品無明，證一分法身，他是真佛，這才算是聖人，真的聖人。凡與聖，十法界裡面我們通常稱小聖，實際上天台大師稱他們為外凡，凡夫，六道是內凡；四聖是外凡，六道以外的凡夫。真的聖人是在一真法界，我們尊稱他，他比我們高得真是太多！我們望塵莫及，稱他為小聖。這就說明佛法所講的是在甚深禪定當中見到的，禪定裡頭有境界，他能夠突破時間跟空間，也就是時間、空間在禪定裡面沒有了。所以入定就能看到我們一般凡夫看不到的東西，聽到我們凡夫聽不到的音聲，這樁事情現在學科學的人不難理解。我們眼見色，能見是因為有光做增上緣，沒有光我們就見不到。所以在晚上如果沒有燈，日月星統統沒有，燈也沒有，漆黑，什麼都見不到。禪定當中要不要光？不要，不可思議！為什麼？禪定當中是見性見，不是眼識，眼識從緣生。禪定當中是見性見，見性見、聞性聞它不要緣，有光、沒有光與他不妨礙，時間、空間都突破了，他能見到。定功有淺深不同，你見的量大小就不一樣，小定，像佛經上講的「四禪八定」，你能見的範圍就是六道，六道之內你全能看見，沒障礙；六道之外你就見不到，定功不夠達不到。
十法界以外是一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土殊勝。這裡面的菩薩稱佛也可以，他真的是佛不是假的，他們的無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨，這個東西對他六根起作用產生障礙，就是對於徹底了解無始無明的現象，這個他見不到。你看看，他們破除無始無明的習氣也分等級，所以佛在《華嚴經》上，把他們說成四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，四十個，上面加個等覺是四十一個，這從哪裡分的？習氣帶的多寡。愈往上面去，習氣帶得愈少，真相愈來愈清楚、愈來愈明白，最後看出宇宙怎麼發生的，原來是不知不覺微微的動一下。極其細微，不但我們不能發覺，你看經上佛說的，七地菩薩以下統統不知道。他們知道，就跟我們現在一樣，聽佛說的；佛要是不說，我們怎麼會知道？不可能知道的。到八地知道，八地見到，宇宙的緣起他見到。定中的現量境界，不是一個人見到的，八地菩薩很多，九地見得更清楚，十地、十一地那就不必說，他們全見到。這哪裡是假的！見到之後，什麼問題徹底解決了。
我們今天在這裡學《華嚴經》，這些信息完全是釋迦牟尼佛跟這些大菩薩，寫這篇文章的人是菩薩，賢首國師是華嚴宗的三祖，清涼是第四代祖師，宗密是五祖，菩薩，一點都不假。佛在經典上義趣講得很深，利根的人一聽他明白，中下根性的人聽不懂，那就需要佛菩薩來當助教，佛的助教，把釋迦牟尼佛講的經典詳細給我們講解，我們這才恍然大悟。我們要搞清楚，這個悟是什麼？這悟叫解悟，我對這個事實真相我知道，聽佛說的。得不得受用？那要看自己，自己真的依教修行，得受用；我是明白，我做不到，你就不得受用。什麼叫不得受用？你生活在世間還有苦惱，你還有苦，你還有煩惱，這不得受用。真的依教奉行，苦惱有沒有？當然還有，如果沒有你不成佛了嗎？但是你的苦惱比一般人要輕很多。煩惱有，煩惱輕、智慧長，這個生活就是我們世間人所羨慕的幸福美滿的人生，這是佛法在世間，對於中下根性的人的真實受用。所以受用，要記住，要在行！你沒有行，你就沒有受用。實際上在中國，古聖先賢教人也是如此，中國在上古時代老祖宗教我們，求學要「博學、審問、慎思、明辨」，後頭有個「篤行」，你得要幹，真幹你就得受用。如果不幹，有前面四個，那就是現在所講的學術，對我們生活沒幫助。
人生在世，我們搞了這麼多年真的明白了，人生在世為什麼？提升境界。你要是提升不了，等於在學校念書，為什麼？升級，我這一年學得不好，考試不及格升不了級，升不了級明年再留級。於是我們就明白，如果我們在這一世當中，把我們的功課統統做完，都做得很好，來生要不要來？不來了。不來是什麼？不搞輪迴，你畢業了。畢業之後到哪裡去？到四聖法界去。六道好比是小學，四聖法界是中學，聲聞是中學，緣覺是高中，菩薩是大學，佛是研究所。六道是小學，他升級了。升不上去就留級，來生還要來。我們的功課是什麼？功課是兩個，一個是學明瞭，觀，你對宇宙人生怎麼個看法；第二個是止，放下。這是行門，觀是解門，解行相應，解在行中，行在解中，你是真佛弟子。我們就明白，我們對六道的一切人事物，包括世尊在六道裡面的種種活動，弘法利生、講經說法，都不能執著，徹底放下執著，我們六道裡面的功課就修完，就畢業。我這一生當中沒有遇到淨土法門，直接就上升到四聖法界去，脫離六道，小學畢業，這個要知道。對這個世間法，名聞利養、五欲六塵，還有一點點放不下，就去不了，徹底放下才能往生。諸位要記住，這個往生是往生四聖法界裡面的聲聞法界，是往生到那裡，就好比小學畢業升初中，初中畢業升高中，慢慢去拿到博士學位，博士學位成佛了。
假如很幸運，這個法門真的不容易遇到，淨土法門，遇到淨土法門有什麼好處？這些初中、高中、大學都不要念，在一生當中就超越，直接念研究所。所以這個法門叫難信之法，什麼人難信？十方世界的菩薩。他們生生世世沒遇到、沒聽說過，你跟他講這個法門，他不相信，哪有這種道理？讀書你要拿到最高的學位，你怎麼能不按照順序？小學、中學、高中、大學、研究所，肯定是這個順序，不可能你一下就跳班跳到研究所去，難信之法。所以我們要真的很清楚、很明白，遇到這個法門，相信這個法門，修學這個法門，不是偶然的，過去生中生生世世接觸到，跟這個法門有緣。有沒有修？有修。為什麼沒去得了？為什麼沒有往生？緣上出了問題，沒去得了。而緣裡面最嚴重的是冤親債主，你想去，他找你麻煩，你過去欠他的命，你沒有還他的命他不甘心，他要障礙；你過去欠他的錢你沒有還清，他也不會饒你。還有什麼？還有感情，最麻煩的親情，所謂人情債，你不把它還清不行。我們明白這個道理，曉得事實真相，在這一生當中除了要放下、要提升自己，還得要把債務了掉。我欠哪些人債我也不曉得，我怎麼還？有法子還。我們一生當中的福報，財富是屬於福報，拿出來做好事，用你的福報幫助諸佛如來的正法久住，功德迴向給冤親債主，這是用這個方法還他，全都有了，我不為自己，我為冤親債主還債。人情債也不例外，我把功德迴向你，希望你們與佛有緣，與淨宗有緣，與阿彌陀佛有緣，將來以這個好緣、善緣，你會信淨土，你會遇到淨宗的善知識，你會認真修行發願求生淨土。所以福報不能自己享，無論有多少福報，全心全力的奉獻，叫圓滿功德。這三種債務，命債、錢財的債務、人情債，統統可以還清，你是乾乾淨淨的清淨心來做這個事情。債為什麼還不了？做很多很多善事，沒有忘掉自己名聞利養，有一些冤親債主看到你的情形不滿意，不夠意思；換句話說，他還會找你。可是我們相信一大半以上，他不會這麼斤斤計較，覺得你做得不錯，他就了了，他就走，就放你一馬。人同此心，心同此理，六道裡面的有情眾生不例外，還是這麼一個道理，所以放要真放。
我們在這一生當中，我也常常跟跟在我身邊的這些同學，我告訴他「我學佛這五十八年，弘法五十一年，你們都看到，我遇到許多困境，怎麼通過的？放下。」而這些困境我非常感激，感激什麼？佛菩薩替我安排來考試的，看我放得下放不下？放下就通過，升級了。所以每一次困境之後，就一次大幅度的提升，這大家看出來。你如果不放下，不放下就跟人家鬥爭，鬥爭怎麼？鬥爭就墮落了。所以這事情不能講理，講理就墮落。要學什麼？學忍耐，修忍辱波羅蜜，忍辱幫助你提升，不爭，你爭，我給你，你要，我讓給你，他也歡喜，我也歡喜。你要名，名給你，你要利，利也給你，只要我有的，我統統給你。連道場都不例外，要，馬上給你。統統給了他，他還要批評，氣還沒消掉，這是什麼？這裡頭還有人情債在裡頭。人在這個世間做事，難，叫每個人都歡歡喜喜不容易！我們只有一個方向、一個目標，聽從佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨在經典，依教奉行，什麼樣的困境統統能化解，這化解我們一生成就就沒有障礙，道理在此地。能不能在一生當中，達到究竟圓滿的成就？大乘經教佛常說，從理論上講肯定，可能。你不能成就都是事上出了問題，你沒有聽佛的話，佛教你持戒、修定、求智慧，我們有沒有去做？十善、三皈五戒、六度、十願，有沒有做到？這是最基本的。如果你都做到，你這一生決定生淨土，而且品位不會低。取實報土是不容易，但是取方便土不難，在西方極樂世界，方便土跟實報土的距離很近，為什麼不幹？我們把話說得更清楚一點、更白一點，為什麼不肯放下？放下就是，不能不知道。
從哪裡放起？從十善業放起。放下殺生，每一條意思很深很廣，殺生裡面包括什麼？包括惱害。那個人因我而生煩惱，因我而感受痛苦，都在殺生這一條裡面，範圍廣，要知道。你不讀《戒經》，你不曉得，單單看到這一句，你不知道它裡面的義理，不知道它的境界，你沒法子做。單單守住我確實沒有殺過生，我連蚊蟲螞蟻都不殺牠，我是不是做到？不見得。你做到的是表面，是皮毛，你對於一切眾生，憐憫的心沒生出來，同情心沒生出來。不殺生這一條做到，肯定你自性裡的性德，愛眾生的心，同情心、憐憫心肯定生出來，你會無條件的幫助一切苦難眾生。不偷盜這一條戒，決定沒有很細、很微弱的佔便宜的念頭，那是什麼？那是盜心。佛家四重戒裡「不漏國稅」，有這一條，這很容易犯的。我是沒有偷盜，在法律許可情形之下少納一點稅，研究研究不犯法，少納一點稅這個念頭就是盜心，它講得很微細。決定沒有佔人便宜的念頭，只會多給人一點。《弟子規》裡面講「凡取與」，我們取要少取，給要多給，人心厚道。這是不是佛教導我們的？不是，是我們的性德本來就是這樣的。現在為什麼變得斤斤計較？迷失了自性，起心動念、言語造作跟性德相違背，做了很多的錯事自己都不知道。遇到善知識給你一講解、一分析，才知道我這一生，乃至於我這一天，從早到晚確確實實全都犯了，哪一條不做？
「三皈」，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，做到了嗎？三皈是什麼？皈依自性，自性覺、自性正、自性淨，清淨心，全都忘掉了。所以祖師大德很慈悲，佛也是諄諄教誨，把三皈列入早晚功課，最重要的，你什麼經、什麼咒都不需要念，最簡單的早晚課就是三皈。佛教我們時時刻刻提醒，起心動念、言語造作要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染。我們忘得一乾二淨，六根接觸六塵境界馬上就迷了、就邪了，動了邪念頭，就染污，就不清淨。這是難，難在什麼？從小沒有受過德行的訓練。長大之後雖然跟佛有緣，也皈依三寶，沒有真正善知識引導，所以有名無實。不了解諸法實相，這就是不聽經，不去研究經教，皈依三寶做個佛門弟子，不是真的弟子。就好像我們上學念書一樣，學校報了名，我是這個學校的學生，但是學校上課從來不去，我們是這樣的學生。所以我們起心動念跟老師的教誨完全相違背，自己不知道。以為上學報了名拿到學生證這就是的，上課不上課不要緊。如果不要緊，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經說法上課，沒有一天休息？四十九年，從開悟那一天他三十歲，七十九歲走的，沒有一天空過，這是真的不是假的。為什麼？釋迦牟尼佛一切時、一切處，遇到一個人也是跟他講經，也是教學，兩個人也是跟他教學，不論人多少，也不論他是什麼身分、哪個行業，見到人就教。不但言教，而且自己做出好榜樣給人看，身教。
佛滅度之後，我們把佛當年在世最重要的一樁事情疏忽了，教學，這是他老人家一生最重要的一樁事。他沒有帶人去打過一次佛七，也沒有哪個地方去搞一個禪七，沒有，你查遍《大藏經》沒有。除了教學之外沒有任何活動，為什麼？修行是在個人，是你自己的事情，佛不干涉。真是一個好老師，幫你斷疑生信，解惑修行，你有迷惑，他幫你化解，教導你修行。修行就是持戒，持戒就是放下一切負面的思想言行，學為人師、行為世範，那就是提起正面的，與性德相應的倫理、道德、因果，再往上就是科學、哲學這些學術，幫你向上提升。諸佛菩薩世世代代相傳，傳的是這個東西。到最近這一百年式微，真的一代不如一代，佛法重實質不重形式，實質是真修、真幹。了解事實真相有助於我們放下，我們一般人想放下放不下，就是對事實真相不了解。所以世尊當年在世，四十九年講經說法是解門，行門是自己的事情，不要老師指導，自己曉得真幹。佛法傳到中國，到唐朝時候馬祖、百丈，這兩個人是六祖惠能大師的徒孫，他們是第八代，發了大慈悲心，提倡什麼？共修。為什麼？看出大家只研究經教，疏忽了修行，所以提倡共修。共修是什麼？所謂依眾靠眾，大家在一塊你就不好意思不幹，提倡這個辦法。在這個之前各人修各人的。這就是什麼？叢林就是大學學校，把佛法在過去那個散漫把它集中出來，學校化，辦學院，寺院庵堂實際上就是學院。所謂住持，很少人叫這名詞，叫什麼？叫主席，叢林主席。主席是校長，首座和尚，首座是什麼？教務長，維那是訓導長，監院是總務長，跟現在大學真是一樣，名稱不一樣，他管的事是一樣的，所以就變成學校。
我學佛，方東美先生跟我講了很多次，他勉勵我，中國佛教要復興，捨叢林那就不可能。叢林制度好，正規的學院大學，這是老師對我的期望。可是這樁事情得有福報，我知道我的一生沒那麼大的福報，這是大事。我一生有自知之明，我是什麼身分？教員。不是管行政的，我教一個學科、兩個學科，我會教得很好。所以我一生從來沒有做領導人的念頭，沒有這個福分，不做這個想。所以一生不建寺廟，不做住持，不但沒有住持的命，連寺院裡面首座、維那、監院，我這個命也沒有，我自己很守本分就是當教員。跟大家在一起依眾靠眾，走了這麼多年沒有固定的住所，一生流浪。很難得，本師釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他也是一生流浪，他老人家一生沒有建道場，沒有個寺廟，哪個地方有緣就到哪裡去。我出家是章嘉大師教我的，給我選了這個行業，同時教我學釋迦牟尼佛。這個教誨我一生沒有改變，我很感激老師的指導，一生生活很快樂、很歡喜，真的「學而時習之，不亦悅乎」，這個境界達到。
大乘經裡面逐漸逐漸契入，我們現在講高等的佛學。對於佛菩薩所說的諸法實相，這一句話很深，「由心不起，外境本空」，這一般人很難了解，千真萬確。念不起，有沒有這個宇宙？沒有。有沒有芸芸眾生？沒有。所以佛把我們現實的境界比作夢幻泡影，你在作夢，夢醒了什麼都沒有。念，由心不起，這個起心是什麼？起心就是妄念，妄念不起，境界就沒有。我們要問，諸佛如來應化在世間，像釋迦牟尼佛，釋迦佛有沒有起念？如果起心動念，他不就變成凡夫，他不就迷了嗎？迷了還能教人嗎？我們前面在四德裡，第一條叫「隨緣妙用」，我們前面講過，跟諸位討論過這問題。諸佛如來應化在這個世界，你在事上看、在相上看，跟我們沒有兩樣，好像也是起心動念，也有分別執著，實際上完全沒有，這叫妙！用就是起作用。他確實沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著！這叫妙。所以我們看到這個地方講到不變隨緣，隨緣不變，我們在這個華嚴宗的三觀，看到真空觀裡面講的不變隨緣，隨緣不變。我在早年年輕時候我講四句，不變隨緣是諸佛菩薩應化在世間，這個地方的諸佛菩薩包括法身大士，他們不變隨緣。與一切眾生感應道交，眾生有感他自然就有應，應的時候沒有起心動念所以叫妙用。十法界裡面的菩薩，與這裡眾生有緣他也來，眾生有感他要有應，但是他會起心動念，他沒有分別執著，他有起心動念，他也來幫助眾生，幫助佛教化眾生。他是什麼？他是隨緣不變，隨一切眾生緣學不變，這是菩薩。小乘人，阿羅漢跟辟支佛真有不少，他不變不隨緣，為什麼？眾生難度，別惹麻煩，自己清淨，提升境界，那是二乘。我們凡夫隨緣隨變，這就不行，這都不叫妙用。妙用是不變隨緣，這叫妙，不變隨緣都是妙用，我們要學這個，那就真有受用。
這個理我們懂得，「由心不起，外境本空」，我們明白了，我們能不能做到心不起？做不到，你要做到就成佛。誰做到？惠能大師做到，我們做不到。惠能大師從開悟那一天起，他的境界跟釋迦牟尼佛沒兩樣，還有身體在這個世間度化眾生，那是不變隨緣，那是我們前面四德裡面的隨緣妙用。我再說得白一點、說得淺一點，隨緣妙用是什麼樣子？完全沒有自己，有自己就錯了。這個身體跟性德是完全相應，身體在這個世間幹什麼？為苦難眾生，沒有自己！像《金剛經》上講的四相沒有了，不但四相沒有，四見也沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見都沒有，這個境界是隨緣妙用。所以他底下全具足，只要這條有，自自然然「威儀有則」。這用我們凡夫眼光來看，看這個人起心動念，看這個人言語造作，全是社會上最好的榜樣，最好的榜樣是什麼？十善。我們所常常講的《感應篇》、《弟子規》，他全做到，那就是他的生活，這叫威儀有則。「質直柔和」，對待任何人一片慈悲，心地真誠，真誠是質直，慈悲是柔和。「代眾生苦」，這是真正覺悟自然現的相，沒有一點點勉強，為什麼？性德流露。
下面『論云』，這是大師舉《唯識論》，來證明前面的兩句話，由心不起，外境本空，『由依唯識故，境本無體故，真空義成』。外境本空，這個外境是心外之境，包括我們的身體都是外境，心外之境。為什麼外境本空？《唯識論》裡講得好，一切法不離唯識；唯是唯獨，識就是阿賴耶，阿賴耶識。阿賴耶識從哪裡來的？心動，起心動念自性清淨圓明體就變成阿賴耶。好像什麼？這個地方後面可能有，好像水跟波一樣。水是不動的，你看那池塘沒有風的時候，風平浪靜，那是真的你看到水，水本來就是這樣。那一動，一動就有波浪，識就是波，就變成有波浪的水。識是不是真心？是的。但是真心通常在不動的狀況之下叫真心，動的狀況下就起波浪，水就是波，波就是水，離不開。一個是在靜止的狀態，一個是在波動，波動它才現相，沒有波動的時候不現相。我們講十法界依正莊嚴，這佛是經上講的，科學裡面講宇宙、萬有，佛法講萬法，它叫萬有。它現在還沒有講到唯識，唯識比它講得高。現相是識現的，現相之後這個相裡面千變萬化，就是由微波到小的波浪，小浪，小浪就變成大浪，大浪變成巨浪，這是什麼？唯識所變，那是識的作用。我們迷得愈深，浪就愈大，把本來面目，本來面目是平靜的完全不顯，你看到都是大波大浪。
現在我們這個社會災難頻繁，這就是大波大浪，為什麼會有這個現象？迷了自性，隨順煩惱。煩惱裡重要的是欲望，要是隨順這個欲望，欲望沒有止境，那好，這個浪頭就沒止境，這個浪變成什麼？變成海嘯，變成災難。怎樣把這個災難消除、把這個災難化解？風息了浪就沒有，我們能夠把欲望息了，災難就化解。世間聖人他們不講息滅欲望，他不講這個，他講什麼？節制欲望，你的欲望要有限制，要把它控制住。小的波浪也很好看，波浪很好看可以欣賞，不至於發生災難。所以儒家用禮來節制，禮是什麼？你不要超過它，也不要不及，它給你定的什麼？剛剛好的一個水平可以欣賞，可以享受，不至於氾濫。佛法裡面講的，十善業道、三皈五戒，這裡頭有淺有深，最淺的人天法就是節制，不至於造成災難，這個好！因為絕大多數的人業障重，他開悟不是容易事情，所以先幫助眾生保持人天的身分，不要墮三惡道，佛家設這麼一個標準。三惡道墮落下去，出來太難！你怎樣保住你的人身？中品十善就保人身，上品十善生欲界天。所以十善業道從最下層講起人天法，你來生不失人身，好的可以生天。往大處講、往深處講，它是無上菩提的基礎，沒有這個基礎決定不能向上提升，人都做不好，欲界天的標準都不夠，你怎麼能作佛？你怎麼能作菩薩？哪有這個道理！
《唯識論》裡面說得好，萬法是依唯識而變的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。今天這個世界上它的變化，它變好、變壞都是唯識。唯識裡面五十一個心所，心所有法，心講八個，阿賴耶、末那、意識，再加上前五識眼耳鼻舌身，這八個識。八識它起作用歸納為五十一類，我們講心理作用，這裡頭有善、有不善，善的心所十一個，不善的心所二十六個，這二十六個叫煩惱不善的。二十六個又可以分為根本煩惱、隨煩惱，根本煩惱六個，另外二十個隨煩惱，隨煩惱也分大中小；根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六個。佛教導我們怎麼樣提升？煩惱統統放下，煩惱沒有了。要知道這些東西也都不是真的，從哪裡起來？從妄念起來的。妄念是無明，一念不覺，這從不覺起來，所以它不是真的。貪瞋痴慢疑、惡見可以放下，這個東西放下就是執著就沒有了；換句話說，這些東西是嚴重的執著。這個東西要是沒有了，就產生變化，整個宇宙產生變化，變了，六道沒有了，變成什麼？變成四聖法界的聲聞法界。聲聞法界我們可以說是淨土，六道是染污，那裡沒有染污，你回到淨土，往上去一層比一層清淨。可是諸位要記住，這個淨土不是淨土宗，不是阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛的淨土比這殊勝太多了，可以說跟一切諸佛如來的實報莊嚴土是相同，這真不容易。我們一生要想生到諸佛的實報土，必須超越十法界，超越六道還不行，那功夫功力不夠。可是真正求往生西方極樂世界，六道裡面的煩惱沒斷也能往生，這太殊勝了。那你必須要去學習淨宗的典籍，它不多，祖師大德加進去的也不過是五經一論，認真依照這個典籍去修學，發願求生淨土，念阿彌陀佛，沒有一個不成就。所以曉得境界是假的，沒有自性，「境本無體，真空義成」。境界沒有自體，是心現識變，心沒有現相，一念不覺這才出現相。出現相，你不能說它有；不現相的時候，不能說它無。不現相的時候，六祖能大師說得很好，「本自具足」，不能說它無，本自具足；現相的時候「能生萬法」，不能說它有。於是你才能隨緣，你才能放下，放下是妙用，你不會再執著、不會再分別。不但你不執著、不分別，你起心動念都沒有，那個境界裡面的生活是諸佛如來的生活，我們用人間的話來形容，可以說是究竟圓滿的幸福美滿，達到了極處。誰追求這個境界？真正有智慧的人，真正覺悟的人，他追求這個境界。人天福報他不在乎，世間人迷在這裡面，真正明瞭事實真相的人，這是假的，曇花一現。所以人天福報，真正修行人看什麼？他沒有把它看成當真，他心裡絲毫不著。偶爾有緣可以欣賞，心裡決定不落印象，這叫不變隨緣，這叫隨緣妙用。
『以塵無有故，本識即不生』，這個意思更深，塵是什麼？是物質。現代科學它不講塵，它講基本粒子，佛法叫做塵，所有一切物質都是由它組織起來。由基本粒子組成電子，由電子組成原子，原子組成分子，由分子組成物質現象。萬物，所有一切物質現象分到最後，在佛法裡就是一個塵，塵從哪裡來？識變的，這個要知道。佛法大乘教裡面說塵，實際上就是彌勒菩薩所講的，一彈指有「三十二億百千念，念念成形」，這個塵就是那個形，它有個形狀出現，「形皆有識」。這就告訴我們，任何物質裡面都有見聞覺知，都有受想行識。所以江本博士的水實驗，證明了水，這是礦物，我們喝的水，它會看、它會聽，它懂得人的意思，它有受想行識，它有見聞覺知。這說明精神世界跟物質世界是一回事，不是兩回事，都是心現識變。明心見性的人，性在哪裡？無處不是，無時不是，你六根所接觸到的全是，不但這些物質，虛空也是。為什麼虛空也是、時間也是？《百法明門論》裡面，歸納世出世間一切法為一百類，裡面有一類叫不相應行法。為什麼叫不相應？它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有這麼樣東西。這個東西跟前面三個都有關係，但是不能屬於哪一法，特別立一個不相應行法。時間、空間都在裡面，它總共有二十四個，裡頭有時分，就是時間，方分就是空間。所以時間、空間也是唯識所變，也是心現識變的，心在哪裡？無法不是！
可是我們今天能夠認識這一層，不簡單，這是諸法實相，那我們也算是開悟，這開悟叫解悟。你憑什麼解悟？聽經典上所說，聽佛菩薩所說，你明白。實際上你有沒有得受用？沒有。為什麼？我們還是受這些煩惱習氣的控制，就沒有覺悟。真正覺悟，覺悟是煩惱沒有了；煩惱沒有了，告訴諸位，自性本具的般若智慧現前，那得受用。得受用得給你加個名稱，你不是凡人，你是什麼？你是佛，你是法身大士，你得受用。得受用的人徹底放下，他知道全是假的，所以對於世出世間一切法不再分別、不再執著，甚至於到最後不再起心動念，得受用！我們就曉得，我們現在要修學的修什麼？就是修這功夫。別的功夫是假的不是真的，所謂真功夫是放下，為什麼放下？不是真的。你一定要記住，一切諸法空無所有，頭一個講身體，身體無所有。常常想彌勒菩薩的教誨，這教誨實在講什麼？他告訴我們，宇宙的現象就跟電影、電視一樣。在電影裡面是特別看得明顯，一個念頭就是一個畫面，念念成形，一個畫面。我們這個地方有一小卷，這是電影的底片，我們知道這幻燈片每一格是一張，沒有兩張是相同的，張張不一樣，沒有兩張相同，你一定要清楚。在放映機裡面，鏡頭打開，一張，這一張打到銀幕上立刻把鏡頭關上，又抽一張，第二張，第二張不是第一張，鏡頭打開第二張出現，再打開第三張，再打開第四張，再打開第五張，我們看到那個畫面上是動的，其實它不動。
電影放映機一秒鐘放二十四張，放這麼二十四張，二十四個畫面一秒鐘，彌勒菩薩告訴我們，我們整個宇宙這個大幻燈放的速度，是一秒鐘一千二百八十兆張。這是有形的，如果我們起心動念也像這樣有形的，恐怕盡虛空都裝不下，它沒有形狀。道理跟這個道理完全相同，沒有一張是相同的，前面一張的畫面沒有到下面去，下面也沒有到前面去，張張獨立，全是假的。你要是執著，你要想佔有，你要想控制，你全錯用了心，能不能控制？決定不能。能不能佔有？決定不能。所以彌勒菩薩講「識念極微細，不可執持」，沒有辦法執著，沒有辦法保持。連這個電影我們看幻燈片一秒鐘二十四張，你都不能執持；現在一秒鐘居然是一千二百八十兆張，你怎麼執持？世間人不了解事實真相，以為非要控制不可，非要佔有不可，一切據為己有，不知道是一場空。事實真相就在當下，它沒有時間，沒有過去、現在、未來，過去、現在、未來是人的一種幻覺，根本就沒有，就是當下一念。而這一念時間非常短，是一千二百八十兆分之一秒，你們去想去，這是事實真相。佛經裡面有這些東西，這個都屬於科學，所以它這才是真正達到究竟圓滿的科學，把整個宇宙是一回什麼事情，搞清楚、搞明白了。不需要用科學儀器，不要借助外面的力量，自己的自性它也具足圓滿功能，它所現的萬事萬物，大是星系，小是微塵，也具足自性圓滿的功能。我們現在科學家講能量，微塵裡面具足整個宇宙圓滿的能量，你不能小看它，這是事實。
所以你必須要把控制、佔有這些妄念，這妄念害了你，害你搞六道輪迴，害你天天受苦，這個東西一放下，你就得大自在，你智慧就開了，你在這個世間事事如意，我們前面講四種無礙，理事無礙、事事無礙，你真的把自己找到了，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你找到了，你回歸到自性，你證得究竟圓滿，這是大乘法。能大師講得太簡單，太簡單它是圓滿的，我們初學的人聽不懂。釋迦牟尼佛示現成佛，把明心見性講清楚，講得很明白，《大方廣佛華嚴經》就是惠能大師講的五句話，這五句話一展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》濃縮起來就這五句話。再跟諸位說，這五句話講什麼？講我們自己，回歸到自性，我們才真得受用。如果不回歸自性的話，我們還要搞六道，不知道搞到什麼時候，沒完沒了，太辛苦！所以教下祖師大德常講，你一定要懂得回歸自性。字字句句都回歸自性，你就真得受用，你學到了。今天時間到了，我們就學習到此地。