諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九面，我們還從第三行看起，從六：
【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】
前面我們學到『理事無礙』。宇宙萬法確實有無盡的奧理，有無量無邊的變化，不是我們用言說能說得盡的，也不是用我們心理思惟能夠想得到的，我們的言語、我們的思考能力非常有限。對於一切法的真相，佛法裡面常用六個字來說明，性相、理事、因果，萬事萬物總離不開這六個項目。它到底從哪裡來的？是我們自性變現出來的，自性裡頭圓滿具足。自性不能分割，它是整體，大到虛空法界是一體，小到一微一塵還是整體，這是大乘教裡常說的不思議的境界。《華嚴經》末後一品，《四十華嚴》的經題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」。入有能入、有所入，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入；換句話說，修普賢行願就能入華嚴不思議解脫境界。我們可以說不是普賢菩薩就沒有辦法入，普賢菩薩跟一般的菩薩有什麼差別？差別就在圓滿的菩提心，這普賢菩薩。什麼叫菩提？菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思。圓滿的覺悟就是不思議解脫境界，一絲毫妄情都沒有，那個妄真的是斷盡，乾乾淨淨，所以它還源了，徹底明白了。明白法界是什麼樣子？沒有障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼？『法如是故』。佛家名詞「法爾如是」就是此地講的「法如是故」，它就是這個樣子，本來就是這樣。這裡頭沒有理由，你如果想理由的話，你又在搞分別執著，一有分別執著就處處都是障礙。
障礙從哪來的？障礙是我們自己起心動念分別執著變現出來的。佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法就是世間法。出世間法，你用的是世間的心，情執，出世間法還是世間法，這個要知道。法實在講沒有什麼世間出世間，唯識所變，從心想生。心不想，什麼障礙都沒有，那個法叫大圓滿，叫無障礙法；一起心動念就變質、就有礙。在起心動念雖然有礙，還不算太大，可是如果一有分別，障礙就大；一有分別，一真法界的實報莊嚴土就不見了，變成十法界。如果從分別裡面又起了執著，那麻煩就更大，四聖法界不見了，六道出現；六道是染污，這裡頭有善有惡，善多惡少在三善道，惡多善少就變三惡道去了，十法界各個隱現不同。這些道理、現象，我們感激佛菩薩為我們說出來，我們總算明白了。明白之後最重要的一樁事情，中國古聖先賢常說的趨吉避凶，這是一個有智慧的人、聰明人。趨吉避凶不是在外面，在內心，內心裡把凶惡放下，把善念、善心、善行提起來，現在一般人所講自然的災害、人為的禍害、戰爭，自然就沒有了。佛法講內學，向內不向外，從自己內心裡面去做，如果向外求永遠不能解決問題，這個要知道。為什麼？向外求你肯定分別執著，分別執著是製造麻煩的東西，它怎麼能解決麻煩？它製造。什麼才能解決問題？內心的清淨平等覺，就把問題解決了。
所以事理無礙，接著就跟我們講『定慧雙融』，怎麼雙融？定中有慧、慧中有定。這是佛門裡面所講的禪定，跟外道所講的不一樣。外道修行，定中沒有慧，慧中沒有定，無論他是修定修慧都不能成就，這個道理佛在經典上講得太多了。定慧雙融，定慧可以互為體用，定是體，慧是它的作用，定起作用是智慧；如果換過來說，慧是體，定是作用。真的，佛與大菩薩應化在十法界、在六道，像釋迦牟尼佛在這個世間為我們示現八相成道，顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅槃，佛有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，他哪裡會有分別執著！那就是常在定中。八十年示現八相成道，佛在定中，大乘教裡面常講的「那伽常在定，無有不定時」。從什麼地方能看到？從相上你能看得到。得要會看，你不會看你看不到。諺語所謂「會看的看門道，不會看的看熱鬧」，看熱鬧你不知道，看門道你知道。大智慧的表演，他全在定中，他沒起心動念過，這是大定，究竟圓滿的性定，自性本定。我們有沒有？都有，每個人都有。為什麼我們起不了作用？我們因為煩惱、妄想、執著把它障礙住，雖有，它不起作用；它所起的作用是妄想分別執著，它起這個作用。好像自性上面蓋著一層灰塵，灰塵起作用，它被掩蓋住了在底下。它有沒有變質？沒有變質，永遠不變質、永遠清淨。
所以佛教我們沒有別的，佛不居功，為什麼？你修行成佛，佛說我沒有給你一點點。佛給我們的只是把他的經驗告訴我們，把他所見到的真相告訴我們，我們今天見不到的原因在哪裡，這個告訴我們。把我們見不到的原因除去，誰除？自己除，別人幫不上忙。為什麼？起心動念分別執著是你自己造的，不是別人給你造的；別人給你造的，別人就能幫助你除掉。這是你自己自作自受，除了你自己之外，沒有任何人能幫得上忙。怎麼樣除？記住，放下！再說一句老實話，我們在六道裡生生世世為的是什麼？幹什麼要在六道裡頭？沒有別的，就是學習放下。到哪一天你在六道裡面把執著這門功課做圓滿，什麼也不執著，連佛法也不執著，連自性清淨圓明體也不執著，假名，你執著這個名字幹什麼？統統放下，恭喜你，證阿羅漢果，你在佛法裡得小成就了。六道沒有了，你永遠再不墮六道，再不搞輪迴的把戲。你看看我們沒有學別的，就學放下，經教學不學無所謂。釋迦牟尼佛給我們表演的，學了十二年還得放下，不放下還不行，就變成障礙，叫所知障，放下了。惠能大師給我們表演的不需要學習，不認識字、沒念過書，一生一部經也沒聽過，他怎麼成佛？放下！妄想分別執著統統放下，所謂是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，是殺人的利器，比喻什麼？比喻傷害我們的法身慧命，就是妄想分別執著像一把屠刀一樣。
如果不肯放下，你在佛門裡面所修的一切都叫做福德，沒有功德。大概在中國佛教史上講到修福，可能一直到今天還沒有人能比得上梁武帝。梁武帝建造寺廟四百八十座，護持出家人，這是護法，照顧出家人十幾萬人。修這麼大的福報，空前，我們不敢說絕後，但是一直到今天沒有人能趕上他。你看達摩祖師到中國和梁武帝見面，梁武帝很自負，向達摩祖師請教，說他這一生護法的工作，問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師告訴他：並無功德。怎麼知道並無功德？從他問這句話就知道，「我的功德大不大」，你看看「我的」，我執沒破。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，他全都在，他沒有放下。功德是什麼？功德是定慧。戒不是的，戒是福德，這諸位要知道。因戒得定，那個持戒就是功德；如果戒持得很好，沒有得定、沒有開智慧，那個持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解決問題，什麼問題？生死大事，能開悟、能證果，這是功德。福德不行，福德所感得的是來生的福報。福報小一點的在人間，人間得富貴；福報大的，人間沒有這麼大的福報，到天上，就生天，四王天、忉利天。夜摩天以上還得有一點定功，修了一點定，但是定沒有修成功，在佛法叫未到定，就是考試不及格。這是上面的四層天，欲界：夜摩、兜率、化樂、他化自在天，修定不及格。如果定修成了就不在欲界，這個諸位要明瞭。定修成怎麼樣？把煩惱伏住了。有時候說斷，但要曉得不是真的斷，伏斷，古人講「石頭壓草」，沒除根，但是它不起作用，伏住了，這在六道。如果這個煩惱真的斷掉，他就不在六道，他證阿羅漢果，他出去了，這才是我們一生修學真正目的之所在。
自行就是化他，你給別人做出好樣子，讓人家看到受到感動向你學習，這真的化他。菩薩在修行過程當中，遇到緣分不能捨棄，捨棄怎麼樣？你沒有慈悲心。你慈悲心在哪裡表現？像現在這個時代眾生很苦、災難很多，要不要幫助？要。幫助要有助緣，我想幫助沒有這個緣幫不上忙，幫不上忙就用自己修行的內功迴向，有效，不是沒有效果。你自己真的修行有功夫，這個功夫迴向能幫助他化解災難，自己沒有功夫那就沒有法子。那是世間人所謂心有餘而力不足，我有心幫忙我能力做不到。這個能力有兩方面，一個是道行，一個是福報，兩者都具足，那不可思議，那是大功德！沒有福報，有功行，他修的是功德；有福報沒有功夫，他修的是福德，都值得讚歎。
明白這個道理，我們就曉得修行最重要的是戒定慧，佛法裡稱為「三學」。大經大論，大經是《華嚴經》，大論是《大智度論》，佛菩薩都告訴我們，「戒為無上菩提本」。佛在《十善業道經》上告訴我們，十善這十條是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本。人天法好像我們蓋個平房、蓋個小房子，無上菩提好像是一百層的大廈，十善業是什麼？十善業是這個房屋的地基，你沒有好的地基你就建不上去，你能不重視？今天是什麼社會？這佛法管不管用？學了佛法有沒有真正的好處？說實在的話，沒有好處。為什麼？大乘經教講得再白再淺，聽不懂，沒有入進去，得不到真正的受用。如果說有好處、有用，也能講得通，什麼用處？幫一切眾生在阿賴耶識裡種種子，所謂「一歷耳根，永為道種」，你阿賴耶識裡種了有《華嚴經》的種子，這很可貴。但是這一生當中它不起作用，它對你真的是幫不上忙，為什麼？現在人不學經教了。《華嚴經》是在哪個階段的課程？最高的，研究所的。現在大學沒念過、中學沒念過、小學也沒念過，一下就聽研究所的課程，那怎麼可能？如果說我們在阿賴耶裡面種善根，這行。我們知道，學佛的人、稍稍契入境界的人明白，古今中外法師講經的道場聽眾多，肉眼看得見的是一些，肉眼看不見的還有很多，特別是大乘教。我們肉眼看不到的那些眾生可能真得利益，為什麼？裡面有不少程度比我們高，高很多！
世尊當年在世，每天講經，聽眾當中都有開悟、都有證果的，我們在經論裡常常看到有這樣的記載。現在人沒有了，為什麼？沒有人教。追根究柢，從小家裡沒教。教育，最重要的紮根教育是在家庭。什麼時候？最圓滿的是母親懷孕的時候。懷孕這十個月，心沒有惡念、沒有邪思，眼不看一切不善的東西，耳不聽邪惡的聲音，口不出惡言，決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口，身舉止端正，胎兒在學習。童蒙養正要從這個地方開始。中國早年周家的三太，這三個婦女她們懂得，她們就是這樣做，所以她們的後代文王、武王、周公，大聖大賢出現了。以這樣良好的基礎，到他長大接觸到佛法，生了歡喜心，認真學習，他成菩薩、他成佛，這是自然的，套佛經上一句話「法爾如是」。
中國佛教，成佛、成菩薩代代都有人，惠能大師所證得的跟釋迦牟尼佛所證得的是一樣的，沒有差別。『離分齊故』，「分齊」就是差別，沒有差別，都是把妄想分別執著統統放下，絲毫都不留。所以我們的修行，修什麼？放下而已。看破是智慧，你真正肯放下，你心就清淨、心就平等，清淨心生智慧。慧在哪裡？慧在清淨心。所以我們的心情要是很亂，心浮氣躁他所生的是煩惱，他去研究、去考慮、去思惟都沒有離開煩惱。煩惱是什麼？煩惱是自私自利。即使是為人、為社會、為國家、為整個世界，自私自利、名聞利養沒有放下，還是煩惱，清淨心沒有現前，沒有智慧。他想來想去的是什麼？是知識，不是智慧。智慧裡面決定不能夾雜，只要有夾雜就是屬於知識。智慧能解決問題，決定沒有後遺症，而且是圓滿的解決，知識不行。所以我們曉得我們天天學習的，特別是學習大乘就是學定、學慧，定就是清淨平等，《無量壽經》經題上清淨平等，覺就是慧，清淨平等覺。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的別號叫清淨平等覺；念清淨平等覺就是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是念清淨平等覺。從這個地方我們很容易體會到，念佛人為什麼功夫不得力？每天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天十萬聲不容易，為什麼還不相應？他心不清淨、不平等，他沒覺悟。那我們就曉得，聲聲阿彌陀佛從心裡念出來，什麼心？清淨平等覺，那就是古大德講的「一念相應」，這一句阿彌陀佛跟清淨平等就相應。「一念相應一念佛」，真念，「念念相應念念佛」，這還得了！這樣念佛，哪有不成佛的道理！我們明白了。所以諸佛菩薩、祖師大德都跟我們講，佛法是心法，佛法是內學，向內求不向外求，真管用。這句裡面，我們特別著重這個「融」字，融合成一體，定中有慧、慧中有定，完全融在一起，定就是慧，慧就是定。初學的時候是先有定後有慧，真正相應的時候就融成一樁事了。
『一多相即』，一即是多，多即是一，這怎麼回事情？一是講性，多是講相。相再多，萬事萬法（這個萬是形容，不是數目字），無量無邊無數無盡的法相，記住，體是一個，這是事實真相。所以萬法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，這個相跟那個相有沒有差別？離分別執著就沒有差別，差別是從分別執著起。分別執著不是真的，離開差別，平等性現前，平等的相也現前；不但性平等，相也平等。能現的理體是一，能現的諸多法相哪有不平等的道理！『絕前後故』，前後是講時間。這三句話裡頭，理事、定慧、一多，裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在諸法實相裡面，有沒有時空？沒有，真的沒有。現象，佛在大乘經上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。一切法在哪裡？當下，這才是事實真相，當下一念斷了，什麼現象都沒有了。十法界依正莊嚴，佛講「夢幻泡影」，就像你作夢一樣醒過來，醒過來就統統斷掉了，你醒過來那個夢還繼續再做嗎？沒有。我們眼前的事相就是這樣，所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，我們今天搞六道輪迴，在作夢，你不能說它沒有；「覺後空空無大千」，你要是一覺，一覺是什麼？就是念頭斷了，大千就是六道，六道就是大千，三千大千世界沒有了，夢醒，夢中之事。
諸佛菩薩教導我們，這兩句話很重要，諸佛如來出現在世間幹什麼？作夢中佛事，諸位要知道，什麼叫佛事？釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年叫佛事，「建水月道場，作夢中佛事」。水月，晚上在池塘看到池塘水裡有月亮，知道那是假的，月亮的影子，不是真的。建道場是水月道場，作佛事是夢中佛事，千萬不能有絲毫執著。我們常常跟同學在一起互相勉勵，不可以有對立的念頭，不可以有佔有的念頭，不可以有控制的念頭，我們的心清淨、平等了，你是在用真心，用真心那你就是佛菩薩。如果我們幹一些事，就是做佛門裡面的事，建道場做佛事，我們有心，有自私自利的心、有分別執著的心，那不叫佛事，那叫什麼？你在造六道輪迴。你所造的是善，利益大眾的，你在造三善道；你完全為自私自利，不是為別人，為別人目的還是為自己，不是捨己為人，藉別人成就自己，這還是造業，還是在造三惡道。不過這在三惡道裡面受的苦少，為什麼？他有利益眾生。惡道裡頭也很複雜，有人在惡道裡不受什麼苦，業力在感應，業感，因為他是福德不是功德。所以記住，功德是清淨平等心，造善是功德，清淨平等覺造惡也是功德，為什麼？造惡是幫人消業障，要不然他業障怎麼消得了？他用什麼心造惡？用憐憫心、慈悲心造惡。有沒有例子？有，《華嚴經》五十三參裡頭有。幫助你消業障，他自己沒有起心動念，沒有分別執著，菩薩，不是凡人。這一句裡頭最重要的啟示告訴我們，一真法界諸法實相裡面沒有時空。
『大用自在無障礙故』，這講起用，用有兩種，一種是幫助自己提升，另外一種是幫助別人提升。但是提升之前，也就是說你在修善、你在積德之前，必須要把業障消除，業障要不消除提不上去，想提就是提不上去。為什麼？業障在障礙你、在妨礙你。所以古大德常講，我們行善，「未論行善，先須改過」，就這麼個道理。我們要積功累德，不先把業障消除，這個功德就不能成就。前面諸位要聽懂你就明白，你幹的是福德，功德沒分。學佛同學這一點你要不搞清楚，還自己認為一生我修了不少功德，產生誤會。凡事是清淨平等心去做的是功德，那想一想我們心清不清淨？我們心平不平等？不是清淨平等心，修的是福德，福德的果報在六道，六道裡的福報，善道。功德是什麼？功德是了生死出三界，那是功德。淨土宗，特別法門，一生造作惡業，臨命終時真心懺悔，一念十念都能往生，這叫難信之法。幾個人肯相信？不相信。為什麼可能？我們的眼睛只看到這一世，不知道他過去世，如果你要有天眼能看到過去、能看到未來，你就恍然大悟。這個人過去生中生生世世修積功德，臨終時出了問題，不是本身出了問題，冤親債主來擾亂，他受到干擾，不能往生。這一生到人世間來，一生沒有遇到佛緣，臨命終時才遇到，這一遇到，他過去阿賴耶裡頭善根，一聽他就相信、他就接受、他就依教奉行，時間雖然短，成就非常殊勝，這麼個道理，不是沒有原因的。說實在話，世出世法裡頭沒有偶然的，都與前世有因，我們明白這個道理就不疑惑，知道佛法非常殊勝。所以造業不怕，不要天天提心吊膽擔心這個，無量無邊的惡業就怕你不肯懺悔，一懺悔就消了。懺悔要發露，不能夠隱瞞，不好意思說出來，隱藏在裡面，那叫什麼？那叫業，罪業。你把罪業藏在你心深處，那就是你的病根，你怎麼能不生病？你怎麼能不生煩惱？你怎麼能消除業障？
我們最近看到民國初年王鳳儀一生的事蹟，他給人講病，病講講就好了，道理就是這個，就是懺悔。外國，美國的魏斯心理醫生，一些疑難雜症他用催眠的方法，讓他回到過去世，回到再過去世，把這一生現在得病的因找出來，找出來之後懺悔，病就好了，一個道理。佛法裡面講懺除業障，就是這個道理，所以懺悔要發露。王老先生說，你心裡哪怕芝麻蒜皮的一些小事情，你盡量去回憶，盡量把它發掘找出來，把它說出來，吐掉。他叫這個東西叫陰氣，陰氣是病根，把它吐掉，你吐掉陰氣之後，你吸進去是陽氣，那是健康的能量。這講得很合道理，你把它吐乾淨，你身體就健康、就沒有毛病。這跟外國人講的隱私權恰恰相反，隱私是什麼？你不肯告訴別人，把這種不善的事情藏在心裡，永遠是你的病根，你的疾病就從這裡生的。你把它吐出來之後，你病根就沒有了，你不會生病。我們看到好多人講的跟佛法講的是一個道理，而且它真管用，真能把病治好。醫藥範圍很有限，真正治好病主要是在心理，這個道理很久之前我們就明瞭，但是並不這麼清楚。我在很早，在美國那個時候我就知道，這個病與心理關係很大。我有一次在達拉斯感冒，好幾天不能講經，同修們帶我去看醫生。醫生也是中國人，他給我診斷，給我開了處方。我告訴他，我說醫生能把病人的病治好不是在醫療。他聽了很驚訝，那是什麼？我說：心理佔百分之九十，病人相信醫生，沒有懷疑，醫生也相信病人，從信心當中把病治好；如果病人對醫生懷疑，對你醫道懷疑，對你的診斷懷疑，對醫藥懷疑，你再好的東西治不了他的病。他同意我的看法。這個醫生聽說現在不在了，年歲不大，我說年歲不大，大概也有五、六十歲的樣子，我們在一起他比我年輕一點。由此可知，精神確實影響身體。
魏斯四書最後一本《回到當下》，這本書裡幾乎只講一個字「愛」，真誠的愛心很不容易生出來。愛心是性德，是你自性裡頭本來具有的，而且我們常講「萬德萬能」，萬德萬能的第一能就是愛心。從他一生當中用催眠術治療，他得到這麼一個結論。你要怎樣把你自性的愛心發掘出來，你真的愛自己，你真的愛別人，你真的愛山河大地、愛花草樹木、愛一切眾生，那就是神。人跟神沒有差別，可是人把自性迷失了，把愛心變成自私自利，變成貪瞋痴慢，這就錯了，就造業。所以他教我們換個地位去著想，不要以自己為本位，處處以人為本。中國人講仁愛，仁是二人，想到自己就要想到別人，這是仁人。最好的是先想別人後想自己，這是聖人，想自己不想別人是凡人。諸佛菩薩沒有自己，沒有起心動念，所以他能夠與十法界一切眾生起感應道交，這是「大用自在」。《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，那個千不是數字，哪個地方眾生有感，菩薩就應現在他面前，應以什麼身得度他就現什麼身。菩薩有沒有分別？沒有，自然的，隨眾生心應所知量。這個眾生想見佛他就現佛身，這個眾生想見菩薩就現菩薩身，這個眾生想見祖師身分他就現祖師身，佛菩薩從來沒有分別、沒有執著，隨著眾生的心願，滿眾生的心願，眾生想聽什麼佛法就給他講什麼佛法。眾生還沒起念頭，菩薩現前了，這是什麼？你雖然還沒有起念頭，你心裡有，你沒說出來。極其微細的祈求自己還不知道，菩薩感應，就來幫助你把問題解決了。為什麼？我們凡夫不知道，菩薩知道，你跟菩薩是一體。這是「同體大悲，無緣大慈」，菩薩來幫助你，因為他跟你一體，沒有任何條件。我們所有一切眾生都跟諸佛菩薩是一體的，我們雖然不知道，絕不是說我們不知道，佛菩薩就不管我們，沒有這個道理。我們跟一切眾生一體，我們跟樹木花草一體，我們跟山河大地是一體，我們跟遍法界虛空界是一體，《華嚴經》上給我們講這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界，遍及一切眾生，像經上講的小至一微一塵，大至虛空法界，清淨平等覺，這叫大用無方，這個地方講大用自在無障礙故。前面這幾句我們就學到此地，我們接著再看下面，這入正文。
【言六觀者。一者。】
它一共六段，這第一段。第一段叫：
【攝境歸心真空觀。】
這裡面的意思是說心境不二。境界，萬事萬法，所現、所生、所變的一切法統統叫境，我們的身體也是境，能生的是心。佛在大經裡面常說，宇宙之間萬事萬物，從哪裡來的？心現識變。識是什麼？妄想分別執著，它會變；如果離開妄想分別執著，它就不變。諸佛如來的實報莊嚴土是心現，沒有識變，我們稱它作一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界，它不是十法界，它那個地方只現出來就不變。變化從哪裡來？變化從分別執著，只要一有分別馬上就產生變化，有執著是更不得了。『攝境歸心』，把外面境界統統收回來歸到心。心是『真空』，境不可得，心境不二，皆不可得。境是虛幻，剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識。形是境，識也是境，我們現在講現象，形是物質現象，識是精神現象，這兩種現象都是從心現出來的，心不是精神也不是物質。前面我們曾經學了真空觀，學了理事無礙觀，也學了事事無礙觀，下面賢首國師有解釋：
【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】
這是講「攝境歸心」。三界，舉這個例子，欲界、色界、無色界這叫三界，六道裡面的事情。六道裡面最差的是欲界，是第三等，比欲界高的是色界，比色界高的是無色界。無色界有四天、四層，色界有十八層，欲界有六層，所以三界合起來二十八層天。色界十八層分為四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，這佛經上講得清楚。『三界所有法唯是一心造』，就是一心所現的。這個「一」字，用得很妙。一心是什麼？一心就是心動了，心要不動，一都說不上。一念不覺，一念不覺就叫做無明，佛經上稱這個叫無始無明，沒有開始。沒有開始當然也就沒有結束，有始才有終，沒有始哪來的終？就是那一念，這一念滅了，又一念起來了，起來這一念不是前頭那一念，這是我們要知道的。前念不是後念，念念不相到，它是假的不是真的。我們今天看到的物質現象、精神現象是相續相，還得加兩個字，相似相續相，不是真的相續相，真的一個連一個那是真的，不是。每一念，念念不相到，念念不相應，所以它是幻相。如果這個念頭斷了，相就沒有了。到什麼時候斷？到大徹大悟，明心見性，連無始無明的習氣都斷了，這在《華嚴》是妙覺位。菩薩五十一個階級，最高到等覺，等覺再上去叫妙覺，那個時候沒有了，無始無明習氣沒有了，還源，真的還源了。還到哪裡？還到常寂光，回歸到性體。起不起作用？還是起作用，為什麼起作用？十法界裡依正莊嚴是自性變的，你雖然還源了，還有很多人沒有還源，沒有還源的人他們有波動，這個波動你知道，你接受這個波動，自自然然會應它，就感應。這個應沒有起心動念，感有起心動念，應沒有起心動念，自然就現相，不可思議。我們學佛終極的目標是歸心，知道所有法就是心，這個心就是本性，心性之外沒有一法可得，『故曰歸心』。
【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。】
這說得好。十法界依正莊嚴從哪裡來的？分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶，用現在的話就是一念妄動，或者說為一念不覺，稱之為無始無明，沒有開始，它動，這一動我們就不叫它真心，不叫它自性，給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶叫藏識，藏是什麼意思？含藏，像倉庫一樣，這裡面什麼東西都有，實際上就是惠能大師開悟的時候講的，「何期自性，本自具足」，它在不起無明的時候本自具足，起無明的時候能生萬法，就叫做阿賴耶，什麼它都能變、都能現。阿賴耶就是波動。阿賴耶三細相，第一個相是業相，業就是波動，這一波動就起了精神現象。精神現象是什麼？我出現了，我是這麼出現的。我執，跟著我的是四大煩惱，四大煩惱第一個是執著我；我見，《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見，一個起來統統都連著起來。這是煩惱的根，就是我！有我就有煩惱。什麼時候覺悟了，沒有我，誰生煩惱？煩惱沒有了。長病？沒有我，誰長病？沒有我，誰生死？全都沒有了。什麼麻煩都從我生。這裡頭還附帶著我愛，我愛是什麼？貪！我慢、傲慢，傲慢是瞋恚；我痴。你看看貪瞋痴，這根本煩惱，跟著我生起來的。沒有我，這三個就沒有；有我，這三個連帶都起來，叫四大煩惱常相隨，這是末那識。它出現了，它這一出現，物質現象就出來，物質現象叫境界相，就出現了。所以精神跟物質同時出現，我、跟宇宙、跟一切萬法同時出現，沒有先後。
我身體有變化，念念都在起變化，外面境界也是念念都起變化，這是什麼？這叫『一切分別但由自心』。你的心在動，外面境界都跟著動；你的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨，這淨土。淨土在哪裡？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡最高的四層，淨土。我心不清淨，有煩惱，馬上四聖法界不見了，變成穢土，六道，六道染污不清淨。染污裡面有善惡，諸位要知道，淨土裡頭沒有善惡。十法界裡面，四聖法界裡頭沒有善惡，他沒有執著。六道裡頭有善惡，善惡都是染，心善行善是三善道，心行不善三惡道，是自己心裡變現的，從分別執著生的。我們如果真的把這個道理搞清楚、搞明白，現在地球上許許多多災難能不能化解？能，輕而易舉。只要居住在地球上的這些人，大家把不善的心、不善的念頭、不善的行為放下，我們學心善、念頭善、行為善，所有災難就沒有了。為什麼？這一切境界從心想生。我們的心善惡二邊都不想，恢復到清淨，六道就沒有了，四聖法界淨土現前。這個道理佛說的，你能相信嗎？佛沒有妄語，句句是真話。《金剛經》上講的，如來是真語者、實語者、如語者。什麼叫如？完全跟事實真相一樣，這是如語。我們如果能信、能解、能照做，果報就現前，這就是如來大慈大悲、救苦救難，幫助一切眾生離苦得樂。一切苦難是不善業所感，一切清淨國土是淨業所感，這個世界不是別人造的，不是佛菩薩造的，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，自己造的。自己造的，轉變還是自己，別人不能替你轉變。這裡面有共業、有別業，共業是什麼？集體創造的，這是共業，別業是個人。集體，社會是集體的，集體的行為，國家是集體的，宗教是集體的，集體造的稱為共業；個別造的是別業。在果報上，別業別報，共業共同報，共業裡頭有別業，別業裡頭也有共業。
底下說『曾無心外境，能與心為緣』，這就說絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交，沒這回事情。我們現在知道，這個境是心外的？不是，心外哪有境！前面這句好，「曾無心外境」，心外沒有境，心跟境是一不是二。阿賴耶，阿賴耶的三細相，第一個相是振動，這一振動就生兩個現象出來，我們這個論文裡面講「起二用」，二用就是正報跟依報；境是依報，心是正報。這個心的意思很多，有真心、有妄心，我們現在統統在講，這個心可以說是真心，也可以說是妄心，妄心是什麼？阿賴耶，真心是自性，自性能現，阿賴耶能變，真妄不二，心境一如，關係多麼密切！關係你要是搞清楚、搞明白了，你才真正能把經上教你該放下的統統放下，該提起的自然提起。我們這樣的根性，過去生中生生世世有學習的習氣，我們現在所謂知識分子，有求知的習氣，這個習氣很深。凡是有這個習氣的人，佛怎麼度他？先讓他解悟，看破，然後教他放下，放下他就證得。他明瞭了，不能放下他得不到受用，他還是繼續造業，搞六道輪迴；明白之後肯放下，不再搞六道輪迴，他靈性馬上上升。今天時間到了，我們就學習到此地。