諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面倒數第二行，我們從頭看起：
【五。自下。】
從這個以下，講：
【攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。】
我們就看到此地。這一段在上次我們就總綱做一個介紹，沒有細說大師的文字。凡夫與佛菩薩不一樣的地方，這從事上來說，就在這第一句，『攝用歸體』，這就是佛菩薩。「用」是日常生活，起心動念是用，言語是用，一切造作也是用，身語意三業，覺悟的人，我們可以說阿羅漢以上的他能歸體。「歸體」什麼意思？歸是回歸，體是自性；換句話說，他都能夠跟自性相應，這就是佛菩薩，這就是大聖大賢。凡夫怎麼樣？凡夫我們得換一個字，凡夫是攝用「違」體，違背了體，也就是在日常生活當中，起心動念、言語造作跟自性完全相違背，那個麻煩就大了。違背體是造業，歸體是功德，什麼叫功德？我們凡夫也懂得行善積德，但是他不能歸體，這叫什麼？這叫修善，善德，不叫功德，善德。善德的果報是人天，感得人天福報；如果他三業造作能歸體的話，這是功德，功德能了生死出三界，功德能成聖、成賢、成佛、成菩薩，不一樣。你看看這一字之差，我們不能夠不知道。歸體是什麼個樣子？這底下兩段文，「入五止」、「起六觀」就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯，知道自己錯在什麼地方；知道錯是覺悟，把錯誤改正過來叫修行。佛門這些術語都必須很清楚的理解，很正確的認知，對我們才真正得利益。
先說「五止」，止就是放下，就是中國古聖先賢所講的「格物」。孔子所說的許多話裡面，我們一定要能夠體會到，不是孔子的創造，不是孔子的發明。孔子是個老實人，不說假話，不說妄語，他自己講得很清楚、很明白，他一生「述而不作，信而好古」。我們要想學佛、學聖、學賢，這兩句話要牢牢的記住。祖師大德跟我們講，勸我們老實念佛，什麼叫老實？老實人就成就，所以釋迦是老實人，孔子是老實人，老實人一生沒有創造、沒有發明、沒有新花樣，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢留下來的東西，這是述而不作；述說前人的，不作是自己沒有創造、沒有發明。釋迦如來如是，我們在《華嚴經》經題裡面，《四十華嚴》，清涼大師的註解，註解裡面告訴我們，釋迦佛四十九年所說一切經，他自己講的，他沒有說過一句話。沒有說一句話，為什麼說那麼多經典？這經典都是古佛所說的，他是依古佛所說的來介紹給我們，傳授給我們。他說他沒有在古佛經典上自己多加一個字，比孔老夫子說的還要嚴謹，孔老夫子只說述而不作，釋迦牟尼佛說不敢在古佛經典上加一個字，你看看這還得了！這就叫老實人。
我們聽了能信嗎？以釋迦牟尼佛做例子，四十九年所說的一切經，也就是平常一開口說話，那不是自己，是古佛說的嗎？能相信嗎？真有懷疑。我學了五十八年，孔子我佩服，了不起，七十歲真有了一點成就，「隨心所欲不踰矩」，這句話不容易，他不到這個境界說不出來，七十歲。而釋迦牟尼佛？我們可以說他三十歲大徹大悟之後，那就隨心所欲不踰矩，不踰矩就是絕不違背古佛規矩、儀規，不會違背。為什麼？佛佛道同，佛入這個境界，你也入這個境界。從這個地方我們就相信這句話是真的，一點都不假，真的是古佛所說的，今佛所證所悟與古佛所悟所證完全相同。這句話有味道了。所以我們求學要怎樣才能成就？老實就能成就。印祖常教人，教念佛人，你們不是要求生淨土嗎？「信願持名，求生淨土」，這《文鈔》上他老人家常講的。可是我常常教人，我沒有用信願持名，我用老實念佛。老實念佛跟信願持名是一個意思，老實這裡頭容易懂，勸人你規規矩矩，守著古聖先賢定的規矩，你就去照做，不要摻雜新的花樣在裡面，一摻就出了亂子、就出錯誤。
中國古聖先賢教給我們，學習從哪裡開始？從格物開始。格物什麼意思？古人沒有註解，沒講清楚，實際上這兩個字的意思很明白，後人把它解錯了，把它解深了。「格」是革除，我們講格鬥，打仗、格鬥，革除；物是什麼？「物」是物欲，對五欲，財色名食睡，這是欲望，這就是物欲，你如何能夠把欲望放下？欲望不能沒有，沒有這生命活不下去，生命必須要依賴這五種欲望。怎麼樣革除？適可而止。止，五種止。我們老祖宗也說，「知止而後有定」，頭一個就講知止，知止就是格物。生活，財能過得去就夠了，不要再追求，你愈追求你的痛苦就來了，為什麼？命裡沒有，求不到！拼命去追求得到了，得到還是你命裡有的，這個道理我們要細心體會。你的命裡有一百年的福祿，換句話說，你能夠規規矩矩老老實實去過日子，你能活一百歲，一百歲的福祿。追求欲望、享受欲望，你都求到了，你得到了，你的壽命只有五十年，五十歲就死了。為什麼？一百年的福報，五十年享光了，你提前享掉的。還有人更早，少年發達，三十歲就完了，一百年的福報三十歲就享完。這是真理！如果你不求，不求它自自然然往上提升，這是正常的，這可以，絕不是刻意去追求，這就對了。所以格物懂得這個道理，並不是叫你完全捨掉，完全捨掉這身體怎麼維持？粗茶淡飯，其樂融融。所以要懂道，這就是真正明白道理。
如果我有大福報，福報給人去享，我自己還能夠守住清淡的生活，這在古人很多，出家修行人那不必說了，在家的接受聖賢教育的很多都是能過著很樸實的生活。孔子給我們留的一個示範，溫良恭儉讓，這是弟子對老師讚歎。老師的德行，他有五個德行，第一個溫和，處事待人接物；第二個是善良。溫和是講他的態度，善良是講他的心地，心地善良，表現在外面，恭敬，敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬，他一定就謹慎，小心謹慎，不敢大意，所以他的事做得很圓滿，做得讓人生歡喜心。節儉，節儉是美德，節儉是真正在享福；不知道節儉是浪費，那叫糟蹋自己的福報，那要付出代價可就大了。最後一個，讓，讓是什麼？不爭，不跟人競爭，處處讓。釋迦牟尼佛更讓到底，他是王子出身，榮華富貴在人間講是達到巔峰，全部捨棄掉，讓。我們開始修的時候，忍讓，得忍，不忍你就不能讓；由忍讓提升到謙讓，謙虛；達到最高的境界，禮讓。這都是屬於知止，這都是屬於格物。格物而後致知，致知是怎麼講？致顯中庸誠明知，印光大師講的是秉彝知。秉彝這兩個字深，大家不好懂，秉彝是什麼？是倫常。可是《中庸》裡面常講誠明，這兩個字講得好，誠明是性德，這兩個字人家容易懂，不至於產生誤會。現在講倫常都難講，為什麼？什麼叫倫，什麼叫常，知道的人不多，那秉彝是更不懂，所以我用誠明兩個字。真的能夠格物，誠意才能生得起來。所以先是開智慧，知止，心清淨，清淨心起作用就是智慧，不是煩惱，起心動念他不想自己。古時候想什麼？頭一個他想家庭，家的作用太大了。
我們今天非常可憐，全世界非常可憐，在世間，世間法裡面，從前的人有依靠，家是他的依靠，一生最靠得住的靠山，無論你是輝煌騰達還是沒落，家人都照顧你，你有後盾；老的時候就有家人養老，無憂無慮，所以他心很清淨。一生所修積的功德、福德，我們佛家講迴向，都迴向給家，今天講都奉獻給家，榮宗耀祖，光大門楣。家是社會組織裡最原始的一個細胞，一個點，家家都好，社會國家太平，社會安定，天下太平。出家了，人出家了，出家有依靠，依靠什麼？你的道場，你出家這個寺廟那就是你出家的家。一切的榮耀都歸道場，也是光大法門。你出家的修學，道場栽培你、照顧你，你將來老的時候，道場養老，他人有依歸，他心是定的。無論到什麼地方，旅遊也好，觀光也好，經營事業也好，弘法利生也好，他都有個老家。中國人有老家，現在人沒有家，他怎麼不憂慮？一生憂慮。尤其在現在這個時代，老了，兒女不養你，你怎麼辦？國家養，國家要遇到金融風暴，要遇到經濟上的災難，那你怎麼辦，心怎麼能夠安定下來？
尤其今天的社會，從小教你，家庭也這麼教你，學校也這樣教你，社會也是這樣教你，媒體更不必說了，教你什麼？教你競爭。你要曉得，競爭頭一個禍害就是你跟人結怨。每個人都有這個念頭，損人利己，這社會還得了！你能夠永遠站在強勢？不可能，你老了，你競爭力量就沒有了，別人就報復你，你以前怎麼損人，現在人家怎麼樣損你。現在我們看到這個社會，老人自殺的太多了，天天都有。誰不願意活著？實在活不下去才找這個路。今天社會這個壓力非常大，為什麼？一個人一生可以說從生下來就沒有保障，父母不愛你。我們說這個話世間人很反對，哪個父母不愛兒女？他不懂得什麼叫做愛，他搞錯了！真正的愛是要好好教他，教他正法，這才是真正愛他。你要教他競爭，你害他，你不是愛他。競爭到最後是什麼？他對父母競爭，他長大他就跟你競爭，你是他的競爭對象，兄弟競爭、朋友競爭，這還得了！所以教錯了，這不是愛他。這種教育最終的結果是他墮三惡道去了，你這算是愛他？你把他送到三惡道，這不是愛他。你送他到三惡道，你自己也墮三惡道，往後生生世世冤冤相報沒完沒了。這原因是什麼？原因就是統統失掉聖賢的教誨，造成這個現象，我們要知道。
我們今天可以說非常幸運，在這個時代裡還能遇到正法，遇到傳統教育，遇到佛法，這確確實實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到如果不了解，了解不夠透徹，我們這一生不容易成就自己。所以遇到很幸運，遇到之後要能去了解它。現在傳統文化的教學沒有了，古時候到處都有，雖然沒有學校，這種說唱藝術在市井處處你都會看見。特別是茶館，我小時候在福建讀書，念小學，三、四年級，放了學之後到哪裡去？到茶館。到茶館幹什麼？聽說書，講故事，講的都是倫理，倫常大道，講道德、講因果，講善因善果、惡因惡報。古時候，那比我們更早，大概要比我早十年，那時候私塾，私塾裡面老師講；我這個年齡讀私塾大概讀了不到一年就改成學校，改成學校，老師就不講這個，古時候這些東西不講了，像《三字經》都沒有了，改成現代教科書，什麼小狗叫、小貓跳，念這個東西。但是茶館裡面還有說唱藝術，那是我們很容易接觸到的。特別是年歲大的，退休沒什麼工作的，找些老朋友去喝茶，聽說書，這是社會教育。我覺得比電影、電視殊勝很多，為什麼？邀幾個好朋友，泡一壺茶，聽說書，朋友在一起他就有人情味在裡頭。現在電視播的時候，家人天天見面，你沒有這種情趣。所以古社會樂趣多，人生樂趣多！好朋友邀集起來，他不是像現在打牌、跳舞，他不是這個；品茗，聽說書，看畫展、書法展，那不一樣，這是過去舊社會你常常在街頭上都能看到。
佛菩薩、古聖先賢都把知止、把格物放在第一，你說有沒有道理？我們佛法常講，修行第一個消業障，這就是消業障最妙的方法，要養成一個知足，知足就常樂。我在美國住了很多年，達拉斯還有個道場，我們住的那條街，就是那個小區，不是很富裕的居住地，大概我住在那個時候，這是十幾年前了，那個地區收入平均大概是兩千美元，都住在這個地區。美國人很奇怪，如果他工作好，他升級了，加薪加到三千，一個月有三千塊錢收入，他就搬家，搬到那個三千塊錢的小區，他搬到那裡去住，好像他身分提高了。這個想法錯誤，如果你看，兩千塊錢收入，這個地方你過得很好，你又增加一千，你這一千能夠儲蓄起來，你的日子過得多好、多自在。拼命搬到那邊，搬到那邊一個月一個月花光，一遇到困難的時候，他馬上問題出來了。最怕的是失業，公司老闆不要他，叫他走路，他什麼都沒有。房子沒有了，房子是銀行貸款買的，被拍賣，車子沒有了，連家裡冰箱什麼都沒有，一失業就全完了。所以他最怕失業，工作很認真、很努力。全是賒帳賒來的，所以那個生活壓力很大，這是他們那個社會。我們中國不是，中國賺再多的錢，對生活不必提升，還是老樣子，所以有什麼災難來，沒有關係，失業一、二年，儲蓄夠用，他一點都不緊張。尤其是大家庭，大家庭所有一切人賺的錢都歸公，都要給家庭，你自己遇到任何困難的時候，家庭給你，每個月生活費用給你。所以我們想想那個時候確實是好。
經上前面雖然所講的是四德（四種），隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這四德一展開是萬德，佛家常講萬德萬能，萬德萬能歸納就是這四大類，四大類展開這叫無量無邊的德行，這就是「攝用歸體」，體就是這四德，古聖先賢教給我們，佛菩薩教導我們，都不違背這個原則。這些年我們提倡《弟子規》，這是老祖宗留下來的，儒家代表，中國傳統文化；道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》；佛法的《十善業道》，再擴大到《律藏》，都不出四德之行。這四德我們要怎麼做法？從《弟子規》入門。《弟子規》給我們總結一百一十三樁事，這一百一十三樁事情你全都做到了，你的根就紮下去了。在現前這個社會，這個根就能夠帶給你一生的幸福美滿，一點都不假！不要看這一百一十三條，條條都是活的，只要你真正去做，你自然就有悟處，你就曉得在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，自然就合規矩。這個合規矩是威儀有則。無論在什麼境況之下，佛家講物質環境、人事環境，無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，你都能夠運用得非常如法，你都真正能做到，外面的態度柔和，裡面的心地真誠，真誠心、柔和態度，沒有一樣事情不圓滿成就。眾生很苦，怎麼代眾生苦？我自己認真修行就是代眾生苦。特別是在困難的時候，有災難的時候，大家都感覺到很憂慮的時候，我們做出怎樣適應當前環境的一個榜樣，做出來給他看。為什麼在這個艱難困苦環境裡面，他沒有憂慮，他過得很清閒、很自在，為什麼？向他學習，這叫做代眾生苦。
平常養成一個節儉的習慣，生活很容易過。節儉是美德，愈是節儉，身體愈健康。我過去講經的時候也常常講到，特別是在澳洲，澳洲、紐西蘭，牛羊的數目超過居民，比人多，全世界有名，牛羊長得好。它外面草原豐富，牛羊吃什麼？就吃青草，就一樣，也沒有調味，牠身體養到那麼好。我們人講求這個味道，色香味，吃出一身病，還不如牠。所以你從這裡想，單一的東西能不能養身？能。動物跟人沒有兩樣，人自己把自己糟蹋掉了，也就是善於分別執著，在生活當中，衣食住行精心去挑剔，這是煩惱。煩惱是什麼？煩惱就是病毒的根源，所以佛把貪瞋痴說成三毒。我們天天用不用貪瞋痴？用，你從來沒有離開三毒，所有一切煩惱助長三毒，你怎麼會不生病？這個世間許多人得了不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來的？自作自受！他要真的能夠相信佛的話，息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，他什麼病都沒有了。生活愈簡單愈好。我記得我初出家的時候，民國四十八年，那個時候我到南部來參學，時間是不長，住在南部一些寺廟，生活樸實。那個時候吃飯還講求過堂，大家在一起吃飯，一個菜、一個湯、一碗飯。那個菜的份量多大？大概就跟我這個碟差不多，醬油碟，一個人一碟菜，就那麼多。哪有現在擺得像酒席一樣！現在平常飲食在那個時候大概過年過節才有，才能看到，平常沒有。正確的。那個時候一些老法師一代一代相傳，都能保持儉樸的家風，現在要競爭；從前的寺廟也很樸實，沒有現在這麼華麗，現在都變成像觀光酒店一樣，豪華、氣派，在從前你看不到，從前樸實。那個能長久，世代相傳，人住在裡頭心是定的，不像現在心浮氣躁。
佛法為什麼衰，衰到這個樣子？諸位一定要知道，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，不講經，學佛的人不聞法，變成迷信了。釋迦牟尼佛，佛教創教的教主，他一生幹什麼？一生講經教學，沒有一天休息。對一個人也好，對兩個人也好，對大眾也好，開口講話記錄下來就是經典，沒有戲論，沒有雜心閒話，沒有。開口教人都是正論，你記錄下來就是經典，這是真的。所以世尊住世，從三十歲開悟之後，講經教學四十九年，一天都沒有空過。佛法傳到中國，傳來的時候不是宗教，是教育。早年的，隋唐以前，佛教的寺院庵堂都是教學的場所。無論出家、在家都是知識分子，都在研究經教，如何把經教裡面的理論變成自己的思想，把經教裡面那些規矩變成我們自己的生活，你得受用。講經教學一直到清朝初年還保持著，清朝初年三代，康熙、雍正、乾隆，寺院庵堂還都在講經教學。嘉慶之後慢慢就衰了，到現在沒有了，只有經懺佛事，這佛教就完了。社會上還有些有心人，在家這些居士大德，他們辦蓮社、辦講堂、辦念佛堂、辦居士林，不錯，出家人不做了，居士們發心來做。所以世尊當年在世把弘法、護法這個事情付托給國王大臣，這有道理。國王大臣護持，佛陀教育能夠世代相傳；國王大臣不護持，佛教就變成自生自滅，這就遇到真正的危機，這我們要知道。在這種狀況之下，我們除了自己成就之外，如果有緣分，要盡心盡力護持正法。
怎麼護持？講經的法師、能講經的居士，我們如果有力量，供養他，讓他衣食住行都不操心，專心研究經教。我這裡一個道場，如果有二、三個，五、六個這樣的法師、居士，我們請他天天講。三個人，一個人講兩天，一天講兩個小時就夠了，我們裡面的跟信徒都可以來聽。你這個寺廟天天有講經，不中斷，三個法師，一個星期講六天，每個法師講兩天，你把人培養起來了，有個十年、二十年，都變成大法師了。那個功德無量無邊，真的把佛教救了。淨宗道場星期天這一天念佛會，念佛，大家來念佛，平常每天晚上講經，這是好事情，寺廟裡面當然都可以這樣做法，對於道要尊重。現在這個衰，衰在哪裡？大家把利看得最重，經懺佛事賺錢，講經要賠錢。其實講經是不是真賠錢？不賠錢，你這個道場裡有解有行，解門是天天講經，行門是天天有念佛。超度佛事不是不可以做，印光大師說附帶做，不要特別給他做。就是平常信徒家親眷屬過世，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛給他迴向，這就行了，不必單獨去給他做一場佛事。星期天一天念佛，現在人講「佛一」，依照佛七的儀規，精進念佛一天，也給這些往生牌位迴向，給延生牌位祝福，這就夠了，這很如法。
你真能這麼做，你那個道場肯定興旺，為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護，你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法師他老人家教導我們，小道場二十人。要不要講經？要講經，不講經不行。發心出來講經的，有人護持，他不要擔心生活不安定，他有個生活安定的環境，他才有成就；沒有安定的環境，他就不能成就。所以真正護法大德居士是菩薩，他沒有別的，提供安定環境，讓法師進修，讓法師天天弘法。現在可以用電視、可以用網路，這是近代的科學技術，可以用，把這個效果廣泛的傳播。但是要曉得，現場聽經的利益跟看電視不一樣，我相信很多修學的人都會有這個感觸，所以現場聽經還是非常重要。現場能夠再加上這些機器設備同時播出去，效果就圓滿殊勝。
真正有心人要多想想這些問題，怎樣策畫做一個現代化的講堂，可以容納大眾，也能叫法師講經這個音聲，能夠集中做成很好的效果，提供給電視、網路傳播，現在科學技術可以做得到。我們看看有很多電視台大型的表演，我是很少參加，我記得好像二００三年，我第一次到泰國訪問，參加國際會議，認識查瓦利將軍，他夫妻倆是虔誠的佛教徒。他們那個時候正好籌備建僧伽醫院，利用電視台做一個募款的活動，泰國的國家電視台。我那天參加，看到現場坐的觀眾有三、四百人，這樣一個大的攝影棚，效果好。所以我想如果這個地方在講經多好，現場聽眾有三、四百人，同時有電視就播出去。這是二十一世紀的道場，應該是這樣的。真正想學的要到現場來參加，工作或者其他事情繁忙的，你在家裡面收看電視。
所以止觀，佛教我們放下，要知道放下的是什麼？放下的是自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這個東西要放下，要把它止住。提起什麼？護持正法，弘法利生，弘護是一體。我常常講，佛法能不能住在世間，不在法師，法師弘法，就像辦學校一樣他是教員，主持佛法的是學校的校長，他的責任大。他辦學校，他可以邀請好的老師來上課，他自己不必上課，校長不必兼課，聘請好的老師、教授。護持他是雙護，對老師他要護持，對學生也要護持，佛法能不能住世間，他的功德第一大。古時候帝王護法，現在民主，政府不管這個事情，所以佛法很容易衰，也很容易滅掉，完全要靠在家菩薩。在家菩薩他要是不學習佛法，他不懂，他要學習才能懂，光是燒香、磕頭，做形式，這個不行，這不是真正護持。不容易！真正菩薩出現，這個地方眾生有福，福報現前。人多得很，會講經說法的人很多，訓練三個月就能上台。我們這麼多年經驗很豐富，就是沒有護持的人，有老師，老師都改行了，沒有學校聘請他，老師就失業，那之後為了生活只好改行，這很可惜。這些道理我們都懂，所以有機緣、有能力，一定要護法，護法功德無與倫比。
他是菩薩還是凡夫，下面這八個字就界定了，如果他是菩薩，肯定『當相即空，相盡心澄』，這個人是菩薩，他不為自己。無論做多大的事業，他心是清淨的，他不是為名聞利養，不是為五欲六塵，沒有貪瞋痴慢，這是菩薩。他到這個世間來幹什麼？真正護持正法、弘揚正法，他來幹這個。我這一生遭遇的環境是最辛苦的，這一生做什麼事情？做一樁事情，提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世對大家有好處，沒有壞處。因為現在大家迷失了，看不到正法的面目，我們做這個宣傳工作。我不是勸人，你們建一個大的道場來供養我，不是的，我年歲大了，要走了，用不著向這一方面去想。你們建道場要培養年輕的法師，要培養年輕的居士，如果你發現，你要知道該怎麼做法。你幫助他就是幫助佛法，佛法遍法界虛空界，你就曉得你做的多大功德。雖然有大功德，不做大功德想，菩薩。你救了多少人，每個法師講經說法所度的眾生都是屬於你的，你辦學校，你請他來。今天你為什麼遇不到，為什麼也請不到？是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就會尊重法師。出家、在家是平等的，沒有差別，只要這個人真的依教奉行、依教宣講，與大眾分享自己修學的心得，自行化他，這就如法。佛在經上常說，「心生則種種法生」，生什麼心？生菩提心，八萬四千法門就興起來了。「心滅則種種法滅」，沒有這個念頭，沒有這個心，心裡面只有自私自利，只有名聞利養，聖教就滅了。下面解釋入字，入五止。
【所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】
這個意思要清楚，什麼叫『入』？這個「入」就是契入，禪宗裡面講明心見性，教下裡面講大開圓解，淨土裡面講理一心不亂，這是入的意思。這個入，因為這篇文字是「修華嚴奧旨」，這個入是入什麼？入華嚴境界，這不是普通的。華嚴境界是什麼？毘盧遮那佛的實報莊嚴土，不是十法界。所以這個入字含義就很深，因為《華嚴經》世尊講這部經的對象是四十一位法身大士，換句話說，聽經的對象都是實報莊嚴土裡面的菩薩，不是凡人，所以他境界有這麼高。『性相俱泯』，就是前面講的「當相即空，相盡心澄」，他才能夠達到「性相」，法性、法相，「泯」是什麼？離妄想分別執著。性相是一體，自己呢？自己的心跟法性融成一體，自己的身跟法相融成一體。『體周法界』，「周」是周遍，前面三種周遍只舉一種，一種周遍，三種都周遍。那你就曉得，「體周法界」裡面的意思，就是前面所講的周遍法界、出生無盡、含容空有。這是什麼境界？法身菩薩，所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛，但他起作用的時候與究竟圓滿佛幾乎沒有差別，唯一的差別，他無明習氣沒斷乾淨，但是不礙他弘法利生，他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，他有這個能力。他必須在應化當中自自然然把無始無明的習氣斷盡，那個不需要用別的方法，不理它就完了，自自然然它就斷盡了。
斷盡之後，回歸到常寂光，常寂光還會不會現身為六道眾生，接引這些苦難眾生？我們現在在經教上學習下來知道，肯定他會，常寂光有感應，眾生有感，常寂光有應。所以常寂光的心性不起用的時候就是能大師所說的本自具足，惠能大師講「何期自性，本自具足」，不起作用；起作用的時候，「能生萬法」。我們知道能生萬法肯定他就起用，雖然起用，性相俱泯體周法界。他體相用是一，沒有分別，一即是三，三即是一。他不像我們，我們體相用分開，分成三樁事情；他不是，一樁事情，所以這叫入。入有沒有入的相？沒有，這一定要懂，並不是真的有個出、有個入，不是的，沒有這個相。為什麼沒有這個相？因為本來就沒有相，這要知道。我們所謂的相都是人為的，都是從分別執著裡頭產生的，離開妄想分別執著，哪來的相？沒有界限，這種入叫真入。凡是有出有入，有出入的那個現象，沒入！這個意思很深，而且很難懂，譬如我們現在在這個講堂，這講堂是我們建築的，有門戶，你從外面入進來，你從這個門走出去，有出有入，這是建築一個房子。如果這個房子拆掉，沒有了，出入有沒有？沒有了。你再想，我們的自性是多大？自性是遍法界虛空界。所以入是個形容詞，什麼叫入？順著性德就叫入，違背性德叫出。諸位從這裡細心體會，你能夠體會到一些。這個界限是什麼？這個界限是十法界。順著自性現的這個境界是實報莊嚴土，是一真法界；違背性德，立刻實報土就不見了，迷了，現的是什麼？現十法界，十法界、六道。出，你出了自性。十法界、六道就好像你蓋的這個房子，十法界是蓋個大房子，六道，大房子裡再蓋個小房子，就這個意思。愈離愈遠，距離外面的自性愈離愈遠。佛教給我們，捨棄小房子，入了大房子；捨棄六道，入四聖法界；捨棄四聖法界，入實報莊嚴土；再捨實報莊嚴土，你就入常寂光淨土，常寂光淨土是純淨純善的自性。從這個地方才體現到，賢首大師在此地給我們講入的意思。下面大師引經：
【華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】
這是一首偈，《華嚴經》上的。經上有時候講佛，有時候講如來，這兩種說法是有意思的，凡是講佛，多半從相上講的，講佛；講如來是從性上講的。你看普賢行願十大願王，第一個就是「禮敬諸佛」，第一大願從相上講的。第二句講的是「稱讚如來」，不用佛了，用「如來」，從性上講的，你一定要懂。禮敬是就事論事，是從相上，一切眾生本來是佛，這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，本來是佛。為什麼現在你不是佛？你迷了，還是佛，迷惑顛倒的佛，不能說不是佛，因為你沒有離開自性。相，相從性現的，性能現，相是所現，所現的相不離能現的性，性相永遠分不開。這個事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的，我們都要生起恭敬心，對佛我們要禮敬，對人要禮敬，對一切動物要禮敬，對天地鬼神要禮敬，對樹木花草、山河大地都要禮敬。為什麼？禮敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生無盡。普賢第一願的禮敬不可思議，誰做到？法身菩薩做到了。我們禮敬還有差別，這就迷失了自性，不知道，如果真正覺悟的人不是。所以你就曉得，諸佛如來、法身菩薩他對我們恭不恭敬？恭敬，我們對他不恭敬，他對我們恭敬。為什麼？他知道我們跟他是一樣的，是佛，迷惑顛倒的佛，他是覺悟的佛，所以他對我們恭敬，我們對他不恭敬。我們對小動物當然更不知道恭敬，所以要學，要養成習慣，看到小動物都能合掌稱菩薩，給牠念三皈依，「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」，念三遍，念阿彌陀佛教牠求生淨土，永遠脫離畜生身，這有緣。佛菩薩看待這些小動物如是，我們要學。你對待小動物都這樣愛護，你對人能不愛護？對善人愛護，對惡人一樣愛護。平等心、清淨心，心地清淨平等就是真誠，就是誠明，這個誠明就能感動那些惡人，幫助惡人回頭是岸。佛菩薩教化眾生是用感動，言說是補助，是擺在第二，真誠擺在第一。
稱讚如來，稱讚就不一樣，他隨順性德的稱讚，違背性德的不稱讚、也不毀謗，這心地多厚道。你做錯事情不責備，你做對的時候讚歎你、鼓勵你，你的心多厚道。佛法裡面稱菩薩為「仁者」，仁慈的，仁者，仁者無敵。仁者什麼意思？永遠沒有對立。敵就是敵對，跟任何人、任何事、任何物沒有敵對，沒有敵對是一體，性相俱泯，沒有對立，這叫仁者，這是菩薩。名詞術語裡面都是高度的智慧，時時刻刻在提醒我們。我們在五十三參裡面看到，善財表演給我們看，五十三位善知識，這裡面的人，男女老少、各行各業，就是代表我們整個社會，你從早晨起床到晚上睡覺，你一天所接觸的一切人就是五十三參。這裡面有善人、有惡人，善人是佛，惡人也是佛，他不分別的。你看善財童子參訪，對善知識禮敬、讚歎、供養，自己懺悔，再請法；遇到這個人作惡的、搞殺盜淫妄的，善財童子見他，有禮敬，沒有讚歎，有供養、有懺悔、有請法。這個用意很深，我們要細心去觀察，這才能得受用。
為什麼行惡的人要跟他學？問題是你會不會學，你要會學，善惡都是知識，就是都是老師。善人教你善，你跟他學善；惡人，他從反面來教你，你看到他作惡，你看到他的惡報，你回過頭來想想，我有沒有幹這個惡？如果我有，趕快改，他不就是老師！沒有呢？沒有，我也提高警覺，不可以犯他這樣的錯誤，他也是我的老師。這都叫善知識。所以沒有惡人，沒有壞事。善惡是正反兩方面的教材，統統得益，所以善財一生成佛。我們現在修行一生成不了佛，就是這一關沒有辦法突破，善人可以跟他學，惡人離他遠遠的，不批評、不毀謗，你就很了不起、就很難得，沒有像善財對他還那麼恭敬，只是不讚歎。我們講的不讚歎、不批評，還是那樣恭敬供養他，還是可以親近他，細心觀察他的惡行，做一面鏡子反省自己有沒有。這是『如來深境界』。
『其量等虛空』，如來在哪裡？一切人是的，一切事是的，一切物也是的，甚至於說樹木花草、山河大地，沒有一樣不是的。乃至於不同維次空間的生物，在佛經上稱之為天地鬼神，科學家稱為不同維次空間的生物。有沒有？有，科學證明有。外國，聽說中國現在也有，催眠，催眠術能夠叫人意志集中，回到過去生，你的前世，再回到前世。我看到外國有個報告，有個人居然能夠回到以前八十多世，差不多是將近四千年。說明那個時候的生活狀況，他能講得很清楚，他住在洞穴裡，那時候的人還沒有房子，在洞穴裡飲食起居的狀況。人既然有前世，當然有來生。很多經過催眠，做過催眠之後，大多數的人把生死看得很淡，不再怕死了。曉得怎麼樣？曉得自己沒死，生死是身體，靈性不滅。一切人傷害我們，或者自然災害使我們受到傷害，傷害是傷身體，靈性沒有受到傷害。這些催眠師常說，沒有任何一種力量能夠把靈性消滅，不可能的，它永遠存在。也有人說它叫靈魂，都可以。但是靈魂跟靈性在佛法有差別，靈魂是靈性在迷的狀態，也就是說，靈性迷了叫靈魂，靈魂覺悟了就叫靈性，佛說這個說得好。因為靈魂迷，迷你出不了六道，你的生活空間是在六道裡；如果覺悟了，靈魂就變成靈性，它就脫離六道。
六道在我們看很大，三千大千世界是六道，可是在法界虛空界裡面來講，六道範圍太小了。他一覺悟，他脫離六道，脫離六道也能夠進來，來去自由，好像有通行證一樣，他願意來就來，願意去就去。六道裡面，他拿不到通行證他出不去，覺悟重要！佛陀、菩薩對六道眾生最大的恩德是什麼？是幫助眾生破迷開悟，這是因。果是什麼？果是永脫輪迴，離苦得樂。六道裡總是苦，不出六道不知道，出六道才知道，六道天上也苦。一出六道，這就四聖法界，比六道的範圍大太多了，還是有苦，那苦是無明煩惱，起心動念。起心動念要是止住，放下了，十法界沒有了，那就得大自在，你的活動空間是遍法界虛空界，「其量等虛空」。在遍虛空遍法界裡，與一切眾生感應道交，眾生有感，立刻就應，沒有距離、沒有時間。沒有時間，感應同時的；沒有距離，立刻在現前，為什麼？前面講的入的意思你懂得，你的疑問就沒有了，跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡？他就在現前，我們一念感，他馬上就應了，我們的感沒有了，他就消失了。他從哪來的？心現識變，佛講得好，「一切法從心想生」，就是這個道理。你想什麼，他就現什麼，不是他有意思，他沒有意思，他沒有起心動念，我們起心動念，我們起心動念他就現相。理很深很深！
底下經文講『一切眾生入』，我能入，你也能入，他也能入，個個都能入，一切眾生入。放下妄想分別執著就入，入就融了，入當融講，跟自性融合成一體。佛經裡有用水做比喻，比喻得好，佛比喻河水，印度恆河，釋迦牟尼佛講經教學很長時間在恆河流域，這個河很長，像中國長江、黃河一樣，幾千里路長。恆河的水在河裡面是河水，它流到海裡去，六道裡面眾生就像你還沒有脫離恆河，你是河水，你活動的範圍離不開恆河，一流向大海，那就沒有邊際，一入海就變成海水。海水流到海裡面去，跟以前這個水都匯合成一起，哪個先、哪個後？沒有了，先後不可得。古佛跟今佛找不到了，沒有古今、沒有先後，融入一體。
我們如果回歸自性，就像這水流向大海一樣，在自性裡有沒有先佛、後佛？沒有。有沒有古佛、今佛？沒有。有沒有大佛、小佛？沒有，統統沒有了。什麼時候見到這個現象？實報土裡面就見到了，雖流入大海，流到性海裡面去了，無始無明習氣還沒斷。這在什麼時候？將入未入。恆河的出口，那面是海，這邊是恆河，你在出口之處，有這種現象。這種現象就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，就這個現象，是在河海交界這個地方出現的，一入到真正大海，那就是習氣都沒有了，究竟圓滿佛。這個比喻很有意思，愈想愈有味道。可是，這四十一個位次，無始無明習氣已經不妨礙你跟遍法界虛空界一切眾生感應道交，不妨礙。你到了大海的邊緣就不妨礙，能力就恢復，跟究竟圓滿佛果上可以說是沒有兩樣，而且很快他與一切眾生感應道交，幫助一切眾生離苦得樂。
諸位要記住，幫助的方法是破迷開悟，破迷開悟的方法是教學，你不教怎麼行！教學的方法裡面最重要的是身教，所以釋迦牟尼佛當年在世為我們現身說法，做出樣子來給我們看。他為什麼能做得成功？孔孟在中國為什麼能做得成功？沒有別的，自己做出榜樣，威儀有則，他做成功了。我前幾年在老家安徽廬江湯池辦了一個傳統文化中心，我要求老師，告訴老師，釋迦牟尼佛教學成功，孔子、孟子教學成功，靠什麼？自己做到才教別人，自己沒有做到，要求別人做，就不能成功。所以要求老師先自己把《弟子規》落實，《弟子規》裡面一百一十三樁事情，我們認真努力條條都學到，自己真做到，然後你再去教就成功了。這就是佛法融入《弟子規》，把《弟子規》變成我們的思想見解，變成我們的言語行為。我們跟《弟子規》是合一了，我人就是個活的《弟子規》，表演出活的《弟子規》，你在我身上看到，成功。『而實無所入』，你契入境界，沒有入的痕跡。我們跟《弟子規》融成一體，實在講，跟《弟子規》痕跡都沒有。這個地方講的是融入「大方廣佛華嚴」，毘盧遮那佛的實報莊嚴土。這是這首偈的意思。今天時間到了，我們就學習到此地。