諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面第一行，從最後一句看起：
【華嚴經云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】
這是大師引用《華嚴經》的一首偈，說明菩薩代一切眾生苦，我們看這首偈並不難懂。第一句說『廣大悲雲遍一切』，這是說大慈大悲心，這一句裡面用了一個「雲」字，佛在大乘經這個用法很普遍，表法的意思很深。雲表非有非無，你不能說它沒有，我們看天空的雲彩確實是有，可是你接近，你才曉得它了不可得。現代科技發達，交通便捷，幾乎每個人都有乘飛機去旅行個幾次，飛機飛到雲層裡面才知道雲層原來像霧一樣，確實落在地面上是霧氣，飄到空中我們稱它雲彩。佛用這個比喻，比喻得好，相有體無、事有理無，我們廣大的慈悲心有沒有？不能說沒有。在哪裡？你也不能說它真有。確實是真有，形相不可得，《金剛經》上佛講「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象也是虛妄，這叫諸法實相，真相如是。因此佛教給我們二邊不住，中道不存，你就見性，你就跟諸法實相融成一體。著有是凡夫，著空是二乘，菩薩聰明，空有二邊不住，二邊不住這大乘經教裡面稱之為中道。中道這個念頭也不能有，為什麼？如果你真的有一個中道，中道跟空有二邊又對立。
所以學佛，講真話，身見一定要捨！這是最困難的，只要執著有個身見，這個身是我，或者執著神識是我，這是佛教的名詞，世間人稱為靈魂，我這個身捨掉，身死了，靈魂不死，靈魂還是一樣在那裡活動。要是執著這個東西真有，靈魂是我，你有麻煩，什麼麻煩？出不了六道輪迴。學佛，學佛感得人天福報，不能出輪迴。出家，出家也不行，出家身見沒破，在六道裡多半享人天福報，可是一享福就迷惑了，心隨境轉，迷惑了決定造業，造業肯定是惡多善少。這個話我初學佛的時候有懷疑，怎麼就這麼樣的武斷，說造業一定是惡多善少，以後稍稍涉入經教這才恍然大悟，原來我們阿賴耶裡面確實惡多善少。你看與心王相應的五十一個心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所的力量沒有惡心所大，惡心所這個勢力很大，所以起心動念不知不覺惡心所在那裡做主宰。我們這才相信，佛菩薩、祖師大德所說的話是真的。可是修行，我們的目的何在？一般來說，通途的目的，總是希望了生死出三界，這才叫成就；無論怎麼樣修行，你脫離不了六道輪迴，不算成就。所以佛法裡最低的限度，講成就的時候你能夠永遠脫離六道，這個成就不算大成就，佛法稱為小果，有結果了。
你要想超越六道輪迴，頭一個關就是身見，就把我放下，看破放下。知道什麼？知道沒有我，不但六道裡沒有我，十法界裡也沒有我。可是我們迷了自性，以為有我，什麼是我？身是我，六道眾生哪一個人不執著身是我！佛在經上告訴我們「身為苦本」，六道裡苦惱無量無邊，根本就是因為你執著有身，而不知道身是工具。身是我所不是我，我所有的，像我們身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩薩告訴我們，身就像衣服一樣，不是我，我所有的；什麼是我？靈性是我。《還源觀》第一段所講的「自性清淨圓明體」，那個是我。中國禪宗常常參的話頭，有一句「父母未生前本來面目」，那是我，是真我。父母未生前本來面目是什麼？自性清淨圓明體，這個是我。所以靈魂不是我，靈性是我，靈性就是自性。靈魂是什麼？靈魂是迷了的自性。也可以這個說法，靈魂覺悟了就是我，迷了它還執著，執著靈魂是我錯了，我裡頭沒有執著。有妄想、有分別、有執著，我就迷；什麼時候不分別、不執著、不起心、不動念，我就現前。由此可知，妄想分別執著是三種障礙，障礙了自性，我們見不到性。性雖然沒離開我們，它無時不在，無處不在，就是因為我們自己有了妄想分別執著，自性見不到，迷了自性。這個道理，這個事實真相，不能不知道，知道、明白了叫看破，看破之後貴放下，這個貴就是最重要的，你要把妄想分別執著放下，這一放下妄就斷盡，你就還源。這個地方還源是究竟果位，不是分證，是究竟果位，佛菩薩教誨就功德圓滿。
佛在言語當中常常用「雲」這個字樣，是讓我們聽到、見到就覺悟，知道它是怎麼回事情，不要執著，不要分別，廣大慈悲遍一切。我們跟同學們常常提示的，「慈悲遍法界」，我們這個慈悲心要擴充。我想遍法界遍不了！這是什麼東西障礙？自私，自私自利障礙。為什麼會有自私？有我，有我執就有自私；不再執著這個身體是我，自私就沒有了。我們這個身體，身體是什麼？身體是一個假相，總得要認清楚。假相從哪裡來的？從一念不覺而來。一念不覺就是把自性清淨圓明體變成了阿賴耶，阿賴耶是什麼？阿賴耶是自性裡面加上迷惑。這個說話難，聽話更不容易，自性裡頭是不是真的加上阿賴耶？沒有，自性裡頭什麼東西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，為什麼？真是永恆不變。所以起心動念，佛說得真好，它叫什麼？妄想。有沒有想？有，但這想是虛妄的，不是真的，與真性毫不相干。雖不相干，如果你不覺它就發生障礙，它就起作用。如果你覺，覺不起作用，就如同諸佛如來、法身菩薩，應化在十法界，應化在六道，應化在三途，他有沒有障礙？沒障礙。因為他知道這些現象是假的不是真的，萬相紛乘，他如如不動！如如不動是什麼意思？他不起心、不動念、不分別、不執著，這叫如如不動。所以他念念見性，念念不離自性清淨圓明體。
對於妄想分別執著造成自性產生的幻覺，這個幻覺就是十法界依正莊嚴，包括六道三途，法身菩薩清清楚楚，就像我們看電影一樣，一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在，普度眾生，做種種示現，代眾生苦。我們要問，他是不是真的代眾生苦？沒有。如果他真的代眾生苦，他已經墮落跟我們一樣凡夫，為什麼？他起了分別執著。理很深！現相，我們凡夫看不出來，凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是佛菩薩，這是事實真相。所以我們自己可以用這個例子，勘驗自己的功夫，我們自己修持究竟到什麼境界？如果我們看這大地眾生，造作一切罪孽的眾生都是善人，「人之初，性本善」，《壇經》裡面講的「若真修道人，不見世間過」，你到這個境界，你可以稱得上善知識，你是善知識。如果你看到大地所有眾生都是菩薩，恭喜你，你成菩薩。什麼時候看到大地一切眾生、十法界依正莊嚴都是諸佛如來，你成佛！大乘經裡說這些話不是假的，句句是真實話，所以我們自己就很清楚。我們對人、對事、對物還有分別，這個人善、那個人不善，是凡夫不是聖人。為什麼？著相，我們著了我相、人相、眾生相、壽者相，著相沒放下。真放下了，沒有執著，沒有善惡、是非、邪正，沒有這些東西，這是很高層的境界。
《菩薩處胎經》上，世尊跟彌勒菩薩的談話，那是高等科學，他們談些什麼？他們在談宇宙的起源、萬物的起源、我的起源同時的，我跟天地萬物同時的。為什麼會有？緣起之後它又是什麼樣的因緣，形成我們現前的世界，這從事上講是高等科學，從理上講是高等哲學。這些談話都是現代科學、哲學裡面所探討的命題，可是一直到現在，沒有人能發現真相，都是在猜測。而佛經上講得那麼清楚，講得那麼明白，說明所有現象都不是真實的，無論是物質現象、精神現象，自性清淨心裡頭沒有。常寂光那是真的，永恆不變，裡面沒有精神現象也沒有物質現象，但是精神現象跟物質現象，都是從常寂光裡面幻化出來。諸位要記住，幻化不是真有。永嘉禪師在《證道歌》裡面說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢，十法界又何嘗不是一場夢？用夢、用雲來比喻，都是說明這個事實真相。
既然事實真相全是幻化的，你起心動念錯了，分別執著是更錯了。經論裡面這些教誨，它真正用意在哪裡？幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難捨；曉得事實真相才真正把它放下，不再放在心上，你得大自在。你要再放在心上，那是不止苦一輩子，你這一輩子沒覺悟還帶到下一輩子去，生生世世沒完沒了，夢中有夢，輾轉受報沒有底限的。為什麼？佛家有一句話說「法爾如是」，本來就是這樣的，自然就是這樣。追究到它的根源，不離自性，自性法爾如是，自性沒有對立，沒有大小，沒有先後。沒有先後是沒有時間，沒有大小是沒有空間，所以要回歸自性必須放下起心動念。起心動念都錯了，一切分別執著是從起心動念來的，根本錯了，枝葉哪有不錯的道理？這些話都是幫助我們看破。沒有身，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的。徹底放下你就見性，你就得大自在，這個時候自性的性德，第一德就是慈悲，就是愛心，愛心遍法界。
這個宇宙是什麼？宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這句「廣大悲雲遍一切」。一切，意思很深，它裡面含著重重無盡，古來聖哲所謂「其大無外，其小無內」。我們在《華嚴經》上讀到的，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，怎麼會有這種現象？很不好懂。賢首國師講《華嚴經》這個境界的時候，帝王在聽聽不懂，想不出這個道理。大師有智慧，請皇上在庭院裡建一個亭子，八角亭，那當然很容易，皇上說一句話這亭子馬上就建好。像八卦一樣八面，每一面放一個大鏡子，這八面，上面、下面也放鏡子，十面鏡子，請皇上站在亭子當中，你上下四面看看。皇上進去一看恍然大悟，你看鏡子照鏡子，一個人就變成無量無邊，能不能數得清？數不清，奧妙！讓你體驗果然如此，重重無盡。
菩薩幫助眾生覺悟，『捨身無量等剎塵』，這個話沒邊際的。「等剎塵」，剎塵是講數量，把佛剎磨成微塵，微塵有多少？沒有法子計算。菩薩為一切眾生捨身，我們要知道菩薩捨身，眾生是不是就覺悟？不見得。眾生業障深重，麻木不仁，你為他捨身他沒有感觸，要不要捨？要捨。一次沒有感觸，十次，十次還沒有這樣感觸，一百次可能有一點感觸。一千次呢？可能有一點感動；一萬次呢？可能他一下就明白，度眾生不容易！我們覺得捨身一次太難太難！你就曉得菩薩捨身能感動那個人，在這個之前他捨多少身，這一次他才被感動。我們如果明白這個事實真相，對佛菩薩引導度化我們的恩德你才稍稍明瞭，知恩才報恩。否則的話，這個恩德你怎麼會知道？跟你講不相信。我們看到這句經文，「捨身無量等剎塵」，佛菩薩的恩德永遠報不完，超過父母太多太多，父母恩德怎麼能跟佛菩薩相比？我們在經典裡面看到，忍辱仙人被歌利王割截身體，歌利王無動於衷，那我們又能想到，菩薩在過去生中，生生世世為他捨身多少次，他才被感動、他才回頭。那個眾生不回頭，菩薩捨身、示現、教化永不中斷，「佛氏門中不捨一人」。這個事實確實就像美國魏斯醫生所說，他是從催眠裡面得到的信息，從被催眠的人回到他的過去世，一世、二世、三世乃至十幾世、幾十世前，得到一個結論，上帝、守護神從來沒有離開過你。無論你行善、你作惡，都照顧你，你永遠被關懷，你永遠被照顧，你永遠不孤單，你永遠不寂寞。他講的沒有《華嚴經》講得這麼多，「捨身無量等剎塵」，我們形容這一句只能講無量無邊、無數無盡，佛菩薩對一切眾生的照顧。我們一點點東西都捨不得，你怎麼能成就？怎麼能跟佛菩薩相應？徹底放下。
『以昔劫海修行力』，這一句是講時間，上面一句是講捨身的數量。時間不是用年月日來計算，用「劫」，劫裡面沒有說中劫、小劫，肯定就是大劫。一個大劫，是我們居住這個世界一次成住壞空，不是我們這地球，地球是個小世界，佛說的是大世界，大到什麼程度？一尊佛教化區。釋迦牟尼佛現在居住的世界叫娑婆世界，一個大世界有一千個中世界，每一個中世界有一千個小世界，所以叫三千，三千大千世界它有小千、中千、大千。這樣倍倍相乘，黃念祖老居士告訴我們，單位世界就是現在講的銀河系，這個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。我們用銀河系算，一個大千世界多少銀河系？十億，十億個銀河系這麼大的星系，是一個大千世界，一個大千世界成住壞空一次叫一個大劫。菩薩修行多少劫？算不出來，用海來算，海是比喻，「劫海」。我們只能說是無量劫來修行的功德力。
『今此世界無諸垢』，這世界是什麼世界？《華嚴經》華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土就是華藏世界，淨土，淨土怎麼成就？居住在這個地方的都是法身菩薩。我們在《華嚴經》上讀到，什麼人能生到這個世界？圓教初住菩薩、別教初地菩薩生到這個地方。極樂世界的阿彌陀佛實報莊嚴土跟華藏沒有兩樣，真的是淨土。這裡面居住的大眾我們都稱為法身菩薩，四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都住在這個地方。生到這個淨土，我們想想真不容易！所以，彌陀慈悲，釋迦本師為我們介紹西方淨土，告訴我們這是一個特別法門，帶業往生。八萬四千法門沒有帶業；換句話說，都是要自己把煩惱斷掉，也就是說把妄想分別執著真正放下你才有分！這句話說得容易，做起來真不容易，你試試看。佛給我們講的，我們煩惱當中最粗的，最粗的煩惱就是執著，你試試看你把執著放下。試試看我不再執著這個身是我，這個話說得多容易，你做做看，你什麼時候能做到？果然做到，你就是《華嚴經》上十信位初信位的菩薩，你入了門。華嚴初信位菩薩等於小乘須陀洹果，沒有身見，不會跟人對立。為什麼？有身才對立，身不是我，對立就沒有了，當然成見也就沒有，不再執著。小乘很了不起，雖然沒有出六道，決定不墮三惡道，往上再把思惑斷掉，就證阿羅漢果，大小乘裡面有階級可循。真正想成就，彌陀、釋迦，十方諸佛都勸我們念佛求生西方，發願親近阿彌陀佛，這一條路最簡單、最穩當、最可靠，成就快、成功高，無比殊勝稀有的法門。
印光大師一生專修專弘，苦口婆心勸導我們，誰能把他的話聽懂，依教奉行，這個人這一生當中決定成就。關鍵還是在你能不能真放下？真放下、真修，不需要很長的時間。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》，從近代念佛往生的人，你細心去觀察，一般三年，不超過五年就成功！修行三十年、五十年還不能成就的，原因是什麼？沒放下。放下要真放下，不但塵世間的事情要放下，佛法也要放下。弘法利生是好事情，你要不肯放下，恐怕你也走不了，徹底放下這才行。年輕的時候還沒想到，還不著急，年歲大的人，像我這樣年歲的人，八十多歲是古人講的風燭殘年，對於念佛往生當然是我們這一生唯一的大事，不把它抓緊，不認真依教奉行，這一生肯定就錯過，那就真可惜了。所以於世出世間一切法，我們總希望後繼有人，讓後人去做。我們做到這個地方要知止、要知足，不能再幹！再幹，時間不許可，體力也不許可。我們也給同修們做個好樣子，萬緣放下，一心念佛，求生淨土，這就對了。後面大師還有幾句開示：
【謂眾生妄執。念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】
這是解釋菩薩他是怎樣示現教導眾生，破迷開悟，離苦得樂。賢首大師這句話給我們很好的啟示，眾生之苦從哪裡來的？執著，你看他不說妄想、不說分別，那太遠了，說最近的，就說現前，麻煩在哪裡？執著。不知道你這執著也是假的，你真的能執著到嗎？不能，所以你的執著是『妄執』。我們在講席裡也常常報告，自己時時刻刻要有警覺，我們每天晚上睡覺，睡覺跟死有什麼差別？沒有差別。每天睡覺就每天死一次，他就醒過來，哪一天睡的時候沒醒過來叫死去。身雖然有死，你靈魂不死，靈魂還繼續在活動，如果有妄執它就去投胎。『念念遷流』，這就是苦，遷流是它停不住，你的妄念，前頭妄念滅、後頭妄念就起來，止不住，這苦不堪言。念，不要小看它，那個念是因，必定招來果報。所以《十善業道經》上教導我們，念頭要善，心要善，行為要善，善的標準就是十善業道。不殺生，絕不傷害一個眾生，這個眾生跟我有怨，這個眾生常常找我麻煩，這個眾生侮辱我，這個眾生陷害我，這個眾生殺了我，我用什麼心態對他？善，決定不能傷害他。為什麼？他對我不善，他迷而不覺；我今天覺悟，我明白，明白還要照他那樣做法，那我不就是又迷惑了嗎？迷悟不一樣，迷的時候會幹傻事，會幹錯事，悟了的時候不會再做！
悟了的時候，縱然被殺，還會感謝他，為什麼？感謝他幫我提早提升。我們一生修的是心善、行善、念頭善，不斷向上提升，他要不把我害死，我還得要在這裡受幾年罪，我現在被他害死，就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王殺害一樣，他被歌利王凌遲處死，他忍辱波羅蜜修圓滿，菩薩修六波羅蜜，好事，不是壞事。世間人說壞事，佛法裡面說好事，這個道理深，你要是真明白，決定不會起怨恨心。你的財產被他奪去，你會很歡喜，為什麼？布施波羅蜜圓滿，沒有一點貪戀的心。持戒波羅蜜圓滿，忍辱波羅蜜圓滿，圓滿就證菩薩果位，哪裡會有怨恨！我相信你會像忍辱仙人一樣，我將來成佛之後頭一個來度你，肯定你成佛他是你的大弟子，為什麼？佛不度無緣之人，他跟你的緣深厚。他幫助你成佛，用的手段雖然是很惡劣，他要受三途苦報；把你送到證果的位子上，他還在三途受罪。菩薩念念不捨，功德迴向給他，希望他在三途受罪的時候減少他的痛苦。他不能不受果報，受果報的時候減少痛苦，菩薩加持他。
菩薩教人，這個地方是總綱領、總的原則，『教令了蘊空寂自性本無』，「了」是明瞭，「蘊」是五蘊。《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」，佛是將它分類，我們這個人，一般講動物大致都相同，五蘊是色受想行識，佛說法許多地方用演繹、用歸納，這是歸納。我們這個人，動物是一樣，是由物質跟精神組合的，物質，佛法裡面稱為色，色就代表物質，所有一切物質現象用這一個字做代表；後面四個這是心，心理現象，心用了四個，受是感受，你有苦受、有樂受；想；行，行是不住，就是它不會停住；識。這五個科目展開來就是百法，百法歸納就是這五科，再展開就是萬法，宇宙之間萬事萬物，對我們初學簡而言之就用這五種。我們的肉身是屬於色法，物質，肉身，經典裡面一般講四大地水火風，現在講元素構成，這身體上的物質現象。地水火風四個代表詞，現在我們知道，身體怎麼組成的？細胞組成的，細胞組成器官，器官組出一個人體。現在科學很進步，細胞還可以分析，分成分子，分子再分析就變成原子、電子，再分析變成基本粒子夸克，分到不能再分那叫基本粒子，它還是物質。地代表它是物質，很小，用地來代表它；水、火，水是濕度，火是溫度，現在科學裡面叫帶電，再小的物體它帶電，水是陰電，火是陽電，它帶電。風，風它是動的，它不是靜止的，而且動的速度很大。原子有原子核，有幾個原子圍繞著原子核，那個現象很像我們大的來講太陽系一樣。太陽就是個原子核，八大行星還有許多小行星，那就像是電子繞著原子去轉，大小那個樣子很相似，它是動的，它不是靜止的。只要是物質現象就沒有靜止，止不住！所以地水火風說的是，佛法講微塵，在現在科學名詞講就是一個基本的粒子，它有地水火風四個現象，叫四大，這四種現象，這屬於物質。
物質裡面有精神，佛經上講的，因為精神跟物質是同時緣起，物質裡頭一定有精神，精神裡面也有物質，它兩個是離不開的。我呢？我在其中同時發生的，是父母未生前本來面目。受想行識這是精神，我們有感受、有思想，色法跟受想都是妄念，而這個妄念是一個接著一個它不斷，它也不停，它不停止，它也不間斷。就像電影銀幕上的畫面一樣，它放映機裡面不中斷，所以它畫面也不間斷，但是它的確是一張一張的，是相似相續相。識就是阿賴耶，就是色受想行的本體稱為阿賴耶識；換句話說，就是迷了的自性。覺悟，色受想行識全沒有，那是覺悟；迷了就發現色受想行識，這是幻相。所以這個經裡面講「菩薩教令了蘊皆空」，你得要明瞭，明瞭什麼？五蘊空寂，五蘊不是真的。
在《大莊嚴經》裡面，世尊講五蘊有五個比喻，讓我們凡夫從比喻裡面了解五蘊不是真的，幫助你破身見，目的在此地。經裡是這麼說，「五蘊」，先把名字說出來，「色受想行識也」，蘊，蘊是什麼意思？「蘊以積聚為義，謂一切眾生皆由此五法積聚而成身也」。什麼叫做身？這五樣東西合起來身相出現，這成為一個身。所以佛為瓶沙王說法，「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，堅是堅固，實是真實，不實，沒有堅固的東西，也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」，所以這五個比喻是佛為瓶沙王講的。第一個，「色如聚沫喻，色即眾生色身，沫即水沫，謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實」。沫是因為風吹水聚在一起，我們這個身色受想行識這五樣東西聚在一起，這什麼原因？緣，緣聚緣散。五蘊像沫一樣，怎麼聚？是緣聚的。緣怎麼來的？緣是業力，所以眾生身壽命長短是業力。諸佛菩薩應化在世間，住世時間也有長短，釋迦牟尼佛住世八十年，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛實足年齡七十九歲走的，我們中國人說虛歲講八十歲。緣，他不是業力；凡夫是業力，雖然是業力，業力能改變，這一點我們要知道。《了凡四訓》很好的例子，我們如果斷惡修善，壽命可以延長，延長壽命你得會用，如果延長壽命多享幾天福那你就錯了，福享盡還是要輪迴。真正明白人壽命延長抓緊時間好修行，求往生極樂世界提高品位。如果你壽命只有五十歲，五十歲往生可能是你在凡聖同居土。壽命延長二十歲，七十歲，你二十年修行的功夫，很可能就把你提升到方便有餘土，這個壽命有價值。
所以延長壽命絕不是貪生怕死，貪生怕死那就錯了。因為佛在經上講過，娑婆世界也是好修行的場所，說在娑婆修行一天等於在極樂世界修行一百年。為什麼？西方極樂世界沒有障礙，樣樣順心，樣樣如意，提升很困難。這個世界苦樂夾雜大起大落，要墮落很快，一下會墮地獄，要往上升也快。你能夠了解這個環境，抓住這個環境，大幅度的提升自己多好！大幅度提升裡面最重要的一個原則，就是慈悲、就是愛心。你能夠把你的愛心擴充到法界虛空界，至少也像《弟子規》那樣一個標準，「凡是人，皆須愛」。你能夠愛一切眾生，人之外所有的動物平等愛心，花草樹木、山河大地你沒有一樣不是真誠愛心，你到極樂世界去，品位就提升得很高！我們在這個世間學這一招，學化解所有的怨恨，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，不但沒有怨恨還有感恩的心，為什麼？消我的業障。順境裡頭感恩，逆境裡面是更感恩，這一生永遠生活在感恩的世界，多幸福！放下恩怨，全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，我們斷惡修善，積功累德，要這樣去做才有真實的功德。住在這個世間，跟一切眾生往來，學普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德，念念想幫助他們、成就他們。眾生造惡沒有關係，有緣你慢慢去感化他；我們做出一個好樣子來給他看，讓他慢慢去覺悟。像《華嚴經》偈子裡所說的，「捨身無量等剎塵」，菩薩做這麼好的樣子給我們看，我們應當學習。自己覺悟，幫助別人覺悟，隨緣不攀緣，有這個機緣要做，不能不做。這是講所有物質現象緣聚緣散，聚的時候沒有歡喜心，沒有貪戀的心，散的時候不生煩惱，沒有怨恨。聚也好，散也好，總要以心平氣和來對待，才能真正保持自己覺而不迷。
心法裡面的受，這受是感受，「受如水泡喻，受即領受之義」，我們講接受。「水泡即浮漚」，這個我們都很容易理解，水泡，你把水攪動就有水泡發現。「謂水因風動，或因物繫忽爾成泡，須臾即沒」，這水泡，我們在池塘裡面看到是風動，風吹的，起水泡；或者我們用竹竿攪這個水，水也起泡；我們早晚洗臉，洗臉盆裡面它也起水泡，很常見。佛用這個比喻，「眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常也」，這比喻好，水泡存在的時間很短暫，一下就破碎。我們世間，受苦也好，享樂也好，也是剎那之間，所以不可以貪戀，樂的境界不貪戀，無常。受苦的境界沒有怨恨；換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這就對了。真能在境界裡面保持清淨平等，這叫修行，真修！沒有這些境界，你怎麼曉得你心清淨？你怎麼知道你已經放下怨恨，已經放下貪戀？從哪裡看？就從境界裡面看，歡樂的境界不起貪戀，惡逆的境界不起怨恨，歷事鍊心。
「想如陽燄喻」，想是想念，陽燄是什麼？「陽燄即日光也。謂遠望曠野，日光發燄如水溶漾，而實非水」。陽燄，《莊子》裡面所講的野馬，是什麼？地上的一種氣，地氣。太陽烈日曬的時候，遠看這個地氣起伏就像水波一樣，你看到好像是水，那水在動，起波浪，你近看的時候就沒有了。我們人知道，「渴鹿陽燄」，鹿是畜生，牠沒有智慧，牠渴了，渴了想喝水，看到前面陽燄以為那裡有水，結果跑到那裡去，沒有了，這是地氣。這是比喻眾生的妄想就像陽燄，「本無實體，因念成想，皆是虛妄」，它不是實在的。所以想如陽燄，你念念不忘才有想，想前想後，叫妄想。我們現在是凡夫，煩惱習氣沒斷，想什麼？不能不想，想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教訓，想這個好！想這個是功德，幫助自己，成就自己，除這個之外想其他的，錯了。想別人的好處要報恩，想別人的不好處要報仇那就錯了，那就變成冤冤相報沒完沒了，這種妄想必須要放下，這不是好事情。常常想佛菩薩的教誨，常常想佛菩薩的功德，這樣就好。
「行如芭蕉喻，行即造作之義，謂芭蕉體是危脆之物，無有堅實，以譬眾生造作諸行，亦如芭蕉之虛脆而無堅實也」。芭蕉，我們一層一層的剝，剝到最後是空的，什麼也沒有。它不是一棵樹，樹皮剝了之後它裡頭有木材，芭蕉沒有，一層一層剝到最後就沒有了。這說什麼？說我們的行，我們的造作，我們在世間所有一切造作都不能夠常住，都不能夠永恆，這個要知道，知道你才真肯放下。為什麼放不下？不知道，以為是真實的。世間東西沒有一樣不毀壞的，成住壞空。再好的建築，地球壞了，它壞不壞？太陽壞了，它壞不壞？所以現在這個天文學給我們很多信息，我們在夜晚看到天空，如果在天文台裡面去觀察，每天有新的星發現，新的世界起來；有星不見了，爆炸了，那個世界毀滅，成住壞空。佛的法運也給我們講只有一萬二千年，一萬二千年我們聽起來很長，在整個宇宙裡一萬二千年是一彈指，很短暫，這是我們不能不知道的。我們什麼樣的行？行能幫助自己提升，這是真的；行如果是幫助自己墮落，貪瞋痴慢就是幫助自己墮落，決定不能有。
末後「識如幻事喻，識即分別之義」，分別、執著、妄想都是屬於識，「眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實也」，這個要知道。所以《心經》上講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這幾種比喻，我們要是真正了解就曉得，色受想行識沒有一樣是真的，叫幻色、妄心，這是佛跟我們講真話。今天時間到了，我們就學習到此地。