諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十二面最後一行，最後一句看起：
【經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。】
到這裡是一段。這是大師引經作證，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》，因為這裡是講「修華嚴奧旨」，《華嚴經》就是『經云』，其他的經要把經題說出來。《華嚴經》上講，『尸羅』是戒律，戒律要不清淨，三昧就不能現前，三昧是定。所以因戒得定，因定開慧，智慧是從定中現前的，定就是清淨心，清淨心起作用就是智慧。佛法的修學，終極的目標是開智慧，所以佛稱為大覺。可是智慧決定是從清淨心裡面現出來的，為什麼？智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。外面學得來的，這個諸位要知道，那叫知識，不是智慧，知識跟智慧是兩樁事情，從禪定、從清淨心裡面流出來的那是智慧，智慧不需要學。而且智慧現前，確實無所不知、無所不能。知識呢？知識是有所不知，智慧是無所不知，不一樣。東方人，特別是中國跟印度人，自古以來是以求智慧為終極目標，他知道智慧是從清淨心得來的。清淨心，一定要將我們的思想、言行隨順性德，隨順性德就是戒律。為什麼？隨順性德，心裡面就沒有雜念，心裡面就沒有障礙，沒有妄想分別執著，自性本淨，《壇經》上說得好，「何期自性，本自清淨」。清淨心裡面，清淨心是真心，具足圓滿的智慧、圓滿的德相、圓滿的相好，遇到緣能生萬法，沒有緣的時候就是大光明藏，淨土裡面講的常寂光淨土。大經裡面這兩句話非常重要，告訴我們，修行要從持戒下手，不但持戒，持戒要清淨。戒律不清不淨，心就不清淨，心不清淨，只生煩惱不生智慧，這個道理要懂。
佛家自古以來，不論是哪一宗、哪一派，也不論是出家、在家，你要是跟釋迦牟尼佛學習，依釋迦牟尼佛做老師，佛頭一個就是教你三皈五戒，認真的受持。三皈是佛法修學的總綱領、總原則，自性覺、自性正、自性淨，三皈是覺正淨，這是究竟圓滿的性德。現在人喜歡講價值觀，佛法裡面究竟圓滿的價值觀是覺正淨。從哪裡學起？不一定，一切眾生根性不相同，上上根人從覺就行，釋迦牟尼佛為我們表演的，三十歲那一年夜睹明星豁然大悟，那從覺門進去的。覺悟了，正淨就圓滿具足，不必學他就具足。在中國，像禪宗六祖惠能大師也是從覺門進去的。這是什麼？上上根人，行！除上上根人之外，覺門是走不通的，走正門、走淨門。正門是正知正見，是從戒定裡頭走的，依照經典的教誨修正自己錯誤的思想見解，從正知正見達到圓覺。如果根性差一點的人，走正門困難，正門可以說是正規的教學，那還有個門，淨門，修清淨心。依照戒律修清淨心，戒律不許我們做的就決定不做，戒律教我們要做的，我們認真努力去做。走這個門有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也是走這個門，所以密跟淨都是著重在修清淨心。而淨它的確是三根普被、利鈍全收，不認識字的阿公阿婆也行，只要你相信、你發願，依照經教的理論、方法去學習，決定成功。成功也有高下，這個高下與各人宿世的善根福德因緣有關係。密宗的淨比淨土更純，為什麼？它確實能達到染淨不二的境界。淨土宗要是理一心不亂，跟密的境界完全相同，事一心不亂還達不到它的標準，這個要知道。所以我們修淨土的人，對密宗是尊敬而不能學，這是早年章嘉大師教我的。密是淨門裡面的上上根人，跟禪宗一樣，上上根人，中下沒有分。
所以，章嘉大師教我看破放下，教我從三皈、五戒、十善下手，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現循序漸進，他老人家一生講經教學，從鹿野苑，《華嚴》不談，那是定中講的。在鹿野苑最初教五比丘，五個人拜他為師，這是佛教的開端。講什麼？講阿含。講了多久？十二年。阿含是什麼？人天教，佛教的小學。十二年的薰習，這個基礎不錯，根基打下去了，講方等，方等好比是中學，八年。八年加上阿含十二年，二十年，跟釋迦牟尼佛，所謂一門深入、長時薰修，二十年薰修的這種功力，佛講般若。般若講什麼？般若講諸法實相，講宇宙人生的真相，講了多久？二十二年，這是佛教的大學。你從時間上來看你就曉得，釋迦牟尼佛教學主要的課程就是般若，智慧，自性本具的智慧。二十年的戒定，慧成就了，所以講般若大家能懂、能契入，沒有前面二十年的基礎就不能講般若。二十二年之後，最後一個單元法華，講《法華》，法華講了八年。《涅槃經》是一天一夜，那是世尊最後的遺囑。《涅槃》的大意是特別囑咐戒律的重要，所謂「扶律談常」，最後的遺囑。《法華》跟《華嚴》沒有兩樣，回歸自性，我們這個地方講的妄盡還源，這有異曲同工之妙。這是世尊當年在世四十九年教學的次第。
我們知道我們不是上上乘根性，我們不是，那是什麼？那一定是上中下根，我們自己想想，這上中下根三根，我們還不屬於上根，達不到，我們是什麼根器？中下根器。既然是中下根器，正門、淨門就很適合於我們。這個裡頭，法門有沒有高下？這個要知道，佛講真話，不講假話，「法門平等，無有高下」，它幫助你見性。念佛也能見性，你就一句阿彌陀佛念到底，其他的什麼都不要，能不能見性？能！念到功夫成片，念到事一心不亂，再提升到理一心不亂就明心見性，跟宗門的大徹大悟沒有兩樣，同樣境界。禪可以大徹大悟，淨也能大徹大悟，平等的。八萬四千法門，門門都能幫助你大徹大悟，祕訣只有一個，就是一門深入、長時薰修。你不能老換法門，老換法門對你傷害就太大了。為什麼？你心是散亂的。一門，心是清淨，所以一門與自性清淨心相應。學東西多了、雜了就不相應，變成什麼？變成知識，不生智慧。知識裡面有煩惱，智慧裡頭沒有煩惱，這個諸位要懂。知識裡面沒有法喜，智慧裡頭有法喜，孔子所講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法喜，知識裡頭得不到，智慧裡頭得到。知識裡面得到的喜悅都是刺激，你研究一樣東西，忽然有了發明，你很歡喜，那是外界的刺激，跟喜悅不一樣。喜悅是清淨心裡面，內心裡面的喜悅，不相同！喜悅是恆長的，不間斷，叫常生歡喜心，法喜充滿，怎麼會一樣？知識給你帶來的喜悅是一時，短暫的，不能恆久，但智慧是恆久，這個不相同。
佛在此地告訴我們，可以說四十九年時時刻刻在提醒我們，戒律重要。現代人，尤其現代知識分子，我是其中之一，跟方東美先生學佛，跟章嘉大師學佛，對於戒律不重視。什麼原因？有個錯誤觀念，自以為是，自以為很聰明。釋迦牟尼佛跟我們相去三千年，古人，那是古代的社會。戒律是什麼？戒律是生活規範，釋迦牟尼佛又是印度人，不是中國人，我們在中國這個地區生活有我們的生活規範，印度人有印度人的風俗人情，不一樣。在中國歷史上記載，三代之禮就不同，夏商周就不一樣，就有興有革。釋迦牟尼佛這些戒律，三千年前古印度人做的，我們現在用不上。所以學經、學論，不學戒律，認為戒律跟我們現在生活不相應。你看，自己覺得很有道理，很有理由，不接受。章嘉大師也真正了不起，他知道我們年輕人這個錯誤的知見，在佛法講邪知邪見，這個病很深，不好治。如果他勉強跟我們要求，我們怎麼樣？口服心不服，當面不好意思跟你辯駁，你是老人，祖父輩的老人，慈悲，表面上答應你，絕對不會去奉行。老人很清楚、很明白，他用的方法巧妙。我跟他學習是每個星期一次，星期天他給我兩個小時，三年，時間不算短。每一次我離開，通常他都送我到門口，我要離開的時候他會很輕說一句話，「戒律很重要」，再就不說了，笑咪咪的告訴我，戒律很重要。他老人家圓寂之後，在火化的地方，火化爐旁邊，我搭了個帳篷，我在那裡住了三天。甘珠活佛，還有一批人，他們在那裡住七天，我那時候上班，請了三天假，住三天。三天我認真的去反省，我跟他老人家三年，他教了我什麼？這一想，印象最深刻的就是他老人家講的「戒律很重要」。他為什麼這樣提醒？這句話，我是沒有詳細的來記，至少跟我講三十遍以上，所以印象就特別深刻。
我想既然他老人家講戒律很重要，一定是有重要性，我就認真的來檢討、思惟。就在三天的時候，我就想出一個道理。禮是中國人的生活規律，戒是古印度佛門弟子的生活標準，不一樣。中國的禮，每個朝代都有修訂，好像國家的法律一樣，過若干年法律要重新修訂一次，適應當前社會的需求，所以禮法有興革。可是佛法，佛法沒興革，佛法是出世法，換句話說，世間跟出世間這個標準，跟世間的禮法不一樣，你要想超越六道輪迴、超越十法界，真的戒律很重要。我想到這麼一層道理，它不可以跟世間的禮法相提並論，於是我才留意戒律。以後在台中跟李老師學《十善業道經》、學《太上感應篇》、《安士全書》，尤其那個時候懺雲法師跟李老師都教我認真去學習《印光大師文鈔》，而印祖對「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這四句十六個字，可以說是印光大師的心法。戒律就是在敦倫盡分裡面。我們一定要知道，它是世間跟出世間的分水嶺，我們一心一意要想出離六道輪迴，要想出離十法界，你就不能不遵守。它完全是性德的流露，跟世間的禮教不相同，禮教不能出三界，戒律能出三界。中國古聖先賢的禮教也是從性德流出來的，它沒有回歸性德；佛法裡面的十善從性德流下來，它最後回歸性德，這一點不一樣，這是我們學佛不能不知道的。所以戒律要清淨，清淨是什麼？清淨是心裡沒有痕跡才清淨。譬如不殺生，殺生的習氣是無始劫來的業障，這裡頭還有冤冤相報。開始受持，極力控制自己不傷害眾生，持久了，三昧現前，三昧是清淨心，清淨心裡面決定沒有殺的念頭，念頭斷掉了，智慧就開了。五戒裡面不偷盜，必須到三昧現前，三昧現前是沒有佔人便宜的念頭，這是三昧現前，一絲毫這個念頭都沒有。不淫欲，男女在一起，念頭都不會生，不起這個念頭，這三昧現前。還有念頭，你能夠控制得住，理智控制得住，這個時候三昧沒現前，三昧現前的時候念頭沒有了。所以他表現在外面，就像底下所說的「柔和質直德」，圓圓滿滿的性德流露。
下面賢首大師告訴我們，『當知戒為定體，慧為定用』，『三學』就是戒定慧，圓滿具備『即證菩提』，「證菩提」就是明心見性，見性成佛，就這個意思，你說這個多重要。我們現在修戒，從哪裡學起？經典裡面常說，為佛弟子，在家要具足十善，出家要具備沙彌律儀，那是最起碼的，這就是「淨業三福」的前面兩條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這裡頭沒有佛法，人天善。怎麼修法？我們現在如果不把它指示清楚，無從下手。孝親尊師具體的德目就是《弟子規》，我們用《弟子規》做手段，來學習孝養父母、奉事師長；我們用《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》做手段，來完成慈心不殺。這句裡頭最重要的是長養慈悲心，然後才能夠落實十善業道。十善業道是佛法的根，是佛法的本，大根大本，有這個才能學佛。第二條就學佛了，第二條是小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門了。入佛門的條件要《弟子規》、要《感應篇》、要《十善業》，這三樣東西沒有做好，沒入佛門。從前，出家、在家學佛的人都有那麼樣的成就，什麼原因？基礎好，他真做到。沒學佛之前，就把《弟子規》、《感應篇》落實了，《弟子規》是倫理道德，《感應篇》是因果教育。他有這個基礎，有這個底子，所以入佛門容易，得到佛法的提攜，他決定有成就。
有小乘的基礎才能進入大乘，這就是世尊所說的，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘法。大乘法跟小乘法差別在哪裡？頭一個，發菩提心，不發菩提心不能成就。菩提心是什麼？最簡單的跟你說，四弘誓願就是菩提心，你有沒有真發？四弘誓願第一願，「眾生無邊誓願度」。菩薩，菩薩是什麼樣子？菩薩是普度眾生。這個眾生範圍大，不是指的人，人是眾生之一，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。所以眾生用現在的話來說，它包括所有的動物、植物、礦物還有自然現象，沒有一樣不包括。他要普度眾生，不但有情眾生，這動物，植物、礦物他都要度。植物、礦物怎麼度法？就是現在講的保護自然生態環境，環保，全包在裡頭。四弘誓願這一願太偉大了，就是發菩提心。要想度人一定先度自己，自己未度而能度人，佛說無有是處，沒這個道理。所以菩薩勇猛精進，成就自己的德行、智慧，什麼力量在促進他？就是第一願，他要普度眾生，一定先成就自己，就這麼個道理。如果單單為自己，無所謂，懈怠一點沒有關係，現在你要度眾生，你看到眾生這麼苦，這麼多災難，怎麼辦？不忍心，要趕快幫助他，那就得趕快成就自己，成就自己你才能真正幫助眾生。
成就自己頭一個，圓滿德行。德行本來是圓滿的，現在不圓滿，為什麼？煩惱業障障礙它，所以要斷除業障，那就是「煩惱無盡誓願斷」。煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是《華嚴經》上所講的妄想、分別、執著。這個東西要放下，這些東西自性裡頭沒有，凡是自性裡面沒有的都是假的，都不是真的，這個自己一定要清楚。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話重要。智慧德能是自性裡本有的，講智慧德相，佛說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本有的；妄想分別執著自性裡沒有。沒有當然可以斷掉，本有決定可以恢復，只要把沒有的東西你放下，本有的東西就現前。馬鳴菩薩給我們的信心，我們真聽懂了，信心就生起來。我能不能作佛？我能不能成就？答案是肯定的，一點懷疑都沒有。只要把自性裡沒有的東西，與自性相違背的這些東西放下，把它捨掉，自性裡面圓滿的智慧德相不就恢復了嗎？戒是什麼？戒就是叫我們放下，所有與性德相違背的統統放下，與性德相應的要加強。孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德，三皈五戒是性德，性德這方面加強，認真努力學習；不忠不孝、不仁不義這是與性德相違背，把它捨得乾乾淨淨。「行為世則」，起心動念、言語造作給社會做個好榜樣。
中國人講道，道是什麼？道就是好榜樣，與性德相應的好榜樣。中國人講孝道，這是所有道的根，所有道的根源，源頭。無量無邊的道，中國人講道，佛法裡面講法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑跟道的意思完全相同，八萬四千法門。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，展開來無量無邊，歸納起來就是一個孝。我們到這個世間來，能夠長大成人，靠誰？靠父母。所以行道，第一個是對父母，孝順父母，天經地義。身命得自於父母，慧命得自於老師，所以對老師就很尊重。對父母孝，對老師敬，這兩個人照顧我們，教導我們，養育我們，人才能成個人，才懂得立身行道，頂天立地，大恩大德沒有比這個更大的。把這個道展開則有悌道，知道怎麼樣對待兄弟，怎麼樣對待尊長，怎麼樣對待平輩；慈道，怎麼樣對待晚輩。五倫五常、四維八德，都是道。道，聖賢之所履，佛菩薩之所行，我們現在常講的「學為人師，行為世範」，那個範就是道，好樣子。在社會上知道自己與一切眾生的關係，什麼關係應該盡什麼義務，應該做什麼樣的樣子，道就出現了。做老師的有師道，做學生的有學生道，學生道是什麼？《弟子規》就是學生道。出家，佛道，釋迦牟尼佛一生所表現的，佛道。他表現的是什麼？從日常生活點點滴滴到處事待人接物，記錄下來就是戒律。不是刻意去做，不是有心去做，自然的。
我們學佛，為佛弟子，有弟子道，這個弟子道一般講僧道。僧它的本意是眾的意思，是團體的意思，一個人也能稱僧。好比軍隊，軍是講軍隊，團體，一個人也能稱軍人。佛家講僧，是四個人以上在一塊共修，這個團體就叫僧團。它要依三皈、五戒、十善，還要加六和敬，這就是很如法的僧團。在家裡面修，你一家有四個人以上，真的把三皈、五戒、十善、六和敬做到，你這個團體就是僧團。一個僧團出現，可了不起，為什麼？諸佛護念，龍天善神保佑。台灣如果出現這一個僧團，這個地區就有福，不遭災難，所以僧團難能可貴。我從學佛以來，五十八年了，走遍全世界沒發現一個僧團。為什麼？這個道場兩個人住，兩個想法，見和同解做不到。戒和同修是很勉強，做到樣子就不錯了，單是樣子不行，要有實質的精神。身同住，常常有意見，口有爭論，所以真難，三個人三個意見，四個人四個意見。什麼原因？你細心去思惟你會發現，為什麼？凡夫！凡夫就有煩惱、就有習氣。所以現在僧團沒有了。僧團沒有了，家沒有了，給諸位說，在從前中國古時候的家是個僧團，不容易！一家，常說「家和萬事興」，我們佛門裡團體講六和，家要行六和那不得了。在從前，中國人非常重視教育，用教育這個手段達到和睦相處。
佛法講這六條好，用在家裡也是好，頭一個是見解、思想，就是我們現在講的建立共識。從前有，從前的共識是什麼？真的是孝悌忠信，這是他的共識。他不是搞名聞利養，不是搞功名富貴，不是搞這個，價值觀不一樣。他講孝悌忠信，他講禮義，講仁義，仁者愛人，義者循理，起心動念言語造作合情、合理、合法，他有這麼個共識。現在沒有了，現在縱然有，也是古人所講的貌合神離，表面你看他和，實際上他不和，為什麼？爭名逐利，他怎麼能和得起來！現在僧團裡面也有問題，問題怎麼出現的？身見沒放下。他有我相，有我相當然就有人相、有眾生相、有壽者相，凡夫。所以僧團裡面的見和同解，是建立在無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他才能出離三界六道，才能夠真正落實六和敬，六和、四攝的僧團，否則的話他做不到。
在現在，現在是亂世，亂到了極處，所以許多宗教裡面說世界末日。佛法裡面雖然沒有說末日，佛法講的是末法，末法的時間有一萬年，我們現在是在末法的算是初期，災難有，不是沒有。佛的法運在末法這一萬年當中，有起有伏、有高有低，這是早年章嘉大師告訴我的。我們認真努力依照經典的教誨去修行，佛法就起；如果捨棄經教，只講形式不重實質，佛法就會衰，有興有衰。我們現在看到，生活在這個世間遇緣不同，我們所遇到的緣不是興，是衰，可是衰到極處它慢慢又會起來，這中國人所說的「一陰一陽謂之道」，循環，否極泰來。我們能不能往上提升？這在個人的覺悟，真的覺悟了。真的覺悟一定能啟發一些人跟著一起覺悟，佛法慢慢就興旺起來。現在我們看，在中國、在南洋好像中國傳統文化儒釋道三家愈來愈被社會大眾重視，這是個好現象。從重視、學習，認真的學習，這是瑞相。
菩提心，我們用現代的話說，要真正發心，我活在世間不為自己，為自己太渺小，為自己就是造業，為一切眾生服務，那就是眾生無邊誓願度。為一切眾生做好樣子，那我們得認真學習，為什麼？什麼樣的身分做出什麼樣的樣子。我們是個人，先要把人的樣子做好。人是什麼？人者仁也，仁義的仁，二人，推己及人，己所不欲勿施於人，這是仁，人的樣子。仁者愛人，愛人就不會害人，愛人就能夠捨己而成就別人，釋迦牟尼佛給我們做出樣子，孔子、孟子給我們做出樣子。在中國古聖先賢，諸位都熟悉的堯舜禹湯、文武周公，這些無論是在位是不在位，都是以捨己為人為自己生活的指標，他不為自己。提升自己的靈性，修養自己的道德，為大眾做好榜樣，真的是全心全力為眾生服務，你細心去看。無論他在哪一方面他都做得很好，都做得很圓滿，在家對父母他能盡孝道，對兒女能盡慈道，對兄弟能盡悌道，對他的領導他能盡臣道，對他的下屬他能盡君道，無論在哪一方面他都是表現出最好的榜樣。這個人用佛法來講這是行菩薩道，他是來救世的，他不是來酬業的。「人生酬業」是釋迦牟尼佛說的，你到這個世間來幹什麼？是酬償業報的。過去生中修福，你這一生來享福的；過去生中造罪，你這一生來受罪的。真的，一生盡是命，半點不由人，業報身！可是這因果是可以轉的，不是不能轉的。《了凡四訓》給我們做了證明，袁了凡先生轉了，俞淨意先生轉了，在中國歷史人物當中，許許多多明白這個道理都把命運轉過來了。怎麼轉法？斷惡修善，改過自新，命運就轉了。這是真的，不是假的。不為自己，自己的業障就消了，念念為一切苦難眾生，為正法久住。
傳統文化教育是正法，這是真正的積功累德，你天天想這樁事情，宣揚這樁事情，做這樁事情，功德不可思議，決定得到祖宗加持，佛菩薩加持，一切善神的擁護。當然做這些事情，障礙是肯定有，為什麼？傳統文化至少丟掉四代到五代。在中國歷史上，後人寫現代的歷史會怎麼寫法？亂世，社會上一片混亂，人民生活很苦，為什麼？無所適從。亂世的對面是治世，天下大治，它有規矩。治亂標準是什麼？標準是禮樂。你看中國的歷史，中國歷史叫斷代史，每個朝代都有一部歷史，一個朝代興起，政權建立，在歷史上大多數都不出五年，政權建立不會超過五年，政府就頒布禮樂。從前士農工商禮服不一樣，你是什麼樣身分穿什麼樣的衣服，為什麼？便於行禮，禮講究尊卑上下，便於行禮。祭祀、嫁娶，婚禮、喪禮，接待賓客是賓禮，都有規矩，不過分，也不能不到，禮是講節度的。我們在日常生活有規有矩，社會安定，天下大治。樂也是如此，在怎麼樣狀況之下要奏什麼樣的樂章。禮節制我們的行為，要合乎標準；樂是調節心情，讓我們身心安樂。
滿清亡國之後到今年，台灣用民國紀元，今年是民國九十八年，再過兩年就一百年，一個世紀了，亂世，政府沒有頒布禮樂。我這次回到台灣來治牙齒，短短期間當中，也有不少的社會賢達志士仁人見面，我也談到制禮作樂的重要性，希望台灣政府能夠早一點頒布禮樂，讓社會恢復到長治久安。前幾天，有個同學從網路上下載一個新聞給我看，我看了很歡喜。在大陸，國家宗教局的葉局長一行去訪問雲南麗江的宣科，宣科我跟他見過面，向他請教禮樂，好事情，這說明大陸政府對這個事情也重視了。可是我們傳統的禮樂丟掉的時間太久，在古時候，前一個朝代亡了，後一個朝代興起來，禮樂依據什麼？依據前面這一代，哪些好的保留，哪些不能適應的話再修改。所以它有興有革，來頒布新的禮樂，我們在每個朝代的歷史裡面都能看到，都有詳細的記載。滿清亡了之後，你看將近一百年，人民無所依歸，真是很可憐。大的禮節，譬如喪禮，老人過世了，怎麼送終？現在民間有不少是用清朝的禮節，披麻帶孝，這個孝服是清朝的，民國沒有頒布。也有些人用外國宗教，不是中國的，所以這是亂世。這是大事，國家最大的事無過於制禮作樂，讓全國人民在日常生活當中有所依循。回過頭來再看佛門的禮樂，也衰了。我初出家的時候，知道佛門裡頭還有幾個老法師懂得，可能都沒有傳下來，可惜！這是大事，不是小事。現在真正對這個有研究的人也不多，政府能夠重視到，能找這些專家學者，把他們組織起來，希望為現代的社會制禮作樂，端正社會風氣，這對於國家民族是最大的貢獻。有禮樂才能把傳統文化興旺起來，如果沒有禮樂，傳統文化很不容易在這個社會當中生存下去，這是我們憂慮的地方。我們再看底下一段：
【四分律云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。】
後面總結是：
【依此義理故。云威儀住持有則德。】
《四分律》是佛門出家弟子一部重要的戒律，這裡面有首偈，『第一持戒不毀犯』，著重在「第一」這兩個字。出家以佛為老師，老師雖然不在世，老師臨走的時候留了一句話，佛不在世，以後弟子依什麼人做老師？佛沒有指定任何人，佛說「以戒為師」，戒律，「以苦為師」，說這兩句話。跟佛學不能怕吃苦，你要在苦中得到樂，你就真有成就。苦中有樂嗎？有，有真樂，苦中要沒有樂，釋迦牟尼佛一生怎麼過來的？菩薩一生怎麼過來的？菩薩常說法喜充滿，常生歡喜心，苦中有樂。諸位還不知道，反過來，樂中有苦，大家疏忽了。你細心觀察觀察，你看世間富貴人家有沒有樂？你再多看他幾年，家破人亡，公司倒閉，連銀行都倒閉，老闆逼著跳樓自殺，樂中有苦。苦中有樂，真樂，不是假的。樂中有苦，那個樂不是真樂，就像服毒一樣，打嗎啡一樣，刺激，欲望，刺激滿足他的欲望。欲望就是災禍的根，用刺激去養這個根，總有一天要爆發。苦裡面的樂是真樂，樂從哪裡來的？從定慧裡面來的，這個有真樂，自性性德的流露。所以佛教給我們，這一條很重要，第一，持戒決定不能夠毀犯。
戒律有兩大類，一類叫止持，一類叫作持。止持是禁止，譬如十善業道是根本戒，前面都有個不，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，有不，決定不能做。為什麼？違背性德。另外一類叫作持，作是你一定要做，你不做就犯戒。多半在菩薩戒裡作持多，比丘戒止持多，譬如菩薩戒裡面有一條，那個地方道場講經，距離我住的地方四十里，佛講過，四十里之內有法師講經，你受了菩薩戒，你不去聽經你就破戒。這個經我很熟，我不需要再聽。不需要你也要去，為什麼？莊嚴道場，做影響眾，人家聽到這個道場這麼多人來，給初學的人增長信心。這叫作持，這不是止持，是叫你做，這一類的很多。我們歸納起來說，止持多半屬於為自己的，作持是為別人的。你要幫助別人，你要利益大眾，所以對別人有利益、對社會有利益、對國家民族有利益的事情，你有緣你就一定要做。沒有緣可以，不攀緣，佛教給我們隨緣不攀緣。如果有這個緣，你就不能不做，你要懂這個道理。
我住在澳洲，遇到這麼個緣分，大學邀請，希望我能夠幫助它參加國際的和平會議，沒有這個緣我們從來不會起這個念頭。有這麼樣誠懇的邀請，而且我們細心去觀察，這是一樁好事，它的目標是化解衝突，促進社會安定、世界和平，你說這個事情要不要做？要做。我們把中國古聖先賢化解衝突、促進安定和平那種理念、方法、效果說出來，他們聽到，他們也很細心去研究，認為這種建議很好，讓我們到聯合國去做報告。這是緣，這菩薩戒裡你非去不可。沒有這個緣你要去做，這個不可以的。有這個緣分，這個緣不是我們找得來的，不是我們去爭取的，是他來找我的，我們覺得這是好事，這是應該幫助這個社會，幫助世間苦難眾生。現在衝突太多，原因是什麼？原因是教育。所以中國人解決問題是用教育，用倫理的教育、用道德的教育、用因果的教育，真正能解決問題。現在雖然把老祖宗東西提出來，很多人也重視，推動有一定的困難，因為丟的時間太久，一般人把這樁事情遺忘了。提起來，那是過去的東西，不合時代，有這麼一個錯誤觀念，所以要做會做得很辛苦。辛苦也要做，多一個人覺悟就多一分力量，多兩個人覺悟就多兩分力量，不能不做。它在三聚淨戒之內，饒益有情戒，對有情眾生對他有好處的，雖然在戒律條文上沒有，但是這樁事情是對眾生有好處的，那就應當要做。所以持戒重要。
底下一句也非常重要，佛法能不能興旺就在第二句，『比丘威儀自端嚴』。出家人有出家人的樣子，樣子是什麼？樣子就是持戒，威儀，行住坐臥都有好樣子。佛門戒律裡頭，戒律實在講不多，講威儀的多，就是講規矩，坐有坐相，站有站相，走路有走路的樣子，睡覺有睡覺的樣子，行住坐臥都有好樣子，都要遵守，言語、動作它都有規矩。端莊、嚴肅，一般人見到對你恭敬、對你尊重，他才能向你學習，你才能教他。真正能把戒律做好，『怨家之人不能近』，為什麼？不得其便。你在很隨便的時候，怨家能害你；你持戒持得好，威儀好，讓怨家看到你都對你生恭敬心，他不忍心害你，甚至於你能感動他，讓他來跟你學習，這個對的。冤家宜解不宜結，冤家念念對我們怨恨，我念念感恩他們，這就化解了；他怨我，我怨他，這造成冤冤相報沒完沒了，這個很可怕。結怨是什麼？結怨是誤會，他對我有誤會，我對他沒有誤會；他對我不了解，我對他了解。
所以學佛，我常說我們要遵守佛陀的教誨，佛教我們入門頭一個要放下見思煩惱。見思煩惱見煩惱擺在前面，就是錯誤的看法，把錯誤的看法放下你才能入佛門。《華嚴經》裡面初信位菩薩他放下了，第一個，一般人把身當作自己，這個錯誤，身不是我，身見放下。邊見是錯誤的，邊見是二邊，我們今天講對立，這個就好懂。把對立的念頭放下，我跟一切人沒有對立，我跟一切事、跟一切萬物都沒有對立。如果有對立的念頭，它提升就是矛盾，矛盾再提升就是衝突，衝突再提升就是鬥爭，愈提升愈麻煩。所以要曉得，衝突、鬥爭的根是對立，宇宙是和諧的，萬法是一體的。我們今天學這門功課，第一條就講「自性清淨圓明體」，那才是真正的我。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，我們要把這個東西找到，這是真我，身不是我。這個東西是什麼？一般叫靈性，它不是靈魂，靈魂還不是我，靈性是我，本性、自性。你把這個找到，遍法界虛空界統統是它變現的，在哲學裡面講宇宙人生的本體，宇宙萬有的本體，萬法歸一，統統回到自性。一個自性清淨心變現的萬法，所以宇宙跟我是什麼關係？一體，什麼對立都沒有，對立是錯誤。然後曉得怨家是親人，他為什麼變成這樣？他誤會，我們要幫助他覺悟，要幫助他回頭，這就對了，這就是菩薩。這講的都是真話，若不如是，你就被護法神訶斥，佛菩薩慈悲，不會訶斥你，護法神他會訶斥你，會責備你。依這個義理，說『威儀住持有則德』，這一條非常重要，這條就是我們常講的「學為人師，行為世範」。今天時間到了，我們就學習到此地。