諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第十二面，倒數第二行：
【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。】
昨天我們在這裡學習，《涅槃經》上所講的四種大樂，寂靜樂、無苦，從無苦開始，無苦、寂靜、大知、不壞，這是很能夠吸引人的。古印度有沒有這個說法？有，雖有這個說法，可是沒有一個人得到。就像在中國，中國古德有說「真善美」，跟涅槃意思很接近，後人又加一個字進去，智慧，「真善美慧」。在我們這個世間誰得到？我們可以說，除了佛與法身大士之外，沒有人能證得。如果佛法沒有傳到中國來，這四個字有名無實，這是真的。所以佛法傳到中國，很快的跟中國傳統文化融合成一體，這是什麼？真實智慧。中國古大德識貨，一傳來全盤接收，立刻就融成一體，實在講是很了不起的一樁大事。在大乘經裡面，把涅槃跟三德祕藏融合成一體，「大是法身，滅是解脫，度是般若」，這就太明顯了，涅槃就是法身、般若、解脫，這是「三德祕密理藏」，這就是自性。跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一個意思。如來就是自性、就是本性，智慧是般若，德是法身，相就是解脫，解脫就是自在，再說得詳細一點是善巧方便，這從作用上講，這是我們當人自性、當人自體。
方等《般泥洹經》裡面，給我們講涅槃有八味，有八種法味，這也是我們學佛的同學應當要知道的。我們常講法味，這兩個字大家都很熟悉，古大德也常說「世味哪有法味濃」，世味就是六道裡面人間天上說是滋味、美味，人間天上所有一切這些美味比不上法味。這怎麼說？世間滋味我們可以用一句話把它概括，刺激，都是從外來的。五欲六塵刺激你的煩惱貪瞋痴慢，你認為這是樂，殊不知這樂中有苦。前面說過世間沒有樂，佛跟我們講真話，樂為壞苦，那種刺激、麻醉時間極其短暫，過後之後加倍的痛苦。不像法味，法味，淺而言之，《論語》第一句那是法味，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅從哪裡來的？那喜悅從學習來的。學習什麼？學習古聖先賢的教誨，這一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所說的兩句話的真實義，這兩句話就是「信而好古」，這個重要，對古聖先賢有信心，喜歡，「述而不作」，完全依照古聖先賢教誨去做，為什麼？那個教誨是道，你能夠做到就是有德，你得到，得受用，這是有法喜。
大乘教裡面給我們講的法喜是圓滿的，大般涅槃是圓滿的，所以佛在經上給我們講八種法味，不是一種。八種法味，第一種「常住」，簡單的說「謂此涅槃之理，徹三際以常存，亙十方而常住，故曰常住」。你看這法味多濃！涅槃的理體，理如是，相還有例外的嗎？作用還有差別的嗎？沒有，一而三，三而一，理如是，相如是，用如是。三際是過去、現在、未來，我們今天講的什麼？徹三際以常存，就是今天講的超越時間。不是說過去有，現在就沒有；現在有，未來就沒有，不是的。它沒有時間，它是真理，絕不受時間的限制，這句話用意很深。我們講現在有沒有？當然有，就在現前，問題就是你得證得。證得什麼？它常存，法身、般若、解脫就在當下，這是超越時間。下一句是超越空間，亙十方而常住，十方是四方、四維、上下，這超空間，超越時間、超越空間。常住，這是真的，這就不是假的。佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼是虛妄的？它不是常住，它是無常。為什麼叫無常？它有生有滅，這就是無常，這就不是真的，是假的。佛法裡面真假它有個定義，永恆不變是真的，它會變就不是真的。譬如我們這個人身，人身有變，從出生、幼年、少年、青年、壯年、老年，它起變化，它不停，剎那剎那就在變，從生到滅，這是無常，這就不是真的。真的是什麼？永恆不變，我們從這個定義上看，就知道我們這個身是假的。我們身邊所有一切萬法是不是真的？不是真的，樹木花草無常，乃至山河大地也無常。現在科學技術很發達，我們在天文望遠鏡裡面去看太空，確實幾乎每天都看到新的星出現。那個地方原來沒有星，現在有個星出來，舊的星沒有了，從前那裡有星，現在沒有，這就是星球有生滅。佛法裡面講世界（星球講世界）成住壞空天天有，時時刻刻都有，星球太多太多了，距離我們太遠，我們肉眼看不見。所以叫無常。
萬法無常，萬法是什麼？萬法是我們自性變的，自性能生萬法，萬法無常，都不是真的。不是真的，佛教給我們不要放在心上，別牽掛它，為什麼？你牽掛它，那叫迷惑，你迷了，你不知道事實真相。為什麼？它剎那變化，你決定得不到它，你要想控制它，你要想佔有它，你要想得到它，那是你的幻想，決定不是事實。所以覺悟的人他得到解脫，他證得涅槃，為什麼？他曉得事實真相，他不放在心上。他對於一切萬法，他沒有佔有也沒有控制，也沒有希望得到的念頭，所以他心是清淨的，他心是定的。那個心是常住的，它是真的，其他沒有一樣是真的，只有心是真的。我們在心上起了這層妄念，這就是起心動念、分別執著，這是假的，這叫妄心，這不是真心。把這個東西去掉，真心就現前，真心就是此地講的大般涅槃，法身、般若、解脫現前。這個東西一現前，大乘教裡面就說你明心見性、見性成佛。雖然成佛，法身、般若你統統得到了，可是無始無明的習氣沒斷，所以實報土、十法界還是會剎那剎那現前。雖現前怎麼樣？雖現前你已經跟它不發生關係，你完全了解事實真相。所以在這個階段，你像以往那些法身大士一樣，歷事鍊心，大菩提心現前，普度眾生。
大乘教裡面佛還加了兩個字，「普度有緣眾生」，這兩個字很重要，沒有緣你度不了他。為什麼？他不相信，他不接受，不是你沒有能力，他跟你沒有緣。怎麼辦？佛有智慧、有善巧方便，廣結法緣，一面度有緣眾生，一面跟自己沒有緣的結法緣。結法緣就是通常用的四攝法，布施、愛語、利行、同事，跟一切眾生結法緣。十法界，上面從佛菩薩，十法界裡面的佛菩薩，諸位要曉得，他沒見性，下面到餓鬼、地獄、畜生，廣結法緣，你才能成就普度。菩薩廣度眾生，諸位一定要曉得，沒有時間、沒有空間，什麼時候現、什麼時候不現完全是緣，緣具足就現身，緣不具足這相就沒有了。不是自己在做主，自己要在做主你就沒出十法界，為什麼？十法界裡頭有我。十法界之外沒有我，不但是四相破了，諸位要曉得，破四相，四聖法界就破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們怎麼知道？在《金剛經》上佛告訴我們。須陀洹，佛稱他須陀洹，他自己怎麼說？他自己不以為他是須陀洹。為什麼？自己以為是須陀洹，他就著了我相，「我證了須陀洹」，那是假的不是真的。須陀洹已經把身見斷掉，不再執著身是我，所以對立的念頭沒有了。小乘初果，我們不能不尊敬，雖然小小果，六道二十八層天都不能跟他比。二十八層天是有功夫，他是定功，他是伏住並沒有斷掉；小乘初果斷掉了，沒有這個念頭。如果提升到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，超越六道，那就明心見性。由此可知，破四相沒見性，到見性的邊緣，沒真的見性；四見破掉，才真的見性。所以我們講破四相是小乘，破四見才是大乘，法身菩薩。破四相就是十法界裡頭四聖法界，四聖法界破四相。脫離十法界，證得一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土，四見都沒有了，那是真佛，那不是假佛。
所以時間、空間不是真的，沒這回事情。那佛菩薩應化在六道，有沒有時間、空間？有。怎麼有的？恆順眾生，隨喜功德。這個東西從哪裡來？從執著來的，從執著、從分別，執著重、分別輕，這個事實真相我們要知道。我們能夠擺脫時空，你說多自在，這個法味多濃，真的生歡喜心，自性常存、常住。雖然常存、常住，有沒有這個念頭？沒有，你要是有個念頭那錯了。有念頭是什麼？你有起心動念。有起心動念，沒有分別執著，還算不錯，你在實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界，因為它不是十法界。如果這裡面再衍生出分別執著，十法界就現前。嚴重的執著，四聖法界就變成六道輪迴；更深層次的執著，六道裡面就又變成三途。這些事理，我們細心冷靜的去看現前這個世界，你立刻就能體會到，現前世界趨向是走哪個方向、哪個目標？三途。往三途這邊的移動速度很快，似乎沒有力量把它阻止，讓它停住，好像沒有看到有這個力量。這是什麼力？眾生的業力。
第二「寂滅」，這是說「涅槃之理，寂絕無為，大患永滅，故曰寂滅」。這是第二個法味，寂滅，寂絕就是寂滅的意思，無為，你看無為都永離了，何況有為。大患是什麼？大患是生滅，十法界是生滅法，我們有生滅的念頭就有十法界。大乘教裡佛常講，「生滅滅已，寂滅現前」，這個境界是什麼境界？這個境界是實報土的境界。為什麼？還有寂滅現前。寂滅就是無為，到寂滅也滅了，那你就真的回歸本源，還源了，你就歸到源頭。源是什麼？這個源是自性，就是我們這個經題上講的「妄盡還源」，有為、無為二邊統統離了，大患永滅，真的還源，回歸到常寂光淨土，常寂光就是大般涅槃，這叫寂滅，這個意思多好！
第三「不老」，為什麼？「謂此涅槃之理，不遷不變，無增無減，故曰不老」。《般若經》上常講這四句，它沒有變化，大般涅槃沒有變化，它不是生滅法。在聖，它沒有添加一點；在凡，縱然在阿鼻地獄它也沒有減一分，不增不減。老，老是有變化，變化從哪來？全是從生滅心來的，念念不相同。人會變衰老，因為他分別、他執著，隨著年齡增加，執著什麼？執著老了，外面境界馬上就老化，真的境隨心轉。有些人年齡很大，精神、體力、容貌還不衰，這什麼原因？你可以去調查調查，去訪問訪問，這些人肯定是煩惱少、妄念少，心地清淨自在，沒有憂慮、煩惱，縱然有，很輕，這道理講得通，所以他不容易看到老化。還有不少人是未老先衰，四、五十歲的時候看起來就像老頭，就已經老化，這什麼原因？煩惱多、憂慮多，他身體自然就老化。我們細心觀察都在眼前，千變萬化。佛門、還有一些宗教修行重視禪定，它有道理。禪定，放下這些境緣，物質環境跟人事環境，放下攀緣、放下憂慮、放下牽掛。我們說得更透徹一點，放下執著、放下分別，更重要的是放下對立，養成心平氣和，你就不衰。
第四個是「不死」，六道眾生沒有不怕死的，事實呢？事實裡頭確實沒有死。這裡說「謂此涅槃之理，從本不生，今亦不滅，故曰不死」。這話是講真話，從本以來他有沒有生？沒有，一切法不生。既然不生，哪來的滅？沒有滅。這個事實真相，彌勒菩薩跟我們講得最清楚，現象到底怎麼回事情？一切現象都是從心想生。念頭叫心想，起心動念，心一起、念頭才一動，整個宇宙就出生，就是惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法出現了。是不是真的出現？沒有，它比作夢那個頻率還要高，為什麼？夢我們能覺察。晚上做個夢醒來之後還挺清楚，能覺察，就是它的頻率不是太快，我們能夠意識得到。而起心動念的頻率太快，快到我們不能覺察，它真有，什麼人能覺察到？佛在大乘經裡面告訴我們，八地菩薩，八地叫不動地。由此可知，菩薩定功之深，接近本性，本性是不動的。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，在大乘教裡叫自性本定，沒動搖，自性本定。八地菩薩接近自性，往上去九地、十地，等覺是十一地，妙覺，四個位次，真的接近妄盡還源。極其微細的振動，他能夠感受到，清清楚楚的感受到，也就是我們常說的，一秒鐘一千二百八十兆這樣的振動。
一秒鐘裡頭振動多少次？一千二百八十兆次，八地菩薩能感受到，往上去愈來愈清楚，愈來愈明瞭。所以佛經有講「不生不滅」，就講這樁事情，生滅同時，也是講這樁事情，《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」，還是講這樁事情。它一生立刻就滅掉，你抓都抓不到，你還沒起念的時候，它的生滅不曉得多少次！懂得這個道理，一切法本來不生，所以它也沒有滅，哪有死！哪有這種道理？我們今天在六道，六道裡頭有沒有生死？說實在話，沒有，只是不斷的在換身體。真正明瞭事實真相，你心就定，你真能放下。你放得愈多，你證得愈深，煩惱慢慢消融，沒有了，智慧隨著增長。智慧不是從外頭來的，自性裡頭本具的般若智慧現前。我們今天放不下，是因為不知道事實真相，知道事實真相，應該要放下。放下不是難事，真了解一切法不可得，放下就是幫助自己提升，徹底都放盡，那你就達到究竟圓滿，妄盡還源了，回歸到常寂光，究竟圓滿。
我們早年初學佛的時候，也可以說是在學佛前二、三十年，這些問題常常在腦海裡面盤旋，總是有疑惑。回歸到常寂光還起不起作用？還會不會倒駕慈航應化在六道？好像沒有。又聽古大德說了一句話，諸佛菩薩大慈大悲「留惑潤生」，也就是最後那一品生相無明他確實有能力斷，他不斷，為什麼不斷？留著這一分迷惑，來幫助十法界的眾生。就好像我們讀書一樣，我們讀到畢業班，確實有能力畢業，一畢業不就離開學校了嗎？學校就好像十法界，這個人慈悲，我考試故意不及格讓我留下來，留下來幹什麼？幫助同學們。以前聽到這個話點頭，這個有道理，諸佛菩薩證到究竟果位，他這一招顯示出他的大慈大悲，這一個觀念在我們學佛過程當中至少是三、四十年。現在搞清楚了，有沒有這個必要？沒有，不必要。那就是常寂光與十法界有沒有感應道交？肯定有。我們從江本勝博士的水實驗，得到科學的證明，留惑潤生是古大德的方便語，教初學，初學人不懂，用這個暫時安慰安慰他，逐漸逐漸他就恍然大悟。就像佛經裡面說諸佛菩薩說法，黃葉止啼是善巧方便。叫小朋友不要哭，地上撿一片落下來的樹葉，這很值錢，是黃金，你可以拿去買糖吃，小朋友拿到樹葉就不哭，目的達到。到後來慢慢長大，大人做得沒錯，目的是叫我們不要哭，是不是真的假的不必去執著。這是階段性的，諸佛菩薩教化眾生階段性的多，這是隨順二諦說法，這隨順世諦，不是說是假話，方便，叫善巧方便。
到你程度向上提升，再給你講真的，真諦，講真的給你說沒有生死。《中觀論》上講了八個不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」。所以大乘教裡面講「不二法門」，生死是二，來去是二，常斷是二，沒有二，所以才叫一。禪宗裡面所說的「識得一，萬事畢」，這就是什麼？宇宙之間只有一沒有二。那個一是什麼？一念，一念是能生一切法，能生萬法。可是那一念的時間很短，這一念沒有，萬法就沒有了，可是第二念它又起來。我們今天所看到宇宙的現象，是一念一念一念的相續法，還不能講相續，相續那是一成不變，它裡頭有變化，所以我們只能說是相似相續法。相似相續，絕對沒有兩個念頭完全相同，找不到，相似相續。森羅萬象不可思議，這是什麼道理？自性裡頭本來具足，惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就這個道理。像萬花筒一樣，理並不複雜，現相、作用無量無邊、無數無盡，性德不可思議。
所以學道的人，首先要曉得沒有生死，你對於生老病死苦的恐怖就能放下。相有，理上沒有；事有，理沒有；相有，性沒有，總得搞清楚、搞明白。真正通達明瞭，抓住一句阿彌陀佛，一句佛號念到底，這一生決定是圓滿成就。法門雖然無量無邊，我只取一門，取這一門這是智慧。為什麼？釋迦牟尼佛為我們介紹的，不但世尊介紹，十方一切諸佛如來沒有一個不讚歎，這個讚歎就是大家一起介紹。十方三世無量無邊諸佛給我們介紹這個法門，那還有錯的嗎？你能夠接受，你能夠依教奉行，你真了不起，你真得到了，得到什麼？十方三世一切諸佛所談的妙法，就是這個法門。這個法門的理太深太深！大乘教裡常說「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都還搞不清楚，我們能夠深信不疑，這種善根還得了嗎？徹底放下萬緣，知道萬緣不是真的，徹底放下，一心把阿彌陀佛抓住，你心裡面什麼樣憂慮恐怖全部都消失掉，都沒有了。阿彌陀佛就是大般涅槃，古德說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。
第五個「清淨，謂此涅槃之理，安住清涼，諸障悉淨，故曰清淨」。我們雖然沒有證得涅槃，我們很幸運，在大乘經教裡面得到世尊慈悲教誨，我們能信、我們能解、我們能依教奉行，我們念阿彌陀佛往生西方就是能證，就是證得了。在這個大時代裡，最為可貴的就是小道場，與外面隔絕；外面是五濁惡世，濁惡到極處。這小地方是清涼世界，這是阿彌陀佛的淨土，幾個志同道合的在一起，清淨不染，這個福報多大，稀有難逢，無比殊勝。自己要認識，要好好把握住，要做好樣子，在小道場修行成就，這是真正教化眾生。你今天給人說，人家不相信，人家說你迷信，到我們修成功了，我們自在往生，做出這個樣子讓他看到，他相信了，這是你真正慈悲，你真的把有緣眾生都度！你要不做出樣子來，他不容易接受；做出樣子，有善根的人看到恍然大悟。善根沒有成熟的，見到也相信了，做不到，業障障礙著他，能知不能行。
我們在經教裡面，也常常看到世尊講親近善知識，我們找不到善知識怎麼辦？這個世間誰是善知識？我在這麼多年學習當中，也常常向同修們做報告，善知識有不是沒有，眼前我們找不到善知識，找古人。我在台中求學，李老師很慈悲，也很謙虛，這是他老人家的德行，教導我們，他告訴我，「我的能力只能教你五年」。這當然是謙虛話，五年之後，我到哪裡再去找善知識，找比他高明的？他介紹我他的老師印光大師。印光大師不在了，《印光大師文鈔》在，那個時候《印光大師全集》沒出來，在台灣流通最普遍的《文鈔正編》、《續編》，《正編》兩冊，《續編》兩冊，一套四冊，他老人家送我一套，告訴我學印光法師。印光法師就是我們的老師，每天讀誦他的著作就是跟他學習，對於老師有信心。老師的教誨能夠體會他的真實義，沒有把老師教誨錯解，依教奉行。印祖一生教學的綱領四句話，總綱領，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。在《文鈔》上常講，講了很多遍，我們守住這個綱領，就是印祖的好學生。
以後我講《無量壽經》的會集本，我講了十一遍，最後一遍沒講完，最後是細講。我常常對同修們介紹，我們親近善知識親近誰？親近無量壽佛、阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，一生不要改變，就是依照這部經修行，阿彌陀佛是老師，老師沒有離開我們，經典所在之處就是佛所在之處，展開經卷就接受老師教誨。我每天拜阿彌陀佛，身業禮敬；讀誦經典，持佛名號，口業恭敬；思惟經義，憶念佛的慈悲德行，特別是四十八願，這是意業相應。這樣念佛，同學不拘多少，三個、五個不少，印祖說不要超過二十人，二十、三十不多，這是現前正法道場。我們明白這個道理，真正依照這個道理做，這一生沒白來，永脫輪迴，永離十法界，到西方世界去作佛去了。《無量壽經》我還會詳細把它講一遍，上一次沒講完，在新加坡講，離開新加坡之後就沒有再繼續，好像是講到「往生正因」，「三輩往生，往生正因」，那是講一半的。
講《華嚴經》是弘護正法，目的是希望正法久住。因為《華嚴》是圓滿法輪，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，《華嚴》是它的源頭，諸宗是它的支流，源頭要是找到，大小、顯密、宗教你都能夠通達。我們是帶這麼一個頭，也是應同參好友的啟請。我講《華嚴》的方法很活潑，我遵循《華嚴經》裡面的教義，「一即一切，一切即一」，一是什麼？這一堂課兩個小時，一切是全部圓滿的《華嚴經》。一堂課裡頭，每一堂課可以連起來，每一堂課都可以獨立，經大、經太長，所以便利於縱然聽一堂的，他都有受用。我們才能夠真正的顧到廣大的群眾、廣大的同修，都能夠得《華嚴》利益。《華嚴》跟大乘不相同地方，心量大了。普賢菩薩十大願王那個心量是包法界虛空界，心包太虛，量周沙界，與自性圓滿的相應。
過去二十多年前，我在美國提出一個簡單的修學綱領，我寫了二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是存心，要存這個心。學佛是這個心，弘法是這個心，處事待人接物是這個心，日常生活也是這個心。「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是力行，起心動念、言語造作，遵守佛菩薩、老師的教誨。看破是明瞭，真正功夫是放下，什麼都要放下，你不放下你就有煩惱，你就不自在。為什麼要放下？凡所有相皆是虛妄，你要不要放下？放下身心世界，身是幻色，心是妄想，妄想分別執著，妄心不是真心，所以身心世界統統都要放下，都不是真的。《金剛經》上四句偈說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，真相說出來。它存在的時間「如露亦如電」，如露是講它的相續相，如電就是講它的生滅相，一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭，比閃電還要快，閃電的頻率還沒這麼高。「應作如是觀」，我們要常常這樣觀照，你才真的能放得下。最後一個是真的，念佛。自在、隨緣，別執著了，隨緣什麼都好，沒有一樣不好，徹底放下。
常常想到釋迦牟尼佛他老人家當年在世，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，一生不改變，四十九年如一日，這是真實智慧，這是大慈大悲。我們在這個世間，要做一個什麼樣的樣子，佛是什麼樣子？佛教徒是什麼樣子？釋迦牟尼佛當年做出來那就是佛的樣子，一生講經教學。佛教徒的樣子，你看看當時出家的這些弟子，在家的這些信徒，出家有出家的樣子，在家有在家的樣子。今天我們應該怎麼做法？中國傳統的教育疏忽了，我們必須要從這個地方看起，要從這個地方開始。我們怎麼做？補習，把這門功課補出來，你才能如法。你要不補出來，你怎麼做？古人有句話說「事倍功半」，那還好聽！事倍功半，恐怕是事倍功一分兩分都收不到。補這個課重要，從哪裡補起？印光大師給我們很大的啟示，這不能夠疏忽，印祖給我們啟示從什麼地方開始下手？從因果。你看他一生所提倡的，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。老人在世的時候，一生當中這三部書的流通沒有中斷過。一版印出來，那一版都是幾萬冊不是少數，流通出去二版、三版、四版，我看到是二十幾版、三十幾版，每一版最少都是一萬冊、兩萬冊，多的到五萬冊。所以我概略的估計一下，他這三種書，印的數量超過三百萬冊。
我那個時候很震驚，一代祖師，佛經印的數量沒這麼多，為什麼這三種書用這麼大量來流通？現在是愈來愈清楚，愈來愈明白，因果能救世界。就像周安士講的話，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。佛門裡也不例外，佛門裡為什麼不老老實實修行？不相信因果。學佛的人如果深信因果他就會真修、真幹，三皈五戒十善他一定認真學習。不信因果，就把修行疏忽，這一疏忽，障難就來了。障緣、災難就現前，我們不能不知道。這三種書印祖既然是這樣提倡，我們要認真學習，要細講、要深講，把它當作普及教育來做，認真去做。利用現在的媒體、網路、電視、光碟大量去流通，能救世界，人人相信因果，三皈、五戒、十善真能做到。《弟子規》，聖賢教誨我們可以在四書五經裡面節錄經句來推動，四書五經的分量太多，我們把它編成節本，大眾化，普及大眾化，能產生效果。發大菩提心，依教奉行，為人演說，演是表演，做出來給人看，自自然然能得三寶加持。在這個世間推動傳統文化不容易，只要真心，障緣決定有，脫節這麼多年。所以社會大眾對這樁事情產生嚴重誤會，甚至於排斥，這是正常現象。所以我們做得會很辛苦，決定得三寶加持，用清淨心做，清淨心能除障，清淨心跟性德相應，性德是大般涅槃。
下面一條「虛通，謂此涅槃之理，虛徹靈通，圓融無礙，故曰虛通」。實際上講就八個字，虛徹靈通，圓融無礙，性德法爾如是，它本來就是這樣的，真正發心去做，這一條跟我們講決定得感應道交。哪些感應道交？諸佛如來、法身菩薩、護法的神靈，乃至於六道裡面的善神都會擁護。困難來了，你怎麼克服？克服困難就是不起心、不動念，認真依教修行，困難就能夠化解。災難來了不要去應付，想什麼方法去應付那就錯了。災難來了隨它，我們退回來，退到念佛堂老實念佛，求三寶加持，事過境就遷、就變化。請佛菩薩來處理這是正確的，也就是我們可以不要管，只是念佛，事情讓佛菩薩來解決，讓佛菩薩處理；萬緣放下，提升自己的靈性，這就對了。這八個字是感應道交的原理，心要虛，虛它就能徹，徹什麼？徹法界虛空界，心就能靈，靈就能感通。圓融無礙是真實智慧現前，一切障礙自然就化解了。
第七個是「不動，謂此涅槃之理，寂然不動，妙絕無為，故曰不動」。這裡面的八句，每一句裡頭實際上就是八個字，這一句裡頭：寂然不動、妙絕無為。我們要是碰到挫折，碰到困難、障礙、打擊，這是諸佛菩薩教給我們的妙法。釋迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體，這個災難嚴重，這不是小災難，被歌利王凌遲處死。釋迦牟尼佛冤枉，沒有起一點怨恨心，寂然不動，妙絕無為，讓他去割截。我們想有沒有痛苦？沒痛苦，為什麼沒有痛苦？因為他寂然不動，所以他就沒痛苦。為什麼一般人身體被割的他有痛苦？他有執著、他有分別，所以他有痛苦。我們在王鳳儀的傳記裡面看到，那是個行善的善人，有一次他被冤枉，被公安抓去受了刑罰，用棍子打他，打斷四根棍子，那也是很殘酷的一個遭遇。他能忍受，他說打死算了，也不想活，打死算了，結果四根軍棍打斷，打的人都不忍心再打下去。旁邊有人告訴那個營官，告訴他這是個善人，他是被冤枉，就算了不再打他。他還跟著這個軍隊走了三十里路，讓人家看到的時候奇蹟，一般人腿打到這個樣子決定不能走路，兩個人攙著都不能走路，他不需要人扶，還能走三十里。
這是什麼？我們想到他這樁事情，就想到忍辱仙人被歌利王割截身體的時候，決定沒有痛苦，無我、無人、無眾生、無壽者他才能做得到；我們凡夫做不到，是執著身是我，身見沒破！菩薩修忍辱波羅蜜的時候，這個身見，我、我所統放下！妙絕無為，真正能做到如如不動。這是在一個動亂繁雜環境裡面，你得到法喜，妙絕。諸佛菩薩，這真正修行人都懂得，在日常生活當中，逆境、惡緣裡面所謂修忍辱波羅蜜，忍辱的妙訣就是不動心。決定沒有怨恨，不但沒有怨恨還有感恩的心，對於造作罪業的人生憐憫心。他造這個業他會受果報，沒有不報的，所謂「不是不報，時辰未到；時辰一到，一切總報」，這個道理要懂。我們在日常生活裡面、工作裡頭、處事待人接物，不是善緣就是惡緣，不是順境就是逆境，常常遇到的。逆境、惡緣不生瞋恚，順境、善緣不起貪戀，永遠保持著心平氣和就對了，你在一切境界裡頭才一帆風順。
最後一條「快樂，謂此涅槃之理，無生死逼迫之苦，有真常寂滅之樂，故曰快樂」。沒有生死逼迫之苦，都是假的，都是空的，幻有而不是真有，包括我們自己的身，身心都是幻有不是真有。所以不要執著，沒有執著，苦就沒有。有真常寂滅之樂，那是什麼？那是自性。真妄不二，這個身相、萬法是幻相，幻相沒有離開真性，離開真性，幻相了不可得，所以真妄是一不是二，你要認得很清楚。對於真要掌握住，對於妄不放在心上，就是於妄的這方面決定不起分別執著，要遠離分別執著就對了。離妄就是真，我們的題目上講「妄盡還源」，還源是真的，源是真性，真實智慧，真實的德能相好，大般涅槃。法身、般若、解脫統統現前，你怎麼不歡喜！法喜充滿，常生歡喜心。這個形象就是學佛最好的樣子，就能夠攝受一切眾生。
涅槃八味，八種法味，我們在初學的階段當中，雖然沒有契入境界，這八種要是常常能想到、能讀誦、能記住，在日常生活當中遇著境緣，無論是順、是逆、是善、是惡，統統都能得自在，自在隨緣。就會給社會大眾做好樣子，好樣子是守本分，安分守己，安於自己的本分，守住自己的崗位。我是什麼身分，我應該做出什麼樣的好樣子，身分隨時在變，無論怎麼變法，好樣子不變，好樣子是什麼？好樣子的標準德行。我們學佛，如果依照我這幾十年來，我守住的原則是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是個原則。在一般我們的老祖宗教導我們，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，不變的！無論順境、逆境、善緣、惡緣，我無論是哪一個行業，守住某一種的本分，原理原則決定不變，這性德。關係很清楚，關係是五倫，處理關係是五常、八德，在中國這個社會，老祖宗千萬年的教誨沒變過，是真理。為什麼？它是自性裡面本有的德能，正是佛所講的「自性本具的智慧、德相」，表演出來在這個事相裡頭，這是現相，德相，那你就是把這些德行做出來了。
佛法裡面一般講三皈、五戒、十善，我們淨宗還加上六和、六度、普賢十願，我們要把它做出來，做出來人家看那個德相，跟這個相應，所以佛法不複雜。我在美國那麼多年，我們有個老朋友印海法師，有一天他跟我聊起來，「淨空法師，你提出來的東西簡單，就是五個科目，很好記。」愈簡單愈好，淨宗學會提出這五個科目，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，很好記。要求自己認真把它做到，古人都能做得很好，現在我們要求自己還是做不好，那就什麼？我們把根忘掉。如果有《弟子規》的根，《感應篇》的根，就做好了，決定不輸在古人之下。所以最近這許多年來，我特別提倡道的《感應篇》，儒的《弟子規》，佛的《十善業》，這是傳統文化儒釋道的三個根。這三個根，我們這一代人都疏忽，上一代沒教我們，上一代沒教好，更上一代也疏忽了，我們要懂得，這個原因很長、很複雜。滿清亡國之後，中國社會一直到現在動亂不安，沒有一個安定和平的環境，這個根就失掉。這是我們今天社會動亂，我們生活這麼苦，根本原因之所在。要拯救，除了再把它找回來之外，沒有第二個辦法，這一定要知道。學佛也是建立在這個基礎上，沒有這個基礎佛就學不好，就不能成就。世間各行各業要想成功發達，也是建立在這個基礎上。所以基礎太重要，不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。