諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十面倒數第三行，最後一句看起：
【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。】
這個地方給我們講「隨緣妙用」，由淺而深，這講到心性。『本』是自性，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體。本體是什麼？這麼多年來，古今中外的哲學家都沒有辦法肯定、具體給我們說明，可是在大乘佛法裡面有，佛法裡面給我們講本體就是自性，又叫真如，也叫實際。佛經裡面所用的名詞術語有幾十種之多，都是說這樁事情。一樁事情，佛為什麼用這麼多的名詞來說？這是教學，這是藝術，這是善巧方便。佛教人不著相，什麼名詞都可以，不要執著，知道它是這麼回事就行。為什麼？執著就錯，分別就錯。用許多不同的名號都說一樣東西，教我們不要執著名字相，不要執著言說相，讀經不要執著文字相。離妄想分別執著，你就能見性；只要起心動念分別執著，自性就見不到，這是諸佛菩薩真實智慧。告訴我們，你看是不是『依本起末』？依自性清淨圓明體，「末」是什麼？依報是宇宙，正報是我們自己，我從哪裡來，宇宙從哪裡來，這個講得深！確實是高等的哲學，從理論上說；從事相上說，是高等的科學。這是本隨末緣，就是自性隨萬事萬物之緣。本是體，末是相、是事，事相是生滅法，也就是無常；本是真常，是永恆的、不變的。像我們現在，我們在一起學習，用衛星電視，用網際網路，你們現在不是在電視機的面前，就是在電腦屏幕的面前。我常常把這個屏幕，電視的屏幕、電腦的屏幕比喻作本；這所現出的相，相是末。你看看這個相，這個本是不是隨相的緣？相剎那剎那在生滅，屏幕不生不滅，用這個很容易體會到。古時候沒有這些科學技術，他也用比喻，他用鏡子，我們每天都得照鏡子，早晨洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前也要照照鏡子。鏡子就好比是體，那我們人像照進去，這是末。相是幻相、是無常，有生有滅，我們面對著鏡子，這個形相現前，我們離開，鏡子裡頭就沒有。所以他用這個來做比喻也行，也能體會到這一點意思。鏡子裡的形相，離開鏡子，形相就沒有了，到哪裡去找形相！我們今天用電視屏幕跟電腦屏幕就更容易體會到佛所講的甚深的義趣，這叫隨緣。
所有一切萬事萬物，能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是自性隨緣，隨萬法之緣。一切這些有生有滅的幻相，這些法，它的體是自性，體是不生不滅，這個要知道。我們今天著了相，把體給忘掉，這就錯了，只曉得隨緣，那個本疏忽，不知道這個本。像一般人看電影、看電視，他就看畫面，把屏幕忘掉。幾個人看電視想到屏幕，屏幕不動，裡面這個形相在動，屏幕不動，動中有不動？這很少人能體會到這個，這就是什麼？被假相迷了。『攝末歸本故妙用』，你看妙就妙在此地，就妙在現前。並不是說離開這個萬事萬物，另外去找一個本，找不到。妙用是什麼？妙用是見性，就是說動中你見到不動，生滅裡面你見到不生滅，不生滅是性，性不生不滅。
我們再說「我」，大家執著身是我，身是什麼？身是隨緣，我們的自性隨這個緣，這個緣在我們來講是業報。我為什麼到這個世間來？為什麼來的？這是個哲學問題，多少人研究這個問題，答案很多，沒有一個答案是令人滿意。佛說了一句話，把答案說出來，四個字，「人生酬業」。你來幹什麼？你是來酬償業報。你過去生中積的有善德，你這一生到人間來享福；過去生中造的不善，那你到人間來受罪。這就是善有善報，惡有惡報，這是業因果報，這麼個道理。佛在經教裡講得清楚，我們這一世到這個人間來，有個業力牽引著你來投胎，這個業叫引業，引導你。六道輪迴，六道你到哪一道投胎，有個力量引導你，這個業叫引業。要知道這個業不是外面力量控制，不是的，是你自己。自己到底是哪一種？用我們現在的話來說，你自己的嗜好，你歡喜，前面講的樂欲不同，你喜歡什麼，你有什麼欲望，這個東西引導你去投胎。投胎也不是隨便，你看看現在世界上人口這麼多，你到哪一家去投胎？這就講緣分，你跟誰有緣。所以到投胎找到這個父母，你跟他有緣；沒有緣，你看不到他。人那麼多，你就找不到，你找到有緣的。這個緣，佛跟我們說，緣很複雜，佛把它歸納為四大類，有善緣、有惡緣，有討債、有還債，這都是屬於緣。善惡是什麼？報恩、報怨，報恩是善緣，報怨就是惡緣，來報仇；討債是惡緣，還債是善緣，他來還債的，這四種緣。沒有這些緣不會變成一家人，這我們要知道。現在這個世間孝順兒孫少，什麼原因？我們自己要認真反省一下就明白，不會怨天尤人，為什麼？我們這一生做人，布施恩德少，想佔人便宜這個念頭多。想佔人便宜，那你跟眾生結的是不善的緣。你對人好，樣樣肯捨己為人，你跟人結的是善緣，將來你的兒孫多半都是報恩的、來還債的。如果我們起心動念都是想坑別人、騙別人，為了貪圖眼前一點小便宜，把倫理道德全部都拋棄，那你所遇到的緣都不善，這個道理要懂。這是我們人怎麼來，來幹什麼的？
得人身之後，這一生我們生活狀況不一樣，聰明智慧不一樣，這都不平等。這個業，這也另外一種業力，叫滿業，貧富不一樣，壽命長短不一樣，健康狀況不一樣。有人一生很幸福，有人一生很受罪，這叫滿業。滿業是過去生中造的善、不善業。佛在經上告訴我們，引業是屬於倫理，滿業是屬於道德，這個講得好，把原則給我們講出來。倫理是講人與人的關係，重要！父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，中國人講五倫，關係再多，總不出這五大類。關係要清楚，你就不會亂，社會就有秩序。關係怎麼樣處好？這就是道德。關係是道，五倫是道，父子有親，父慈子孝，那是德，當父親的要慈，做兒女的要孝，這是德。道跟德都是自性裡頭的，永恆不變，它是本。你能在日常生活當中，你都遵循性德，性德在中國古人講的五倫、五常、八德，不多，把這個東西做好之後，你的人生就非常圓滿，稱為什麼？聖人、賢人。來生到哪裡去？來生到天上去，來生到佛國土去，你看多美滿！如果違背道德的話，麻煩大了，來生到哪裡？三惡道去。所以一定要曉得，人的一生時間很短暫，一百年真的是剎那之間。
我是三十八年到台灣，今年九十八年，整整六十年。來到台灣的時候，我那一年二十三歲，今年八十三歲，六十年一剎那，一彈指，你說多快！這一生我們做了些什麼？這是很嚴肅的問題。我們這一生當中，有沒有功德？有沒有善業？要沒有善功，那就是作惡，一轉眼之間到來生，果報自己就清楚。佛法常說，「欲知前世因」，我過去生中造的什麼，這一生所受的就是，果報。「欲知來世果」，來生我會得什麼樣的果報，我這一生所作所為就是。你這一生沒有白過，這一生有價值、有意義，那就是什麼？捨己為人，行善積德。功德裡面，最殊勝的功德是啟發別人的智慧。你看看古今中外的大聖人，他們一生幹哪個行業？教書。孔老夫子稱為聖人，教書、教學。實際上，他真正教學的時間並不長，只有五年。你看五年，萬世師表。古今中外聖哲裡面，教學時間最長的是釋迦牟尼佛，他老人家教學四十九年，三十歲開悟，大徹大悟，就開始教學，七十九歲圓寂。老人家一生講經三百餘會，這就是我們講辦班教學，他辦班教學，辦班三百多次，四十九年當中辦了三百多次。規模大的，時間長的，有好幾年；時間短的，也有幾天的，幾個月的，不定，還有三天、五天的。一生教學從來沒有間斷，最長的。穆罕默德教了二十七年。耶穌被人害死，他只教了三年。都是幫助人啟發智慧，這真叫救人，救苦救難。救智慧是永恆的，救他身體，他身體有難，那是一時，你說哪個重要？所以佛法裡面講，這戒律講得很清楚，身命不重要，殺一個人身命，這個罪很輕，不重，你看他四十九天，一轉生，他又到人間來，他又變成人，換了個身體。法身慧命重要！你得人身，未必能聞到佛法。得人身難，得到人身能夠遇到佛法的機會不多。你們諸位想想，今天全世界人口六十七億，六十七億裡頭有幾分之幾的人遇到佛法？遇到佛法，那你再想想，遇到佛法的這些人當中，又有幾分之幾遇到真的佛法？縱然遇到真的，真佛法宗派很多，在中國大小乘十個宗派都是真的，你遇到是哪個宗派？因為各個宗派修學方法不一樣，依據的經典不相同。
特別是在現前這個時代，我們的傳統文化疏忽了至少有五代，五代就是一個世紀，一百年。滿清亡國之後，我們中國國內就沒有太平過，軍閥割據。剛剛統一，日本發動侵略戰爭，打了八年仗，把中國傳統的文化打掉，這是我們最大的損失；把中國人民族自信心打掉，對於老祖宗的東西都懷疑，看到外國人強盛，什麼都是覺得外國好，一昧的去崇洋，學外國東西。外國東西是不錯，表面是好看。現在我們慢慢覺悟，現在外國的價值觀已經在考驗，科學技術繼續發展下去，科學家提出警告，這個警告很嚴重：地球只有五十年的生命，也就是說，五十年之後，這個地球不適合人類居住，嚴重的染污。現在這個染污，我們想想六十年前，我剛到台灣那個時候就非常明顯。六十年前，我們看的蔬菜水果吃起來有味道；現在雖然蔬菜水果比從前漂亮，不是味道，沒有以前那種鮮美，為什麼？現在種植用農藥、用化肥，把農作物本身破壞。再就是什麼？土壤破壞，這些化學品從地底下滲透到，跟地下水結合起來之後，我們的河川被染污。所以科學家警告我們，將來乾淨的水是一個非常嚴重的問題，就是這個地球上再找不到乾淨的水，全部被化學物染污。佛在《無量壽經》上講「飲苦食毒」，我想這句話是佛對我們現代人講的，我們現代人喝的、吃的是毒，所以長出許許多多的怪病，病從口入，你能怪誰？怪什麼？怪科學。英國著名的歷史哲學家湯恩比博士，他是一九七０年代過世。二戰結束之後，好像他還在，曾經大聲疾呼，希望農耕恢復到從前，完全用人工的時代。說得很有道理。
現在普遍的現象，最嚴重的現象，地球的溫度不斷在上升，南北極的冰快速的融化，全球氣候異常，氣候異常帶來的災難就太大。譬如寒帶氣候變暖，許多動植物不能生存。今年的暖冬，我看到新聞報導上說的，中國東北的小麥收成減少百分之四十，幾乎一半；全世界糧食的價格比去年長了一倍，這說明什麼？說明飢荒來了，這與氣候關係太大了。地球上的人要不覺悟，要不能改善，繼續這樣惡化下去，必定會帶來糧食危機，比金融危機嚴重，這要命！這些事情已經浮到檯面，科學家束手無策，不能解決。佛法裡面有解決的辦法，但是沒有人相信，提起來是什麼？佛法是宗教、是迷信，不合科學。不合科學能救命，符合科學是要你命，你現在要不要命？佛法裡面給我們講的道理，現在地球上的環境為什麼這麼惡劣？佛法說，所有一切現象是從心想生，「一切法從心想生」、「境隨心轉」，這兩句話太重要！境是外面境界，山河大地；內，小的，我們身體，身體是我們的境界，從心轉。這就是告訴你，你要是心清淨，山河大地都清淨；你要是心善良，山河大地沒有一樣不善良。那我們就明白了，極樂世界為什麼那麼美好？華藏世界為什麼那麼美好？沒有別的，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，講得就很清楚，他們那個地方，皆是上善之人俱會一處，不但是善，上善！所以他沒有災難，人心好！人心清淨，人心善良，純淨純善，沒有一樣不美好。
回過頭來再想想我們這邊，在過去我們中華大地這個地區，人心善良，為什麼？教得好，中國老祖宗有智慧，懂得教育。中國立國的精神是什麼？是教學。《學記》講得很好，「建國君民」，建立一個國家，那個君當領導講，領導全國人民，「教學為先」，什麼擺在第一？教育擺在第一，這是老祖宗說的。你細心看五千年的歷史，確確實實一點都不錯。中國人有教學的智慧，有教學的方法，有教學的經驗，有教學的成果，這個成果就是國家社會長治久安。這麼大的一個國家，從秦始皇統一之後，一直到今天依舊是大一統，這是全世界的人佩服得不得了。歐洲羅馬帝國統一歐洲是一千年，羅馬帝國亡了之後，到現在再不能統一，這是個很遺憾的事情。所以湯恩比一生對中國佩服得五體投地。中國用什麼統一？教育。什麼教育？倫理、道德、因果。在硬體設施上，倫理，祠堂，在從前中國的社會，家家有祠堂，祠堂是教倫理的；孔廟，孔廟教道德的；城隍廟，城隍廟教因果的，道家的，你看三樣東西。就這三樣東西，就把社會安定。現在提倡科學，要否定迷信，不要這些東西。這東西不要，社會亂了，你用什麼來治？麻煩透了。你能說老祖宗不聰明嗎？我們現在捨本逐末，苦不堪言。老祖宗知道本，人世間的本就是教育；古聖先賢最偉大的事業就是從事於教育。教育教什麼？教你做人，教你做個好人，好人不吃虧，你來生是節節向上提升，這就對了。你不會做好人，你做個惡人，你來世逐漸往下降，往下墮落，那就錯了。人生雖然短暫，這是個上升下沈的一個交界的這一點，我們現在是立足在此地，是往上升還是往下墮落？這就在教育。
中國的教育，現在逐漸都淡忘，沒人學，也沒人講。中國的教育是從懷孕開始教起，叫胎教，這在全世界很少人知道，但是在中國非常普遍。一百年前，清朝末年，家家人還都曉得。小孩一生下來，他睜開眼睛，他會看；豎起耳朵，他會聽，他已經在學習。所以《弟子規》不是教小朋友念的。你要認為那是教小朋友念、教小朋友學的，你錯了。那是父母做出來給嬰兒看的，是用身教，不是言教。那真叫紮根教育，從他出生，一千天，就是三歲，從他出世到他三歲，他所看到的、所聽到的、所接觸到的，就是父母、大人把《弟子規》統統做到，他看到，這學會。中國諺語有所謂，「三歲看八十，七歲看終身」，這個話現在講講不通，誰相信？沒有這個道理。古時候是真的，不是假的，他紮根教育紮得好，他三歲就有能力辨別邪正是非，他懂事，這在外國沒有。小孩上學念書，六、七歲開始上學念書，老師接著教，老師也要把《弟子規》做出來給學生看，身教是第一。然後再討論為什麼要這樣做法，講給小朋友聽，你為什麼要孝順父母？為什麼要尊重兄長？這是教孝道、教悌道。為什麼要尊重老師？再慢慢的講清楚、講明白。幫助的時候，舉許多古時候的例子，現在的例子，講故事，小朋友喜歡聽，講孝悌忠信、講禮義廉恥、講仁愛和平，他受的是這個教育。
現在講什麼？素質教育，這個重要。中國的教育自古以來是倫理教育、道德教育、因果教育，關於技術能力這是其次。就是先要學會做人，然後再學會做事，你對於社會、對於家庭、對於國家才有貢獻。如果你這素質教育太差，倫理道德什麼都不懂，做人道理什麼都不懂，你學了很好的技術教育，這現在，你看現在很多大的公司想僱用人，僱不到人。每年大學畢業生、研究生、博士生多少出來，人家公司不用，為什麼？他懂得這個，他不會做人，自私自利，沒有愛心。這些難道還不值得我們反省？今天社會動亂的根源，沒有別的，就是教育教錯了。人是教得好的，也是教得壞的，就看你怎麼教法。中國五千年來都遵守著倫理道德，所以它社會安定。縱然改朝換代，中國改朝換代也很多次，二十多次，社會動亂，可是新政權一建立，五年之內頒布禮樂，社會秩序馬上恢復正常，動亂的時間短。制度建立，一頒布推行起來，至少一百年到一百五十年天下太平，這是諸位研究中國歷史就曉得，這本末要搞清楚。五倫五常、四維八德，這是說得更清楚一點，這是本，人生的本。你把本丟掉之後，你哪裡會有快樂？你哪裡有幸福？今天全世界需要這個東西。
好像是二００一年，九一一事件發生，可以說是震驚了全世界。這個世間有一種新式戰爭出現，恐怖戰爭。澳洲昆士蘭大學一個和平學院，他們專門研究這些問題，校長找到我，我也參加這個學院。如何能化解衝突？現在社會衝突到處都是，你看在家庭夫妻衝突，鬧離婚就是夫妻衝突；父子衝突，兄弟衝突；君臣衝突，領導跟被領導衝突，老闆跟員工衝突；朋友之間衝突。這個人走向社會，他能跟誰不衝突？這個衝突怎麼化解？我們也研究這個衝突怎麼來的？為什麼會有這種現象？衝突再提升一級就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。現在戰爭是核武生化，沒有勝負的戰爭，是同歸於盡的戰爭，你說多可怕，人禍！再加上天災，天災絕對不是天然災害，是我們地球上的居民不善業所感得來的，這是大問題，不是小事。所以我參加大學之後，代表學校，代表澳洲，參加國際和平會議，我們把中國老祖宗這套東西在大會做報告。這是許多人從來沒聽說過的，中國的教育，愛的教育，中國教育的核心，就是教育從哪裡起來，這個理念是從「父子有親」，父母對於兒女那種親愛，那是真的，沒有條件的，在什麼時候能看得很清楚？小孩三、四個月，嬰兒，為什麼？他還沒有受過嚴重的污染，他天真，你能看得到。你在這個時候，你看父母對於嬰兒的愛護，嬰兒雖然不能說話，你看他的表情，你看他的眼睛，你能看得出來他對父母那種愛，這是天性，這沒有人教他的。所以中國人教育是從這開始。教育的目的，第一個目的，這個愛如何教他在一生當中不改變，父慈子孝，一生不改變，我們教育目的是在此地。第二個目的是這種愛怎麼把它發揚光大。他愛父母，愛兄弟，愛家族，愛親戚朋友，愛鄰里鄉黨；再擴大，愛社會、愛國家、愛人類，所以中國教育是愛的教育，這個族群是和平的族群。
六百年前，你看那個時候鄭和下西洋，這諸位在歷史上看，那個時候我們國家的海軍是全世界第一。七次航海走遍全世界，今天外國人承認，什麼人發現美洲的？中國人。外國人發現美洲、發現澳洲都比中國人晚，中國人比他們早一百多年，至少也早五、六十年，中國人先發現的。中國人沒有搞殖民地，把中國文化帶過去，敦睦外交。從這裡看，中國是個和平的族群。你看以後外國人到處搞殖民地，侵略別的國家民族，這在中國歷史上沒有。中國歷史上從來沒有對外國人發動過戰爭。所以湯恩比博士說，中國人是值得信賴的，憑什麼？憑他有良好的教育。但是現在這個教育，我們近一百年疏忽了，今天全世界的麻煩來了，拯救全世界，化解衝突，促進社會安定、世界和平，除了中國這一套東西之外，沒有別的。湯恩比先說出來的，他說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，這湯恩比說的，英國人講的。
我們回頭問一問，中國的東西真能解決嗎？我在劍橋大學，在倫敦大學，跟他們漢學系的這些研究生、教授談過這個問題，我問他們，因為他們是研究中國漢學，儒釋道都研究。拿著這個古籍去寫博士論文，我們很佩服。現在很多中國人都看不懂文言文，他們能看，不能不服。我問他，湯恩比是英國人，你們自己國家人講的，你們相信嗎？你們研究這個東西能解決問題嗎？我提出問題，沒有人回答。然後我又問，難道湯恩比說錯了嗎？大家看著我笑。我說湯恩比說的沒錯，但是必須把中國傳統東西搞透，你才會知道，才能解決問題。實在講，《論語》開宗明義第一章，孔子就說得很好，「學而時習之，不亦說乎」，這一句就講清楚。學，學的什麼？就是道德，五倫是道，道是什麼？自然的規律，自然運行的原則，你不能改變。倫常是自然的原則，不是哪個人發明，不是哪個人制定。父子有親是誰制定？夫婦有別是誰制定？沒人制定，自然形成，它本來就是這樣，所以你要隨順。你明白、懂得了，你要把它落實，要做到。對父母盡孝道，你要做到，不是念，念了沒用處；你沒做到，不行。習，習就是做到，你把你所學的，統統落實在生活上、落實在工作上、落實在處事待人，那你就快樂無比，今天講是幸福美滿，那個「不亦悅乎」就是幸福美滿的人生，你真的得到，不是假的。所以你要做到。
古人講做學問的次第，簡單明瞭，「博學、審問、慎思、明辨」，後頭是「篤行」，老老實實真幹。如果沒有後面這一條，你只有前面，博學、審問、慎思、明辨，你只有這四條，後頭沒去做，不能把學的東西落實到生活上，那是什麼？那叫儒學。他們研究中國東西，我說你們在搞儒學，你們研究佛的經典就是搞佛學、道學，你們搞這個，把它當作一門學術來研究，與你的思想、生活、行為不發生關係，不能解決問題。所以我就給他們開玩笑，我說你們雖然搞這個儒釋道，研究中國傳統學術，你們可以拿到博士學位，將來也成為漢學家，也能成為名教授，我說你不可能像我這麼快樂。為什麼？我說我學的跟你們恰恰相反，怎麼相反？你看，你們學儒學，我學儒，兩個字顛倒一下，現在都寫橫的，從這邊看儒學；從這邊看，中國老的，從右面看的學儒。學儒，要學得跟孔子一樣，跟孟子一樣，學佛要跟釋迦牟尼佛一樣，學道要跟老莊一樣，真有受用，真解決問題。你要是顛倒，現在寫法都從左面看，左面看是什麼？儒學、道學、佛學，你不能解決問題。我跟他們談話的時間不算長，很有啟示，很有一點啟發。學一個字，做一個字，要把這個字做到：我學到孝，把孝做出來；我學到忠，把忠做出來；學到仁，把仁做出來，仁者愛人；學到義，把義做出來，什麼叫義？做事情合情、合理、合法，就叫義；違背了情理法，不義。所以本末要搞清楚，這句教給我們攝末歸本，末是事，事裡頭有理，相裡頭有性。你從相見性，從事見到理，你就對了，你才能夠成聖、成賢、成佛、成仙，道教成仙。我們再往下看：
【良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。】
這幾句話說得好！『法』是講一切法，宇宙之間萬事萬法，一切法沒有分齊。這個『分齊』就像我們現在講分類，是一個意思，一類一類的。一類一類是人分出來的；法沒有，法是平等的，一切法都是平等的。『起必同時』，這是真的，一點都不錯。所以大乘教裡面講，整個宇宙從哪來？一時頓現。這個話講得很深，《還源觀》從前面一直學過來的人，你就明白，它就講這個道理，宇宙從哪來的？我從哪裡來的？一時頓現，什麼時候？就在當下，沒有先後。現在科學家才發現，時間、空間不是真的。釋迦牟尼佛，三千年前就給我們講，時間、空間是不相應行法，是個抽象概念，沒有事實。沒有空間，就是沒有距離；沒有時間，就是沒有先後，一時頓現。所以我們要記住，世尊跟彌勒菩薩的對話，那段話非常精彩。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們一般凡人心裡起個念頭，這個念頭裡面，佛問他，有幾念？有幾個相？有幾個識？這一般人問不出來。相就是相分，阿賴耶的相分；識就是阿賴耶的見分，念就是阿賴耶的業相，阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相。業相就是振動，就是起心動念，這是業相。起心動念它就有相分出來，相分是什麼？物質現象出現。有物質現象就有精神現象，精神現象叫阿賴耶的見分，物質現象是阿賴耶的相分。業相就是念頭，佛問的是這個事情。彌勒菩薩回答的，「一彈指」，這一彈指的時間很短，一彈指有多少念？這種微細的念頭有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它算出來，中國人叫三百二十兆，這一彈指，三百二十兆個微細的念頭。「念念成形」，每個念頭都有形，形就是物質現象；「形皆有識」，每個形裡面都有見聞覺知，見聞覺知就是三細相裡面的見分。彌勒菩薩講念念成形，是三細相裡面的相分，境界相。這個三細相誰看到？大乘經裡面佛說，八地菩薩。彌勒菩薩是等覺菩薩，所以佛一問，馬上就答出來。我們現在這個時代，在時間上通常講是用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？大概可以彈四次，三百二十兆再乘四，一秒鐘，一秒鐘多少個念頭？一千二百八十兆。
現在科學家也很有味道，他們也發現這個問題，但是沒佛講得這麼清楚。他也用電影膠帶做比喻，我講經的時候通常也用這個，這是十六厘米的電影片子。我們曉得它是靜態的，一格，彌勒菩薩講的一念就是一格；這一格它是靜態的，不是個動態的，它是靜態的，這我們一定要清楚。它在放映機裡面，放映出來的時候，是一秒鐘二十四格，就是一秒鐘它才二十四張，二十四格，這一秒鐘。我們在銀幕上看，好像看到它是一個活動的，其實它不動。不動就是本，動就是末；末在動，本沒動。你要從動裡面看出不動，你就開悟了，你就明白，就攝末歸本。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張？電影一秒鐘放二十四張，像彌勒菩薩告訴我們，我們阿賴耶裡頭這個速度是一秒鐘一千二百八十兆張，你能知道這是假的嗎？這說明了宇宙人生的真相，宇宙怎麼現的？那一念叫一時頓現，沒有先後、沒有大小，所以「法無分齊，起必同時」，什麼時候？用秒講的時候，就是一千二百八十兆之一秒，就那個同時。彌勒菩薩講得很清楚，念頭太微細，不可執持，你能夠抓到它？抓不到，它太快。實在講，一秒鐘，我們就講電影，電影一秒鐘二十四個生滅，我們已經都找不到，被銀幕騙了，以為是真的。這才把宇宙，宇宙怎麼發生的？這都是科學，為什麼？科學講證據，誰看到？八地以上菩薩都能看到，只怪你功夫不夠，你的妄念太多，所以你看不到。
佛法，它不需要儀器，它完全用心靈，讓心定下來、靜下來，淨極光通達。這個禪定是有級別的，從小定，我們世間人所得到的禪定，四禪八定，四禪八定是小定，出不了六道輪迴。但是真正修成，六道你見到，見到，你不會說它是迷信，為什麼？你親自看到，你有這個定功你就看到。禪定能夠突破空間維次，空間維次，科學家承認。黃念祖學科學的，他告訴我，科學家確實證實世界上至少有十一種不同維次的空間，我們生活是在三維空間。從理論上講，空間維次是沒有限制，沒有限量，叫無量無邊。我們學佛的人了解，空間維次是怎樣產生？是從分別執著裡頭產生的。如果我們把分別執著統統斷了，空間維次全部突破，你才能看到宇宙的真相，佛經的術語叫「諸法實相」，你才能看透。如果你沒有這個功夫，你就看不透。現在科學家他是用儀器，用儀器來探測，發現許多宇宙的奧祕，實在講，佛法都講得很清楚。所以科學進步對佛法有好處，把佛所講的東西都證實，證實一小部分，絕大部分的奧祕他們還沒有辦法。所以希望科學再提升、再進步。能不能達到佛的這個標準？達不到。為什麼達不到？因為他沒有離開心意識。也就是說，他沒有能夠離開妄想分別執著，所以他達不到，這就是科學家怎麼搞，他都有限度。要突破這個限制，那你就得把妄想分別執著放下，那才真正能夠達到，透徹的了解。所以佛法的修學、佛法的成就，在不在乎要多讀一些經書？不需要，要用什麼、想方法來修行？也不需要，給你講老實話，放下就是。
大乘教裡講得清楚，放下執著，你就成阿羅漢。為什麼？六道就是因為執著才有的，執著沒有，六道就沒有，是假的，就像作夢一樣，你從夢中醒過來。六道是個夢，永嘉禪師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是你醒過來，醒過來之後，六道就沒有了。大千世界就是講六道，它是一場夢。夢中夢，六道是夢中夢，夢裡醒起來，醒起來還在作夢，不是真正醒過來，從夢裡頭醒過來，「剛才做一場夢」，還在夢中，為什麼？十法界在夢中，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還在夢中。再怎麼？再把分別放下，把起心動念放下，他真醒過來，那是什麼？十法界沒有了。所以十法界是假的，不是真的。我們今天看到十法界、六道、三途這個相，就像看電影一樣，是什麼相？是一個相似相續相，電影裡面放的是相續，一張一張都是相續，絕對沒有兩張是相同的，兩張相同的才叫相續相；它不相同，叫相似相續相，這是真相，這一點我們要清楚。清楚之後有什麼好處？心定了，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得，定重要！得是什麼？得是大徹大悟，你把一切宇宙人生真相全搞清楚、搞明白，那多快樂！統統搞清楚、搞明白，你自己能做得了主。能做得了主的，那叫真我，父母未生前本來面目，你找到了，你把真我找到，這個身是假我，這不是真我。所以你執著假我為真我，你的虧吃大了，你的苦可受多了，你生生世世在受苦受難，問題根源就在此地。你找到真我，你成佛，你自在，你快樂，叫法喜充滿，喜樂無邊，那怎麼會一樣。所以你就曉得佛法多麼殊勝，遇到真是幸運。世界上這麼多人，遇到的人不多，我們是其中一個，非常幸運。可是遇到怎麼樣？要真學，要真幹，要學佛，不能搞佛學，搞佛學，那你是白過這一生，空過了。我們一定要學佛，要學釋迦牟尼，釋迦牟尼佛是給我們做了最好的榜樣，這就能真正得受用。所以講起必同時。
『真理不礙萬差，顯應無非一際』，真理就是自性，就是本性。我們中國人講「人之初，性本善」，這個真理是本善，本善那個善不是善惡的善，善惡的善都不善，為什麼？對立。真理是不二的，不礙萬法。我們前面學過，三種周遍裡面第二種講「出生無盡」，變化莫測，它不妨礙。這個道理也很難懂，你看宇宙之間的變化，千變萬化，說千說萬都太小，無量無邊的變化。從小，講到微生物，講到細菌；大，講到整個宇宙、整個太空，沒有停過，一秒鐘都沒停過。現在我們知道，彌勒菩薩講的這個念，這個念不是千分之一秒、萬分之一秒，是一千二百八十兆分之一秒，沒停過，都在變化，這是出生無盡，這很難講，也很難懂。我就想到小時候玩的萬花筒，你看萬花筒，我這裡有一個萬花筒，萬花筒這麼一點點大，很簡單，裡面三片玻璃，放一點紙片，不同的顏色，剪成碎片放這裡，你從這邊看，你看它變成的圖案。你去轉動，你轉一天，你要是做試驗的話，把每個圖案用照相機把它照下來，你轉一天，你那個圖片可以把一個房間統統都掛滿，就這麼一點點，你絕對找不到兩張相同的。經上講出生無盡跟萬花筒的道理一樣，這是真的，這不是假的。我們用萬花筒來作證明，它不是假的，真的出生無盡。所以它不妨礙，絲毫不妨礙，為什麼？它不是真的。真的，它就會產生妨礙，它不是真的，相都是假相。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以它不衝突，真不妨礙妄，妄也不妨礙真，妄也不妨礙妄，這事事無礙。清涼大師講四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，沒有妨礙。妨礙，我們今天講妨礙太多，到處衝突，到處妨礙，妨礙從哪裡生的？是從你的分別執著裡頭生的。你要把分別執著放下，障礙就沒有，你想想看對不對？分別執著是個妄念，哪是真的！
「顯應無非一際」，這是講感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生沒有感，自性就沒有應。沒有應的時候不能說它無，顯應的時候不能說它有。惠能大師在開悟的時候，他講的「何期自性，本自具足」，那是隱，就是沒有起心動念，本自具足，你不能說它沒有。一起心動念，「能生萬法」，雖生萬法，你不能說它有。為什麼？萬法是無常的，萬法是個生滅法。所以諸法實相是什麼？不能說它有，不能說它無，你才真正明瞭。有無二邊，你都不要去分別、不要去執著，那就叫妙用。你執著有、執著無，都錯了，你會生煩惱，生什麼？會生對立的念頭，矛盾的念頭、衝突的念頭，會生這些東西；會生貪瞋痴慢，會生出自私自利，全錯了。所以了解真相之後，你可以受用，你盡情去享受，心裡怎麼樣？痕跡都不落，這叫妙用。我們凡夫不了解事實真相，在現象裡頭總是想控制它，總是想佔有它，完全錯了，叫自尋煩惱，那個作用就不妙，帶給你煩、惱；逐步逐步向上提升，麻煩就更大，煩惱再提升，怨、恨；到最後就得要爆發，爆發就是發脾氣，那你就大錯特錯，完全不了解事實真相。後面還有一小段文：
【用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。】
這幾句話為我們顯示出諸佛菩薩的境界，你看這境界多美、多可愛。在哪裡？就在現實，覺悟了就是。這講什麼？起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地講的『波騰鼎沸』，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海裡面的波濤洶湧，大浪波濤洶湧。『全真體以運行』，真體是什麼？真體是自性，就比喻這水，海水，統統是在海水，它在那裡運行，波濤壯觀。從體上講，從水講，水它不動的，它為什麼會動？風吹了，它動。風是什麼？起心動念。那要不起心、不動念，你看本來是水，本來水乾淨，沒有污染，不動，風平浪靜。最大的浪，他這裡形容，講得好，要知道，起心動念是微波，我們凡夫根本看不到；分別是大浪，執著是波濤，波濤洶湧，執著。誰在那裡動？統統是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪還是水，到洶湧波濤還是水。要知道，水原本的相是清淨不動。所以從體上來說。前面講用，用就是我們今天講十法界依正莊嚴，這起用。體什麼？體如如不動，從來沒有動過，從來也沒有被染污過。
『舉隨緣而會寂』，所以覺悟的人、明白的人知道什麼？知道這個大浪、小浪、波濤都是幻相，不是它自體的真相。就從幻相上，看到它的清淨寂滅相。一個波濤起來，落下來，沒有風，它就平靜。這是教我們從現象上去見性體，佛法裡面講「明心見性」。我們今天的心不明，所以見不了性，見不了事實真相。心為什麼不明？心被染污，貪瞋痴慢是染污。心不靜，動，動是什麼？念頭，妄念，妄念是動，像波浪一樣，前念滅了後念又生。平常不覺得，如果想靜下來，我們念佛止靜，時間很短，不過十幾分鐘，這十幾分鐘就坐不住，念頭就發現，好多念頭。所以有人說，「法師，我不打坐沒事，沒有念頭；我一打坐，怎麼念頭那麼多？」其實不打坐的時候就那麼多，沒發現；一打坐的時候才發現怎麼這麼多；不是打坐的時候妄念就很多、不打坐就沒有，哪有這種話！想靜下來的時候發現，妄念這麼多，那就是風動。佛在經典上說「境界風動」，就是指這個。
你的心在動，你的念頭在動，那個動一下，那叫心有所念，那個動一下，佛問彌勒菩薩，彌勒給你一分析，那個一下裡面微細的動，你看看，一秒鐘的時候，一彈指，彌勒菩薩講彈指好，彈指比一秒還短，我們一秒鐘的四分之一。你看一彈指，三十二億百千念，就像我們電影膠捲一樣，三百二十兆張，一張一張的三百二十兆張，一彈指就過去，不是一秒鐘。這就是心有所念。我們講一個念頭，這一彈指，一彈指有這麼多念，有這麼多的相分，有這麼多的見分，這是阿賴耶的三細相。在哪裡？就在這裡。阿賴耶不是真的，一覺悟之後，他不動了，起心動念沒有了，阿賴耶就沒有了，阿賴耶回歸到自性。阿賴耶的體就是真如自性。所以古來祖師大德常講，阿賴耶是半真半妄，迷的時候它是妄，覺悟的時候它就是真，覺悟的時候它回歸自性，它就是自性。起心動念，就是那個極微細，彌勒菩薩講的那一念，阿賴耶就現前。有那麼一念的話，阿賴耶就現前。一彈指是講它的相續相，真的是念念相續，什麼時候真的要斷掉，斷掉整個世界就沒有了。就好像我們看電影，一下中斷，中斷沒有了，看到什麼？銀幕上一片白光，大光明藏現前。大光明藏是自性，是自性的本體，這裡面沒有物質現象也沒有精神現象。我們什麼時候能在波濤洶湧的時候看出清淨不動的水面，你能看出這個就見性。
「舉隨緣」，隨緣是萬事萬象，能生萬法，在萬法裡面你體會到清淨寂滅的自性，這是真功夫。我們讀這篇文字好像不難，實際做功夫真不容易。《華嚴經》上所講的這些道理，講的這些方法、境界是究竟圓滿的性德，我們應當要知道。知道有好處，好處在哪裡？我們這一生學習的方向目標正確，我就定在這裡。我這一生勇猛精進，向著究竟圓滿的佛果去邁進，你會把其他東西都放下，為什麼？那些東西都是假的，都不是真的。人身難得，佛法難聞，這種緣分、機緣不是隨時可以得來的。佛在經教上講的，「百千萬劫難遭遇」，你要遇到這個之後，你把它捨棄，搞別的，那叫真可惜，你真錯了。我們就得認真學習，認真修行，不拘形式，就是章嘉大師講的，一個看破，一個放下。看破是什麼？清清楚楚，明明瞭瞭。放下是什麼？心地清淨，一塵不染，這就對了。你看善財童子五十三參，五十三個人出來做代表，這五十三個人你仔細去看，男女老少、各行各業，整個社會各個都是，就在他本位上入華嚴境界。所以前面講「法無分齊，起必同時」，沒有分別。無論哪個行業，會了，會了是頭頭是道、左右逢源；不會，你到哪裡找都找不到，問題是你會不會。
下面這個比喻也好，『若曦光之流彩，無心而朗十方』。「曦光」是早晨剛剛出來的太陽，遍照十方世界。要怎樣遍照？「無心」才能遍照，沒有分別。這個意思就是說，我們無論從事哪個行業，你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，遍法界虛空界，遍一切眾生。我們常講，「愛心遍法界，善意滿人間」，這話是真的，不是假的，只要你無心，它就是。無心是什麼？沒有分別心，沒有執著心，這個愛心就是遍宇宙。如果有分別就不行，就有障礙，有執著就更小。我們中國的文字，老祖宗發明的智慧的符號，在全世界找不到第二家，這個字你不認識，你也不知道它怎麼念法，看它那個樣子，你懂得它的意思，妙！所以它是智慧的符號。你看思想，這講到思想，思是什麼？你的心上有了分別，你看田字一格一格的，不是分別嗎？有了分別就是思。想是什麼？想，你心裡頭已經著相，著相是執著。心裡頭有個相。心裡頭你能夠把相拿掉，把那個格子拿掉，那就是沒有思、沒有想，那叫真心，真心現前。無心，就是那個心，「而朗十方」。所以現在人講思想，糟糕！思就是分別，想就是執著。有思就有十法界，有想就有六道輪迴，糟不糟糕？我們老祖宗造這個符號造得多好，心本來是乾乾淨淨的，一加上這個東西麻煩了。
底下一個比喻，『如明鏡之端形，不動而呈萬像』。這舉鏡子。我們面對著鏡子，或者是外面這個境界對著鏡子，鏡子照得清清楚楚；「不動而呈萬像」，這鏡子不動，呈現外面所有境界相，都隱現在那其中。這是比喻什麼？比喻我們自己的心，心要端正，心裡面沒有東西，心就靈，所有境界都在你心裡面，清清楚楚，明明白白，為什麼？沒障礙，「理事無礙，事事無礙」。心一動，心像鏡子一樣、像水一樣，清淨的，所以叫照見。你們常常念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們不是照見，我們是用什麼見？我們用思見、用想見。問題碰到，讓我想想，讓我研究研究，一研究糟糕了，照就沒有了。你起了分別，起了執著，真相就見不到。所以你要是用真心，用真心不能用思想，思想是妄心，妄心肯定有錯誤，有偏差。可是人非得要去研究研究、想想，我們大家來討論討論，愈討論愈糟糕。今天世界、社會這麼亂，怎麼來的？就是大家在一起討論來的。大家都不討論，世界、天下太平。「天下本無事，庸人自擾之」，這真的，一點都不假。最後這幾句教我們怎麼用心，要用真心，不要用妄心。永遠保持清淨心，事情一來，一問你，立刻就對答，為什麼？你照見，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，這個水是髒水又起波浪，它照不見，它怎麼能照得清楚？如何能保持我們的心不動，這就是定。如何能保持這個心不被染污，心地清淨、心地平等，平等就是不動。《無量壽經》講「清淨平等覺」，那是真心，覺就是照。這個道理我們要懂、要明瞭。
【故曰隨緣妙用無方德也。】
「大用無方」，沒有邊際。我們常講，廣沒有邊際，深沒有底，這是真心，這真叫妙用。有兩句話，所謂「無所不知，無所不能」，那是大用無方。《般若經》上講「般若無知，無所不知」。你要有知，你就有所不知。有知是什麼？你心動。思想是有知，所以有所不知；禪定是無知，心是清淨的、平等的，無所不知。這個道理我們細心去體會，認真去學習，就在日常生活當中。這是四德，今天我們把第一個德，第一個隨緣妙用無方德就學到此地。