諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第十面第二行，從第四這個地方看起。我們把經文念一段：
【自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。】
賢首大師這篇文章總共給我們講六樁事，也就是六大段。前面三段所說的，就是《般若經》上講的一句話「諸法實相」，宇宙人生的真相，從緣起到形成都說盡。第一段給我們講本體，第二段給我們講現相，第三段給我們講體相的周遍含容。文字雖然不多，用現代科學的術語，就是了不起的科學與哲學，從事上講是科學，從理上講是哲學。這是古今中外多少這些哲學家、科學家，包括神學，都在探討宇宙從哪裡來的、生命從哪裡來，這生命當中我從哪裡來。禪宗確實有用「父母未生前本來面目」當作一個話頭，多少人參究，有開悟的，也有很多沒開悟。為什麼有些人開悟，有些人不開悟？這裡面的關鍵、祕訣就是他用心專不專？《彌陀經》裡面所講的「一心不亂」，如果他的心真到一心不亂，沒有一個不開悟；凡是沒有開悟的，沒有達到這個程度，這才是真正的祕訣。我們要在這些地方留意，用心到純一就是到開悟的邊緣，繼續絕不放鬆就有豁然大悟的一天。徹悟之後就是前面講的三種周遍，你就證得。無論是起心動念、分別執著，這是從煩惱這邊講的；從自性那邊講的，周遍法界，出生無盡，含容空有，這是從自性上說。這是一大段，這是道，中國人講道、講德，這講道。從這以下，四、五、六這三段這就講德，什麼是德？隨順自然的規律就是德，那就是正常的。就是我們現在講的，究竟圓滿的幸福，真實的受用。如果與性德相違背的也有受用，什麼受用？六道三途苦海無邊，就變成這樣的受用，這樣的受用是悖德，與性德完全相違背。
在這裡面，這一段是講『行四德』，這是講的總綱。諸佛菩薩，不但是諸佛菩薩，我們講證果，證果證什麼果？小小果。小小果在小乘是須陀洹，初果；在大乘是初信位的菩薩，《華嚴經》講十信、十行、十迴向，十信的初信位得小小果，就具備這個四德。如果沒有這個四德，縱然是學佛，無論在家、出家，我常講的修得最好的在門口沒進去，那算不錯！你已經望見門牆，可惜沒進去。要進去呢？進去就證得了初果，就是《華嚴經》上的初信位的菩薩，那就恭喜你。為什麼？你是聖人，你不是凡夫。在三不退裡面，你證得第一個位不退，就是你永遠不會再墮落到凡夫位，你是聖人，從此之後你是節節往上提升，你不會墮落，這是位不退，所以非常可貴。不要小看他是剛剛入門，剛剛入門就了不起，沒出六道，但是他們絕不墮三惡道，在六道裡面人間天上七次往來就證阿羅漢果。阿羅漢果相當於《華嚴經》上十信菩薩的第七信，第七信見思煩惱統統斷了，超越六道。小乘阿羅漢斷了，大乘七信位的菩薩，也是在講斷煩惱的層次來講，跟阿羅漢相同，相等的。可是在智慧上來講那差別很大，大小乘不能同日而語，大乘的智慧太高，小乘是望塵莫及，這我們要曉得。大乘畢竟天天親近諸佛如來、法身大士，每天受他們經教的薰陶，所以他們的智慧高。這是我們要學習的，要記住的，要認真努力去做的，你才能入得了門。我們先看第一，四德先看第一：
【一者。隨緣妙用無方德。】
這是頭一個，你看要『隨緣』，隨緣裡頭最重要的要『妙用』。『無方』是沒有邊際，跟前面三種周遍相應，周遍法界、出生無盡、含容空有，那就是「無方德」。我們現在有沒有隨緣？我們有隨緣但是沒有妙用，這是凡夫。學佛之後咱們得學妙用，妙用是什麼？稱性。性，中國老祖宗說，我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩再來的，決定不是凡人，他們所說的話跟大乘經教不謀而合。我們老祖宗講本性本善，把它編在初學童蒙課本裡面，《三字經》頭一句「人之初，性本善」，本善就是妙用。我們在隨緣能不能跟本善相應？本善，要用現在的話來說，就是盡善盡美，沒有絲毫錯誤，沒有絲毫缺陷，這還了得嗎？這是什麼人？諸佛如來才能做得到。沒錯，佛是這麼說，可是佛又說「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生本來是佛」。這話說得多好，說得多究竟。我們現在回頭想想自己，跟佛說的不一樣，差距太遠！這什麼原因？我們只知道隨緣，不知道在隨緣當中要與性德完全相應，就妙！佛門裡面有兩句話，「隨緣不變」，不變就是妙用，什麼東西不變？性不變。性是什麼？我們想想惠能大師的話，這見性的人，他說「何期自性，本自清淨」。我們現在用清淨來說有沒有變？我們變了，我們不清淨，不清淨就不是妙用，清淨就是妙用。在日常生活當中，無論是順境、還是逆境，這是在環境上說順逆；人事上講，無論是善緣、是惡緣，你都能保持清淨心。清淨心怎麼講？順境、善緣你的心不起貪戀，保持清淨，沒有貪戀；逆境、惡緣不生瞋恚，無論在什麼境界裡，你都能保持平等，清淨平等。《無量壽經》經題上「覺」，覺不用去想它，只要清淨平等肯定是覺而不迷，覺是智慧，所以那叫妙用。從穿衣吃飯，日常當中點點滴滴瑣碎的小事，待人接物，都要跟清淨相應，都要跟平等相應。平等是哪一句話六祖講的？是第四句話「本無動搖」。不動搖不就平等了嗎？一動搖就不平等，不動搖就平等。智慧在哪裡？智慧在第三句「本自具足」，這才叫妙用。能生萬法又不生不滅，本無生滅，你說妙不妙？不生不滅它又能生萬法，出生無盡，真妙！他把這個擺在第一句，這是我們修行證果第一個原則。我們看大師底下的文：
【謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】
到這裡是一段。下面所說的這個全是『依真起用』，真是什麼？真如自性。「依真起用」就與性德相應，那叫妙用。我們今天想想這點，我們錯了，我們今天依什麼起用？我們是依自私自利起用，對不對？與我有利益的這個事情我就幹，與我沒有利益的這個事情我就不幹。毛病在哪裡？毛病在「我」，這就違背了性德，為什麼？自性裡頭沒有。世尊在《金剛般若經》裡面講得很清楚，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，自性裡頭這四個都沒有。我們就曉得，如果說是永離四相，永離四見，那個境界更高了。到大菩薩不但四相沒有，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這大菩薩。前面是菩薩，後面是摩訶薩，這叫妙用，與性德相應。這一關我們有沒有辦法突破？辦法是有，怕的是我們做不到。為什麼？我們不肯真修。真修就能做到，用什麼方法？法沒有定法，八萬四千法門，佛說的「法門平等，無有高下」，任何一個法門都可以達到，也就是說都能夠破四相、破四見。我們用念佛法門，剛才跟諸位說過，念到一心不亂就相應，四相四見都破了，當然先破四相。先破四相你證小果，再破四見你證大果，這叫妙用。所以「我」是個麻煩事，念念沒有把我忘掉，念念是為我，有我就有自私自利，有我就有貪瞋痴慢，就有名聞利養，就有五欲六塵，一連串發生出來全是錯誤的。起心動念說真話損人利己，這個用不妙，這個用是什麼？這個用是輪迴用，造輪迴業，現出來的果報是輪迴的果報。
我們願不願意再搞輪迴？學佛的同修口裡都很強，不願意，我不想再搞輪迴；可是起心動念、言語造作天天在搞輪迴業，心與口不相應。這就是我們的道業為什麼不成，為什麼沒進步，原因就在此地。實在講我們是業障太重，煩惱習氣太深，聽佛講經有的時候也感動得流淚，可是一出講堂老毛病又犯了，剛才流的淚忘得一乾二淨，還是幹自私自利，這就是不成就。印祖有方便法，他教我們，他那個方便法有些人用有效，有些人用的還是沒效。他的方便法是寫個「死」字，把「死」貼在額頭上，叫你常常想著我就要死了，這是個方便法。我就要死了，哪一樣東西我能帶去？當然這個世間，你的財富帶不去，你所有一切受用帶不去，你的家親眷屬帶不去，你的名聞利養沒有一樣能帶去，不放下也得要放下。所以常常看著這個字就是叫你放下，「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶得去的是什麼？業力。業力引導你去輪迴、去投胎，這個業力引著你去，你出不了輪迴。我們把這個業力換掉，善惡業我都把它放下，我只要這一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛是淨業，它不但沒有善惡，連染淨都沒有，可以說這名號是純淨純善。我只把這句阿彌陀佛念熟，永遠記在心裡，只有這一念，不許第二個念頭摻雜進去，你成功！為什麼？這叫一心不亂。心裡只有一個阿彌陀佛是一心不亂，你決定得生淨土。生淨土不但超越輪迴，超越十法界，這成功，用這個方法成功的人不少！哪個法門都不能跟這個法門比，確實像善導大師講的，「這個法門萬修萬人去」。
為什麼我們現在看到很多念佛人，修淨土的人不能往生？這從前李老師常講，為什麼不能往生？阿彌陀佛裡頭夾雜著雜念。念佛的祕訣，《大勢至圓通章》裡頭講得好，「都攝六根，淨念相繼」，你看這八個字，我們有沒有達到這八個字的標準？想想看，沒有！人家是淨念相繼。我們阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這是相繼，可是裡面夾雜著妄想，所以這不是淨念。還有什麼？還有夾雜著懷疑，極樂世界真有嗎？真靠得住嗎？我什麼都放下，萬一到將來我落空怎麼辦？他有懷疑，有懷疑不清淨，把淨念破壞。夾雜著有名聞利養，對這個世間有些放不下的恩恩怨怨，把我們的淨念破壞了。相繼也不容易，我們念佛常常斷掉繼不起來。所以古大德告訴我們，這個祕訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛要做到這一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功。這三句話九個字是念佛的祕訣，是念佛的箴言，八萬四千法門只有這個法門最簡單、最容易、最穩當、最可靠，還最快速，成功還特別高。所以這個法門得到諸佛讚歎，十方菩薩非常羨慕，沒有緣分，遇不到。我們今天有緣分，有緣分如果再是有善根、有福德，恭喜你你這一生成就了。什麼叫善根？能解、能信這是善根。什麼是福德？福德是真幹，真幹就有福。只有這個是真的，其他全是假的，這要曉得，大千世界是假的，六道十法界是假的；極樂世界是真的，諸佛的實報莊嚴土。誰有緣分在這一生當中得人身，遇到這個法門，遇到善友把這個法門給你講清楚、講明白，你聽懂，你理解了，你這一發心真幹，你就成功。這是依真起用，一真一切真。
『廣利群生』，「生」是九法界眾生，這範圍廣！九法界眾生普遍的利益，怎麼樣利益眾生？幫助眾生、教化眾生，幫助眾生、教化眾生是菩薩事業。這個地方的四德，我們把它字數盡量的縮短，它這用七個字，我們用四個字，第一個是「隨緣妙用」，第二個是「威儀有則」，第三個是「柔和質直」，第四個是「代眾生苦」，四句一樁事。「廣利群生」，就是四弘誓願裡面的第一句「眾生無邊誓願度」。你發這個願，要真的發願，不是假的，真的就跟性德相應；假的是妄語，妄語是悖德，你違背了性德。在事相上說，妄語是對不起自己，對不起佛菩薩，對不起佛菩薩是不孝，對不起眾生是不義，對不起自己是不仁，你沒有仁愛的心，沒有慈悲心。人怎麼可以妄語？發了這個願真幹，那你就不能怕苦。如何幫助眾生？一定要給眾生做好樣子，教化眾生，要從教化自己做起；自己沒有教化好，你怎麼能教化眾生？
釋迦牟尼佛能教化眾生，孔子能教化眾生，為什麼？他把自己教好了，也就是自己說到做到。而實實在在說，這些大聖大賢都是做到之後再說到，也就是先施身教，施是布施，以身作則，做出樣子來給大家看。人家看了，看了之後感動，看了之後感動就是緣成熟。所以佛家常講「佛不度無緣之人」，他看了，看了無動於衷，你就不要去教他，你教他叫白費功夫，他不聽你的。他感動，這感動他善根發現，福報現前，你給他做增上緣。他對你服了，對你恭敬，印光大師常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你看他有一分恭敬，你就教他一分；他有兩分恭敬，你就教他兩分，應機施教。為什麼？他有一分恭敬，你教他兩分，他只能吸收一分，那一分是多餘的。他有十分恭敬，你不能教他九分，為什麼？他能吸收十分，你教他九分你欠了他一分，你對不起他。他對你沒有恭敬心，再慈悲都沒用處，聽不進去，他不會依教奉行。
所以為什麼諸佛如來、法身大士、大聖大賢不出現在現代社會？為什麼不出現？現在這個時代沒有誠敬心的人，他要是出現，不但教不了眾生，而幫助眾生造罪業。為什麼？眾生一定毀謗聖賢，一定是侮辱聖賢，他就造罪業造得重！所以你才曉得，諸佛菩薩來是大慈大悲，不來也是大慈大悲，不來是什麼？不讓你造罪業，這就是大乘教裡面佛常講的，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」。這一群人沒有善根福德他不來，你看這沒有善根的人他也生活得歡歡喜喜，如果一個菩薩來，他就討厭他，他就要侮辱他、欺負他、毀謗他，所以佛菩薩不來，聽仁義道德聽不進去，別講這些。我們觀機，至少你要學會天天念《彌陀經》，《彌陀經》裡面講「善根福德因緣」，細心觀察這個人有沒有善根？有沒有福德？聽了聽一句真幹，把這一句就做到，那是有福德；聽了做不到沒福，他成就有限。聽了能相信、能感動、能理解，這是善根。所以廣利眾生一定要從自己本身做起，自己的心正行正，才能幫助別人正心正行。
『眾生根器不等』，這下面教我們觀機，這一定要知道，根器是不平等的，煩惱習氣各人不同。『受解萬差』，「受」是信受，「解」是信解，受跟解有差別，解的人很多，受的人不多。所以佛法，經典常講「受持讀誦，為人演說」，這佛教給我們的。受是你真接受真幹，解是你理解你還未必做，你沒做到。受是做到，做到之後怎麼樣？要保持，叫受持，我活一天我就做一天，那叫持。我天天幹，把我所學到的一字一句，統統落實在自己生活當中，落實在日常工作裡面，落實在處事待人接物，你真得受用。這個受字就是《論語》裡面夫子所講的，「學而時習之」的習，受是習，把你所學的統統落實，你真幹！受的程度有差別，解的程度也有差別，每個人都不一樣，這你不能不懂。根性與業障有關係，業障深的人根性就薄，如果他有善根，他能夠老老實實去做，真幹，慢慢會提升。提升也各個不相同，有人一、二年就提升得很好，有人要十年、八年，也有人到二十年、三十年。
我們講開悟，二、三年開悟的，十年、八年開悟的，二十年、三十年開悟的，這在佛教傳到中國兩千年來，無論出家、在家修行，我們在典籍裡面看到很多，這就是受解萬差。關鍵就是這一生當中能不能開悟，關鍵是在恆心，真正立志就是這個人有志氣，在佛法叫發願，我不想再搞六道輪迴，我不想再受六道苦，我這一生真的想出去，永遠脫離六道輪迴，要有這樣的志氣。下定決心在這一個法門裡面，你看看我們大家所熟知的，諦閑老和尚念佛的徒弟鍋漏匠，好樣子；更遠一點，宋朝的瑩訶法師，是我們的好樣子。近代的，我們住在這個地區，四十年前將軍鄉有一位老太太，念佛三年站著往生。我上一次在中山大學講演提到這個事情，講完之後有幾個同修來找我，他告訴我，他們知道這個事情是真的。更近的，前年，深圳有個年輕的居士黃忠昌，三十出頭，他做實驗，他聽我講經常常講到，念佛三年往生，他試試看，我念三年看能不能往生？在深圳閉關，向小莉給他護關。二年十個月還差兩個月，他預知時至走了，真的不是假的。所以這個人得有志，佛法有願，關起門來念了二年十個月的佛，然後表演給大家看，預知時至，又沒有生病就走了。
這是什麼？這是廣利群生，給天下念佛人做榜樣，告訴你念佛往生是真的不是假的。他絕對不是說他壽命到了，不是的，有壽命不要，就走了。有沒有功德？功德很大，給我們念佛人做證明，三轉法輪他來作證，告訴你念佛往生不難，三年時間足夠。你還憂愁什麼？我們念佛念幾十年，消息都沒有，什麼原因？沒放下，不是真的。所以我說平常我們打佛七，你看《彌陀經》上講的，念佛往生極樂世界需要多長時間？若一日，若二日，若三日到若七日，功夫好的人一天就夠了。如果我們這個道場舉行一個佛七，告訴大家七天就往生，你看看有沒有人敢來？一個都不敢來。為什麼？送死的，七天就死這還得了。所以他是假的不是真的，往生是口頭上說說而已，真的叫他去，嚇死了。
『樂欲不同』，「樂」是愛好，在這裡不念「勒」，這破音字。樂是愛好、欲望，這眾生每個人的愛好、欲望不一樣。所以修行的法門、證果的方法，也就各個不相同。世尊真是慈悲，給一切眾生開八萬四千法門，開無量法門，為什麼？應眾生樂欲不同。你喜歡哪個法門，你就修哪個法門；你想證什麼果位，你就證什麼果位。有人喜歡阿羅漢，有人喜歡菩薩，有人喜歡佛不一樣。我有時候還遇到同修問我，他學佛一生供養觀世音菩薩，念觀世音菩薩。問我臨命終時觀世音菩薩來接引行不行？行！觀音菩薩是西方三聖，沒問題。臨終那一剎那要記住，本尊來接引就沒問題，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我，這是真的不是假的。如果臨命終時釋迦牟尼佛來接引我，靠不住，為什麼？他跟本尊不相應。
這經典裡面佛說得很清楚，臨終這個時候，冤親債主他不希望你走，為什麼？你跟他的事還沒有了，你欠他的命沒還他命，你欠他的債沒還錢，他念念不忘，所以他來障礙。他來障礙他能夠現身，你不是喜歡佛嗎？他就現佛身把你帶走，帶走之後來整你。但是他現身他不能現本尊，這是有護法神，護法神護持，他現本尊他犯法，他不敢；不是本尊沒有關係，護法神不管。那你跟他去了你活該，你自己的信心不堅定，念阿彌陀佛，為什麼釋迦牟尼佛來你也跟他走？這個過，佛沒有過，是你自己有過失，所以我們要記住這個。送往生的人要特別注意，因為病人在臨終的時候他會說：我見到這個人、見到那個人，或者見到佛。如果念阿彌陀佛見到的不是阿彌陀佛，你得要告訴他，不能跟他去，不要多，就提醒一句，「見到阿彌陀佛你才能跟他去，不是阿彌陀佛，什麼佛現前都不能跟他去，如如不動，見如不見，沒事，他一下就沒有了。」所以這是念佛送終最重要的開示。這個時候不要講理，完全講事，這關鍵的時候哪有時間講理？西方三聖現前，行，因為我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，凡聖同居土下下品往生，觀音、勢至來接引，有的時候一個，有的時候兩個。如果看到三聖阿彌陀佛、觀音、勢至，絕對不是下三品，他的品位至少也是中輩下品。所以這要曉得，這是常識。
我們為了廣利眾生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了眾生。釋迦牟尼佛為什麼不想過一點舒服日子？為什麼要日中一食，樹下一宿，生活得這麼苦？這就是代眾生苦。你修這樣的苦行，別人做不到，他佩服你，從內心裡面佩服你，你能做到，他做不到。這能令善根薄的人也感動，他來跟你學習，你就能度他，道理在此地。真正契入境界要忘我，也就是我們常講身見破了，邊見破了，與一切眾生沒有對立的意念，他得自在，他得到真樂。我們凡夫看到他很苦，其實他非常快樂，他的身心健康，他與性德完全相應。在那個境界裡面，我們凡夫無法想像，他冬天不冷，夏天不熱，你說他多自在！所以他不需要很多衣服，衣服就穿在身上，你看他是髒髒的，實際上一塵不染。這是什麼？佛經上有一句話「境隨心轉」，他心清淨，沒有一樣不清淨，身清淨，山河大地清淨，為什麼？外面環境是隨他心轉變。我們要轉外面境界，先轉身，自己身都沒轉，怎麼能轉境？要轉身那先得轉心，心轉了，身就轉，外面境界跟著轉，這真修行，是真功夫。
要是轉，這句話就很重要，樂欲我們得要換換，世間人的樂欲是什麼？他享受的五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法他搞這個，他的愛好、他的欲望是從外面來的。佛菩薩教給我們的呢？佛菩薩教給我們享受要從自性裡面流出去，不一樣。他的水是從外頭挑來的，現在不要挑了，用自來水，還是從外面來的。佛菩薩告訴我們，我們渴了要喝水，從心性裡頭流出來，像泉水一樣，從自己身上流，那真樂！所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，佛法不向外求，佛法永遠向自性當中求，為什麼？自性裡頭本自具足，一樣都不缺。你不從自性求，你從外面去求，從外面去求就叫外道，佛門這個外道不是說其他的，不說外面的人，現在人都搞錯了，佛家講外道，你心外求法這是外道。所以佛法裡面，一切教你從內心裡面求。
你看王鳳儀王善人給人治病，現在他的傳人劉有生先生劉善人，你看到處給人治病，真有效！他們不用外，他們用內，告訴你，你病從哪裡來，都有原因、有源頭。源頭給你說出來之後，源頭都是不善的，你懺除業障，病就好了，你懺悔就好了。這病從不孝父母得來的，你向父母懺悔，從今而後克盡孝道，病馬上就沒有了。從兄弟姊妹上來的，你明白了，跟兄弟姊妹不再搞矛盾，和睦相處，懺除業障，病也就好了。不是沒有道理，他那個道理跟佛經上講的完全相應，所以我們一聽就懂，一點懷疑都沒有，是真的。為什麼我們懺悔沒有效？你沒有真懺悔，你懺悔是假的，搞形式的，不是從內心裡真正放下錯誤的習氣。只要真幹它真有效，真心懺悔。
在《華嚴經》，這大乘教裡面講，整個宇宙是一體，不但是父母、師長、兄弟姊妹、家親眷屬是一體，要和睦相處，相親相愛。佛告訴我們，我們前面這三段念過，遍法界虛空界一切眾生跟我們是一體，為什麼？同一個自性清淨圓明體。佛法，你看看許許多多的懺儀，懺法裡面的儀規，第一句「一切恭敬，一心頂禮」，這就這個意思。天地鬼神不能得罪，你不要說他沒有，你得罪的時候日子不好過，會得一些怪病。樹木花草有靈，前幾天我們在信息上看到，中和市的市長去砍一棵樹，這是個老樹，聽說有五百多年。這個樹根沒有保護好，把它砍斷，樹神就懲罰他，讓他的腳背筋裂開，痛苦不堪。這個樹神託夢來告訴他，是因為你傷了他的根，他也叫你受罪，讓你了解樹神的痛苦。這個樹根大概總得三個月才能夠復原，慢慢才長好；你的腳三個月之後就不痛了，業因果報絲毫不爽。
懂得這個道理，我們的敬，你就相信普賢菩薩講的話對了，「禮敬諸佛」。諸佛是誰？《華嚴經》上說的，普賢菩薩是華嚴三聖之一，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這一切眾生不但是包括有情的一切眾生，他沒有說一切有情眾生，沒有這樣說法，只說一切眾生。眾生是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，所以這個範圍很廣大。動物是眾緣和合而生，植物也是眾緣和合而生，山河大地、自然現象沒有一樣不是眾緣和合而生。那我們的禮敬怎麼禮敬法？這一切的一切，宇宙之間一切一切都要用恭敬心對待，這就對了。不能輕慢，蚊蟲螞蟻不可輕慢，花草樹木不可以輕慢，泥沙石塊不能輕慢。《華嚴經》我們看佛菩薩舉例子都舉微塵，微塵是物質裡頭最小的，現在講的什麼？礦物。佛經上講的一微塵，用現在話說，它是有機體，它不是死的，它有見聞覺知，也就是說它有意識。
整個宇宙一切現象統統是有機體，而且是跟自己同一個自性，怎麼能不尊敬！尊敬萬物就是尊敬自己的自性，尊敬萬物就是尊敬自己的靈性。我們身上有病，想一想，從哪得來的？對不起父母你會生病，對不起兄弟姊妹會生病，對不起親戚朋友會生病，對不起天地萬物也會生病。如果你有個恭敬心，真的把普賢菩薩教導我們前面四條真做到，禮敬，對於一切眾生、天地萬物恭敬，恭敬心；稱讚，讚美，祈禱裡頭是讚美；供養、懺悔業障。只要這四條做到，你會得金剛不壞身，你跟諸佛如來沒有兩樣。我們學習《妄盡還源》，學到這個地方，對這個應該沒有疑惑，十願前面四條做到了，成就自己！你會跟諸佛菩薩一樣，法喜充滿，常生歡喜心。所以我們真正想修行，我們天天想什麼？想自己的過失，改過自新。想不到、想不出，想不出看別人，看別人的過失，別人是我的一面鏡子，看別人的過失，不要記別人的過失。用別人的過失回光返照我自己有沒有？這就對了，我自己要有的話趕緊改，改過自新。專門看別人的長處，別人的好處，別人的好處我有沒有？有，要保持；沒有呢？沒有要學習。外面環境是我們的一面鏡子，你要會照！最怕的是挑別人的毛病，不知道自己的過失，那你就是起心動念都在造業。真的像《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，那就錯了。
我們樂欲要從哪裡學？我們這一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到淨宗，又遇到《華嚴》，這稀有難逢，我們這個緣多麼殊勝。這樣殊勝的緣分，如果我們當面錯過，這個罪就很重。為什麼？這一生永脫輪迴、永脫十法界的緣分你得到，你在這一生可以成佛，可以成菩薩，你為什麼不幹？我記得我在從前曾經講過一個題目，「聞經學佛是人生第一樂事」，那就是樂欲，應該排在第一。每天能夠聽經，聽經是跟佛菩薩往來，聽佛菩薩的教誨，生活是跟志同道合的人一起進修，人數多少不拘。你看《西方確指》，覺明妙行菩薩當年在世，他一個小道場只有八個人，八個人個個成就，很值得我們做榜樣，有志一同都成就。在東晉時代，我們淨宗初祖慧遠大師在江西廬山建念佛堂，志同道合的一百二十三個人，在這個山上建念佛堂念佛共修，依靠的經典只有一部《無量壽經》。那個時候《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。《無量壽經》是最早翻譯的，就依這一部經，一百二十三個人個個成就。遠公大師往生的時候，他們念佛堂前面往生的人，都跟佛一起來迎接慧遠大師，你說這多麼殊勝！遠公往生的時候跟大家說，「我們同修前面往生的全都來！」這不是假事情。
所以印光大師告訴我們，我覺得他老人家講的話，是針對我們現實環境來說的，道場不要大，同修不要太多，二十個人，萬緣放下一心念佛求生淨土，決定成就。因為小道場，在現在這個環境很容易維持，你省心省事，不要攀緣，有三、五個熱心的同修來護持就夠了，自己不求別的。現在因為我們煩惱習氣重，信心還不是十分的堅定，聽經研教就有必要。聽什麼經？聽淨土經，五經一論，或者是五經一論裡面選一、二種。選《無量壽經》，選《阿彌陀經》，選《觀無量壽佛經》裡面的一章，「上品上生章」夠了。反覆的聽，一遍聽完從頭再聽，一直聽到往生，一門深入、長時薰修。經完全聽明白、聽懂了，我們念佛的心堅定，往生的心不變，哪有不成功的道理！這叫真正的道場。人多麻煩，人多意見多，很不容易成就。
所以我們可以以印光大師這個教誨，做為一個限制，就是不超過二十人，三個、五個也行。前面我跟諸位報告，黃忠昌就一個人，他閉關，你看二年十個月預知時至就往生，一個人，小道場，小茅蓬，好！志同道合，大家互相在一起生活照顧，一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛。這樣修行，那就是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個不會漏掉的，個個有成就。真正有這麼一個道場，這樣的殊勝，就會影響整個淨宗，有這麼個好樣子，樹立這個典型，大家都學！心定下來，不再攀緣，我們一生當中有方向、有目標。所以我們學這句「樂欲」，我自己喜歡什麼？我的喜歡就是西方極樂世界，念佛求生淨土，我的欲望就是親近阿彌陀佛。古人講的話好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟是大徹大悟，明心見性。我現在不求這個，這個不容易，我現在先求往生，到極樂世界見了阿彌陀佛就開悟！我把我們大徹大悟、明心見性放在極樂世界，這就不錯了，穩穩當當的成就，這也就當生成就的佛法。
『應機授法，應病與藥』，下面是比喻，這兩句後一句是比喻，他是什麼樣的根機，你就給他什麼樣的方法。前面講「眾生根器不等」，釋迦牟尼佛在，「應機授法」，每個人都不一樣。諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世完全是開班教學，沒有共修的。修行各人修自己，沒有在一起修行的，只有在一起上課。釋迦牟尼佛也真了不起，我們現在是一天講兩個鐘點就很累了，他老人家一天講到晚也不累，四十九年沒休息，你說這還得了嗎？這不是普通人。要知道，釋迦牟尼佛講經說法教學，一個人也教，兩個人也教，幾百個人也教，幾千個人也教，他不固定的。無論這個人從哪個地方來，來看釋迦牟尼佛向他請教，他立刻就教，有教無類！在現在這個時代，我們用什麼法門來教？佛三千年前，對我們現實這個環境他完全了解。我們自己選擇法門太難！好像我們是個病人，釋迦牟尼佛經典是處方，處方是給從前人用的，不是給我開的。我現在害這個病，找哪個處方能對我的症？這個問題太難。在從前有護士幫忙，我們自己不會選請他，他有經驗替我們選，這些護士是祖師大德有修有證，沒問題。
現在這個世間沒有了，真正有修行的這些大德都走了，我們找誰？佛是真的慈悲把選擇法門的原則說出來，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，你看，講得多清楚、多明白。釋迦牟尼佛滅度正法一千年，像法一千年，末法一萬年，他老人家的法運總共一萬二千年。我們現在在什麼時候？在末法。正法那個時代佛法還沒到中國來，佛法到中國來是像法時期，所以禪特別殊勝，像法一千年。現在到末法時期，末法照外國人的算法，已經過了五、六百年；照中國人的說法，末法在中國已經過了一千年，這還有九千年。我們就相信，不要去操心，就選淨土就好，這是遵佛的遺教。佛說這個話是在《大集經》裡面講的，我們遵守釋迦牟尼佛的教誨，我們選擇淨宗，真的對我們這個時代非常適應。現在時代大家工作非常繁忙，自己的時間愈來愈少，修學淨宗就特別顯得方便。淨土的經典少，五經一論，要是把它統統印在一起，一個薄薄的小本子，分量少，六樣東西。如果還嫌多了，選一種就行，五經一論隨便選哪一種都可以。最少的《大勢至菩薩念佛圓通章》，這部淨土經典總共只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字。《大勢至圓通章》二百四十四個字，行！依這部經典能成就。方法妙極了，「都攝六根，淨念相繼」；效果也非常殊勝，「現前當來，必定見佛」，你看，這效果多殊勝。
所以應機授法，我在年輕的時候，方老師介紹我《華嚴經》，我也非常喜歡這部經典，很可能過去生中學過，這一生遇到了特別有緣分。以後接受淨土的教誨，看到夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面有梅光羲居士一篇很長的序文，介紹這部經。序文裡面提到，清朝乾隆年間，彭二林居士他所說的，他講《無量壽經》即是中本《華嚴》。我看到這一句，那個時候我講《華嚴經》，講了不少年，我不講了，我講《無量壽經》。所以《無量壽經》前後我講了十一遍，最後一遍沒講完，那時候在新加坡講的。為什麼？《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《阿彌陀經》、大本《無量壽經》，也就是這個意思。現在人喜歡簡單，所以我們一切從簡，好事情！以後為什麼又講？三個人來勸請，頭一個是台南開心法師，找我很多次，每次見面都要求我講《華嚴經》。他跟我說「法師，你要不講，以後恐怕沒有人再講！」我聽了也很難過。第二個是北京黃念祖老居士，也給我講過好幾遍，他老人家在的時候，我每次到北京不是別的事，專門去看他。他也希望我講，能夠留一套完整的資料，留給後人做參考。
第三個是韓館長，韓館長在病危的時候，往生前二、三天，很懇切的跟我商量，希望把《華嚴經》講圓滿。那個時候還沒有光碟，光碟並不普遍，錄相帶，希望保存錄相帶留給後人做參考。我因為她病得很重，我就答應，大概過兩天她就走了。一九九九年我在新加坡，新加坡講經，跟李木源談到這個事情，李木源非常歡喜，代表啟請，所以《華嚴經》就從新加坡居士林開始。真的經太大，像世尊當年一樣七處九會，我們每到一個地方就想辦法繼續講。現在保存錄相已經講了四千多個小時，像現在這種講法，這部經講圓滿至少還要十年，這是個大工程。星雲法師以前跟我說，這是很偉大的工程，不容易。我們盡心盡力努力在做，實在講希望後繼有人，認真的學習，最重要的入華嚴境界。怎麼個入法？賢首大師這篇文章就是教給我們這樁事情。他這六大段，前面三段是華嚴境界，從行四德以下的三段教我們怎樣去入。你看先從「隨緣妙用無方德」，從這裡下手，整個的原則，就是我們在日常生活當中，我們隨緣，懂得隨緣，隨緣裡面起心動念、言語造作要與性德相應。講到我們現前貼身，性德相應怎麼相應法？與我們求生西方極樂世界相應，這就對了，我們學的是這個法門。
西方極樂世界這個法門怎麼修法？諸位一定要記住，世尊教給韋提希夫人的辦法。韋提希夫人遭了家庭變故，兒子叛逆，她苦不堪言，求釋迦牟尼佛。佛以神通從空中下降，到達被囚禁的處所，她哀求，這個世間真叫濁惡至極，諸佛剎土有沒有清淨地方？她求往生。釋迦牟尼佛以神力，把諸佛的淨土展現在她的面前，讓她自己去看、自己選擇，她選擇極樂世界，她想去。這是《十六觀經》的緣起。可是世尊在沒有教給她修行方法之前，先教她修三福，而且告訴她，這個三福是「十方三世一切諸佛淨業正因」，你說這多重要，這是基礎。我們今天把三福忘掉，疏忽掉，所以念佛不能往生，沒根！淨宗的根本就是淨業三福，第一個你看「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？這四句做不到就不能往生。這四句是什麼？就是我們最近這幾年提倡的儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，你們想想，對不對？慈心不殺落實在《太上感應篇》，後面修十善業道，這《十善業道經》。所以，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》是我們學佛的基礎，學佛的根本。這三條沒有做到；換句話說，人都沒有做好，你怎麼能成佛？
你再想想，世尊慈悲，把西方極樂世界介紹給我們，跟我們講的極樂世界「諸上善人俱會一處」，十善業道裡頭上善。我們佛念得再好，念得再多，我們的心行不善跟他不能起感應道交。我們怎樣能做到上善？所以要曉得，我們今天十善業道為什麼做不好？沒有《弟子規》、《感應篇》的底子。這個東西好像三層樓一樣，第一層是《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是十善業。我們前面兩門課沒學好，所以十善業做不到，怎麼學都學不成功。從這個地方，諸位就要曉得，我們真正想在這一生成就，這三個根可太重要了，疏忽這三個根不行！這三個根的分量不多，很少，你看《弟子規》一千零八十個字，《感應篇》大概一千六、七百個字，分量都很少，要認真努力去真幹才行。我們想這一生真成就，那就得真幹，真正的懺悔，懺除業障，依教修行，才能成就圓滿功德。今天時間到了，我們就學習到此地。