諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第九面倒數第三行，從後面的兩句看起，我們把文念一遍。
【迥超言慮之端。透出筌蹄之表。經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。】
我們就念到這個地方，這是一段。這是《華嚴經》上的一段經文，確實世尊給我們做了證明，一微塵確實含攝遍法界虛空界一切資訊。要用佛法的話來說，一切諸法性相、理事、因果，沒有一樣遺漏掉，在一微塵裡面統統包含。一一微塵亦復如是，沒有例外的。真正像大師這兩句話裡面所說的，『迥超言慮之端』，「迥」是遠，遠遠的超過。超過什麼？超過言語，我們言語說不盡，超過思慮，這就是言語道斷、心行處滅。「慮」是我們的思想，我們沒有辦法想到，也就是說，言語有界限，自性沒有界限，思慮也有範圍。大乘教裡面講，我們眾生的思慮頂多你能達到阿賴耶識，你沒有辦法超越，可是阿賴耶識還是相當有限。所以，宇宙萬法的真相，不是言語能說得出來的，也不是你思惟能夠想像得到的，這句話就是這個意思。
『透出筌蹄之表』，筌蹄是什麼意思？是工具，筌一般也叫笱，蹄叫罝，這都是用竹子編的一些小簍子。做什麼用？筌是抓魚的，現在沒有了，現在看不到，我們小時候鄉村裡面還有這個東西，在小水溝裡面捕魚，魚游進去之後牠就出不來；罝是捕兔子的，蹄也叫做罝，它是個工具。在此地引申的意思是方法、是手段。什麼方法？幫助我們開悟的方法，幫助我們明心見性的方法。這個方法是什麼？這個方法就是經教。可是你要記住，筌不是魚，蹄不是兔子，你的目的是要獲得魚、獲得兔子，而工具能幫助你，工具並不是魚、也不是兔子。換句話說，釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的是身教，為我們講解的是言教，佛滅度之後，弟子們將世尊的教誨結集成為三藏十二部經。這三藏就是：律藏是佛的身教，經藏是佛的言教，論藏是佛跟弟子們的討論，我們今天討論心得分享這一類的東西稱為論藏。這些東西都可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具。我們真正悟入了，這個東西就丟掉，就不能要，沒用處了。所以《金剛經》上佛才說「法尚應捨，何況非法」，那個法就是此地比喻的筌蹄，到我們悟入了，這個東西沒用了，要把它捨掉。所以三藏十二部，悟入的人他不要了，對他沒用處；沒進門的人對他有用處，可以扶他一把，幫助他一程，但是這個距離並不很長，是短程的，這個一定要懂。現在我們可以用新的比喻，現在科學家發射的太空的衛星，我們可以用這個來做比喻，發射的時候是用火箭推動，你看火箭推動的距離並不是很長，把它推上去之後，它自己就能夠繞著，用地心吸力它就能夠飛行，火箭脫離了就掉下來，就丟掉了。所以目的跟手段要分清楚。
現在我們對於經教要不要？要，不能不要，沒開悟。我們在經教上所得到的，諸位一定要知道，清涼大師分《華嚴經》為四科，信、解、行、證，分四科，經教對我們的幫助是前面兩段，幫助我們生信，幫助我們理解，信解，後面兩段不是在經裡面的。如何把我們所理解的，把我們所信的，落實到我們的生活，這叫行。行的功夫達到一定的程度就證明了，證明什麼？證明你所信、所解的。像前面所舉的這個例子，一微塵裡面你能夠看出釋迦牟尼佛一切經教裡面所講的性、所講的相，他這裡舉例子，譬如講的染淨、真妄，生死、涅槃，煩惱、菩提，大乘、小乘，都在這一微塵裡面見到，親自見到叫證。給我們講到宇宙、生命的起源，這是什麼？這叫阿賴耶識。我們第六意識，這就是思想，這個能力很大，對外面它能夠緣虛空法界，對內它能夠緣到阿賴耶，阿賴耶以外的，那就是自性（真如本性）它緣不到，它無能為力。我們怎樣才能夠緣到自性？你把這個工具丟掉就見了，放下就是，你要不放下，它是障礙，是你明心見性的障礙，這叫什麼？法執。嚴重的執著有兩大類，一個是我執，一個是法執。
我執沒有放下，你就出不了六道輪迴，你就曉得六道輪迴從哪來的，從我執來的，有我就有六道，無我六道就沒有了。六道沒有，那個境界是什麼？那個境界叫四聖法界。我們修淨土的人應該比較容易懂一點，西方極樂世界有四土，最高的，常寂光淨土，其次的，實報莊嚴土，再其次的，方便有餘土，最下面一層的，凡聖同居土，六道是凡聖同居土。但是西方極樂世界凡聖同居土有沒有？有，它只有兩道，它沒有六道，極樂世界沒有六道。哪兩道？人天兩道，極樂世界沒有阿修羅道，餓鬼、畜生、地獄決定沒有。為什麼沒有？沒有人造這個業。諸位要曉得，果報是業力感應變現出來的，人不造貪瞋痴慢，所以這四道就沒有了。你要曉得，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，傲慢是阿修羅道。他沒有貪瞋痴慢！有我，我們這些念佛人往生的叫帶業往生，我們的我執沒有斷，我執沒有斷，生到西方極樂世界就是凡聖同居土。這裡面也有三輩九品，看你功夫的淺深，品位不一樣。可是方便有餘土就是淨土，我們凡夫講是淨土，為什麼？它那裡頭沒有善惡，剛才講了，貪瞋痴慢沒有，沒有善惡。它跟六道兩個比，它清淨，六道是染、穢土，四聖法界是淨土，他沒有執著，他有分別。如果分別也斷了，起心動念也沒有了，方便有餘土就不見了。都不是真的！凡所有相皆是虛妄，不是真的，它就沒有了。
方便有餘土沒有了，就是四聖法界沒有了，十法界沒有了，顯現出來的是實報土，諸佛如來的實報莊嚴土。生到那裡面去的，我們一般講都是證得法身的，破一品無明、證一分法身，才能生到那裡，沒有證法身的不能到實報土，所以實報土是真佛不是假佛。實報土裡面哪些人？經上常講，四十一位法身大士，華嚴圓教，十住、十行、十迴向、十地，這四十，再等覺，他們在那裡修行，這是真正極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土。如果你無始無明的習氣都斷了，無明習氣都沒有了，實報土就不見了。這就是說明，凡所有相皆是虛妄，連諸佛實報莊嚴土也不例外，無明習氣沒有了，它就沒有了。沒有之後現什麼？現常寂光土。常寂光土不生不滅，永恆的。那是什麼？我們這篇文章前面第一段講的「自性清淨圓明體」，就是常寂光。常寂光是自己的自性，大乘教裡形容它為大光明藏，心裡面妄想分別執著統統斷盡，這個境界就現前。
阿賴耶怎麼來的？阿賴耶不是真的，也是虛妄的，一念不覺而有無明。幾時一念不覺？為什麼起無明？我們都要問，打破沙鍋問到底。佛給我們的答覆，一個字，「妄」，這一念是妄念，不是真的。妄你就不能追究，你追究不是妄上又加妄嗎？你不就把妄當真了嗎？所以要知道，第一個因沒有原因，第二個因就有原因。所以一念不覺是沒有原因的，它是第一個，一念不覺那就是它的因，變成阿賴耶，這以下都有因果，只有一念不覺沒有因。很難懂，怎麼會沒有因？《楞嚴經》上演若達多迷頭認影，佛舉這個比喻來給我們說真的是沒有因。演若達多迷頭認影講出來還是不太好懂，我講經的時候是用很接近、相似的一個比喻，大家好懂。有這個經驗的人才行，我們這個年齡生長在抗戰時期，跟日本人八年抗戰，那個時候初中以上每個星期都有一堂軍訓課，跟日本人打仗，必須有一點軍事知識，小學沒有，小學童子軍，中學就有軍訓的課程。軍訓常常舉行緊急集合，哨子一吹，立刻服裝整齊就要到操場去集合排隊，演習。緊急集合裡面就會出現這個問題，服裝整齊你才能夠出去集合，服裝不整齊不行。忽然之間迷了，服裝穿好了，帽子找不到，到處問同學，你有沒有看到我的帽子？人家同學告訴你，你的帽子不是戴在頭上嗎？你摸頭上，果然帽子是在頭上，這就叫迷頭認影，這就是迷了。你說什麼時候戴的帽子，你怎麼那麼著急，一下就迷了，在你頭上都不知道，到處去找，找得冒了一身大汗，結果問人家，指著在你的頭上，沒有原因，跟演若達多的故事很接近。第一個沒有原因，所以它是妄，不是真的，真的有因那就不叫妄，它沒有。所以整個宇宙第一個因是沒有原因的，才說凡所有相皆是虛妄。包括實報莊嚴土也是虛妄，為什麼？實報莊嚴土是阿賴耶變現的。
在我們現在科學裡面講，這就是波動的現象，確實整個宇宙是波動現象。波動，你要知道自性不動，所以那個動搖的它不是自性。這個意思很深，要很細心去體會。惠能大師開悟了，真的明心見性，性是什麼樣子，他說了五句描繪自性。他第一句說何期自性本自清淨，第二句本不生滅，第三句本自具足，第四句本無動搖，第五句能生萬法，這就是自性。怎麼能生萬法？迷了就生萬法，這是真的，不迷不生萬法，不迷的時候只有常寂光，所以叫大光明藏。常寂光裡面，沒有物質現象也沒有精神現象。可是要有波動，極其微細的波動，這個極其微細，微細到我們沒有辦法覺察到，時間也太短了。彌勒菩薩跟我們說，一彈指，一彈指有多少個念頭生滅？三十二億百千念，單位是百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，一彈指三百二十兆的念頭。現在我們都用秒為單位，時間單位，每秒鐘我們至少可以彈四次，再乘個四，那就是一秒鐘裡面有多少個妄念的生滅？有一千二百八十兆，太微細了，沒有法子覺察。我們今天看到這個宇宙能生萬法，就是這個微細念頭相似相續的現象，它不是真的。我們心要是定下來，恢復到定下來，念頭是什麼？妄想是念頭，分別是念頭，執著是念頭。世尊問彌勒，心有所念，問這句話，這個念是分別的念頭、是執著的念頭，很粗，我們能覺察得出來。世尊又問，這個念頭裡頭有幾念幾相幾識？這就講微細念頭。我們一個分別、一個執著這個粗念裡頭有多少個細念？照彌勒菩薩給我們算，我們用秒來做單位，那是一千二百八十兆分之一秒。
所以能生萬法是振動發生的，這是個動相，但是這些形相沒有離開自性，離開自性它就不能產生現象。雖然是妄，妄是依真起的，真不是妄，真能現妄，妄不是真有，妄是幻有，所以妄不礙真性，真性也不會妨礙妄境的生滅，它是一不是二。佛在這個說法常常用大海做比喻，把大海的海水比作真性，它永遠是海水，妄是什麼？一個浪花沖起來的時候，沖了很多水泡，那個水泡就是阿賴耶，起了水泡。水泡不是真的，不能長存，幾個浪它又消失了，消失那就恢復水的狀態。用水跟浪花，用這個來比喻，浪花有生有滅，水沒有生滅。佛以種種善巧方便比喻，讓我們認識宇宙真相。明瞭之後，我們要是真的肯定，我們今天有沒有，佛給我們講得這麼清楚，我們也聽懂了，有沒有得到受用？沒有。為什麼沒有？我們沒有入那個境界。能大師講的這個境界，我們入了沒有？本自清淨，我們清淨了沒有？我們沒有清淨。本不生滅，我們還是有生有滅。本自具足，我們現在具足什麼？無量無邊的煩惱習氣，我們具足的是這個，不是如來所說的智慧德相。但是你要曉得，智慧德相跟無量無邊煩惱習氣是一不是二，覺了，煩惱習氣搖身一變就是智慧德相，一念迷了，迷了智慧德相就變成煩惱習氣，它是一不是二。
本不動搖，我們今天的妄念起滅，前念滅了後念就生，連晚上睡覺都不老實，睡覺你還會作夢，作夢，換句話說，你那個妄念還是有生滅，沒停止，只要動它就現相。不現相的時候不能說它沒有，為什麼？本自具足。所以佛家講隱現，沒有這個緣的時候它隱，它不現，現出來是常寂光；有這個緣，這個緣就是一念不覺，有這個緣，現象就生起來。我們要問，有沒有不現的？我們可以肯定的答覆你有，不但有，而且很多，他們住在常寂光裡頭。那就是我們這篇文章題目上講的，終極的目標是妄盡還源，還源到哪裡去？回歸到常寂光，這在佛法叫成究竟圓滿佛，你證得究竟圓滿了。等覺還沒有回去，還在實報土，回去之後才叫圓滿的成就。那我們要問，回到常寂光還起不起用？起用。為什麼起用？法爾如是，這是自性的德能，十法界裡面眾生有感，常寂光就有應，感應道交。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼法得度，他就說什麼法，現身說法沒有一定。現身說法不是佛菩薩自己，不是自性，是什麼？隨眾生心，應所知量。眾生有念頭，佛沒有，佛沒有起心動念他怎麼說法。所以佛現身跟不現身是一不是二，佛說法跟不說法也是一不是二，所謂是說而無說，無說而說，感應。這些說法全部都是事實真相，佛法名詞叫諸法實相，真實相，一點都不假。十法界裡面，在我們觀念上它太複雜，它的變幻莫測，無量無邊無盡無數，真正是不可思議。我們人，縱然科學發展到今天，對於整個宇宙的奧祕知道的太少太少，你所知道的，今天人類所知道的真的是大海的一滴，你不知道的是大海，你知道是大海的一滴水。這個話說的是決定不過分，我們前面所念的這一段，「一塵出生無盡遍」，全沒有離開自性。
今天有個同學，這是十七號寄來的，前天。在台灣嘉義有個命案，冤案，一百年前，一百年前還是日據時代，一個冤魂托夢給一個女孩子，把他的冤枉完全寫出來，血書。它是一塊絲巾，在絲巾裡面她指頭咬破寫出他的冤案，一百年前。這是迷信嗎？這是鬼神，死了一百多年，他那個怨恨沒有化解，造成什麼現象？冤冤相報沒完沒了。現在當地一些法師們來幫他超度，希望他把這個怨恨化解，不要再報復了，冤冤相報，生生世世彼此都痛苦，應當要覺悟，不要把恨積在心上。我們知道他這個怨恨很深，在鬼道裡頭也痛苦。這些問題只有在佛法裡面得到解決才能化解。佛告訴我們宇宙的真相，所有的現象都是虛幻的，何必認真！認真你就錯了。《金剛經》上講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這問題全就化解了。所以我們學了這麼多年，大經上可以說是揭露宇宙人生的奧祕，這華嚴奧旨。
下面引經說，『經云』，這是《華嚴經》裡面說的。『如有大經卷，量等三千界』，這是比喻，如果有這麼大的一卷經，分量多大？分量等同三千大千世界。這就是講一尊佛的教化區，這個教化區多大？如果不說出來的話，我們還沒這個概念。黃念祖老居士告訴我，他說佛經上所講的單位世界，我們以前誤會，以為單位世界就是太陽系，他告訴我們不是太陽系。你看《華嚴經》上講的，日月（就是太陽、月亮）是圍繞著須彌山轉的，一個單位世界的中心是須彌山，日月星辰都是繞須彌山轉的，那太陽怎麼能算是單位世界的中心？我們九大行星，還有很多的小行星，是圍繞著太陽轉的，稱為太陽系，而太陽？太陽我們知道是繞銀河轉的。所以他根據這個講法，他說一個單位世界應該是一個銀河系，這我們想想也覺得有道理。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界叫做一個小千世界，再以小千世界為單位，一千個小千世界成為一個中千世界，然後以中千世界為單位，再一千個中千世界才成為一個大千世界，一個大千世界就叫三千界，因為它有小千、中千、大千，所以三千界是一個三千大千世界。有多大？以銀河系來說，十億個銀河系。我們今天科學家最進步的科學儀器沒有看到十億個銀河系，沒看到。十億個銀河系才只是一個三千大千世界，這個經卷有這麼大，十億個銀河系。在哪裡？『在於一塵內，一切塵亦然』，這個境界在哪裡？在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼看不見，是現在量子力學裡面所講的基本粒子，是講的夸克，在那裡面。這是說一塵含容空有遍，為什麼？它稱性。自性沒有大小，自性沒有先後，也就是，說到自性，時空就沒有了，空間是講大小，時間是講前後，都沒有了。
所以一微塵裡面有三千大千世界，我們聽這個境界不可思議，實際上？實際上一微塵裡哪止一個三千界，無量無邊三千大千世界就在一微塵。前面我們學過一塵出生無盡遍，就那麼一點小小的東西，出生無盡。這些年來我們討論這個問題，很不好懂，所以我就想起我們小時候玩的萬花筒，很像，很多同學把這些道具給我找來。這是個萬花筒，你看萬花筒就這麼大，你轉動它，你在裡面去看它這個圖案的變化，出生無盡。每個圖案你用照相把它照下來，照成一張畫面，你在這裡從早到晚轉一天，大概也轉個有幾萬遍，照成幾萬張，決定沒有兩個相同的。你說它有多少？你打開來一看，只有幾片不同顏色的碎片，它能夠千變萬化，無窮無盡，自性的道理跟這個相似，沒有數量的。每粒微塵都如是，微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，每粒微塵裡面所包括的是遍法界虛空界的信息。我們今天科技很進步，一個小小的晶體，指甲這麼大，它能夠含藏大量資訊在其中，像我們佛門的一部《大藏經》，一片小小的光碟，都在裡頭。甚至於像一部《四庫全書》，現在一部《全書》做成光碟了，十幾片。我們相信將來科技會更進步，一片裡面就包容。能不能跟微塵相比？不能相比，一粒微塵裡面它含的資訊是遍法界虛空界全都有，你這一片比它大得多，才含容這麼一點點，科技跟佛法來比還差很遠。我們才曉得佛法是高等科學，今天科學、哲學上解決不了的問題，《華嚴經》上統統給你解決了。很可惜的，科學家沒有去讀《華嚴經》，認為這是宗教、這是迷信，如果他真的能夠虛心放下身段認真來探討，我相信幫助他提升他的境界。所以，從事上講是科學，從理上講是哲學，一而二，二而一。我在早年，這是五十八年之前，方東美先生把佛法介紹給我，說佛經是全世界哲學的最高峰，我跟他老人家學哲學。學了將近六十年，中國人講一甲子，發現不但是高等哲學，它還是高等科學。無論講宏觀世界、微觀世界，《華嚴經》都講得比現代科學家講得更透徹、講得更圓滿。
下面說『有一聰慧人，淨眼普明見，破塵出經卷，廣饒益眾生』。他說有一個聰明人，有智慧的人，誰是聰明智慧人？給諸位說，就是你自己，不是別人，這真的不是假的。佛在《華嚴》上常講，一切眾生本來是佛。所以有人要問，你們學佛，佛在哪裡？佛就是你自己，你自己就是佛。那個人說：我現在煩惱很多，我不像佛。只要你把妄想分別執著這三樣東西放下，你就是佛，你現在是帶著妄想分別執著的佛。帶著這三樣東西，自性裡面的智慧、德能、相好不能現前，你受這三樣東西累贅。無明煩惱，你的智慧不能現前，它障礙你智慧，塵沙煩惱，障礙你的德能，見思煩惱，障礙你的相好，你給這三樣東西障礙了。三種東西放下了，那你的境界就跟《往生經》、跟《華嚴經》上所說的一模一樣。所以《華嚴經》說誰？說我們自己，我們自己放下妄想分別執著就跟《華嚴經》上說的一樣，跟六祖惠能大師說的一樣。釋迦牟尼佛開悟的時候三十歲，三十歲開悟，把他悟入的境界詳詳細細說出來跟我們分享，這就是《大方廣佛華嚴經》。所以釋迦牟尼佛細說，六祖惠能大師是略說，說一個總綱領，只說二十個字，他跟釋迦牟尼佛所證的是同一個境界。那我們就知道，《華嚴經》說什麼？原來《華嚴經》就是說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就說這個。所以這二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》，《華嚴經》濃縮起來就這二十個字。只要我們肯放下，就是我們自己的境界，不是別人的。我們自己沒有放下，那《華嚴經》是釋迦牟尼佛的，二十個字是六祖惠能大師的，就不是我們的，只要放下就是。放下，清淨心現前，「淨眼普明見」，普明見是普眼，我們前面曾經學過。我們學佛，學的人很多，學的時間很長，不得受用，不像佛，這什麼原因？我們沒有認真去做，我們只是，說個不好聽的話是死在教下，這個教是什麼？經本，我們念死書，沒有把經念活，問題就出在這個地方。經念活了它就管用，經念死了不管用，不生智慧，他生煩惱，經念活的人生智慧，不生煩惱，不一樣。
經真念活了，什麼都不執著了，心清淨了。你看看《無量壽經》，我們是修淨土的，我們都依照夏蓮居老居士的會集本，我們用他這個本子，他這個本子上的經題意思就非常圓滿，會集得好！經題前一半，「佛說大乘無量壽莊嚴」，這在古時候翻的《無量壽經》，《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，宋朝的翻譯就叫做「佛說大乘無量壽莊嚴」，用這個做經題。「清淨平等覺」是漢譯的，早期這個經到中國來，翻譯的經題是「清淨平等覺經」。他把這兩個題合在一起，會得真是天衣無縫，會得太好了。這個題上半是講果，就是釋迦佛在《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看看多妙！下半呢？下半是講因，這個果是怎麼修的，大乘無量壽莊嚴怎麼來的，是從清淨來的，是從平等來的，是從覺來的。你的心清淨，智慧就生了，清淨心生智慧，平等是德行、無量壽，覺就莊嚴。你看這果跟因對得那麼好。
我們今天修行，我們的目標放在哪裡？天天求佛菩薩保佑，保佑升官發財。這是什麼心？自私自利，所以佛法的殊勝沒有得到。天天拜佛，天天燒香，天天精進用功，所得來的不過是名聞利養，你就求這個。有幾個人真學佛是求清淨平等覺？如果真的是把這個當作我們學習的目標，那他的果報就是大乘無量壽莊嚴，他會得這個果報。這就曉得我們搞錯了，我們貪著是小利，太小太小，拿一塊大黃金去買個糖吃，這傻小孩幹的。我們現在就犯這種錯誤，不知道這個無比殊勝的大法，我們的果報是極樂世界、是華藏世界，怎麼能要眼前這種小利？我們要壽命，我們要無量壽，我們不要在這個世間活個八十歲、九十歲、一百歲。愈是到老，老活在這個世間是受罪，哪有享受！年輕人還可以，還能講得過去，中年以上，多活一天是多受一天罪，多活一天是多受一天苦，這要覺悟。你真正覺悟到這一點你智慧就開了，為什麼？你就願意放下，放下就成功了，那你就是經上講的聰慧人。
所以我們今天學佛，我們念佛，為什麼念佛？為清淨心念佛，念佛是筌蹄，是一種手段。心為什麼不清淨？雜念太多。雜念，不管是善的、是惡的，是世法的、還是佛法的，佛法也要捨，何況世間法！這釋迦牟尼佛教我們的，「法尚應捨，何況非法」，我們要捨。我們捨不掉，這個妄念捨掉了，又一個妄念起來，這是我們痛苦的地方。所以佛教給我們一個方法，統統把它換成阿彌陀佛，念頭才起來，第一個是妄念，第二個念頭不讓它相續，第二個念頭就是阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛取代所有的妄念，讓妄念不能夠相續，讓妄念不能夠佔有我們的心地，心裡應當全是阿彌陀佛就對了，我們的清淨心就現前。清淨心就生智慧，有智慧那你才有普見，淨眼普明見，像觀自在一樣千手千眼。
「破塵出經卷」，我們還要不要經卷？一部《大藏經》，現在雖然是印刷術進步，能夠把這個經卷濃縮成小字，也有一百多冊，也是相當大的一個分量。你有能力破塵出經卷，就不要這個東西了，你要《大藏經》幹什麼？你能在一一微塵裡面見到遍法界虛空界性相、理事、因果，你說不盡。你能夠在同時異處，同時在遍法界虛空界裡面現身，現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，你去幫助他，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂，他們有感，你就有應，感應道交。
現在學佛很多都不如法，我們要做出榜樣給人看，怎麼學法？一個字一個字的學，一句一句的學，真學。我學了這句清淨，我一定要把自己心恢復到清淨，我的心本來是清淨的；我學到平等，我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩，自己謙卑，沒有一點傲慢心，對待一切眾生真誠的恭敬，就像對諸佛如來一樣，把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來，那是性德。我們要從這個地方去學，至誠恭敬，自自然然能感動一切眾生。所以自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做，自己沒做到，別人不相信，說是你在騙我，你的度化就失敗了。古人你細心去觀察，你去體會，他為什麼成功？沒有別的祕訣，他先做到。持戒、不殺生，肯定是把傷害一切眾生這個念頭斷掉，心裡絕對沒有傷害眾生的意念，這叫真的不殺生。眾生、小動物看到你害不害怕？不害怕，你一招手牠就進來，為什麼？牠能看得到，你很慈悲，你很和睦，你沒有殺氣，你的磁場是溫和的、柔和的。心裡有怨恨的人，他的磁場有殺氣，那個磁場不好，所以小動物一進入這個磁場牠就跑掉了。我們很明顯能夠看得出，一個打獵的人，他走到哪個地方，雖然沒有帶著獵槍，那些鳥獸看到他都跑，為什麼？殺氣。一個性情非常柔和的人，跟小動物接觸的時候，牠回頭看看你，牠不怕你，你要跟牠笑，蹲下來招手，牠就會慢慢接近你，這種經驗我們有。我的感觸就特別明顯，為什麼？我小時候打獵，我打了三年，確實那個時候鳥獸一看到我趕快就飛掉了，可是學佛之後，這個境界就轉變過來，小動物見著我不怕了。這就是學一樣我們就真幹一樣。學不偷盜，不偷盜要怎麼學法？決定不可以有一個念頭佔人家的便宜，佔便宜什麼？盜心，你雖沒有偷盜的行為，你的盜心沒斷，沒轉過來。我們一般人說是財不露白，要防一點，現在我們說防都不要防，防他幹什麼，錢財擺在那裡，誰拿去用都好，他用跟我用有什麼兩樣？沒有兩樣。你沒有這個念頭，你放在那個地方，大家都看到，沒人拿，你看這多自在。防人也很累，何必要防人？累了自己。防都不必防，為什麼？懂得因果，一飲一啄莫非前定，明白這個道理，何必要防？也不會妄求了，我命裡沒有，求都求不到，命裡有的，丟也丟不掉。所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，這個話說得非常有道理。
所以，學了佛之後，念念要廣饒益眾生，饒是豐饒，廣是廣泛。對一切眾生，我們給他最大的利益，最圓滿的利益，是什麼，這一點要知道，不是給他很多錢，不是給他很多享受，不是的，最豐饒的利益是他覺悟了，這才是真實的利益，他能夠帶得走的。物質方面、精神方面的，名聞利養帶不走，智慧能帶得走，善業能帶得走，功德能帶得走，這些我們要幫助他。怎麼幫助？我們是以身作則，我們要做出示範表演給他看，他做不到，我能做到，時間久了他就有體會。所以念念不要為自己，念念為別人，轉業力為願力，我們整個命運都轉了。特別是我自己，年輕的時候就知道自己命裡沒有財富也沒有功名，一生貧賤，無論從事哪個行業都會非常辛苦。章嘉大師替我選擇這個行業，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是哪個行業？職業教師，我們用現在的術語來說，他是一位多元文化社會教育家，這名符其實。他本人是多元文化社會教育的義務工作者，一生教人沒有收學費，沒有分別你是哪一族的人，你是哪一國的人，沒有分別，有教無類。只要你肯跟他學，他都會很熱心教你，而且真的以身作則，他做出最好的榜樣，你跟隨他，他言行一致，說到做到，你不能不佩服他，這是我們應當要學習的。下面說：
【若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。】
這後面他還有個解釋，這個解釋很好，這是從理上說。從理上說就是從性上說，相是事相，性是理性。一大經卷量等三千，就是微塵眾生妄想分別執著「有這麼大的分量」，這是從比喻上講的。是不是真的？真的，這經卷不是形相，經卷是什麼？遍法界虛空界所有一切現象都是經卷。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本上，你要認為是經本就錯了，《大方廣佛華嚴經》就是宇宙的現象，就是遍法界虛空界，那才叫真的，那不是假的。所以龍樹菩薩在龍宮裡面見到大本的《華嚴經》，他說那個分量多大？十個大千世界微塵偈，這還得了，這比剛才我們講的那個範圍大太多了。十個，《華嚴經》的十不是數目字，《華嚴經》的十是代表圓滿，那個圓滿就是遍法界虛空界，過去、現在、未來，全包括在裡頭，一法都不漏，那叫《大方廣佛華嚴經》，叫大本，這哪裡是騙人！這真的。雖然是無量無邊無盡無數，不離自性，為什麼？自性現的，能生萬法。就像萬花筒一樣，你們不相信就拿去照相，你轉一下照一張照片，再動一下又照一張，它不一樣，你去轉，轉個十萬次，就十萬張照片，一大片，沒有離這個小筒子，張張不一樣，你能找出兩張一樣的嗎？找不到。所以自性像萬花筒，沒有大小，千變萬化。什麼道理？沒道理，法爾如是，自性它本來就是這樣。它自己什麼都沒有，大光明藏能生萬法，能現整個宇宙。所以宇宙不是大爆炸來的，大爆炸講不通，是從念從心想生的，這很重要。宇宙是從心想生的，起心動念，起心，宇宙就出來，動念，我就出現，所以我跟宇宙、跟因果同時發生，沒有先後。
宇宙現出來的時候是淨土，是實報莊嚴土，這一念不覺現出來的是這個境界。實報土裡面的人他起了分別，分別那個念頭重一點，就是那個波大一點，實報土不見了，變成十法界，就是變成方便有餘土。還算是清淨，為什麼？這裡頭沒有善惡。這裡面眾生再嚴重一點，他就起執著、貪著，貪著裡頭，頭一個是對立，起這麼個念頭，有控制的念頭，有佔有的念頭，好了，四聖法界不見了，這又變了，變什麼？變六道輪迴。六道裡面有善惡，善念是三善道，惡念是三惡道。我們今天這個世界災難很多，世界衛生組織宣布新流感這種瘟疫，現在提升到第六級，就是最嚴重的。告訴我們，今年秋天到明年可能在全世界爆發，感染的人數估計三分之一。全世界六十七億人口，三分之一就是二十二億到二十三億，這麼多人感染。死亡率估計，這是世界衛生組織估計的，千分之四，這是感染的人，一千個人，四個人會死亡。那你要曉得，要是二十二億到二十三億，這數量非常可觀！這是大災難，不是小災難。接著科學家告訴我們，由於地球溫度的上升，南北極冰快速融化，造成糧食危機。我們看到中國大陸的報導，今年北方的小麥收成就少了一半，由於氣候變暖了，這個事情麻煩。現在全世界的人著急，想不出方法，佛法裡面有方法拯救，他不相信，這就沒法子。佛法裡真有方法，佛法知道災難是怎麼形成的，佛法曉得是眾生不善業力感召的。拯救之道？只要回頭，問題解決了。我們每個人能夠斷惡修善，像佛經上所說的，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，一切災難都化解了，人心好了。
我們懂得這個道理，所以我們在講席裡也講過很多次，我們這個地球跟極樂世界有沒有差別？從理上講決定沒有差別，為什麼？都是心現的，差別在哪裡？差別是識變的，識是什麼？分別執著。極樂世界的人沒有分別、沒有執著，心好、性好，所以那個世界極樂，沒有苦難。我們這個世界跟他一對比，我們這個世界的居民心不好，都是自私自利，起心動念都是損人利己，所以把整個地球破壞了。不要以為破壞地球生態平衡我沒有做，我們起個壞念頭就做了。所以我常常講，地球溫度為什麼上升？脾氣太大了，你發一頓脾氣，上火了，地球溫度就上升。貪婪，海水就上漲。愚痴就招來的風災，我們這裡颱風、颶風、龍捲風，愚痴。傲慢不平就帶來的地震。在佛法裡面講，整個宇宙大自然環境跟我們起心動念息息相關，不是沒關係。所以佛常講一切法從心想生，講什麼？境隨心轉。最貼近的就是我們的身體。所以佛法我們可以做實驗，拿身體做實驗，我們的心裡煩躁，煩惱、怨恨、嫉妒、常常發脾氣，你的身體肯定不好，你的五臟會生病，這就能實驗出來。如果我能把這些東西統統都斷掉，把煩惱斷掉，把怨恨斷掉，永遠不發脾氣，跟任何人和和樂樂，你百病不生，縱然有病，也會突然病沒有了，消失掉了。這都是真的，境隨心轉。所以這裡頭關鍵就是真信，你聽了你自己去實驗，轉不過來那什麼？你不是真信，還帶著懷疑，這行嗎？這可靠嗎？能有效嗎？不找醫生行嗎？不吃藥行嗎？你那個信不到位，信心真到位了，問題立刻解決，而且非常快速。所以佛法講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。今天幾個人對佛法有信心？說實在的，我們在佛法裡面學了這麼多年，真正明白、肯定了，佛法是什麼？佛法全是自己，對佛法沒信心就是對自己沒信心。《大方廣佛華嚴經》講什麼？完全講自己。佛經上常用六個字來概括，性相、理事、因果，不是講別人，講自己。我們自己真信了真得受用，真的像一般宗教裡面講，信的人有福，信的人就得福，用在佛法裡頭非常正確，你要不相信是你沒福。信了之後真幹，就得受用。
迷了的時候起妄想分別執著，覺悟了之後那就是『大智圓明』。智慧不是從外來的。最近我給同學們介紹劉有生善人、介紹王鳳儀善人。王鳳儀是清末民初一個世紀以前的人，劉有生先生是他的傳人。他們完全用心理治療，把一些疑難雜症，中西醫都沒有辦法治的，他都能把它治好，他用的原理就是佛經上講的「一切法從心想生」。王老先生肯定人所有的病根源都是心理上犯了錯誤，真正把原因找出來，把觀念改過來，病就好了。三毒煩惱是與生俱來的，不是這一生學的，你在六道裡頭生生世世累積的煩惱習氣，這在佛法裡面叫做俱生煩惱，這一生所學的這是現行的煩惱習氣。自性裡頭沒有，自性是永遠清淨的，自性裡面有智慧，沒有煩惱，但是自性迷了，智慧變成煩惱，覺悟了，煩惱就又變成智慧。我們要相信佛的話，對佛的話決定不懷疑，我們要化煩惱為智慧。我們要了生死，了是什麼？明瞭，真正明瞭生死的真相，你對於生死一絲毫恐懼都沒有，為什麼？沒有生死，生死是身體，身體不是我，我沒有生死。身體是什麼？身體是我所有的，我所有的這個東西它有生有滅。像我們穿的衣服，衣服是我所有，衣服穿髒了、破了，你會把它脫掉換一件新的。那你真正要明瞭生死，叫了生死，真明瞭了，這個身體用了好幾十年，不太好使用了，老舊了，不靈光了，換個身體，你看他多自在。而且你心地愈清淨，你愈換愈好，你自己可以選擇，自己能做得了主。迷惑顛倒的人自己做不了主，隨著業力去受生，那就很苦，自己不能做主。佛教我們學智慧，自己做主宰，我想換什麼身就換什麼身，這就對了。
『智體既其無邊』。智體是自性，就是佛講的一切眾生皆有如來智慧德相，如來是自性，這智體。自性沒有邊際，自性裡頭沒有對立。我們講，大小對立，長短對立，空有對立，生死涅槃對立，都是二邊，自性裡頭找不到對立，我們要覺悟。自性裡頭沒有對立，我們今天跟人對立，錯了，我們跟自性背道而馳，自性是和諧的，自性是包容的。我這些年移民到澳洲之後，有這麼一個緣分代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，我在和平會議上做了很多次的主題報告，用佛法。化解衝突用什麼？首先要化解自己，我說自己內心深處對一切人的對立，對一切事的對立，對一切物的對立，內心化解之後，我們才能夠化解外面的對立、衝突。因為對立提升是矛盾，矛盾提升才是衝突，所以衝突的根就是對立，不從這上下手，這個世界上衝突太多了，你沒有法子化解。衝突提升就是鬥爭，鬥爭提升那就是戰爭，不能讓它升級，要讓它化解，這樣子才能真正幫助世界恢復安定、恢復和平。具體的辦法從哪裡做起？我就想到宗教，如何能團結全世界的宗教，宗教如果能夠和睦相處，能夠化解對立，有助於社會安定跟世界和平。我這個想法很多人同意，我們也做出效果，東南亞的宗教團結了。我是十年前住在新加坡，幫助新加坡團結九個宗教，真的九個宗教互相往來，像兄弟姊妹一樣，互相參加活動，他們有宗教活動我們也參加，我們有佛事活動也邀請他們來參加。東南亞印尼的宗教團結了，馬來西亞宗教團結了，現在澳洲我們也正開始，三月份我們一個宗教會議開得非常成功，澳洲所有宗教都來了，大家都歡喜。我們還真正希望能做到世界宗教是一家，為什麼？為化解衝突，為社會安定，為世界和平，決定沒有自己；如果還有自己名利夾雜在裡面，這個事情就做不成功，你會失敗，你做不好，不能有絲毫的私心。
佛法沒有別的，就是要真幹。真正佛弟子，你剛剛入佛門你就求受三皈，三皈是我們修行最高的指導原則，所以你一來就傳授給你，真的叫和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有。皈依佛，皈依是什麼意思？皈是回頭、回歸，依是依靠，佛是什麼？佛是覺悟，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。我們家裡供養佛菩薩形像你要懂得意思，你不懂意思就迷信了，拜偶像。供養這個形像什麼意思？讓它時時刻刻提醒我們自性覺，一看到佛像，我要覺而不迷，聽到佛菩薩的名號，我要覺而不迷。什麼是覺？放下分別執著就覺了。什麼是迷？分別執著一起來就迷了。你看它是教學，它不是迷信，這樣供佛像真有利益，用它來提醒我們。皈依法，法是教訓，經典裡面寫著佛菩薩對我們的教訓，常常記住依教奉行。法是正知正見，我們邪知邪見，一定是根據這個法修正錯誤的思想見解，正而不邪。僧就是和睦，放下自己，跟一切大眾和睦相處，清淨不染。你看你一進佛門就傳授給你，你要真幹，你要真懂得。所以家裡面供養三寶，經書是法寶，菩薩像就是僧寶，時時刻刻提醒你覺不迷、正不邪、淨不染，你怎麼會不得受用？沒有迷信。但是現在授皈依的人多，真正把皈依講清楚、講明白的人不多，這就造成社會大眾對佛法的誤會。這個底下說，『故曰量等三千界』。
【依此義故。名一塵含容空有遍也。】
一微塵裡面含容空有，這是性德裡面三種現象。今天我們就學到此地。