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諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第八頁第六行,第二句看起:

  由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

  接著我們來看在一微塵裡面,前面說過,一微塵裡面具足染淨、具足真俗、具足生死涅槃,大乘、小乘能不能具足?當然具足。我們如果要是再細問,中國佛教裡頭宗門教下、顯教密教,在一微塵裡面是不是統統具足?確實統統具足,沒有一法不具足。大小乘,賢首大師讓我們從哪裡看?從一切法的三種性去看,這個三性就是遍計所執性、依他起性、圓成實性。這一塵,在一微塵裡面,微塵的體沒有遍計,就是小乘法。什麼是『遍計』?遍計所執這是三性之一,遍是普遍,計是計度、分別、計較。度,我們中國人講衡量,衡量就是度的意思,度量衡,衡量,衡量大小、輕重、長短,用這個來比喻。這是我們凡夫對一切法免不了的,特別是六道的眾生。實實在在講,為什麼會有六道?六道就是遍計所執性形成的,《華嚴經》上講的執著;依他起是分別。能把執著放下,就超越六道輪迴,證阿羅漢果;如果把分別放下,不再分別,十法界就沒有了。十法界的四聖法界依他似有,三性裡面是依他起性。

  這些現象怎麼來的?一切現象沒有自體,是眾緣和合而生的,眾緣和合就是依他而生的。譬如我們居住這棟大樓,這棟大樓本來沒有,為什麼會有這現象產生?這裡面一分析一看,有鋼筋、有水泥、有磚頭、有瓦塊,許許多多的條件,這個大樓的形相出現了。我們凡夫就迷了,認為是一座大樓;內行人,搞工程的人看到這個大樓,他沒有看到這個大樓多少層,他看到什麼?他看到這棟大樓大概是多少噸的鋼筋,多少包的水泥,一樣一樣材料要多少,他看出這個東西。這些材料堆在一邊不叫大樓,依照圖樣把它排列起來,大樓就出現,大樓是依他起性。所有一切萬事萬物之生起,無不是眾緣和合而生起的,緣不單純!《華嚴經》上說,就連一粒小微塵,無量因緣,相不相信?現在我們學了《華嚴經》,相信這個說法。為什麼會相信?因為那一微塵裡面有遍法界虛空界的信息,不但有信息而且還有現相。那就知道這一粒微塵可不簡單,它所具足的因緣跟法界虛空界沒有兩樣。這是現在科學裡面發現的全息的理論。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一,一多不二」,大小,沒有大小,大小不二。沒有前後,沒有前後就是沒有時間,沒有大小是沒有空間,這都屬於現代所說的高等的哲學、高等的科學。所以從體上講,你看到小乘法。『由塵性無生無滅』,無生無滅是圓成實,『依他似有』,眾緣和合好像是有這個,這是大乘法,大乘法裡講這個,舉出這幾個例子。

  如是略說。】

  這沒有細講,細講說不完的。

  若具言之。假使一切眾生懷疑各異。】

  這就是具體而言,一切眾生對於宇宙、對於人生、對於萬法、對於生命疑問很多。

  一時同問如來。】

  大家都向佛請教,把個人的疑問都提出來。

  如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。】

  佛用一個『塵』字來給他解釋,把所有一切眾生的疑問都答盡了。你看前面舉的例子,這是智慧,這不是學來的。從這些地方,我們回過頭來看《華嚴經》,世尊在經上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這話是真的不是假的。如來是講自性,自性裡頭本來具足一切智慧、無量智慧,本來具足萬德萬能,本來具足真善美慧,相好。自性裡面沒有欠缺,所以稱為圓成實,圓是圓滿,成是成就,實是真實,它不是虛妄的。凡所有相皆是虛妄,自性不是虛妄的,自性是真實的,這是什麼?這是我們自己本人,中國禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,自性是我們的本來面目。真的嗎?真的,見性的人都知道。我們是迷失了自性,這是六道凡夫。不但六道凡夫,包括四聖法界,四聖法界相信有,他沒有證得;六道凡夫迷得太深,佛跟你說有,你未必相信。為什麼?四聖法界的煩惱少了一半,沒斷清楚、沒斷乾淨,他斷了一半,他相信了,他把對世出世間一切法的執著放下,他不再執著。所以他相信佛的話,不再執著,有個證據,不再執著,六道沒有了,六道是一場夢,不再執著,就從這夢裡醒過來,做了一場夢醒過來,六道沒有了。醒過來的境界是什麼?境界是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他現的境界是這樣的境界;跟六道比,它叫淨土,六道是染污,它清淨。他不執著身是我,他也沒有成見,也沒有偏見。換句話說,六道眾生一切不良的這種行業他都沒有,所以他沒有六道的果報。在他們那個境界裡面,像我們這個世間的生死他沒有了,真的了生死。他有什麼生死?他有變易生死,我們這是分段生死,一段一段的,分段生死沒有了。

  佛家講生死,兩種生死,六道裡兩種都有,四聖法界裡只有一種,變易。這個變易怎麼講法?咱們用個比喻來講,你就好懂,像我們在學校念書,我們念一年級,一年級念完,考試及格明年升二年級,就是一年級死了,二年級生了;二年級念完就念三年級,三年級生了,二年級死了,這叫變易生死。不是真有生死,是說你受一段苦,你境界提升;你得好好念一年書,用一年功,不是真有生死。這就講菩薩修行,一個階位一個階位向上提升,就跟念書一樣。十信位念完就升到十住,十住位念完就升到十行,十行念完就升到十迴向,十迴向念完就到十地,這叫變易,不是真的有生死。這個分段就真的有生有死,六道特別是我們人道,人道、畜生道貪生怕死,哪個眾生不貪生怕死?這種現象,就是對於諸法實相迷得太深、迷得太久,不了解事實真相。現象雖然不是真的,如果你執著它,就很像是真的,真有生死,是因為你從你的執著上變現出這樣一個感受,這麼一個境界。

  佛法無論是大乘、小乘,對這個事實真相清清楚楚;佛法之外,幾乎所有宗教也都說明這個問題。一般人講「生死事大」,那是真大,為什麼?死了以後你到哪裡去?這是個大事。佛法裡面常講「萬法皆空,因果不空」,你懂得這兩句話的意思,你就曉得生死事大是什麼意思。身在這個世間,這是一個很短促的過程,為什麼會有這個過程?佛告訴我們這是業力變現。你到這個世間來幹什麼?佛回答就四個字,「人生酬業」,你到這個世間來是受果報的,你前世做的善業,你來享福的,善業有善報;你前世做不善業的,你來受罪、你來受苦的。冤冤相報沒完沒了,這個事情就麻煩。所以經教裡面常講,「人身難得,佛法難聞」,得人身最可貴的是什麼?是聞佛法。聞佛法,理明白了,把事情搞清楚了,搞清楚我就知道我們這一生該做什麼。真正覺悟的人,我這一生一定要好好的斷惡修善,把來生的靈性要向上提升,那你就完全對了。當然這個提升的標準,在佛法裡面講,最低限度你要超越六道輪迴,你算沒有白來。如果出不了六道輪迴,你在輪迴裡面起起落落,麻煩可大了。

  我這一生盡幹好事,沒幹壞事,我前生有沒有做壞事?再前生有沒有做壞事?一般人講「過去無始,未來無終」,我過去生中有沒有作惡?肯定有!這一生為什麼沒有做?聞佛法,接受聖賢教誨明白了,人不應該做壞事情。善惡的標準,佛法裡講得很清楚,也很簡單,十善、十惡。殺生是惡,殺生裡面包含叫別人受苦受難、叫別人生煩惱,這都包括在殺生裡面,為什麼?傷害別人,這是對別人身心的傷害。偷盜,起心動念要佔人家的便宜,這是盜心。邪淫,妄語,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語欺騙眾生,惡口,貪、瞋、痴,你看佛講的標準。雖然講了十條,這十條一展開,展開就是細行,在日常生活當中行住坐臥,這一展開多少?小乘是三千條,大乘是八萬四千細行。你看這不就是一即一切嗎?佛在此地只告訴我們,一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。十善業道,十善這十條展開八萬四千細行,這還算多嗎?不算多,一微塵展開就全宇宙的信息,這個十善展開八萬四千不多!這叫一即一切、一切即一。

  所以我們學佛之後明白了,在這一生當中一定要像佛菩薩一樣,以純淨純善的心來對一切眾生。把握著原則,大乘經上常講「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,這是大方向、大原則。如果我們在那個地方讓眾生生煩惱,這怎麼辦?趕快離開。這個地方人不喜歡你,對你有成見、有誤會、有看法,見到你就不高興,我們就趕快避開。什麼時候他見到我高興,我就再來,我們來幹什麼?來幫助他覺悟,這就對了。所以佛度眾生,那個度是什麼意思?度就是幫助眾生覺悟。但是眾生在現前這個環境不喜歡你,你趕快避開,等到什麼時候「我想覺悟,想了解事實真相」,你那個時候再來,這叫恆順眾生、隨喜功德,不強求、不勉強。勉強,人家還生懷疑,你到底有什麼企圖?你用意何在?你為什麼要這樣做?反而有懷疑。佛法是師道,師道古人講得好,「只聞來學,未聞往教」,老師不到你家去教你,你來學。你來學是什麼?表示你有誠意、你很想學,你來,老師教你,你真的能夠體會得到,你真能學會;老師到你家裡找你來學,你把老師看輕。輕慢老師,老師再高明也沒法子教你,為什麼?你不能接受,所以不是老師擺架子。一定我們要去求學,你有一分求的意願,你得一分利益;你十分求學的意願,你就得十分利益。我根本沒有求的意思,你來教我那叫白教,他聽不進去!所以這不是老師擺架子,老師看看這個學生他是不是真的想學,而且還知道他能夠接受多少,這觀機。

  所以明白道理,我們就懂得應該怎麼樣去做人,怎麼樣成就自己。實在講成就自己才是真正成就別人;自己不能成就,決定不能夠影響大眾。釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,跟他學的人很多。他的教化影響,從空間來講影響全世界;從時間上來講,我們講佛的法運,其實就是佛陀教化的影響,一萬二千年。現在依照中國人的說法,咱們不能照外國人,照外國人差不多相差六百年,我們中國人的記載說法,釋迦牟尼佛滅度大概是三千三十多年。一萬二千年後面還有九千年,佛法在這個世間的影響不會消失。現在雖然衰,衰是什麼?大家不相信,批評佛教,認為佛法是迷信、佛教是宗教,不願意接觸。不願意接觸,佛菩薩就不來了。到什麼時候,也許過若干年之後,這個世間眾生懷念釋迦牟尼佛、懷念佛陀教育,那佛菩薩就又來了。眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,他不會把時節因緣錯過。所以我們對佛法的興衰,也不必看著難過,要看作很正常這就對了,一代一代的它自然有人承傳。

  譬如達摩祖師把禪傳到中國來,那個時候是梁武帝的時代,梁武帝只知道修福,建寺、供僧,他一生幹這個,造了很多寺廟,造很多佛像,印了很多經典,照顧很多出家人。梁武帝聽說印度來的高僧,見面了,見面就向達摩祖師誇耀,那時候他是國王對佛教做貢獻,「我的功德大不大?」他問他的功德。達摩祖師說老實話,告訴他「並無功德」,沒功德!梁武帝一聽惱火,把他轟出去。他跑到少林寺去面壁,等了九年才等一個人,慧可,這禪宗二祖,傳一個人。佛法不妄語,說真的梁武帝確實修的福報,他要問我的福報大不大?達摩祖師一定說很大很大,他修的福報,不是功德是福德。功德跟福德不一樣,功德是了生死出三界的,福報不是的,福報在人天享福,所以他修的是福報。你看我們今天佛門有些添油香,大家捐一點錢放在錢箱子裡面,上面寫的是「功德箱」,那是錯的,那不是功德,應該是什麼?「廣種福田」,那是修福,這是真的不是假的。功德是什麼?功德是戒定慧,錢買不到,錢不能買功德。錢能買功德,有福報的人,功德不是全部被他們拿去,窮人就沒有功德了。所以這個道理要懂,功德是自己修的,所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」。福報,我修的福報可以送給別人,可以送給別人享;但是功德沒有辦法給別人,這個道理要懂。

  你看我們淨宗同學,特別是在台灣、在東南亞一帶,大家對於《地藏經》都很熟,也都喜歡讀誦《地藏經》。《地藏經》裡面婆羅門女,你看她度她的母親,她母親造作惡業墮地獄。她是個虔誠的佛教徒她懂得,看她母親一生這種行業,她就判斷肯定墮地獄。怎麼救她?她到佛寺裡面去燒香、去拜佛、去求願。所以人有善心就有感應,她遇到一尊覺華定如來,接受了她的供養,佛問她,你有什麼希求?她就告訴他母親這個因緣,佛告訴她,她母親確實墮落在很苦的地方,真的是地獄。你要怎麼救她?他教她念佛法門,念覺華定如來。為她的母親,為救她的母親認真念,念佛的時候一個雜念沒有,一個妄想沒有,一天一夜。在我們現在的理解能夠想得到,她是得念佛三昧、得一心不亂,為什麼?地獄境界現前,地獄由無毒鬼王接待她,稱她菩薩。我們曉得什麼人能夠去遊地獄?一個是有罪的人他去受罪,另外一個是佛菩薩到地獄裡面去教化眾生,除這兩種人,地獄在面前你都看不到。所以她是得念佛三昧,至少事一心不亂,事一心不亂就是阿羅漢的境界。這是什麼?這是她真心念佛,如理如法一日一夜念到一心不亂,跟《彌陀經》上講的相應,「若一日、若二日、若三日到若七日」,她真成功。

  我們再看光目女,光目女是在夢中見的,不是在定中,那功夫就差很多。所以婆羅門女她所修的是功德,她不是福德,用念佛的方法念到一心不亂,至少應該是事一心;如果念到理一心那更不得了,理一心成佛。從這個地方我們就曉得,婆羅門女修的是功德,她母親生忉利天,那是什麼?福德,女兒修積的功德,她享她的一分福報,那是菩薩之母。她母親那麼大的福報生天,這福報從哪來的?如果不是她墮地獄,她的女兒不會念佛,不會得一心不亂。你兩方面一看才知道,相輔相成,因為母親墮地獄,逼著女兒妳不真幹就救不了媽媽。她真幹,真的有成就,你看看兩個人都成功,女兒得一心不亂就決定脫離六道輪迴,母親沾光生忉利天。這樣孝順的女兒,我們相信她女兒成就之後,一定會到忉利天去度她的母親,這是我們應當要學習的。我們自己沒有成就,怎麼能超度家親眷屬?像婆羅門女這樣的人不容易,真誠到極處才有這樣的成就。我們一般人想做,煩惱習氣太重,業障太深,不是不想做,做不到,做不到也要做,做比不做總好。

  我們看到倓虛法師的《影塵回憶錄》,倓虛法師口述的自傳,大光法師筆記的。我跟大光法師很熟,早年我每次到香港,我們都要見面,他都會請我吃飯。大光過世也有六、七年。《影塵回憶錄》裡面有一個故事,是倓虛法師沒有出家之前,學佛做居士的時候,他跟朋友連他三個,也在年輕時候開了一個中藥鋪。其中有一個朋友,三個人輪流到店裡面去照顧,他這個朋友讀《楞嚴經》,對《楞嚴經》很有興趣,每天都讀,應該讀得很熟。它這個標題上說「八載寒窗讀楞嚴」,一部經能念八年,我們相信他對經很熟。《楞嚴經》很長,算一天念一部,那是決定可能的,一天念一部。我們能夠體會到,有這樣的功夫,他的煩惱妄念比別人少,心比別人清淨,這肯定的,他念念是經教,雜念很少。他有一天中午在店裡面,這個時候沒有顧客,在櫃台上打瞌睡似夢非夢,實際上在作夢,就看到兩個人從外面走到他店裡來,他就起來接待他們。看到這兩個人心裡就發毛,這兩個什麼人?是他從前兩個朋友,因為財物糾紛打官司,這兩個人輸了,輸了之後這兩個人上吊死了。所以他看他們來的時候就害怕,怕他來什麼?怕他們來找麻煩的、來報復的。可是看兩個人的態度也很溫和,不是像粗暴的樣子,來了之後就跪在他面前,他就問他:你來找我有什麼事情?他說:求超度。他心就平靜,不是找麻煩的,是來找超度的。他兩個死了之後他也很難過,實在講不應該為這一點點財物讓人家尋短見自殺,所以始終有愧疚。這次來找超度,他很歡喜,他說:我要怎樣超度你?他說:你答應就行。「那行,我答應你」,就看到這兩個鬼踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就升天。什麼儀式都沒有,只要答應就行,這是什麼力量?八載寒窗讀《楞嚴》的功力,他有這個功力,所以找到他,他真能超度他,你看沒有任何形式。這兩個走了接著又兩個來,一個女人帶個孩子,一看是什麼?是他前面的妻子,他的太太、小孩也是死了的,找到他跪在他面前也求超度。他也同樣的,「我怎麼超度你?」「你答應。」「我答應你。」也看到他太太的鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀升天,這真的不是假的。倓虛法師不會打妄語,不會編故事,真事情!

  所以現在人不相信鬼神,錯了,不相信不是沒有,諺語所謂「信則有,不信則無」,這個不能用在鬼神上。鬼神你信,有;你不信,他還是有,他存在,他是六道裡面的眾生。我們一般講神,神有天神,多半指欲界天,有鬼神,還有畜生道裡面修行好的,也變成神仙。《華嚴經》在前面給我們講神眾,就講了四十多位。現在我們知道,只要是有物質它就有精神,物質跟精神永遠分不開。所以山有山神,土地有地神,你們在《地藏經》上念到「堅牢地神」,那是什麼?那是整個地球這塊大地的地神。城隍、土地,城隍是縣市長,鬼道裡面的縣市長;土地是鄉長、里長,怎麼會沒有!樹神、花神、草木神。有個同學告訴我,她們家裡面的草木神來找她,來求救,一再告訴她,「妳不要忘記,我是妳家裡的草木神。」她第二天到她自己小院子裡看,那個小草,地上的草黃了,好久沒有澆水,她就知道,就是這些小草,草木神像小孩一樣。她的老父親天天在院子裡澆花、澆樹沒有澆草。所以你看看連小草都來找她,她是佛教徒,她相信,到第二天以後每天她就去看,院子裡的草她給它澆水,真有,不是假的。

  所以我們愛人,《弟子規》裡面講的「凡是人,皆須愛」,這是應該的。要把我們的愛心擴大,對於樹木花草、山河大地都要有愛心,你愛它,它愛你。現在地球上為什麼發生這麼多災難?說老實話,地球愛人,人不愛地球,忘恩負義。山河大地、樹木花草供養你,你對它不尊重,你破壞自然生態環境,這就是恩將仇報,所以才會有自然災害。水災、旱災,地球的溫度上升,南北極、高山的冰雪融化,將來水源斷了,這是我們今天講自然災害。其實不是自然,眾生業力所感的,我們要覺悟!我們念念不忘不同維次空間的眾生,我們佛法裡面講的天地鬼神,我們將自己修學的功德,講經、聽經是功德,念佛、參禪也都是功德,天天迴向。世間人不知道,我們知道的時候,我們要幹,要每天迴向,念念不忘天地萬物對我都有恩惠,我應當認真努力修學,依教奉行,將這些功德迴向給天地鬼神,迴向給世間一切苦難眾生。他們為什麼這麼做?是因為無知,沒有人教他。我們很幸運,遇到善知識,在這半個世紀修學當中,我們深刻的體驗,諸佛的教誨、善知識的教誨都是真的,沒有一樣是假的。所以我們對於造作罪業的這些人要生憐憫心,不要去怨恨他,怨恨就錯了,要有同情心、憐憫心。他無知,他認為他自己想法、看法、做法是正確的,他相信科學,其實什麼叫科學他也未必真清楚。所以我們在今天讀到這一段,確實無限的感慨,在佛法裡面看到它確實殊勝,真能幫助我們解決問題。後面引用《華嚴經》兩句話:

  經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。】

  這兩句話是《華嚴經》上講的,無量無邊的法門,無量無邊的甚深微妙法,一句話就能夠講盡,你看用一個字,一個「塵」字就講盡。我在初學佛的時候,聽一些老法師講經說法,常常說這麼一句話,「佛門的經教,一字一句裡面含著無量義,永遠講不完!」一句經文、一個字,你講一生也講不完。我們今天知道,你講一百年、講一千年、講一萬年,講一個字,能不能講完?講不完。以前我們疑惑,這真叫誇大!我說佛很會說大話,我們都說不出來、想不出來,他怎麼想出這個說法?現在我們看到這裡,真的不是假的,你看單單這個塵字,一塵的塵字能講得完嗎?講不完,無量劫都講不完。為什麼?它稱性,性是沒有限量的,它真的是個無量,它不是有量,無量你怎麼能講得完!這麼多的經典,我們什麼時候能學完?四弘誓願裡面講的,「法門無量誓願學」,我什麼時候能學完?你只要一個字學懂得,全都懂得,一即一切,一切即一,哪需要多!

  今天早晨我看完牙齒以後,回去在門口,遇到一個老人,八十六歲。他告訴我,我早年在左營彌陀院講經他還記得,我都忘掉,講《金剛經》,他是我的聽眾。說這個話,多少年?在佛光山之前,佛光山開山到今年四十四年,應該五十年前。換句話說,五十年沒見面都老了,我八十三,他八十六。身體還算不錯,今天來看我,說是他每天早晨做的功課很多,念《普門品》、念《心經》,念一大串。我就告訴他:我們現在年歲大了,不是年輕人,不要念那麼多。他說:行嗎?我說:「行,你只念《彌陀經》,只念阿彌陀佛就好。早課也是的,一遍《彌陀經》,多念佛號;晚課亦復如是,也是一部《彌陀經》再念佛號,佛號愈多愈好。一切妄念統統放下,一心一意求生淨土就對了。」難得他今天來看我,我相信那個時候的聽眾已經不多了,五十年了。一部《彌陀經》,真的,你要是念到開悟,所有一切經全通。過去祖師大德常說「一經通一切經通」,這是佛法微妙處,不必學很多,所謂一門深入、長時薰修。

  我們對於年輕人,我多半叫他念《無量壽經》,不叫他念《阿彌陀經》,為什麼?《阿彌陀經》太少,《無量壽經》是淨宗概論,對於西方極樂世界介紹得詳細。如果有心去研究的話,看《無量壽經》的註解,有古人的註解,有今人的註解,都可以做參考。你對極樂世界了解得愈多,你的信心會生起,你的願力會堅固,往生西方極樂世界功夫在一句佛號。所以中年以上我們應當把這個法門牢牢的抓住,一定要知道世間苦。眼前我們看到的,災難太多,金融危機大概還沒有過去,現在國際上發布的信息,科學家講的,我們地球上現在是農產物在減產,所以今年的糧食價格比去年漲一倍,這說明什麼?說明糧食危機非常可能出現。再往下面說,水資源有問題,飲水,乾淨的水愈來愈少,日子往下去愈來愈不好過,我們應該有高度的警覺心,怎樣幫助自己?認真念佛。無論什麼災難現前不驚不怖,我們不害怕,我們念佛求生淨土。自己要有信心決定得去,不能有絲毫懷疑,我們就成功了。

  世界上災難這麼多,原因是什麼?是地球上的居民不善業所感的。我們自己要斷惡修善,我們不能像一些無知的人一樣,也造作罪業加速災難的發生,這個事情不可以做。我們起心動念、言語造作都要小心、要謹慎,善行從哪裡做起?從「孝養父母,奉事師長」。佛教導我們,所有善行裡面,最大的善就是孝養父母、就是尊重老師,孝親尊師這是一切善的根,如果根沒有,那個行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、孝師長,不敢起惡念,起個惡念是什麼?對不起父母、對不起師長,我的父母沒有教我做壞事,我的老師也沒有教我做壞事。我們有損人利己這個念頭,不要說做事,這種念頭就已經不孝,已經對老師不尊敬,這是消極方面來說。如果積極方面來講,我們是個佛弟子,我們自己表現得好,這是為佛爭光,就是孝於佛,你看,這佛弟子,這人是好人。佛弟子做不如法的事情,那個罪很重,不但人家罵我們,連佛都罵,連父母、連祖宗、連佛都罵,讓佛教的形象在這社會上下降,不能提升,下降誰的罪過?我們的罪過,我們沒做得好。一定要做好榜樣!

  我在台中學佛的時候,李老師常常用四重戒教導我們,就是《梵網戒》裡面有兩句話,「不做國賊,不謗國主」,這兩句話重要,老師給我們講了十幾遍都不止,所以我們就印象很深。國賊是什麼?不可以做傷害國家、民族、社會的事情。我們起心動念、言語造作要對得起國家、對得起民族、對得起社會,決定不能夠有害於社會大眾,要給社會大眾做好樣子,不能做個壞樣子。不謗國主,國主用現在的話說,就是政府各級領導人,從總統、院長、部長到縣市長是國主。我們對他,他的善行我們讚歎,他有不善的地方我們不說,不要放在心上,更不能放在口上。為什麼?這樣才能夠造成社會的團結、社會的和諧,這是正確的。不要去批評別人,社會如果我們大家都不批評別人的壞事,讚揚別人的好事,那個做不善事情的人他的心裡面良心發現,他會改過的。你看看,古聖先賢、佛菩薩的教誨用意多深!《瓔珞經》上還有兩句,「不漏國稅,不犯國制」,國稅是人民對政府要納稅,我們奉公守法,納稅是人民的義務,不能偷稅。漏稅是屬於盜戒,你看你盜國家的,國家應該有的收入,我少繳一點,那不就是佔國家的便宜嗎?這屬於盜戒,這是錯誤的。國制是國家的法律,一定要遵守國家法律,社會才會安定,才會有和諧,我們的生活才有保障。這個四重戒好,一定要遵守。

  總的原則「學為人師,行為世範」,我們在佛法裡面所學的,聖賢裡面所學的,要常常講給別人聽,我能講一句就講一句,能講兩句就講兩句。遇到熟人在一起,要三句不離本行,我就要跟你講佛,給你講中國傳統文化,我給你講孝悌,給你講忠信,講這些。我們自己生活當中,要把這個東西做出來,做出好樣子。活到老,學到老,也得做到老,這樣我們的人生多快樂、多麼幸福!快樂、幸福不在乎金錢,與財富不相干,與地位不相干,不是地位高了就幸福,不一定。反而像我們這些平民,真正可以過著幸福美滿的人生,只要你能看得破、放得下,你的生活快樂,現在就在天堂。如果我們迷惑顛倒,起心動念損人利己,起心動念是貪瞋痴慢、是自私自利,那你的生活就很苦,縱然富貴你也不樂,為什麼?不知足。人不知足那就是貧困,人要知足那就是富貴,富貴是什麼?他不求了,這是真富貴。心裡還有欲望,還有求,還不知足,縱然有億萬財富,他還是一個窮人,為什麼?他還要求。所以我們懂得什麼是真富貴,知足是真富貴。

  依此義故。名一塵出生無盡遍。】

  『出生無盡』,實在講,性德,我用萬花筒來比喻這樁事情,這小小萬花筒出生無盡,你去轉,裡面一些圖案非常之美,你轉一天不會有兩個相同的,不是出生無盡嗎?性德就像這樣,真的是出生無盡。佛講「法爾如是」,這個法它本來就是這樣的。第二「出生無盡遍」,我們就學到此地。我們再接著看第三:

  三者。一塵含容空有遍。】

  科學家實在我們也很佩服他,他現在逐漸逐漸的也能發現宇宙的奧祕,物質現象、精神現象是從哪裡來的?他們發現無中生有,這個說法跟我們這個文章學的很接近,無中生有。但是生起這個現象,這現象是什麼樣子,他沒有說清楚。你看看,我們這邊講三種周遍,第一個「普周法界」,無論是精神現象、物質現象決定是普周法界,普是普遍,周遍。第二個特性,就是我們剛才所學的「出生無盡」,這講它的變化,變化無窮,十法界依正莊嚴全是自性變現出來,離開自性一法不立。第三個現象,『一塵含容空有遍』,這個最好是講在我們的心量,佛家常講「心包太虛,量周沙界」。我們的心量本來是這麼大,現在變成那麼小,兩個人都不能包容,都還要互相猜疑,你說糟不糟糕?你說你苦不苦?「空」是虛空,「有」是萬有,就是萬法。含虛空、容萬有,這個心量多大!這是什麼?這是你的本性,你本來是這樣的。

  從這個地方,這三段是講宇宙的體、相、作用,第一段講一體,自性清淨圓明體,說體。第二大段是講作用,一念不覺宇宙出現,生命出現,生命不是別的,是自己。我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關係是一體,宇宙裡面萬事萬物跟我的關係也是一體,這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻,因為比喻讓我們學習的人容易體會,好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」,雖然講四個比喻,其實最主要的是講夢,幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗,你要說現在宇宙這麼多人,怎麼是我變現的?我不相信,我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻,你有沒有做過夢?有,有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人,有很多山河大地,試問問,那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想,什麼時候,哪一天曾經做過一個夢,夢裡沒有自己,有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報,正報是講誰?就是講自己,不是講別人。除自己之外,別的人都是我們的依報,就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境,可以分成這麼多環境,環境都是自己的夢境裡變現出來的,是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架,你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱,你說誰錯了?所以你一定要曉得,別人沒錯,我錯了,為什麼?你是我變出來的,你是我夢中那個影子,我要是跟你兩個打架,我錯了,你沒有錯,我錯了。你看看這裡頭味道,古聖先賢告訴我們的「行有不得,反求諸己」,為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通,可是佛一講夢境,我們就明瞭。

  我們六道裡面就是個大夢境,我要一醒了,六道就沒有,就不見了。真的,你只要能夠把對一切人事物,世出世間法把那個執著放下,六道就沒有,沒有了又是一個境界現前,四聖法界現前。四聖法界還不是真的,又是一個夢,這個夢比以前那個夢好,這是好夢、美夢,六道是惡夢,惡夢醒過來,美夢現前。如何這美夢也叫它破下來,我們真的清醒過來?你再把分別放下,再把起心動念放下,你就醒過來,還源,妄盡還源。這種事實真相多深奧,如果不是佛菩薩出世,我們怎麼會知道這個事情?全迷在夢中,以為夢是真的。明白這個道理,世尊給我們這個信息,我們可以常常做這樣一個想法,每天晚上作夢醒過來之後,你就想佛跟你講的「夢幻泡影」,你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處?你對現前所有一切人事物就不會執著,你的愛心會生起來,全是我自己變現的,我愛我,那些人都是我,樹木花草是我,山河大地是我,遍法界虛空界是我。這個觀念生起來好,為什麼?你就證得法身,證得法身不就成佛了嗎?佛明瞭一切萬法都是自性變現的,性相是一不是二。所以一切萬相是從性生的,因此一一法裡面都含有遍法界虛空界圓滿的信息,所以這裡才告訴你「一塵出生無盡遍」。現在再告訴你,不但是一塵出生無盡遍,一塵還包容,這個含就是含攝的意思,一切空,空是空間、時間,時空全部包括在其中。它都用一塵,舉最小的物質現象來做比喻、做個例子。

  謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】

  這是講為什麼它含容空有,這從一塵,我們要從一塵看世界、看宇宙、看遍法界虛空界,它在理上講是一不是二。『塵』是物質,它沒有自性,這個性是講體,它沒有自體,它是依真如本性為自體,真如本性不是物質也不是精神,所以說之為空。可是精神現象、物質現象都是從它生起的,依他起性,從它依他起性。『幻相宛然』,現象,物質現象跟精神現象全是幻相,為什麼說它幻相?就跟我們作夢,夢中的幻相一樣,夢中醒了不就沒有了嗎?所以十法界依正莊嚴,你哪一天明心見性就沒有了,夢醒了。六道裡頭是夢中之夢,這一定要知道,第一重夢醒了還有第二重,你就曉得有第二重必定還有第三重,夢境也是重重無盡。你是在第幾個層次?這是佛為我們說出宇宙之間的奧祕,科學家還沒有發現。「幻相宛然」,彌勒菩薩給我們講的相,跟這個地方就完全相應,你就知道這相是幻相,相從哪裡來的?念來的。彌勒說得好,「念念成形,形皆有識」,念念就是幻相,相不是真的,是有形、是有識,但是物質跟精神現象它存在的時間太短,短到我們無法想像,我們肉眼看不到,阿羅漢的天眼也看不到。我們從佛經上,世尊給我們透露的信息,八地以上可以說他們看到。他們的心清淨,真的像《楞嚴經》上所說,他們所證得的是楞嚴大定,在那個定功,才能夠見到物質跟精神的真相。我們今天所看到的現象,就是這種真相的相似相續相,就像我們看電影,看電影銀幕上的畫面,我們以為是真的,如果我們看放映機裡面的膠捲,才知道全是假的。我們凡夫今天看的,是看到銀幕上;八地菩薩看的,是看到放映機裡,知道是幻相。幻相有沒有?不能說它沒有,也不能說它真有,相有體空,事有理空,這不可得。這一塵裡面有空、有有。

  良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】

  幻色就是現象,我們今天講的物質現象、精神現象,這些現象沒有自體,所以它跟空真的沒有兩樣。《心經》裡面講,「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」,就是說這個真相。它雖然是有這個現象,這個現象存在的時間太短,佛常常也用閃電做比喻,《金剛經》四句偈裡面就講到,「如露亦如電」,電是講閃電,閃電很快就沒有了。但是閃電的速度還是很慢,我們眼睛還是看到。我們的精神現象跟物質現象的生起速度太快,我們眼睛看不見,眼睛能看見的決定是它的相續相。所以『幻色無體必不異空』,這就是色不異空;下面這兩句是空不異色,『真空具德』,真空就是自性。佛法裡面,把現在我們一般人觀念上這個空間稱為頑空,不是真空,這個空是假的,這個空間也是自性變現出來的現象,我們稱之為自然現象,它不是真的。「具德」,就是惠能大師開悟說的第三句話,「何期自性,本自具足」,說這麼一句話。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說得比他詳細,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是惠能大師所說的「本自具足」,具足是什麼?圓圓滿滿,一點缺陷都沒有。佛是講三樣,第一個是智慧圓滿,你有圓滿的智慧;第二個是德能,今天科學裡面講能量,你具足,沒有欠缺;第三個是相好。這三樣東西把一切萬事萬物都包括,是你自性裡頭本來具足的。『徹於有表』,這句話顯現在有的當中,你看自性,自性裡面本自具足的這些智慧德相,在物質現象、精神現象裡面顯現出來,「徹」就是現出來。這一句就是能大師五句話最後一句,「能生萬法」,雖然自性裡頭什麼都沒有,沒有現相,但是它能現相。為什麼能現相?自性裡面具有這種德能,我們現在講有能量,能量會轉變成物質,能量會轉變成精神,是自性能量在現象裡面顯現出來。下面這兩句好:

  觀色即空。】

  這現象你真的會看,會看的人可了不起,就在現象上,物質現象跟精神現象,你看到空性,禪宗裡面講你見性,性在哪裡?色就是性。

  成大智。】

  你自性裡面的智慧現前。現前怎麼樣?

  而不住生死。】

  了生死。沒有生死,哪來的生死!不但是了生死出了三界,出了三界,三界是六道輪迴,算不了什麼,超越十法界。不但超越十法界,超越諸佛如來實報莊嚴土,他回歸到常寂光淨土,常寂光是自性,就是自性清淨圓明體。在哪裡?『觀色即空』就是,就回歸自性。那就是惠能大師做出的榜樣給我們看,你看他見性的時候跟我們說了五句話,重要。我們今天修行修什麼?實在講就是修這五句,修這五句就見性。第一句說「何期自性,本自清淨」,你要記住,我們的真心是清淨的,所有一切染污、分別執著妄想都是假的,假的我們要把它放棄、要捨掉。菩薩六波羅蜜就修行六個綱領,第一個講布施,是不是叫你施財、施法?那都是小事,那是在練習。真正叫你施什麼?你把妄想分別執著布施掉,那你功德就圓滿,你清淨心就現前。清淨心一現前,後面全得到,般涅槃得到,不生不滅。能大師第二句就是「不生不滅」,沒有生滅。第三句「本自具足」,這是性德,就是此地所講的真空具德,這一句就是本自具足。「本無動搖」,你的心是常定,沒動過,真心沒動過,會動的是妄心不是真心。後頭「能生萬法」,所以萬法是自己,不是別人。能生萬法,我們就比喻說他會作夢,夢有沒有什麼原因?沒有原因,你作夢能找到作夢的原因嗎?找不到,沒有原因,它是虛妄的,你就不要去找它,你要找它那你就錯了,不理會它就沒事。這能生萬法,萬法是虛幻的幻色,沒有自體,自體就是清淨心。我們明白這個道理,在日常生活當中,我們修什麼?修清淨心。修清淨心你就不能不放下,你不放下就不清淨。放下難,真難,不是那麼簡單!所以八萬四千法門,法就是方法,門就是門徑,佛給我們開了八萬四千門徑,每一門都是教你放下。我們今天選擇的是念佛法門,這個法子方便,無論什麼念頭起來,阿彌陀佛取而代之,一句阿彌陀佛把它換過來。這有什麼好處?縱然不能恢復到清淨心,跟阿彌陀佛有緣,這一生開不了悟,不能大徹大悟,到極樂世界再開悟,換一個修行的場所。這個好,比什麼都好,用這個法門沒有一個不成功,而且當生成就,不要等到來生。今天時間到了,我們就學到此地。