諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，今天我們從第六面最後一句看起，我們把經文念一遍：
【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】
前面我們學到這個地方，講了不少的時間。今天我們接著看：
【何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】
『何以故』是個疑問，為什麼？這就講到四種無礙法界，這《華嚴》對於法界的看法，叫華嚴法界觀。什麼是法界？法界就是一切眾生身心之本體。由此可知，我們前面講的自性清淨圓明體，或者講自性清淨心，或說真如，或者講法性、法界，都是一個意思。一個意思，世尊在經教裡面講了很多的名詞，總有幾十種名相講一樁事情。我們要問，何以故？釋迦牟尼佛為什麼要這樣講法？一樁事情用一個名詞不就行了嗎？這是他老人家教學的善巧方便，因為要是用一個名詞，大家就執著，執著這一個，這一執著可就麻煩大了。你看佛法，總的目標是教我們放下執著、放下分別、放下妄想，那就是了，最怕分別執著。所以佛用很多名詞說一樁事情，叫大家不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，聽教（聽經）不要執著言說相，讀經看經不要執著文字相、不要執著名詞術語，那都是為教學方便起見而假立的，並不是真的。你真正要懂得意思，怎麼說都是對的；不懂這個意思，你怎麼說都是錯的。所以要知道，大乘教裡面講法界，就是講宇宙人生的本體。
《華嚴》裡面講的是四種法界，法界有四種，怎麼有四種？它有事有理。「法」是軌則的意思，軌是軌道，像火車行的軌道，則是原則，也就是說它有秩序，它一絲毫都不亂。宇宙之間，我們從天空裡面看這些星星，大概我們能夠觀察到的一般都是銀河，我們肉眼能看到的，所有的星星都是圍繞著銀河系的中心在旋轉，它有秩序，它一點都不亂。像太陽系，太陽帶著九大行星，還有許多的小行星圍繞著銀河轉。銀河的中心，我們中國人稱為黃極，太陽的九大行星軌道我們稱為黃道，它不亂，它很有秩序。地球繞太陽繞一周三百六十五天，因為它自轉、公轉運動也相當的頻繁，雖頻繁它有規則，它不會亂動，它亂動地球上的居民就受不了，它很有規則在那裡運動，從來沒有靜止過。所有物質現象它都在動，它有規則，這是法性的性德。「界」，界有兩個意思，一個是性的意思，就是自性，從體上講；一個是分，分是分別、是界限，從事上講。從事上講，界就是分的意思，分別的意思，隨事分別。譬如我們一個人，人頭上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一樣，眼只管見，耳只管聽，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能嘗味。從一切事法上來說，就是事相上來講，各有各的界限，這個界就是分別的意思。另外一個意思，界是性義，是從它體上講的。現象從哪來的？現象沒有離開自性，現象是虛幻的，不是真的，雖然是虛幻，它一定是依真而起的，它沒有離開真；離開真，這個現象不能夠生起。
這是我們常常在一起學習，我們都用電視屏幕來做比喻，這個諸位好懂。我們大家在一起學習，主要是用衛星電視、用網際網路，所以我們學習幾乎都離不開屏幕。我們把屏幕比喻作性，它是體、它是性，屏幕裡面的現象這是事，這有界限、有分別。無論什麼樣的畫面現前，都離不開屏幕；如果沒有屏幕，這個畫面就不能夠顯現。所以畫面不是真的，它是剎那生滅的，屏幕好像它沒有生滅現象，我們用這比喻大家就好懂，從比喻裡面去體會。可是我們的性，無論是有情眾生、還是無情眾生，我們前面講的三世間，有情世間、器世間，器世間就是我們講的山河大地、樹木花草，這屬於我們的器世間；還有智正覺世間，智正覺世間包括十法界裡面的四聖法界，還包括諸佛如來的實報莊嚴土，因為它有相，這些都屬於智正覺世間。三種世間都是屬於事，都是屬於事法，所以它有界限，稱之為法界。但是界另外一個意思，它是從體上講，體永恆不變。體，這就難講了，為什麼？我們六根接觸不到。屏幕，我們做這個比喻，我們能見得到，可是我們眼前萬事萬法的真如本體那就見不到。為什麼？它不是物質，它也不是精神，所以我們也想不到。大乘教裡面佛常常說一句話，「不可思議」，這句話說得很有道理，你不能夠去想，你不能夠說，為什麼？你一想就錯，一說也錯。所謂「開口便錯，動念即乖」，動念你想，你想不到，你說不出，這就是自性，這就是理法界。這是講法界有這麼兩個意思。為什麼會變成事法界？性跟分別互相交絡，它就變成『理事無礙』的法界；以理來融事，樣樣都融通，那就變成『事事無礙』的法界。說實在的話，法界本來是無障礙的，這是真的不是假的。障礙從哪裡發生？障礙從我們的妄想分別執著裡發生。
如《華嚴經》上講的，譬如先講「事法界」，我們就事論事，一一眾生，這個包括眾生的範圍非常廣大，眾生兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象。我們人是眾緣和合而生起的現象，從物質上來說四大，從精神上來講，佛用歸納的方法用受想行識，所以叫五蘊身，色受想行識和合成這一個現象產生，色是物質，色裡面就是講四大。四大，佛法用地水火風四個字來代表。地，代表它是物質，它有形狀，你能看得見，你也能摸得著，它有形相；水，用我們現在話說，它有溼度；火，它有溫度，它有溼度、它有溫度；風，它是動的，它不是靜的，現在我們知道剎那生滅，它真的是動的，不是個靜的。用科學的名詞來講，我們講溼度，科學裡面講帶電，帶陰電，火大帶陽電，它是帶電體，無論這個物質大小，統統都帶的有電，它統統是動的。所以地水火風是講物質現象它的性質，它有這四種特性。精神現象就用受想行識，它有感受，也就是說它有分別、它有執著、它有起心動念，這是屬於心理上的現象。無論是色法或者是心法，各個不相同，它有差別，所以每個人有每個人的分齊，我們講就事論事，這是事法界。六道凡夫統統有，我們是在這個境界裡面。第二種是講「理法界」，理法界也是講眾生色心等法，雖有差別，同一個自性，同一個（我們前面讀的）自性清淨圓明體。所以說性相不二，相是事法界，性是理法界。到什麼時候才能夠由事融通到理法界？四聖法界裡面他們就做到，四聖法界就做到，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。
這裡給我們講的「理事無礙法界」，這是說理就是性，如果沒有事，這個性顯不出來；事，事一定是依理而成就的，沒有理哪來的事！理事是分不開家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中國佛教禪宗裡面大徹大悟，他開悟了，真的明心見性了，要求老師印證，求老師給他證明，老師出個題目，像什麼樣子？你不是見性了嗎？性像什麼樣子？那個明心見性的人隨拈一法，甚至豎一個手指，老師點點頭就給他認可，為什麼？任何一法。沒有悟的時候，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，到底性是什麼樣子？悟了以後，原來頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是。為什麼？性在相中，哪個相不是的！所有一切相都是的；不過你沒有融會貫通，你不得受用。這個事情不能夠去模仿，禪宗裡面有個小故事，禪宗叫公案，就講一指禪，小和尚學會了，人家一說的時候馬上就手指頭伸出來。有一天老和尚在旁邊，看到一伸指頭，拿著刀就把指頭砍掉，他真開悟，他才真的明白了。這是法身大士，我們講的就是「破一品無明，證一分法身」，這是理事無礙。證一分法身，前面所講的一塵，一塵是一個事，從一樁事上，一樁事上你看到什麼？你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二，你看到這麼多東西。這只不過舉幾個例子而已，看到遍法界虛空界是一法，沒有二法。森羅萬象，惠能大師開悟的時候說「能生萬法」，萬事萬物是一體，理融在事裡面，事融在理裡面，萬事萬法無有一法不是自性，所以隨便拈一法統統都是，你真得受用。什麼受用？你的妄想分別執著沒有了，這就是受用。你還有分別執著，那是假的不是真的，那叫口頭禪，讀了幾本禪宗的語錄，學了一點口頭禪，你的分別執著沒放下。真放下了，法身菩薩。
下一句說，「事事無礙法界」，不但理事無礙，事事無礙，「一切分齊事法」，我們講森羅萬象，「稱性融通，一多相即，大小互容」，他入這個境界，這個境界我們在《華嚴經》上看到的什麼人？普賢菩薩，前面我們念的一塵，這是極其微小，一塵裡面有無量無邊的法界，或者我們換句話說，這一塵裡面有宇宙，宇宙裡面又有微塵，微塵裡頭又有宇宙，「重重無盡」，這叫事事無礙法界。這個不是幻想，普賢菩薩真的證得，這個普賢是說誰？說等覺的普賢。現在我們知道，在大乘經裡面，佛常常講的要八地以上，八地能夠見到阿賴耶識，阿賴耶識的三細相八地菩薩見到。七地菩薩還不行，也就是八地、九地、十地、等覺、妙覺事事無礙。我們為什麼要學佛？學佛有什麼好處？學佛就是把這境界不斷向上提升。我們現在事法界，提升到理法界，提升到理事無礙，提升到事事無礙，成功了，那個多自在！也就是自性裡面的智慧、德能、相好統統現前。
說這些災難，災難說老實話，到理法界裡面災難就沒有了，哪來的災難！理是自性，自性裡是圓滿的，自性沒有染污，自性沒有生滅，自性裡面沒有煩惱、沒有習氣，哪來災難！災難只有我們在事法界，只有六道裡頭有。能不能把它化解？實在講不困難，這些災難是我們不善的心行，違背了性德。性德是什麼？我們沒見性也不曉得，大聖大賢、諸佛菩薩非常慈悲，就在我們迷失自性的時候，他老人家提醒我們，教我們怎麼去做，就是對宇宙人生你要用什麼樣的看法，你要怎樣去想、怎樣去做，給我們提了幾個綱領、幾個德目，那都是自性性德。我們能信、能解、能行、能證，眼前災難就能化解，這是真的不是假的。德目是什麼？我們中國古聖先賢，我肯定都是佛菩薩再來的，不是凡人，凡人怎麼能說得出來？我們中國這些老祖宗，跟我們講的倫理，五倫五常、四維八德那就是性德。違背性德麻煩就來了，違背性德你就造業，你反常，性德是常道。你不孝父母，你災難就來。小，小災難是你自身得病，你自身的工作不順利，人際關係處不好，這是你的小災難；大的呢？大的就惹起天災人禍。我們看眼前，我們從網路的資訊，有些同學在網路下載一些給我看，我平常不看報紙、不看電視，所以很多信息我不知道。下載下來多半都是這些天災人禍，我雖然不關心這些，可是這些信息到我面前，我曉得什麼原因，居住在地球上這些有情眾生人類違背了性德。違背性德是什麼？不孝、不忠、不仁、不義、無禮、無恥、沒有愛心，起心動念損人利己。社會上普遍是這樣的，大多數人是這樣，那個麻煩大了，那什麼？形成共業。不善的共業招來的就是天災人禍，天災，我們今天講自然災害，人禍是講戰爭。小的來說，我們一般講這地方治安不好，竊盜、搶劫很多，這共業所感，我們要知道。如果我們真的能夠依照祖宗的教誨去做，我們學孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝養父母，奉事師長」，這佛在《觀無量壽佛經》上教我們的，「慈心不殺，修十善業」。沒有接觸佛法的，我們就給他講孝悌忠信，給他講禮義廉恥，給他講仁愛和平，這十二個字就是自性的性德。這些大聖大賢以善巧方便說出來，我們應當要做的，要認真的去做。你把它做好，你身體健康，你會長壽，你會有智慧，你生活得很幸福，你人際關係好，你的工作會很順利。這就是修德，積功累德，要從這上面去做。
末後這句話說得好，『法如是故』，就是一切法它本來是這樣，本來是無礙，本來是相即相容，相上雖然千差萬別，性上是一體。所以，大小互容，微塵裡頭有世界，小容大，大並沒有變小，小也沒有放大，這是性德。世界裡面有微塵，不知道有多少微塵，每一個微塵裡頭有世界，那個世界裡頭又不知道有多少微塵，微塵裡頭還有世界。現在的科學用精密的儀器來觀察，已經看到微塵，我們從科學家研究的這些報告裡面，透出這樣的信息。怎麼知道他看到微塵？微塵在佛法講鄰虛塵，極微之微，佛眼才能看到，菩薩還不行。這是什麼？阿賴耶裡面的境界相，物質是阿賴耶的境界相，三細相之一。科學家說這個世界根本就沒有物質，物質是什麼？物質是振動產生的現象，極其微細的振動；這個說法跟《華嚴經》上講的是一樣的，但是佛法裡面是用心靈親證的境界，不是用儀器。他的心清淨到極處，也就是執著放下、分別放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六塵境界裡不起心、不動念，心清淨到極處，極其微細的振動他感觸到，他見到。所以佛法講的這些理跟事，都是甚深禪定當中親證的境界，這是現量境界。他不是推想，不是從理論上想，不是，不用思想，親證。
我們的心愈清淨，佛法講照見，《心經》講「照見五蘊皆空」。佛把我們的真心常常比喻作水，水沒有染污，乾淨、澄淨、沒有波動，水平像鏡子一樣，外面這些山河大地、樹木花草照在裡面，就像一面鏡子照得清清楚楚，叫照見。如果有自私自利、有執著就染污，貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵這統叫染污。如果有分別，分別就是波動，起波浪，又染污、又有波浪，我們的心照見失掉了，就不能照。渾水，又大風大浪，我們現在的心就是這樣，所以沒法子，照不見。科學家也很專心，他的風浪比我們小一點，染污那就不一定。所以他用精密的儀器去觀察，跟用自性照見的大不一樣！他能夠在儀器裡面看到，物質現象是波動產生的，這已經就相當不容易。但是物質現象裡面，我們此地講的一塵，這個一塵是「即理即事，即人即法，即依即正」，科學家看不到，他只能看到這個物質現象是無中生有，存在的時間很短，立刻就消失。第二個現象起的時候，不能講相續相，為什麼？相續相是相同的，它不一樣。真的，科學家也用電影的底片做比喻，我們講經用這個做比喻，他也用這個做比喻。電影裡面的畫面，我們看是生動的，是活活潑潑的，其實它每一張都是靜止的幻燈片，決定沒有兩張完全相同。所以我們在電影銀幕上看的那個，那是相似相續相，要加上一個相似，不完全相同，相似相續相。我們現前這個世界呢？現前這個世界還是個相似相續相，也找不到兩張相同的。到什麼時候才相同？有，有相同的時候，你成佛了，成佛就相同。所以佛經上講「佛佛道同」，菩薩不同，菩薩是相似相續，跟我們一樣，他的相似相續差距小，我們的相似相續差距很大，前面一個念頭跟後面念頭有很大差別，他們的差別幅度比較小，愈往上去愈小，到成佛才等於零，佛佛道同。這講佛有四種同，有四同，佛法常講今佛如古佛之再來，相同！今佛所說之法與古佛所說之法沒有兩樣，這個道理很深。所以「法如是」，它確實是如是，這裡面的理很深，境界非常奧祕。
『十身互作自在用故』，十身，我們在前面「即三身即十身」學過。十身實在講是一個身，從起各種不同作用來說是無量無邊身，十代表無量無邊，這叫得大自在。《華嚴經》上所說的，這是我們從開經的時候就向大家報告過，它講的什麼？完全講的是我們自己。你把《華嚴經》念透你才認識自己，自己是這樣的偉大，自己是這樣的智慧，這樣的德能、相好。為什麼會失掉？佛說得好，但以妄想分別執著而不能證得。不是別人障礙你，別人也沒有能力障礙你，是你自己做自己的障礙，你起心動念，你起了分別、你起了執著。起心動念像水一樣，起了波浪，這一分別就是大浪，一執著就是染污。我們現在這個心水是渾水，染污的水，而且又大風大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩薩慈悲告訴我們事實真相，我們哪裡知道？明白這個道理之後，我們就得出一個結論，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗門、教下、顯教、密教，修行的總原則只有一個，就是禪定，就是三昧，《華嚴經》上常講三昧，三昧就是禪定。禪定是什麼？禪定就是放下。放下什麼？放下執著。頭一個把染污放下，恢復自性清淨心，先把這個放下，把染污放下。然後呢？然後再把動放下，動放下就是定，這就禪定。
惠能大師見性跟我們說，「何期自性，本無動搖」，我們的自性本定，要把自性本定找回來，把現在的妄動捨棄。初學的人從靜坐開始，這是方便法，真正叫你放下，不是身不動，身不動沒用處，要心不動才行。所以高級的禪定是行住坐臥都在定中，動靜不二，不管你怎麼動，心是定的，這才有作用。身，身要動，身是個機器，是事，如果不動它就生鏽，它就沒用，所以天天你要運動，你要保持健康。可是心，心不能動，心一動就壞了，你要學著身動、心不動。所以你的身，你可以幫助許許多多的人，幫助別人，成就化他的功德；心不動，成就自己的功德，自行化他。釋迦牟尼佛不是天天在那裡面壁，沒有，沒有看到釋迦牟尼佛面壁，我們只看到釋迦牟尼佛，你在《金剛經》上去看，他每天一定的時間到舍衛大城去乞食，托缽乞食，齋主供養菜飯。齋主供養菜飯，托缽的人要給齋主祝福，是規矩，他以財供養出家人，出家人回報的是法供養。不能接受之後就走，這不可以，那沒有禮貌，如果齋主有什麼事情提出來，你要給他解答，為他說法。這些規矩我們都應當要學，時時刻刻念著幫助一切苦難眾生，幫他什麼？幫他破迷開悟，幫助他離苦得樂，這是佛法。
不能想自己，為什麼不能想自己？想自己就增長我執，那就壞了。佛法頭一個破我，不但大乘如是，小乘我們講席裡常常提到，小乘須陀洹把身見就放下，不再執著這個身是我。還以為身是我，沒進門，雖然很認真努力修行，他在什麼地位？初果向，他是方向對著初果，沒到，沒證得。我們在這麼多年時時刻刻提醒同學，因為初果的確不容易，我們的煩惱習氣太深！我常常勉勵同學，我們學佛要放下自私自利，念念要想到別人，不要想自己。放下自私自利、放下名聞利養，名聞利養是煩惱，要這個東西幹什麼？可是這個世間沒有這些東西也不能辦事，為辦事方便可以有，就是事上可以有，心上不要有，心上有這個東西你就壞！你心就不清淨，你就入不了門；換句話說，你就證不了初果。小乘初果，大乘就是初信位的菩薩，你得不到。所以事上可以有，心上不能有，有就壞了。第三個，五欲六塵的享受不能夠貪著，如果這個東西不能放下，對於飲食起居都講究那就壞了，你也就不能證得。日常生活應該怎樣？隨緣。佛陀他老人家在世托缽，人家給什麼吃什麼，沒有挑剔的，隨緣，隨緣就好。我們生在這個時代，跟佛陀那個時代社會環境不一樣，我們的生活衣食住行也都隨緣，不要作意去苛求那就錯了，我一定要怎樣怎樣就錯了；隨緣，不要計較，不要去講求。最後是貪瞋痴慢，這個東西要放下。這十六個字放下，我也講得很明白，你是不是證果？沒有，初果沒證得，但是你已經到初果的大門口。我們能夠幫助你到門口，那一步跨進門是你自己的事情，那就必須要認真的身見放下、邊見放下。
邊見是什麼？二邊對立，這是所有煩惱的根，對立要放下。所以要學不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，你的心就平和，心平氣和你身體就健康。有對立就不和，對立往上提升一層就是矛盾，矛盾再提升就是衝突，衝突再提升那不就鬥爭了嗎？愈來愈麻煩。所以你去找，我們今天講化解衝突，衝突的根在對立，我們要化解所有的衝突，就是從內心裡面對一切人事物，決定沒有對立的念頭。沒有對立的念頭是一個什麼念頭？我們是一體的念頭，整個宇宙萬物跟自己是一體。我們前面講理事無礙、事事無礙，不是講的一體嗎？法界這個界裡面有兩個意思，一個是分別的意思，一個就是圓融的意思，從性上來講是圓融的，是一體，從相上來講是有分別，所以界有兩個意思。我們要能融會貫通，一切人、一切事、一切物跟我是一體。還沒有契入境界，一定要遵守古聖先賢的教誨，他們的教誨幫助我們接近，跟我們的性德走得愈來愈近，這就對了。所以佛菩薩、古來祖師大德，做出樣子來給我們看，這叫大慈大悲，表演給我們看，這是「十身互作自在用故」。
『唯普眼之境界』，普眼，就是講觀世音菩薩。在《法華經》上，專門介紹觀世音菩薩，叫「普門品」，觀世音菩薩大慈大悲「普觀一切眾生」，所以叫普眼。他觀察遍法界虛空界裡一切眾生，沒有分別心、沒有執著心、沒有愛好心，喜歡這個、討厭那個，那就不行，你就有分別執著。他是平等心、真誠心、慈悲心、清淨心，這叫普觀一切眾生，「謂之普眼」。在《大日經》裡面有這麼一句話，《大日經疏》第五卷，「如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在，約如來之行，故名菩薩」。這是把觀世音菩薩跟我們介紹出來，觀世音菩薩成佛了，不成佛沒有這麼大的智慧，也沒有這麼大的能力。你看首先講如來，不是成佛了嗎？究竟觀察十緣生句，十緣，十不是數目字，在《華嚴經》上它代表無量。為什麼？任何一法是無量因緣而生起的現象，不是單純的，我們今天講再小、再單純的一個細胞，甚至一個原子、一個粒子都是無量因緣。所以成就普眼蓮花，蓮花是比喻，比喻什麼？在污泥而不染，你看它多圓滿，它清淨。不是只有清淨，蓮花開在水上，它代表一個事實真相，它的根生在泥裡面，那個泥代表六道，根在泥裡面，莖在水裡面，花在水上面，水代表四聖法界，那就十法界。花開在哪裡？花開在一真法界。你看這個意思多殊勝，把同居土、方便土、實報土全都顯示出來，說明什麼？說明它是一體。一體為什麼會有這些現象？這個現象就是分的意思，分別的意思，法界裡分的意思；一體呢？一體是性的意思。所以，稱之為普眼蓮華。
「故名觀自在」，觀是觀察，也就是照見，一絲毫障礙都沒有。我們通常把它歸納為六個字，任何一法裡面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，這叫觀自在。於是我們就懂得，觀世音菩薩不是一個人，你要說一個那就錯了，觀世音菩薩無量無邊。每一尊佛他起用的時候，你看後頭講「約如來之行，故名菩薩」，在佛法裡面說如來是從性上說的，說佛是從事上說的。也就是我們解釋前面法界兩個意思，界有兩個意思，說佛那個界是分的意思，說如來那是性的意思。我們讀《金剛經》，《金剛經》上有時說佛，有時說如來，它是兩個意思，不是一個意思。凡是說如來都是從性上說的，凡是說佛都是從事上說的。約如來之行，行是事，表現在事相上就叫菩薩。所以我們供佛，你看佛教裡面供佛，一定是一佛二菩薩。佛代表什麼？佛代表體，就是自性清淨圓明體，體不起作用。體要起作用，一定是兩個作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我們供西方三聖，阿彌陀佛是代表本體，自性清淨圓明體，；起作用，起慈悲的作用，觀世音菩薩代表；起智慧的作用，大勢至代表。大勢至代表智，觀世音代表行，大勢至代表智慧，觀世音代表慈悲，解行，是取這個意思，我們要懂。我們學佛，三個一起具足，不能只學一個，學一個的時候你一個都得不到，你一定要學三個，有體有用。心地清淨一塵不染那是阿彌陀佛，決定沒有妄想分別執著；可是見到眾生苦難，沒有任何條件全心全力去幫助他，這是慈悲，這就觀世音。慈悲裡面不能離開智慧，如果離開智慧，那個慈悲出問題。我們佛門不是常講嗎？「慈悲為本，方便為門」，方便就是對待眾生，幫助他要用最適當的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰當、最合適的叫便宜，佛用這個普度眾生。可是佛門又有兩句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這話也不是假的，方便裡面沒有智慧就變下流，慈悲裡面沒有智慧就禍害，你被人欺騙，所以不能離開智慧。就是這兩個菩薩要相輔相成，大勢至代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，慈悲不能離開智慧，智慧不能離開慈悲，才能夠成就自己，才能夠成就眾生。
還有一個意思，「又，一具一切云普法，觀普法云普眼」。這是普眼又是一個意思，這都是法身菩薩的境界，真的入不二法門，像我們前面所講的「一塵即理即事，即人即法」，這一段裡所講的。一即一切、一切即一，這是普法，普法是一切法，真相就是這樣的。我們學佛學到今天，對這個境界已經有個模糊的形象，不十分清楚，為什麼？沒證得。為什麼有個模糊的景象？因為我們在佛經裡面看到一即一切、一切即一。一，這經上講得很多！而是以《菩薩處胎經》裡面一段話，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你真能把這個意思聽懂，你就會有這個概念，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，一多不二。這個境界明瞭之後，我們要行，然後才能證，你現在在經上聽到這是解，很難得我們相信。信解行證，行，怎麼行法？行就是放下，把我們的妄想分別執著放下。什麼時候放下？在日常生活當中放下、在工作裡面放下、在處事待人接物裡面放下；換句話說，一切時一切處都是我們放下的時候。放下執著、放下分別、放下妄想，我再講個很具體的，放下對立，這就講得很具體。為什麼？老是有對立的話，你就沒法子放下，頭一個要把對立放下。真正契入這個境界，你的慈悲心會生出來，生出來什麼樣子？每一個人你都愛。那個愛就是慈悲，你是平等的，不管是老人還是小孩，真的會做到像《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」，而且你是以真誠、清淨、平等的愛心，對待一切人、對一切事、對一切物，從行的當中你就能證得，證得時候你真得受用，你才能夠見到普法。見普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼。說明至少這都是法身大士的境界。我們再往下看：
【如上事相之中。】
像前面所講的，在這個事相之中。
【一一更互相容相攝。】
一切法，它真的是相容相攝。
【各具重重無盡境界也。】
這講的是事實真相，一微塵裡面有大千世界，有無量無邊諸佛剎土，在一微塵裡面。而微塵世界裡面又有無量微塵，一一微塵裡面又有無量無邊的世界，『重重無盡』。這是什麼？「法如是故」，我們的法性它本來就是這樣的。這個科學從來沒說過，所以我說佛經是高等科學，佛經上說這個有沒有人證得？有。科學是講證據的，你不能隨便講，微塵世界誰去過？普賢菩薩去過，也就是說十地菩薩、等覺菩薩他們就常常去，常常往來。微塵裡頭有世界，世界裡頭有如來，他去供佛，他去聞法，他要到微塵世界裡面去度眾生，得大自在。下面大師引經來告訴我們，他說：
【經云。】
凡是只說『經云』，都是指《華嚴經》。如果其他的經，他一定會把經名提示出來，沒有經名，全是《華嚴經》。
【一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】
《華嚴經》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法門無盡海』，「海」是比喻，廣大沒有邊際，其深沒有底，重重無盡。『同會一法道場中』，這一法是任一法。譬如我們淨宗最平常的道場，念佛道場，無論是一個人，無論是多數人，我們在一起共修。我們所修的確實非常簡單，執持名號，就是這一句「阿彌陀佛」，或者是六個字「南無阿彌陀佛」，這是一法。不要小看這一法，「一切法門無盡海」，同會這一法，就在我們道場裡頭，佛講得不錯，一即一切。《金剛經》上也跟我們講，「法門平等，無有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。在這個地方我特別再提醒一次，這實在講要常常提醒，不提醒就忘掉了。我們現在世界眾生非常健忘，記不得，所以他的疑慮太多，妄想太多，沒有信心。佛法傳到中國，最興盛的時代是隋唐，唐是講唐朝的早期，大小乘十個宗派是那個時候建立的，就是隋唐時代建立的，高僧大德太多太多了，不像現在找一個都找不到。而且這些人裡面，無論在家、出家證果的不少，還有佛菩薩再來的，真的是盛極一時。也許這些菩薩都是示現給我們看的，來教我們，他們提出一個問題，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，哪一個最重要？把它編排順序，哪個排名第一？各宗各派的祖師大德放下門戶之見，因為什麼？只能講一部經，不能講很多。大家都認為《華嚴經》第一，公認的，《華嚴經》代表全部佛法，所以稱《華嚴經》叫根本法輪。四十九年所說的一切經教，像一棵大樹一樣，枝枝葉葉的，枝葉花果，《華嚴經》是根、是本，叫根本。
然後再《華嚴經》跟《無量壽經》比，因為《無量壽經》在那個時代傳到中國來，也是多次傳來的，翻譯一共是十二次的翻譯，從東漢到宋朝有十二次的翻譯，翻譯最多。東晉時代，慧遠大師就是依《無量壽經》建東林念佛堂，那個時候淨土經典只有《無量壽經》翻出來。《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻譯出來，這是淨宗在中國第一部經。學習的人很多，成就的人不可思議，這些情形當時人所周知，都知道。你看東林念佛堂，一百二十三個人個個都往生，這還得了嗎？這個多殊勝！所以大家就想，《無量壽經》跟《華嚴經》比一比，《無量壽經》是什麼分量？這一比也是大家公認，《無量壽經》擺第一，把《華嚴經》比下去。為什麼？《華嚴》到最後，文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士統統求生淨土，這個境界不可思議！《華嚴經》得到大圓滿，《華嚴經》的大圓滿，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以把《無量壽經》就抬起來了。
《無量壽經》，在現代我們一共有九種版本，五種原譯本，三種會集本，一種節校本，節校本是彭際清的，所以九個本子。最近的本子是夏蓮居的本子，這民國初年很多人讚歎，但是也有很多人反對。反對的人多半是門戶之見，為什麼？會集的人是個居士不是法師。他真的會集得好！他這個本子裡面分四十八品，我們今天再追著問，這四十八品裡面哪一品最重要？當然是第六品。第六品是什麼？四十八願。四十八願裡面，哪一願最重要？這個隋唐時代那些大德已經在討論，因為《無量壽經》變成第一，四十八願是《無量壽經》裡面所說的。我們再追，慢慢去追，四十八願裡面第十八願最重要，十八願是講什麼？臨命終時一念十念都能往生。一念十念就歸到佛號上去了，所以搞到最後就是剩一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是世尊四十九年所講的一切經。你看，歸納到最後就是一句阿彌陀佛，這是說明佛號功德不可思議。今天我們在此地講的，引用經文裡面「一切法門無盡海，同會一法道場中」，我們今天淨宗持名念佛，阿彌陀佛這一句名號，歸到這裡來。
『如是法性佛所說』，從相上講千差萬別，一切法門從相上講，從性上講一個，性相不二，這是佛在大經裡面所說的話。誰能明白？法身大士。為什麼？他有智眼，『智眼能明此方便』，智眼是法身大士。在佛法裡面說，智是智慧，自性本具的般若智慧，你能把這些諸佛如來、法身菩薩，在十法界現身說法、普度眾生種種善巧方便，你看得清清楚楚、明明白白，這叫智能見事物，智能見，智能見所以叫做眼。眼是代表能見，什麼能見？智慧。智慧能見這些諸佛如來、法身菩薩在十法界度眾生現什麼身，怎麼說法幫助眾生開悟，引導眾生轉迷為悟、轉凡成聖，這是無量無邊的方便門。所以智就是眼，叫做智眼。又「智之眼，謂非肉眼」，它不是肉眼。《華嚴經》裡面說，「善知識者」，這個六十一卷就是我們現在學的《華嚴經》，《八十華嚴》，它加了個唐字。因為《六十華嚴》是晉朝譯的，如果說晉《華嚴經》就是六十卷的本子。唐是我們現在用的八十卷的，裡面說「善知識者，則是趣向一切智眼」。換句話說，什麼人才能叫善知識？觀察世間萬事萬物用智慧，這是真善知識。凡夫用什麼來看世間？用感情，叫情識，凡夫用的，所以往往把事情看錯，他沒有離開自私自利，他沒有離開貪瞋痴慢，他的想法、看法沒有一樣不是對他自己有利益的。真正善知識把這個放下了，在《華嚴經》上講，不但要放下見思煩惱，還要放下塵沙煩惱，還得放下無明煩惱，自性般若智慧就現前。用在六根上，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗，身體一接觸，沒有一樣不是智慧，這是真善知識。所以佛門稱善知識，實際上就是稱菩薩，菩薩才是真正善知識。
《成實論》是小乘論，小乘依這部論開了一個宗，叫成實宗，現在沒有了，宋朝時候就沒有了。所以中國在隋唐時候小乘兩個宗，一個俱舍宗依《俱舍論》，一個成實宗依《成實論》。《成實論》裡面有一句話說，「智慧現在前，猶明眼見色」，智慧現前就好像明眼見色一樣。換句話說，智慧沒有現前，這個眼見色不明，你這個眼睛有障礙，好像戴了有色的眼鏡，看外面東西統統變了，變色，這個比喻非常好。經上這兩句話說明人生在世，什麼最重要？智慧最重要。人不能沒有智慧，沒有智慧叫醉生夢死，迷迷糊糊過了這一輩子，來生肯定到三途去，為什麼？沒智慧，愚痴！從這個地方我們就能夠明白，為什麼要尊師？世尊教導我們，學佛要從孝親尊師從這裡做起。淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，講孝敬，這是學佛的源頭，學佛的開始。因為我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，老師的恩比父母還要重，父母給我們這個身，老師給我們些什麼？幸福美滿。你這一生幸福從哪來的？老師教的。我感激老師，為什麼？我要沒有遇到方老師，我這一生一定是苦不堪言，沒智慧。我要遇不到方老師我不相信佛法，因為在我那個年齡裡面二十幾歲，認為佛法是宗教、是迷信，根本就沒有意願去接觸它。
我跟方老師學哲學，他老人家在課程裡面給我講哲學概論，最後一個單元講佛經哲學。我問他老人家，我說佛教是迷信，尤其是多神教，是迷信當中的迷信，它怎麼會有哲學？這世間人講高級的宗教只有一個神，唯一的真神。佛教裡面你看看，佛菩薩形像太多太多了，什麼都有，這叫多神教、叫泛神教，多神教、泛神教在宗教裡面就屬於低級宗教，我說它怎麼會有哲學？方老師說「你年輕」，方先生大概大我二十幾歲的樣子，我父親一輩的人，他說「你不知道，釋迦牟尼佛是大哲學家。」這我從來沒聽說過，他老人家告訴我的，我們學哲學要跟哲學家去學，釋迦牟尼佛是大哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰。」他是這樣告訴我，我以後在別的地方講，我沒有用這句話，我說佛經哲學是高等哲學，我沒有講是全世界哲學裡頭最高峰，沒講這個。末後他告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教誨之後，才改變這個錯誤的看法。而且他又囑咐我，「真正的佛法在經典」，指我一條路，學佛從經典裡面去學，不要在形式上，這一條路非常重要！從此以後我就逛寺廟，逛寺廟的目的何在？去找經典看。因為在那個時代，我記得是民國四十二年，經典非常缺乏，一般書店裡頭都沒有，在全台灣只有三家印佛經，而且量很少，種類也很少。台南有個慶芳書局，台中有個瑞成書局，台北是朱鏡宙老居士他們幾個居士組織，在外面集一點資金，辦了一個佛經流通處，就這麼三個地方。所以許多典籍都必須到寺廟，寺廟有收藏《大藏經》的，我們就抄經，老師指導我們閱讀的東西去抄，這樣入門。一生確實真的是享受到人生最高的享受，這個享受不是榮華富貴，是什麼？心安理得。道理明白了，道理明白心就定，心就安，不再胡思亂想，對這些名聞利養就放下了，五欲六塵享受放下了，真正享受是法喜充滿，佛法裡頭有真樂。能信、能解、能行。我常常給同學們說，我不是利根，惠能大師那樣的人是利根，是一聞千悟。我這還不行，我自己想大概是可以一聞十悟，應該可以，千做不到，百還做不到，所以聞一知十有這個能力。年年進步！
我從三十三歲開始講經，二十六歲學佛，碰到方老師，三十三歲就出來講經，到今年五十一年。我第一次出來講經，是在台東佛教蓮社，我都記得很清楚，我第一部在那邊講。講《阿難問事佛吉凶經》，一個星期，實際上是七個小時，它兩個小時有閩南話翻譯，所以兩個小時翻譯佔去一半，一天一個小時，七個小時講這部經，這是第一次出來講經。這麼多年來，有些老同學常常聽我講經的，會體會到年年境界不一樣，所以無量的歡喜。縱然是同一部經講多少遍，講的境界不一樣，我大概《無量壽經》講了十一遍，好像都有錄音，那個時候沒有錄相，有人蒐集，你們去聽，境界不相同它才有味道。經裡有無量義，隨著自己境界提升，你看出來就不一樣，所以才得法喜充滿。佛法求的是智慧，這比什麼都重要，只有智慧裡面有樂趣、有法喜充滿。像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅。怎麼樣？你要把你所學的東西，習就是今天講落實，落實在生活上，我學的東西變成生活，學的東西變成智慧，智慧應用在日常生活當中就變成藝術，你說這個多美，幸福人生真得到！幸福人生不在財富，實在講與財富不相干，這裡頭有真的樂，確確實實是真的真善美慧。今天時間到了，我們就學習到此地。