諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第六面第七行，我們從二者這裡念起：
【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】
上一堂課我們學到這個地方，今天我們接著看下面，大師引用《起信論》的一段文：
【起信論云。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。】
這一段是《起信論》裡面所說的，這是講起用一定有三種周遍。自性是一真，在哲學裡面講是宇宙人生的本體，在佛法裡面稱為自性，「自性清淨圓明體」，自性它不是物質也不是精神，它是永恆的。前面跟諸位有詳細的報告，在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師明心見性，性是什麼樣子？這個見性就是見到自性清淨圓明體。他向五祖忍和尚提出報告，報告講得很簡單，確確實實把性體說出來，他是真的見性，他不是假的。第一句話他說「何期自性，本自清淨」，諸位要知道，這是我們的本體，我從哪裡來的？我從自性清淨圓明體裡面生出來的。禪宗有所謂「父母未生前本來面目」，這個自性清淨圓明體就是我們的本來面目，你能夠證得，那就叫圓滿成佛，就成佛了。所以釋迦佛在大乘經裡面常常跟我們講「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。我們學的本子是賢首大師的著作，賢首是清涼的老師。你看他題目裡面就說「妄盡還源」，我們在六道裡頭是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是盡了，還源，還到哪裡？還到自性清淨圓明體，那就沒事！
在淨土宗，淨土宗講四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清淨圓明體，就回到常寂光。第二個實報莊嚴土，這是有形相的，有世界、有形相，就是有精神現象、有物質現象。常寂光沒有，精神現象沒有，物質現象更沒有，這是不可思議的境界，這是純真無妄，它是「本來清淨」，決定沒有染污。第二句話，能大師說「本不生滅」；換句話說，所有現象都有生滅，唯獨清淨圓明體沒有生滅，它不是生滅的，不生不滅。第三句是「本自具足」，這句話很重要，雖然沒有精神現象、沒有物質現象，它能現，所以你不能說它沒有；它現出來的，也不能說它是有，這個道理很深。第四句是「本無動搖」，第五句說「能生萬法」，這就講盡了，惠能大師開悟說出來。釋迦牟尼佛當年在世也是先開悟，所以說夜睹明星在菩提樹下大徹大悟。他開悟也把開悟的境界說出來，他說得很詳細，就是一部《大方廣佛華嚴經》。諸位要知道，《大方廣佛華嚴經》裡面講的是什麼？就是惠能大師講的二十個字，講的「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就講的這個，所以世尊講得詳細。我們要如何能夠契入華嚴境界？我們學的這門功課就是《修華嚴奧旨》，就是幫助我們要契入華嚴境界，這是最高的境界，沒有比這再高。要怎樣才能契入？妄要盡。我們今天感官當中這個世界，不是真的是假的。第二大段就講起二用，起兩種作用，從體起用，體沒辦法說，用就有辦法講，兩種作用，第一種世界出現，宇宙出現，宇宙怎麼來的？第二種我出現，生命出現，這生命不是講別人講我。宇宙、我、一切萬物可以說是同時出現，雖然有先後，速度太快，我們沒有法子能夠體會到。
今天講『一塵出生無盡』，「塵」是依報，此地舉的例子，三種周遍都舉一塵。在自己身上講，佛在大經上常常用毛端，我們的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一樣的。依報裡面講最小的一塵，這個一塵我們很不容易體會，我們說一塵一個微塵，其實它比微塵小。最小的微塵，我們肉眼看不見，用現在科學的名詞，應當是原子、電子、粒子、夸克，科學上的名詞。因為佛在經上告訴我們微塵，這一粒微塵，什麼人可以看見？阿羅漢的天眼可以看見。欲界天、色界天、無色界天天人的天眼都不行，都看不見，阿羅漢的天眼能看見。這還不是最小的，微塵還能夠分，再把它分成七分，七分之一佛學的名詞叫色聚極微，那個阿羅漢看不見。色聚極微還能分，再分七分之一叫極微之微，這是微塵最小的，再不能分，再分就沒有，所以也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，不能再分，這是佛經裡面所講最小的。今天科學家發現的粒子，基本粒子、夸克，是不是佛經上講的極微之微，那我們就不知道，就很難說。
佛在經上講，一切物質現象它有三種特性，第一種就是「出生無盡」，它裡面有整個宇宙的信息。你別看它小，這個東西真的是難懂，你看我們以前，電晶體沒有發明之前，我們沒有法子想像，那麼小的一個晶片裡面含藏著許許多多的信息。現在的晶體像指甲這麼大一小片，裡面能夠含容全部《大藏經》，裡面可以含容整個世界的信息，這是以前人無法想像的，現在科學做到。可是科學要跟《華嚴經》上一比，還差太遠，為什麼？《華嚴經》上講一塵。這一塵要知道，這是極微之微的微塵，這一塵太小，我們簡直無法想像，它裡面含容遍法界虛空界所有信息，一個也不漏，不但包括現在，還包括過去，還包括未來，這個我們怎麼能想像？這些道理，現代科學家也很聰明，我們也不能不佩服，他們發現了一個現象，叫全息。他們用照片來顯示，什麼叫全息？它是用兩束雷射光拍攝下來的照片，拍攝出來之後我們看看不出來，看到照片上一條一條條碼一樣的，但是在雷射光照射之下，照片裡這個畫面就出現。譬如一個人，我們一個人身，把這個照片撕成兩張，撕碎，每一張裡面都是完整的人像。縱然你把它再撕，撕成幾十張、幾百張，那一點點大，你在雷射光底下照，依舊還是完整的，這稱為全息照片，就是部分裡面有全息。這個道理跟此地講的就很相像，佛跟我們講，一微塵裡頭有遍法界虛空界完整的信息。
在我們身上每一根汗毛毛端、每一個毛孔、每一個細胞，甚至於細胞我們再分，再分就分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，再小它都是包含整個宇宙信息在裡頭。這就是惠能大師報告裡第三句所講的，「何期自性，本自具足」，它什麼都不缺少。在什麼狀況之下它起作用？波動。佛法裡面講「一念不覺而有無明」，無明是什麼？無明就是現在講的波動。為什麼會有波動？一念不覺。為什麼還有一念不覺？這個沒有理由。第一個波動沒有理由，第二個波動有理由，第一個波動是它的因，第二個波動是果。但是最初這一動沒有理由，所以它不是真的，叫妄，這種波動現象，在佛學裡面稱為妄想，妄哪裡有因？有因就變成真的，它不是真的。所以佛在大經上講「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？現象是波動產生的。這個現在被科學家證實，宇宙之間所有的現象都是波動出現的。波動的現象很複雜，怎麼樣複雜，我們很不容易體會到。為什麼它會那麼複雜？我們就想到小時候玩的萬花筒，我這裡有個萬花筒，萬花筒製造的原理很簡單，裡面三塊玻璃排成三角形，裡面放幾張不同顏色的碎片，你把它轉動，它裡面就現出圖案，非常之美。你不斷在轉，它不斷在變，就那麼幾片東西，它所變的圖案千變萬化，找不到兩個相同的。自性起用就跟這個道理一樣，你明白了不要再去想它，不想它，全都明瞭了。愈想愈訛，愈想愈錯，你見不到真相；不想，真相大白，就在你面前。
所以物質現象、精神現象都不是真的，這個一定要知道。怎麼生起的？唯識論裡面就講得清楚，唯識論可以說是佛經裡面的心理學，佛經裡面的尖端科學。阿賴耶的三細相，這構成阿賴耶，阿賴耶是佛學上的名詞，翻成中國意思叫藏識，藏是含藏，識，我們一般講知識。精神作用、物質作用全從它這裡生的，怎麼生的？它第一個叫業相，業就是動，一念不覺，這第一個波動起來。起來之後，自性裡頭本自具足它就現前、就現相，現相是什麼？就能生萬法，宇宙現象出現了，精神現象出現了，我出現了。這就像作夢一樣，佛法用夢做比喻特別多，大小乘經裡面，佛常講「夢幻泡影」。你們諸位想想，我們都有作夢的經驗，你想哪一次作夢裡頭沒有我？有沒有哪個夢裡頭沒有我？如果沒有我，你怎麼知道作夢？統統有我。宇宙現象誕生亦復如是，一念不覺，夢境現前，肯定我就出現。所以我跟宇宙、跟天地萬物同時出現的，沒有先後。出現還是有次第，先是一念妄動，立刻精神現象出現、我出現，我一出現連帶著宇宙出現，萬法就出現。所以在阿賴耶裡面講業相、見相、境界相，境界相是物質，物質世界；見相也叫轉相，轉變，那是精神現象。所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，愈變愈多，出生無盡！
我們應該是說先變成一真法界，就是實報莊嚴土，諸佛如來剎土，淨土，裡面沒有染污，為什麼會變？因為它動了。心要不動，境界就沒有；心動，它就有、就出現。出現之後，從妄動裡面又變現分別，本來沒有分別，自性裡沒分別的，也沒有妄動。能大師說得好，「本無動搖」，它為什麼會動？這個動是妄，不是真的，是妄動，所以佛家稱為妄想。想就有相，你看中國的文字「想」，什麼叫想？心裡面有相，這就是想。心裡面有思，思就是分別，像個田字，畫上格子有分別，所以思是分別，想是執著，這個東西出現了。這一出現，一真法界不見了，一真法界變成十法界，十法界裡面嚴重的執著，十法界變成六道，我們今天就是淪落在六道裡頭。如果我們把執著放下，六道就不見了；執著放下之後，什麼東西出現？四聖法界出現，四聖法界有分別；分別要是放下，不再分別，四聖法界沒有了，有起心動念，起心動念那是一真法界。起心動念沒有了，那個一真法界就是實報莊嚴土也沒有，就回歸到自性清淨圓明體，就是常寂光，叫妄盡還源。
所以佛法裡面，這些經教，就是從前方東美先生告訴我的高等哲學。他講佛經哲學是世界上哲學的最高峰，理上是哲學，從事上講是科學。確實今天這個世界上哲學、科學，沒法子解決的問題，全在《華嚴經》上，佛經裡面都有解釋。今天世界上尖端的科學家、哲學家，發表的這些論文，用佛經來對比，佛經上全有，但是佛經比他講得詳細，佛經把所以然全說出來。他們的發現是見到當然，但是不知其所以然。佛用什麼方法知道這些宇宙人生的奧祕？華嚴奧旨，用什麼方法？用禪定、用放下。科學家現在問題在哪裡？他沒有放下，他沒有能把妄想分別執著放下，他依靠的是科學儀器，儀器觀察必定是隔一層。如果你能夠把妄想分別執著放下，清淨心現前，清淨心像一面鏡子一樣，都照見！所以《般若心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。科學家是用精密的儀器來觀察，那是叫間接的；佛法是用最直接的，用清淨心去照見。
『塵無自體起必依真』，「真」是什麼？真是真如，就是自性清淨圓明體。如果沒有自性清淨圓明體，它什麼都起不來，必定要依真，這就是真如。『真如既具恆沙眾德』，這句話就是能大師講的「何期自性，本自具足」，一點都不缺，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這宇宙之間有什麼它統統具足。我們感覺得奇怪，怎麼會具足那麼多？無法想像，實際上就像萬花筒一樣，萬花筒無數的圖案本自具足，就跟這個道理一樣的。你說它有，它沒有；你說它沒有，它現相，真的本自具足。如果我們把每一個圖像做成照片，展覽出來我們這個攝影棚放不下，真放不下，你愈轉愈多，找不到兩個相同的。自性的性德就像這樣，佛說不可思議！我們如果明白了，就會真正發心回歸自性，為什麼？回歸自性得到的叫大圓滿，一切具足，沒有一絲毫缺陷。誰不願意明心見性！明心見性了，對於整個宇宙，過去、現在、未來，無盡的時空，你沒有一樣不明瞭，你得的受用是真實，是不虛假的。
在這一段裡面，大師給我們提出「真如」，真如是佛教很重要的一個名相，什麼叫真？真是真實不虛。要知道，佛在經上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，只有一個是真的，自性清淨圓明體是真的。所有現象都是從真裡頭變現起來的幻相，這個幻相，彌勒菩薩說得很好。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩說「心有所念」，我們凡夫起個念頭，這個念頭，裡面有幾個微細的念頭，構成一個念頭？這個話是一般人問不出來的。有幾個相？有念就有相。有幾個識？相是物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答說一彈指，這彈指之間，一彈指有「三十二億百千念」，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆。我們動一個念頭，裡頭有多少細念？三百二十兆。「念念成形」，每一個念頭都會現物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有見聞覺知，都有受想行識，這是精神跟物質永遠不能分離。這很難懂，現在我們一般是用秒做單位，這一彈指時間短，我們彈得快，大概一秒鐘可以彈四次，再乘四，一秒鐘有多少個細念？三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的話，是一千二百八十兆分之一秒，你說多微細，我們沒有辦法覺察到，這是什麼？我們現實感官的世界。
我在前面報告就講到電影，我們知道電影是一格一格放映出來的，一秒鐘二十四張。現在是一秒鐘多少張？一秒鐘是一千二百八十兆張幻燈片，我們怎麼知道這個東西是假的？這兩天有同學送了我一捲電影帶子，電影的底片，這是幻燈片，你看它每一格，沒有兩格是完全相同的，它是靜的不是動的。這在放映機裡面是一秒鐘二十四格，鏡頭打開照一張在銀幕上，再關掉鏡頭再打開第二張，再打開第三張。它這速度快，一秒鐘二十四張，我們已經被銀幕上的畫面欺騙，我們認為它是真的。現在佛告訴我們一秒鐘多少張？一秒鐘是一千二百八十兆張，這是我們現前的世界。彌勒菩薩講得這麼清楚！科學家也講到，很像，就像我想的這個，他們在報告裡面寫的跟我這個是一樣的，但是沒有彌勒菩薩講的這麼清楚，他只講非常快的速度，而彌勒菩薩是非常具體的告訴我們這個速度，這個道理我們要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，這個真叫真如，所以真是實實在在的，如是永恆不變的。它講宇宙一切諸法的體性是真實的，它不是虛偽的，所以叫真；它是常住不變、不改的，所以叫如。
唯識論裡面菩薩們這麼說法，他說真是真實，說真實就不是虛偽、不是虛妄；如是永恆，換句話說，它不會變，不會改、不會變。這個真實是一切法的本性，一切法的自體，所以叫真如。這個還難懂，所以我在我們學習當中，我就用電視屏幕，我常常用這個做比喻，我把電視的屏幕比喻作永恆不變，它不變，這是真如。但是它顯的，屏幕裡面顯的相它會改變，而且這改變就像彌勒菩薩所說的一樣，像電影底片一樣，絕對沒有兩張是完全相同的。在電影演播的時候因為它的速度慢，一秒鐘二十四張，我們能夠觀察得很清楚，能夠體會得很清楚。電視的速度比電影放映機的速度快多了，所以我們就不太容易。雖不太容易，我們懂得電視的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我們面前，我們的眼睛來不及分辨，以為它是個真的。現在我們無論是電視或者是電影都是個平面，佛給我們講的這是立體的，不但是三度空間，還是多維度空間，從理論上講空間維次是沒有限制的，無限的。而科學家為我們證實，至少有十一種不同維次空間存在，這個話是過去黃念祖老居士告訴我的，他是學科學的。空間維次不同，就像我們電視頻道不一樣，我們按哪一個頻道，畫面就出現，關掉，這個畫面就沒有了，再按別的頻道，不同的畫面又出來。我們統統沒有按的時候，屏幕什麼現象沒有，不能說它沒有現象；頻道打開，現象現前，不能說它有現象。
佛在經教裡這樣告訴我們，你才真正能夠認識宇宙萬有的真相，佛學名詞叫諸法實相，見到實相之後，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人沒有妄想那就是佛菩薩，佛菩薩沒有妄想，一切通達明瞭沒有障礙。告訴你，有沒有生死？沒有，決定沒有生死。我們今天看到生死是什麼？好像是有的，其實是假的，絕對不是真的。真的給你講，那就是每一個念頭生，精神、物質現象生；每個念頭滅，精神、物質現象就沒有了。我們看的是連續的，就像剛才看的電影底片一樣，一秒鐘二十四次的現相，你看到的以為是真的，其實不是的。又何況佛告訴我們，今天感官世界裡面，萬事萬物是一千二百八十兆分之一秒，這樣的速度快速的在通過，讓我們看花了以為是真實。這是講宇宙萬物的緣起、真相，我們了解之後要發心契入，你明瞭這叫解悟，解悟得不到受用，要證悟，我們要契入這個境界，用什麼方法契入？放下。放下執著，你就是阿羅漢；執著放下，六道沒有了。六道沒有了，就好像你換頻道，你換阿羅漢的頻道、換菩薩的頻道、換佛的頻道，你不斷往上提升。提升不了，放下說起來容易，做起來難！你真肯放下嗎？肯。什麼人肯？真明白的人肯。我們為什麼放不下？對這個事實真相還沒有透徹了解。雖然聽佛菩薩這麼說的，不是我自己的境界，我聽了怎麼樣？半信半疑。或者我相信，我搖搖頭，我做不到。
早年我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛法知難行易」。我當時聽這個話很難懂，知難行易，你看惠能大師二十四歲他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人學一輩子，學到八十歲、九十歲還是放不下，還是沒有辦法脫離六道，什麼原因？放不下！學佛沒有別的，就是學放下。佛對六道凡夫情執太重，他有方便法，知道你放不下，你迷戀在這裡面，佛教什麼？佛教你倫理，佛教你道德。為什麼這麼教你？因為六道裡面有善惡，善惡的果報不一樣，作惡，三惡道苦！佛很慈悲，希望你不要墮三惡道，那一定教你，你只要明倫理、修道德，你就會在三善道，人間天上，你不會墮落到三惡道，這好比是佛教的小學。如果你真的有志願、有志氣，六道不究竟，這裡面還是不圓滿，我想提升，佛會幫助你，佛就教你放下執著，對於世出世間一切法不再執著。執著的念頭沒有了，六道就不見了，假的，不是真的，就像我們看電視一樣換頻道，不看這個，這不喜歡看，看清淨的世界。六道是穢土，染污；四聖法界是清淨，這裡頭有四個階級，就好像有四個頻道，一個比一個殊勝。第一個阿羅漢，第二個辟支佛，第三個菩薩，第四個佛，十法界裡面的佛，一個比一個殊勝。在這裡面學著什麼？學著放下分別，於一切法不再分別，那就到佛的法界。可是這個佛法界還是不究竟，十法界！沒有到一真法界，為什麼？他還會起心動念，就是他還有妄想。妄想放下，十法界沒有了，諸佛的實報土現前，極樂世界的實報土現前，華藏世界毘盧遮那佛的實報土現前。諸佛如來的報土是純淨沒有染污，為什麼？他連起心動念都沒有。起心動念沒有，為什麼還有境界？習氣沒斷，所以這個境界現前；習氣要是斷掉的話，這個境界就沒有，就回到常寂光，真正回歸到自性。
真如還有很多名字，我們在這本書裡面看到，「自性清淨圓明體」，就是真如，一般大小乘經裡面講，自性清淨心或者說佛性、法身。唯識裡面講的如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，名詞很多，至少也有個幾十種，都是講的一樁事情。一樁事情佛為什麼說這麼多名相？這是佛教學的一種藝術、一種技巧，叫你不要執著名相，名相也是假的。所以聽經要會聽，看經要會看，怎麼叫會？馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，第一個，聽經不要執著言說相，文字是言說的符號；換句話說，看經不要執著文字相，這第一個。第二個，不要執著名字相，就是名詞術語，名詞術語是引導你契入真實，你執著它就錯了。所以一樁事情，佛會講很多個名詞，叫你不要執著，怎麼說都可以，沒有定法可說。第三個，叫你不要起心緣相，就是不要想它的意思，聽懂很好，聽不懂沒關係，不要去想，你想就錯了。為什麼？你想，你用的是分別心、執著心，你怎麼能了解如來所說真實義？如來所說真實義是從自性裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著裡面流露出來的，你要是用分別執著去體會，那全都錯了，道理在此地。
不想，能明白嗎？能，你天天去念。中國古人有句話說得非常有道理，「讀書千遍，其義自見」，為什麼？書讀一千遍，心定下來，這個定就是清淨心，就是真如。清淨心起作用，照見，不就明白了嗎？叫你念一千遍，這是方法，方法是戒、是規矩，你就守著這規矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照馬鳴菩薩所說的，不著文字相，不著名詞術語相，不起心動念去想它，你守著這個規矩，這叫持戒。因戒得定，一千遍念下來心定了，定能開慧。因定智慧就開，智慧開了，明白了，這一明白不要緊，一切都明白了。為什麼？因為一切法不離自性，你見性了，一切法全明白了。所以說一經通一切經通，一個法門明瞭所有法門全都明瞭，妙，真妙！最明顯的兩個代表，釋迦牟尼佛在早年，這是代表一個知識分子聰明好學，他來演這個角色給我們看，十九歲出去求學，學了十二年。我們曉得，釋迦牟尼是王子的身分，貴族出身，聰明好學，哪一個大德不喜歡這樣的學生！所以在當時印度，可以說是學術、宗教都是全世界最發達的一個地區。他訪問學術界的大德，訪問宗教裡面的大師，十二年學遍了，所有應當接近的人統統都見過，都跟他們學過。這裡面有一樁事情我們必須要曉得，那就是印度無論是學術、無論是宗教，他們非常重視禪定，當然釋迦牟尼佛不例外，佛經上講的四禪八定不是佛講的，是當時印度普遍都學習四禪八定。四禪八定如果說從歷史上來講，最早是婆羅門，婆羅門有一萬多年歷史，比佛教早得太多！
禪定能夠突破空間維次，入定的時候整個六道輪迴他統統能看見，他能夠契入。所以對於六道裡面的狀況一清二楚，一絲毫障礙都沒有。像釋迦這樣好學的人，這麼一個年輕人，我們以自己做例子，能夠想像得到，他還有一些問題不能解決。六道雖然看清楚、看明白，六道從哪裡來的？第二個問題，為什麼會有六道？第三個問題，六道之外還有沒有世界？這三個問題沒有人能解答，所以他放棄。這都做樣子給我們看的，在恆河邊上大樹底下，把十二年所學的統統放下，入更深層次的禪定。這個更深的禪定突破四禪八定的範圍，他問題全部解答了。宇宙人生怎麼來的？《華嚴還源觀》裡面就講這個問題，統統得到解答，叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。徹悟之後他就開始教學，教了一輩子！教了四十九年，七十九歲那年釋迦牟尼佛圓寂。所以經上常講「講經三百餘會，說法四十九年」，他從事教學工作四十九年，用現代人的看法來看釋迦牟尼佛，是什麼樣的一個人？他是一位道道地地的職業老師，職業教師！他沒有創立宗教，現在把佛教貶成宗教這是冤枉。所以我們從他一生的行誼來看，他是一位多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，因為他教學不收學費。多元文化，他不分國籍、不分族群、不分宗教，只要你來學，他都認真教你。以身作則，他真做到再教人，所以人相信他。
釋迦佛的身分我們要搞清楚、要搞明白，我們學他什麼？這裡頭一絲毫迷信都沒有。可是現前在全世界，佛教出現我概略的想法至少有六種不同的形式。第一種傳統，那就是像釋迦牟尼佛一樣的，真正在學習他留下來的這些經論，依教奉行，走釋迦牟尼佛這條道路，教學！這是教育，我們可以稱它為傳統的佛陀教育。第二種，它真的變成宗教，它不是宗教，但是現在變成宗教，你不能不承認它，宗教有許許多多宗教的儀規；而傳統宗教教學裡面，它並不重視儀規。所以早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。以後一九九九年我住在新加坡，新加坡的總統納丹是印度人、印度教，有一天我們在一起吃飯，我們兩個坐在一起。他告訴我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重實質不重形式。」我聽了這句話，我都感覺到寒毛直豎，他內行他不是外行。這個話從來沒有聽人講過，我最初就是章嘉大師告訴我，以後從來沒有聽到別人給我說過這句話，沒想到納丹講的跟章嘉大師完全相同。所以現在佛教又變成宗教，變成宗教的歷史應該不算太久，不會超過三百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，還沒有變成宗教，變成宗教應該是嘉慶以後，所以應該頂多三百年的樣子。第三種，佛教變成學術，現在國內外大學裡面都以佛經做為研究的對象，佛經哲學，它變成學術。我是從學術裡頭入門的，跟方先生學哲學，方先生把佛經哲學介紹給我，我才有這緣分跟經典接觸。這是第三種，變成學術。第四種，變成觀光旅遊，這是近代的，很多寺廟它的宗旨目標就是觀光旅遊，觀光旅遊的佛教。還有一種，變成企業的佛教，佛教搞企業，還聽說上市，好像連鎖店一樣。第六種，邪教的佛教，那是拿著佛教的幌子欺騙善良的信徒，至少有這六種。我們要學佛，自己得搞清楚，你學哪一樣？你希望得到什麼？這不能不清楚、不能不明瞭。《華嚴經》跟《大智度論》，我們稱為大經大論，這裡面都說「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人能說？得過來人說，為什麼？經典裡面所說的話，意在言外，這就比較不好懂。所以你不能執著文字，道理在此地，意在言外。你必須以真誠的心，不分別、不執著，你能夠體會；你用分別執著，用意識心去研究，那是你自己的意思，不是如來真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，你用分別執著心去看它，你就沒有辦法了解如來真實義；離開妄想分別執著，你自然就得到，你就明瞭。
下面說『真如者，自體有常樂我淨義故』，常樂我淨在佛法叫四淨德，四種清淨之德，這是性德，你自性裡頭本來有的，這四個字太殊勝！什麼叫常？「常」就是不生不滅、就是永恆。我們人都想求長生不老，自性確實是常，惠能大師講的「本不生滅」，這是常的意思。樂是什麼？「樂」是裡面決定沒有苦，沒有苦是真樂。有苦有樂那個樂也是苦，為什麼？它是相對的，相對就不是究竟的。所以它不是相對的，這種樂我們體會不到，西方極樂世界絕對不是我們心裡面想像那種樂，那就錯了，我們今天樂是跟苦兩個對立的。苦樂二邊都沒有，這叫真樂。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我們希望年年十八，能做到嗎？做不到。所以我們今天講這個我是假的，有名無實，我們不自在，我們自己做不了主，歲月催人，逐漸逐漸老了。老了就有病，病了就無常，哪來的主宰？可是自性清淨心，是真的有主、有真我，佛家講的八大自在。「淨」，這講得多，自性清淨心，能大師第一句話說「本自清淨」，一絲毫的染污都沒有。常樂我淨，清淨心比什麼都重要。
我們這個小道場最近流通有一個光碟，從大陸傳過來的「劉善人說病」，這個光碟我給大家介紹，講得非常好。人的疾病從哪裡來的？都是從心不清淨來的。不清淨的事情太多，所以你得的病不一樣，外面有頭上的病、有身上的病、有手腳的病，裡面有五臟六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清淨心，百病不生，縱然有病不需要用藥你也能治好。劉善人，我在馬來西亞聽丹斯里李金友告訴我，他邀請他到馬來西亞去講課，講得好，非常受歡迎，他也很喜歡那個地方。他也看到我的光碟，我也看他的光碟，將來有機緣請他到台灣到處講講，非常值得一看。大致他所講的病有病毒，什麼是毒？煩、惱、怨、恨、怒，叫五毒，你有沒有？如果你有煩、有惱、有怨、有恨、有怒，你的病就多！你就麻煩大了。如果在日常生活當中，沒有煩、沒有惱、沒有怨、沒有恨，你也不會發脾氣，你的身體就健康，你很不容易得病。講得挺有道理的，希望大家多看看、多聽聽。
下面一句說『清涼不變自在義故』，「自在」就是前面常樂我淨的我。我們常講隨心所欲，這個欲裡頭沒有欲望、沒有不善。怎樣才能得自在？自在就是我們的本能恢復了，本能在一般世俗裡面講叫神通，諸位要知道，這是本能，所以講天眼，我們一般人的眼隔一張紙就看不到背面。佛告訴我們，我們的眼睛本能是可以看透的，這個話我們能相信，為什麼？我們看是具足很多條件的。我們這個眼睛現在所看的，能看到東西是光波，比現在所看的光波長的我們看不到，比這個短的也看不到。如果有一天我們的眼睛能力恢復，各種不同的光波我們統統都能看到，這世界不就不一樣了嗎？我們藉Ｘ光能看透、能夠透視看到一個人的內臟；我們藉紫外線，能夠在黑夜裡面就像白天一樣看東西，看得很清楚，光波不一樣！從這些地方我們就能夠理解，如果有一天各種光波我們都能看見，我們的眼就自在！耳聽聲音也是如此，聲波也是有一定的度數，波長的、波短的我們都聽不見。所以佛講，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，別人心裡想什麼你知道；宿命通，自己過去未來都知道；神足通、漏盡通那更殊勝，這是本能。可不可能恢復？可能。佛法在修學層次裡面，第一個階段小乘須陀洹，大乘像《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩，這是入佛門小學一年級。你能夠得到這個位次，兩種能力恢復，就是天眼、天耳先恢復，這小乘初果。小乘到第二果又恢復兩種，就是他心、宿命；到三果恢復了神足，神足是變化。像你們看《西遊記》孫悟空七十二變，你就會變化，能力比孫悟空強多了，因為他只有七十二變，你不止！到四果阿羅漢漏盡通，漏盡通是什麼？漏盡是比喻煩惱沒有了。剛才給你講的煩惱怨恨怒全沒有了，你的心得到清涼自在，真正是清淨不變。這是六種神通都恢復的境界。
『具足如是過恆沙功德』，這是自性本自具足。「過」是超過，「恆沙」是比喻，釋迦牟尼佛在世，講經教學多半在恆河流域，所以比數量，用數量來比多，他老人家常常用恆河沙來做比喻，恆河沙很細。現在交通便利，到印度去旅遊的人多，早年去旅遊的時候，回來的一定用小瓶裝幾瓶恆河沙，帶回來給我們看看，恆河沙確實像麵粉一樣，真的是很細。你說恆河有多少沙？恆河沙的功德。『乃至無有所少義』，這句話就補足圓滿，也就說自性裡面的「本自具足」，這句話是惠能大師講的，具足什麼？樣樣都具足，沒有一樣欠缺，具足無量無邊的智慧。所以智慧不是從外面求的，外面求不到，是你自性裡本來有的。具足無量無邊的德能，我們今天講你的才藝、你的德行、你的能力，都是圓滿的，沒有欠缺。具足相好，相好我們現在一般人講真善美，世間人真善美是有名無實，不是真的。可是自性裡頭真善美是真的，是實實在在的，佛家常講「萬德莊嚴」。自性裡本來具足，不需要你去設計、你去建造，不需要，它自自然然具足，這是不可思議的境界。這是《起信論》裡面，把真如的體、相、作用概略說出來。下面：
【故經云。】
這沒有說哪一部經，只要說『經云』決定是《華嚴經》，因為這是我們修華嚴奧旨，《華嚴經》裡面的話，就不要用經這個經名。
【如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。】
這話是真的，佛在《華嚴經》上講的，一點都不錯。華藏世界大了，我們今天的世界，這個地球實在太渺小！小到真的讓我們感覺得很可憐。我有一張照片今天沒帶來，下次帶來給你們看，是我們這地球人發射的無人駕駛的太空探測，探測的一個小飛機，它已經飛出太陽系之外，距離地球四十億英里，拍了一張照片傳回來，地球就一點點，那個光是藍色的光，一點點的小行星。看到之後，你看這地球上的人都不能和睦相處，天天勾心鬥角實在是太可憐。在太空當中地球太小太小，太渺小！我們知道，地球是太陽系裡面的一個星球，而太陽系又是銀河系的一分子，銀河系就很大！我們在早年初學佛的時候，佛經裡面常講的大千世界，我們都會把銀河系當作一個大千世界。以後我在美國遇到黃念祖居士，他跟我們說起來還是有關係，我跟李炳南老居士學佛，跟他十年，李老師的老師是黃念祖的舅舅梅光羲居士，黃老也是夏蓮居的傳人。所以我們李老師早年在台中講《無量壽經》會集本，就是夏老居士作的。我們在海外碰到的時候非常歡喜，因為在海外弘揚《無量壽經》，我們就用這個本子，他在中國大陸也是用這個本子。再就沒有人採取這個本子來修學，所以我們非常投緣。
談到佛法裡這些事情，他就告訴我，佛經裡面講的單位世界，實際上就是現在講的銀河系。單位世界是一個須彌山，中心是須彌山，太陽是繞須彌山而轉的。現在我們知道太陽是繞銀河系而轉，銀河系的中心我們中國人叫黃極，就是佛經上講的須彌山。現在科學裡面所說的銀河的中心是黑洞，有巨大的引力，連光都不能逃過，都被它吸收。我們想想也很有道理，如果銀河系是一個單位世界，佛講的小千、中千、大千，這個大千應當是十億個銀河系，十億個銀河系才是一個娑婆世界，一佛土。華藏世界可大了。在『華藏世界海』裡面，單單講這一個華藏世界，咱們不講「華藏世界海」，一個華藏世界，華藏世界可多了。佛在經上給我們講，華藏世界有二十重，就是像大樓一樣二十層。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛這個世界，西方極樂世界跟娑婆世界都是在第十三層，那你就想這世界多大。像這樣的華藏世界無量無邊、無數無盡，所以叫華藏世界海，重重無盡，那世界有多大你無法想像！
在這華藏世界海裡面，無論你說是山也好、河也好、『樹林』也好、『塵毛等處』，塵是前面講的微塵，毛是毛孔、汗毛，這就是講一切處所，遍法界虛空界一切處所，大講到華藏世界，小講到一塵一毛。這裡面我們要一定懂得，真如界裡或者是自性裡面，沒有大小、沒有先後，也就是沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就沒有先後，一體！怎麼出現的？一念出現的。這個念，時間非常的短，我們無法想像，像彌勒菩薩所說的，我們是概略的計算一下，是一千二百八十兆分之一秒，這麼短的時間。所以整個宇宙的現象都是這樣的，凡所有相皆是虛妄，包括華藏世界在內，沒有例外的，包括所有世界裡面的十法界依正莊嚴，這是事實真相。既然相是虛妄的，妄依真起，它的體是真如，真如既然具足常樂我淨、具足清淨不變自在、具足如是過恆沙功德，在整個法界裡面，無論是山河大地、樹木花草，還是小到塵毛之處，『一一無不皆是稱真如法界具無邊德』。這些話是真話，決定不是假的。
【依此義故。】
你懂得這個事實真相、這個道理。
【當知一塵即理即事。】
『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是現象，理是自性理體，事是森羅萬象。理在哪裡？理在事中。性在哪裡？性在相裡頭，性相是一不是二。你在事裡面見到理，這就是明心見性。
【即人即法。即彼即此。即依即正。】
這後面講的就是不二法門，一切人，人裡頭有理有事、有性有相，法裡面一切法、萬法，任何一法裡面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、覺悟，你肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，不能分的。諸佛如來、法身菩薩，他們覺悟、他們明白了，這些覺悟的人、明白的人對一切眾生，這一切眾生他還沒覺悟，他還沒搞明白，他還在迷的狀況之下，這些覺悟人對他們大慈大悲。佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件，慈悲是愛心。佛菩薩對一切眾生的愛，對人、對事、對樹木花草、對山河大地乃至一塵一毛，他的愛是平等的，他的愛是真實的，他的愛是永恆的，他的愛不附帶任何條件，全心全力在幫助一切眾生回頭是岸，這叫做普度眾生。眾生如果能夠覺悟到，依教奉行，回頭不難！從理上講，眾生成佛是一念之間。一念覺，眾生就成佛；一念迷，那你就是眾生，就在一念之間。這一念時間多長？要記住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我們有沒有？真有，偶爾會有那麼一念，但是不能夠念念相續，念念相續我們就成就，就不會再墮落。所以我們的覺悟像閃電一樣，很快，第二念又迷了，這什麼原因？佛講這是眾生的習性，也就是習慣。習性不是這一生的，生生世世在六道裡面，迷於六道。而且在六道裡頭，最麻煩的事情是恩恩怨怨，執著、分別，這個恩恩怨怨造成六道輪迴；沒有這些恩怨的話，你就很容易超越六道。
所以很多宗教裡面講，六道裡頭是冤冤相報沒完沒了，這個話說得不無道理。什麼時候你真的能放下，這些怨恨統統放下，知道這是假的不是真的。你為什麼放不下？你以為是真的不是假的，這個人對我不好，我非要報復，我恨他、我怨他，麻煩就來了。死了以後換個身體還要報復，你報他，他又報你，就沒完沒了，你這個事情多麻煩。聰明的人、覺悟的人不幹傻事了，這一生縱然別人對我不好，我知道過去我對他不好，算了，我不再報復，這帳就了了。不要再結怨，這真正覺悟的人。如果還是放在心上，還是有怨恨，這問題就嚴重，佛能不能幫助你？沒法子。佛幫助人，諸位要知道，佛是老師，老師把事實真相告訴我們，教給我們解決的方法，我們自己要真聽話、要理解、要真幹。為什麼？麻煩是自己找來的，不是佛給我們的。這個宇宙，一個人是一個宇宙，所以你不要去怪別人。老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，這話說得好，無論什麼問題，大事小事解決都靠自己，絕不在外面。自己問題解決，外面問題同時解決，劉善人說病也運用這個道理。確實，除自己之外，外頭沒有事，所有事故都在裡頭。所以我們要知道，彼此是一不是二，這就好了。不但跟一切人，這問題化解了，跟一切事、跟一切萬物、跟花草樹木、跟山河大地，乃至跟整個宇宙，這是你真正通達明瞭倫理的關係，處理關係離不開性德。在這份教材裡面，後面給我們講四德，這個四德是性德裡的四個大原則。我們怎麼對人？怎麼樣工作？怎麼樣處事待人接物？總是從家裡做起，從自己本身做起，然後一家，家和萬事興。度化眾生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎麼能度人？
『即依即正』，依報是說的環境，正報是說自己，這是說自己跟我們所生活的環境是一不是二，這個道理要懂得。現在這個世界上，許許多多人擔心天災人禍，我相信你們知道的比我多，因為我幾十年不看電視、不聽廣播，也不看報紙、不看雜誌，這個世間發生的事情很多我不知道。有很少數的同修遇到重大的事情，他們把它剪下來送給我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道這個世間災難很多，如何化解？還是要從自己，為什麼？「即依即正」。人禍是我們人事的環境，自然災害是我們的物質環境，自然災害裡面包括現在講的溫度上升，地球軸心產生變化，科學家告訴我們，南北極比從前大概偏差五度，所以地球上很多氣候改變了。我還曾經看到一個報告，一位同學從美國寄一份資料給我看，將來赤道會在哪裡？大概會在上海那邊。赤道向北面移動，現在的中國江南這些地方，包括我們台灣都變成熱帶，四季就沒有了，這種現象很可怕。地震、風災、洪水、火山爆發，最嚴重的是地殼的變化，這些災難都無法避免。無法避免是科學裡面說的，在佛法裡有，為什麼？佛常常講「依報隨著正報轉」，這就把我們問題解決了。正報是我們自己，我們自己如果覺悟、回頭，外面環境就改變。所以還是反求諸己，真正能夠消除災難，這個道理不能不懂。今天時間到了，我們就學習到此地。