諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第六頁第七行，從二者這裡看起：
【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】
在這一大段裡面，顯示一切法有三種周遍，這個周遍是沒有限量的，從空間上來說它沒有邊際，從時間上來講它沒有始終，任何一法無不具足，這是不可思議的境界。為什麼會有這個現象？都是舉『一塵』，舉這一個例子，前面第一條「一塵周遍法界」，這個地方第二種是『一塵出生無盡』，生就是生起，這一塵裡面出生無盡。這個話的意思我們要會聽，你看我們現在這個宇宙，宇宙怎麼形成的？微塵集聚的，《金剛經》上說得好。現在科學家也用這個方法，把物質分析，分析到最後就變成粒子、夸克。這個世間所有一切法從物理上來講就是這些物質組合的，我們說組合的方程式不一樣，所以就千差萬別。千差萬別，說到它的根本就是一微塵，這個道理我們要冷靜的去觀察。科學家只看到這個地方，而佛眼那不一樣，《般若經》上說佛有五眼圓明，那看東西就不相同，他看得透徹，他才能真正看到真相。菩薩雖然能看到，沒有佛看得那麼清楚。等覺菩薩的法眼跟如來的佛眼比還差一等，經上是用比喻說，等覺菩薩好比看月亮，隔羅見月，羅是很細的紗，綾羅綢緞，很細，幾乎好像是透明的，還是隔一層，到究竟果地才沒有障礙。現在我們曉得，他那種障礙是無始無明的習氣，並不是真的有障礙。但是只要有習氣存在，當然也會起作用。但是這個作用我們凡夫是決定見不到，它太微細了。
這一粒塵裡頭有世界，一一塵裡面都有世界、都有宇宙，這是真正出生無盡的意思。可是這個世界不是真的，世界怎麼變出來的？我們一定要記住前面所說的，宇宙從哪裡來的？宇宙是自性變現出來的。自性從哪裡來的？自性沒有來處，自性沒有因果，它就是這樣的，不生不滅，所以它是真的，真的只有這一個，叫一真，所有的現象都是從它變現。所以賢首大師這篇文章，在佛法裡面它算是論，宗經論，根據《大方廣佛華嚴經》所講的道理，為我們說明宇宙人生的起源。後面還有兩段教我們要怎樣回歸自性，這是不能少的。如果你講出來，我們沒有方法證得，那還是枉然，所以後面有五止六觀，那是幫助我們還源，這才叫圓滿。
源起，我們曉得是一個自性，宇宙是一個自性，沒有第二個自性。自性是清淨的，沒有染污，自性是不生不滅，自性本來具足一切法，一切法真的是無量無邊無數無盡，這是真的，不是假的。這什麼道理？因為這一切法是從念頭變現出來的。我們不說多，就說這個地球，現在地球，科學家告訴我們，他們統計一個數據，現前大約有六十七億人，有六十七億人口。每個人從早到晚有多少個念頭？這麼多人，念頭都不一樣。佛給我們講的念頭講得很微細，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識，他念不同，相就不一樣，作用就不一樣。我們經文讀到這些地方，想不通，總有個道理，佛講的這些事，事總有個理，這事才能夠講得通。理是事之理，事是理之事，它總有個理論依據。理論依據沒錯，前面是說過了，自性本自具足，一樣都不缺，我們還是不容易體會。所以我就想起來，我們小時候玩的萬花筒跟佛經講的這一句很像。我桌上同修給我放了個萬花筒，這萬花筒轉動，你看裡面三片玻璃，一些不同顏色的碎片放在裡面，你去轉，你從這個孔裡面去看它的圖案，你轉上一天，你找不到兩個圖案完全相同。「一塵出生無盡遍」就是這麼個道理，萬花筒裡面無量無邊的這些圖案它本自具足，就這麼個道理。
我們要怎麼變？變的人不一樣，諸佛菩薩只有起心動念，沒有妄想分別執著，他現的是什麼境界？叫一真法界，諸佛如來的報土，我們叫淨土，真清淨。你看心沒有染污，三寶，三寶現前，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，是那樣的世界，覺正淨的世界。這是什麼？只有起心動念，其他的統統沒有。起心動念，我們在前面一段看出來了，就是起二用，第一個作用宇宙出現了，第二個作用是我出現了，就是我從哪裡來的，我出現了。我跟宇宙是同時生起來的，因果也是同時生起來的，你看起心動念是因，世界跟我出現這是果，因果。為什麼會起心動念？這沒有因，起心動念沒有因。佛只講了一個，或者是講它是迷，或者是講不覺，一念不覺、一念迷沒有原因，所以叫妄念。如果有原因的話，那就是真的，那就不是假的。所以佛法裡頭用這個字用得好，妄想，妄念。妄念本身沒有前因，但是它能做後面果報的前因。如果這一念不覺沒有了，連習氣都沒有了，那你就回歸自性。
自性是什麼樣子？自性是常寂光，一片光明，這是本有的，從來沒有染污，所現的一些幻境是有，但是它不會染污自性。就好像我們看電視，電視的屏幕就好比是自性，裡面的形相，頻道裡面出現的形相，就是此地出生無盡遍，就像這個樣子。頻道很多，都在這一個屏幕上出現。頻道的現象就千差萬別，有佛、有菩薩、有十法界、有六道、有三途。怎麼變的？佛跟我們講，把因果說出來了，一切法從心想生，境隨心轉。我們講粗的起心動念，我們不是講《華嚴經》上講的起心動念，那個太微細，那是根本無明。我們平常講起心動念是枝末無明，就是十二因緣上講的無明，這個講得很粗。十二因緣是講六道輪迴，六道裡面的因緣，無明緣行、行緣識、識緣名色，這是大小乘教裡頭都講。我們的念善，也就是有分別、有執著，現的是六道，六道裡面有善惡不同，善是隨順性德，惡是違背性德，違背性德變現出來的現象就不善，什麼現象？餓鬼、畜生、地獄，就變成這種現象。
世尊為我們說十法界因緣無量，不是那麼單純。無量因緣裡面，最重要的一個因是什麼？佛幫助我們拈出來了，教導我們，這要記住。你能夠記得住，能夠認真修行，你在十法界裡面就有智慧去選擇。佛法界，頭一個講佛，佛是平等心，第一個因，與法性性德圓滿相應。為什麼？法性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫做真平等。從這個地方說，佛在大乘經裡面才講到「一切眾生本來是佛」，為什麼？你只要不起心、不動念、不分別、不執著，你就是佛，你就回歸自性。這是一切人本有的，平等心是你本有的，所有一切妄心都是從這裡生出來的。怎麼生？那就是一念不覺。本來是平等的，所以一切眾生本來是佛。這個道理很深，但它是事實真相。我們怎麼樣證得？要修定。
再跟諸位說，念這一句「阿彌陀佛」就是修定。佛在《大集經》上講得好，這一句六字洪名是「無上深妙禪」，念佛就是參禪。為什麼？這個名號就是自性的德號。你看看這個名號，世尊為我們說出來它的意思，無量光、無量壽。阿彌陀，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，單講無量，就是光無量、壽無量。光是光明遍照，是智慧的光明，我們今天講，用現在科學的話來說，它代表空間，壽代表時間，這個名號是無盡的時間與空間，這是我們用現代話來說，大家好懂。佛為什麼不講空間、不講時間，那我們不就更好懂了嗎？時間跟空間是假的，不是真的，在《百法明門論》裡面，它排在不相應行法。但是光跟壽的意思就不一樣，相似，不是完全相同的。光是什麼？智慧無量；壽是什麼？相好無量。世尊在《華嚴經．出現品》裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相」，壽就是講德相，光就是講智慧，它是性德的名號。所以這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自性的德號，只有這種念頭，只有這個音聲，佛號跟性德相應，相應當然就感通。
這一句佛號也是波動，現在我們讀這段經文就曉得，我們無論起個什麼念頭，這是心起的波動，這個波動不能講時間，念頭才動就周遍法界；不可以講速度。我們一般人在速度上來講，光的速度快，一秒鐘三十萬公里，從太陽到地球八分多鐘，光的速度，電磁波的速度跟光差不多，這個速度太慢太慢了。我們心是自性，自性沒有速度，念頭一動就周遍法界。前面講一塵普周法界，現在講出生，無論出生什麼樣的形相，形相是物質，無論出生什麼樣的精神現象，統統周遍法界。那我們要問，我們晚上睡覺作夢，夢中起這個念頭是不是也周遍法界？是的，也出生無盡。第三段講含容空有，夢中的現象也是這樣的。夢中之夢，你們有沒有同學有這個經驗，晚上睡覺作夢，在夢裡又作夢，夢中有夢？確實有人有這個經驗，我作夢，夢裡頭睡覺，裡頭又作夢。這個經驗裡面你就能體會到佛在經上所說的意思，重重無盡！這科學沒法子解釋。我相信科學家也會作夢，他沒在這上面去研究。這就是，無論是見分、是相分，這是唯識學裡面所說的阿賴耶的三細相，見分是見聞覺知、精神現象，阿彌陀這個名詞，是光的現象，壽是講物質現象，所講的相分，統統都是周遍，無量無邊無數無盡。
可是你要曉得它的真相，剎那就滅了，因為你的念頭很快，有念它就生起，念沒有了它就滅掉。你那個念頭能支持多久？這個要記住，彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念，這一彈指已經有三十二億百千念。三十二億乘百千，我們中國人講三百二十兆，一彈指三百二十兆，你能夠見到嗎？見不到，太快了！我們這一眨眼比一念還要慢。這一彈指，這一眨眼，就算這一眨眼等於一彈指的速度，這一眨眼裡面也有三百二十兆這麼多的念頭，這麼多的形相，形相就是物質。所以世尊跟彌勒菩薩問答很妙，佛問的是心有所念，這一念頭裡有幾個念、有幾個相、有幾個識，佛是這麼問法。彌勒菩薩回答，一彈指有三十二億百千念，念念成形。佛問的是相，他沒有說相，形，這就是相就是形相，物質，形皆有識。你看他們問對的話。我們把形相合起來看大家就更容易懂了，形相是物質。現在科學家也很了不起，發現物質不是真的，他說物質是假的，無中生有，它存在的時間很短，都沒有像佛經上講得這麼詳細。短，短到什麼程度？佛經上講的，我們現在用一秒鐘，一秒鐘是四次彈指，彈四次，一秒鐘，三百二十兆乘四，一千二百八十兆。現在用秒做單位，一秒鐘這裡面出現的是一千二百八十兆個念頭，這微細念頭。所以彌勒菩薩講，這個念太微細，不可執持。你沒辦法執著，你沒辦法保持，它一下就過去了，一個念頭就是一個形相，就是一個識。這個識，我們講的阿賴耶識，《百法》裡面講的八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相應，都在那一念之間具足，念念具足，而念念不相同。我們在體會當中只能夠說是相似相續相，不是真的相續，真的相續是完全相同的，它不同，念念都不相同。這不是跟別人，自己一個人，自己尚且如此，這個地球上六十七億的人口決定找不到兩個念頭是完全相同的。
我們從佛經這個意思也可以說，一念就是一個法界。法界是從相上說的，法性是從體上說的，法相是法性變現出來的，法性永恆不變。那個法相千變萬化，永遠不停的在變，就好像那個波動它永遠不停，它在那裡動；什麼時候不動，相就沒有了。我們現在看電視，諸位曉得，電視螢光幕裡面是電波在動，如果電波不動了，這相馬上就沒有了。你在看電視，連續看兩個小時，看三個小時，看十個小時，它就在那裡頭，沒停過，如果一停，畫面就沒有了。我們現實的十法界依正莊嚴亦復如是，我們心的波如果停了，這個現象就沒有了。沒有，變成什麼？大光明藏就出現了。有沒有見性？我們可以從一個實際的例子上來作證明，如果你永遠看不到黑暗，見性了。黑暗是什麼？那是無明，無明煩惱破了，黑暗沒有了，那就明心見性。心在定中，心地很清淨，也會暫時出現這種現象，它不能保持很久。這就跟禪定一樣，為什麼不能保持很久？煩惱習氣現行它就產生變化，就是出生無盡，產生變化，像捨受一樣，大家就更容易明瞭。這個時候心裡沒有憂喜，平靜的，身也沒有苦樂，保持在這種狀態，這個狀態是定中狀態。
我初學佛的時候，民國四十二年，在那個時候我看到《虛雲老和尚年譜》，很吸引人，他有很多神奇不可思議的事情，是真的不是假的。《年譜》上記的有這麼一段事情，過年的時候，老和尚住茅蓬，沒有住在廟裡，住茅蓬，清修，可是糧食蔬菜還是要寺廟裡面來供應。過年，他就到寺廟裡面去拿一點米、拿一點油鹽，回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺廟是有一段距離，時間應該是在黃昏，他取了東西就回去，回到茅蓬。走到半路遇到兩個出家人，也是住寺廟的常住，提著燈籠，迎面走過來，看到虛老和尚就跟他講：虛老，你怎麼沒拿個燈，天這麼黑了？虛雲老和尚一聽到這個話，天立刻就黑了，沒有人提醒他的時候，譬如他五點鐘出門，他永遠在五點鐘那個狀態之下，他沒有分別、沒有執著。如果他是十二點鐘出門，永遠就是十二點鐘那個狀況，沒有動念頭。真的，佛跟你講的一切法從心想生。天怎麼黑下來？到那時候，「天黑了」，它就黑了，「天亮了」，真的就亮了。現在我們白天晚上明白這個道理，地球自轉，對著太陽那一面是白天，背著太陽那一邊是夜晚。晚上我們看到天空是黑的，如果你破了無明的話，晚上是明亮的，那是自性的光明，不需要陽光，日月星光都不需要，它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛，柔和的，不像陽光刺眼睛。自性的光明像月光一樣，但是光明很大，它不刺眼睛。從這上面我們也能夠測驗我有沒有見性，這個不能欺騙別人。
古時候這些大德，明心見性是禪宗的，大開圓解是教下的，淨土宗講理一心不亂，名稱不一樣，境界相同。念佛念到理一心不亂的時候，大光明藏就現前，到這個境界往生西方淨土他是生實報莊嚴土，他不是凡聖土，也不是方便土，他生實報土。要怎樣才能夠契入這個境界？於一切法裡面不起心、不動念就行了，起心動念是無明。不起心、不動念，無明就破了。我們雖然沒證得，我們相信佛在經典裡面教導我們的句句都是實話，佛不會騙我們。騙人都是有目的、有企圖，佛不但是在當年在世，佛滅度距離我們現在已經將近三千年，哪有騙三千年以後人的道理，哪有這種道理！所以我們要有信心，相信佛菩薩，佛菩薩不欺騙我們，佛菩薩所說的都是真實的。他教我們放下，放下一定有好處，好處大！讓你回歸自性，自性裡頭樣樣圓滿，一點欠缺都沒有，智慧圓滿，德行圓滿，相好圓滿，究竟圓滿的幸福，是自性裡頭的。心外求法都不是真的，全是幻境，佛在經上講的夢幻泡影，你能不能得到？得不到，這個一定要覺悟。六道裡頭全是假的，凡所有相皆是虛妄，六道是我們的業力變現出來的，你過去生造善因，你在三善道享福；你要是造惡業，那你在三惡道受苦報。六道怎麼回事情？消業障的，三善道消善的業障，都消掉才行，三惡道消惡的業障，全是消業障的。可是眾生不了解事實真相，業障永遠消不掉，為什麼？消業障他又再造業，他要不造業，業障不就消光了嗎？一面在消，一面在造。在三善道裡面，一面在造，一面起貪心，貪戀，貪不到就怨恨；三惡道裡面受苦受難是消惡業的業障，但是消業障他不服氣，怨天尤人，所以他又造惡業，這是事實真相。六道從哪裡來的？是我們自性變現出來的，沒人製造。佛在經上講，是我們的執著變現出來的，執著沒有了，六道就沒有了。四聖法界是分別變現出來的，分別沒有了，四聖法界就沒有了。諸佛的實報莊嚴土是起心動念變現出來的，不起心、不動念，實報莊嚴土也沒有了。凡所有相皆是虛妄，它不是真的。只有常寂光是真的，永恆不變，常寂光才是自己本來面目。
諸佛菩薩應化在十法界，應化在六道，來接引眾生，來幫助眾生，他的示現，一塵都能出生無盡，何況佛菩薩已經證得自性，妄盡還源了，他那個出生真的是無盡。隨眾生心，應所知量，眾生心怎麼想他就怎麼樣示現。記住，他自己從來沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，所以他全沒有，這叫妙用。我們凡夫起心動念，把這個境界以為是真的。他能到我們這裡來示現就是恆順眾生、隨喜功德，眾生有感，自然就有應。我們學佛菩薩，最高、第一手法來學他，那就是學他那種生活的心態。我們凡夫總是起心動念分別執著，他沒有，所以他得大自在。我們想放下，放不下，業障習氣太深。不錯，在歷史上，朝朝代代有沒有放下的人？有，人數不少。我們知道這些人也都是過去生中生生世世學佛累積的功德，在這一生當中成就，我們看到很羨慕，我們不能跟他相比，是我們過去生中修積的功夫比不上他。那我們就曉得，人，假定是人，生生世世，無論在哪一道都要保持不斷向上提升，那就對了。
人有善願，天必相助，這個天是什麼？就是諸佛菩薩。為什麼？他自然來相助，感應。我們有這一個願，生生世世什麼都不求，只求提升自己的境界，轉煩惱成菩提，就那麼一個單純目標，那你就會感得一切諸佛菩薩常常照顧你。沒有這個願不行，這個願就是親近善知識，親近佛陀。在淨土宗裡面講，大勢至菩薩說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩是這樣修成的，他把他成功的祕訣傳授給我們。念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，六根是眼耳鼻舌身意這六根。我們凡夫六根都往外面跑，向外攀緣，眼攀緣色，耳攀緣音聲，喜歡看的要多看幾眼，喜歡聽的要多聽幾聲，這攀緣，這個不行，就是你的心性向外跑。修行怎麼樣？修行把向外跑的回來，眼不緣色塵，耳不緣聲塵，不是說你不起作用，起作用，眼看見了不放在心上，耳聽到了也不放在心上。事情難，很不容易做到。淨宗有方便法，心裡是什麼？心裡是阿彌陀佛，無論你看到什麼、聽到什麼，往心裡總是阿彌陀佛，不是外面六塵境界，這就叫都攝六根。淨念相繼，你只有一句阿彌陀佛，這清淨，阿彌陀佛不是染業，淨業，你的心清淨，要淨念，這個淨念是你沒有夾雜，沒有懷疑，這就是淨念；相繼是不中斷，我們心裡面的佛不能中斷。你看看，都攝六根，淨念相繼，做到就成功了，這就是我們講的不懷疑、不夾雜、不間斷，這功夫得力了。
我們現在念佛人多半是什麼？對這個法門半信半疑，真的嗎？誰見到了？真能往生、真有極樂世界嗎？這個事情難。如果他曉得是真的，他自然把這邊就放下了，對這個世界不會留戀了。對這個世界還有絲毫留戀，說明你對極樂世界信心不夠，願不切，你對這個世界還有留戀。所以我們修行，菩薩給我們做榜樣，菩薩在這個世間示現，幫助這些苦難眾生，幫助他們回頭，做好樣子給人看。什麼好樣子？放得下是好樣子，放不下不是好樣子，就做這個東西給我們看。樣樣放得下，時時放下，處處放下，沒有一樣放不下。眾生之所以不能回頭，眾生之所以不能見性，原因在哪裡？原因就在此地。所以佛菩薩總是做這樣的示現，讓我們恢復性德，與性德相應，這就對了。
在這個世間，性德跟這個世間人也融會成了一體，性德是什麼？是倫常、是道德。中國古聖先賢講的十二個字是性德，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，如果我們在一切時、一切處，面對著或是順境、或是逆境、或是善緣、或是惡緣，都不離這十二個字的標準，那你就對了，這叫真修行。這是什麼？這是人天法，你看《十善業道》裡面講的，從人天講起，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依十善業為根本。我們在人道先把人道修好，我們剛才講的十二個德目，什麼叫孝？我們對父母，這十二個字裡頭，每個字裡面都包含了十善業道，這是佛的孝，是佛的悌，是佛的禮，是佛的義，那就是菩薩化身。在沒有見性之前，一定要抓住夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。這句話意思很深，悅是快樂，喜悅，喜悅從哪裡來的？不是從財富來的，財富不能帶給你喜悅，也不是高官得來的，你做到高官、做到帝王，也不見得給你帶來喜悅。可是喜悅是人生最寶貴的，一個人在這個世間歡歡喜喜過一生日子，這多幸福！這真的幸福，顏回貧而樂，幸福。由此可知，他這個快樂與物質生活不相干。顏回是有名的貧窮，物質生活他常常有困難，但是他一天到晚快樂。所以快樂從哪裡來的要知道，快樂從「學而時習之」得來的。學什麼？學聖賢之道，學成佛、成菩薩之道。習是什麼？把你所學到的東西在日常生活當中真幹！
孝裡面有十善，悌裡面也有十善，忠裡面也有十善，信裡面也有十善，下面禮義廉恥、仁愛和平亦復如是。這不必細講，點到為止。再說，每個字裡面都有十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。孝裡頭具足，孝是對父母；悌裡面具足，悌是對兄弟、對平輩，也對長輩；忠，無論對人對事，負責盡職，怎麼負責盡職？裡面也具足了十善，也具足了十波羅蜜，這是真的。現在這國際上許許多多的衝突，沒有人能調停化解，什麼原因？仁愛和平，這些都是仁人君子在國際之間周旋來調停化解衝突，我見過這些人很多，真熱心，但是總是事與願違，衝突兩方不接受，這什麼原因？如果我們仁愛和平這四個字裡頭都具足十善，都具足十波羅蜜，都具足普賢十願，我相信一定成功。中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，就對了。想想大乘教裡面佛說的，菩薩修行圓滿具足八萬四千細行，所以他應化在十法界、六道三途裡面他沒有障礙，他能把教化眾生的事情做得圓圓滿滿，什麼原因？八萬細行。我們今天要做，如果講得太玄、太奧妙，做不到。我們從哪裡做起？我們從《弟子規》做起，從十善業做起，但是更重要的，我們要從《太上感應篇》做起。為什麼？聖賢教育，因果是核心，真正懂得因果，你所修學的就踏實，是從內心裡面把它做出來。如果沒有很深的因果教育，往往表現在外面不是從內心裡頭自然流露出來，外面看到是很像，可是背面就不一樣。
遇到順境善緣，他就變了心，順境做事情順利，善緣時候都是好人，大家都讚歎他、恭維他，他就忘掉了，以為自己真的是像外面人說的你是大善，你是聖賢，以聖賢自居，把別人就看低一等，這錯了。這就是孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。初學的時候很謙虛，到稍稍有一點成就的時候傲慢心就生起來。我早年親近李老師的時候，李老師常常提醒我們，小有成就的時候，這是一個關口，多少人，古今中外多少人，在小成這個關口墮落了，稍有小成，人家一讚歎，佛法說一供養，得意忘形，瞧不起別人，於是就墮落了。古今中外，你細心去觀察，很多。最重要的是要提醒自己，自己應該怎麼樣做法？永遠保持謙卑，你就不會墮落，永遠知道尊重別人，不能自滿，不能自大。到了頂頭，佛法修到頂頭，證得究竟佛果，怎麼樣？平等，究竟佛果是跟一切眾生平等。你說佛瞧不起誰，對誰有意見？佛能瞧不起人嗎？佛能瞧不起畜生嗎？佛能瞧不起地獄嗎？不會，平等的，這才真的覺悟了。我比你高，你不如我，這是凡夫，成不了佛。
佛家講恭敬，我們對佛怎樣恭敬，對眾生就是要那樣恭敬，這叫學佛。對佛恭敬，在家裡對父母不恭敬，對長輩不恭敬，對兄弟朋友不恭敬，假學佛，沒學到！要把學對佛的那個恭敬心能對一切人、一切眾生，乃至於樹木花草，那他就有快樂，他就有法喜充滿，他就會常生歡喜心。為什麼？時習之，習是落實。如何能夠真正是明白覺悟，一法裡面生一切法，一即一切，一切法裡頭就是一法，一塵出生無盡，無盡出生一塵，一即一切，一切即一。什麼時候我們能體會到，佛法是心法，心包太虛，量周沙界。所以學佛，諸位一定要曉得，目標是求智慧，智慧開了，不再迷惑了。煩惱是迷惑裡頭來的，不再迷惑，煩惱就沒有了，煩惱輕、智慧長，這是我們學佛功夫的效果。如果我們學佛，我們煩惱沒有少，智慧沒有增長，我們學佛沒進步。如果你學佛，煩惱一年比一年少，智慧一年比一年增長，你怎麼會不快樂？智慧現前，事事都圓融，事事都貫通，事事無礙。障礙從哪裡來的？障礙從煩惱來的，從愚痴來的，這些道理不能不知道。
特別要時時刻刻警惕自己，當我們沒有明心見性之前，不能離開老師。老師是誰？老師是經典，你天天讀經就是親近老師。只要讀，不要去研究，我教諸位一個祕訣，恭恭敬敬的讀，會開智慧。為什麼不能研究？研究是妄想，是有分別執著。讀經的時候還有分別、還有妄想，你叫白讀，充其量你能把它背誦，你得不到真實受用。所以馬鳴菩薩教我們，讀經、聽教要守住三個原則，不要執著言說，讀經，文字是言語的符號，聽講的時候不執著言說，讀經不執著文字，這是第一個；第二個，不要執著名詞術語，第三個不要去想經裡的意思，那叫心緣相，不要去想它，老老實實念。古人講得好，「讀書千遍，其義自見」，你就覺悟了。聽經也是如此。從前人難，成就不容易，為什麼？聽經沒辦法聽第二遍，老師不可能給你講第二遍。現在人有福報，所以我說現在人機緣太殊勝，如果你真用功，你這一生真可以成佛。你要懂得這個祕訣，懂得這個方法。你看現在講經有光盤，我可以聽十遍，可以聽一百遍，可以聽一千遍，古時候哪有這個緣分！不要聽多，聽一部經，從頭到尾聽，一遍聽完聽第二遍，如果這一部經你聽上一千遍，你不可能不開悟。為什麼？一千遍聽下來，心定了，定生慧。讀經亦復如是，所以讀書千遍，其義自見。到你開悟的時候，一切都通了，一切法，你看明白了，你聽也明白了，一接觸全通了，所謂一經通一切經通，這是祕訣。
為什麼能夠貫通一切經法？這個地方講得很清楚，一塵出生無盡遍，你只要把這一塵掌握到，遍法界虛空界，一切法你就全都貫通。原因是一個自性變的，所以見性就通了，不見性就通不了。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，開悟之後，無論什麼經典，你念給他聽，他就講給你聽，講得頭頭是道，把經講活了。無盡藏比丘尼跟他說，你不認識字，你怎麼會講，講得那麼好？他說這個與識字不識字沒有關係。與什麼有關係？清淨心有關係。一千遍讀完，或者一千遍聽完，他心清淨了，雜念沒有了。所以決定不能帶著雜念學佛，那就錯了。一部經在我們現在這個時代，很多人問我哪部經好？我平常跟大家介紹的《無量壽經》，要讀夏蓮居老居士的會集本，這個會集得太好了！念五種原譯本太麻煩，會念雜，所以這個本子好，這個本子是五種原譯本的集大成，你就一遍一遍的念。
修行，修行得以戒為師、以苦為師，這兩句話要牢牢記住。以戒為師，剛才說過了，從因果教育下手。六道是真的不是假的，因果報應是六道裡面的事實真相，不能不知道。要相信命運，命裡有的不求自然會來，命裡沒有的想什麼樣的方法也都得不到。所以修行真幹，就像運動賽跑一樣，先要來個暖身，用什麼東西暖身？用《了凡四訓》，用《俞淨意公遇灶神記》，好！這是很有必要的。我自己這一生修學，在這上面得益很大。民國四十二年那一年我二十六歲，接觸到佛法，方東美先生介紹的。我有個朋友看到我研究佛經，他介紹了一個老居士給我，朱鏡宙老居士，跟我這個朋友是同鄉。老居士那個時候將近七十歲，我才二十幾歲，祖父輩的。他第一本書教我看的就是《了凡四訓》，我看得很有味道，我拿到這本書，好像在二、三個星期，我一遍一遍的看，我看了三十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所講的話不是假話，他是對他兒子的教訓，他不是流通，不是給別人講的，他的話是給他兒子聽的，家庭四訓。特別令人感動的，他在沒有接觸佛法之前，年輕的時候，被一個道教的道長孔先生給他算命，算得一點都不錯。他是念書人，每年參加考試考第幾名，你每年得多少俸祿，那個時候考中秀才，國家就培養你，你的生活國家會照顧你，雖然不多，能夠養家活口，二十年一絲毫都不差。所以他就真相信了，每年參加考試，說第幾名就考第幾名。他的念頭、雜念沒有了，他想我還想什麼，想也想不到，空想，不如不想。
有一年到棲霞寺去玩，雲谷禪師是方丈和尚，他修禪的，禪堂，他跟雲谷禪師在禪堂上坐了三天三夜，沒有一個妄念。雲谷禪師很佩服，凡夫妄想紛飛，三天三夜不起一個妄念，這個功夫了不得，就問他，你怎麼修的？他說我沒功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一點都不差，二十年。雲谷禪師聽到之後就哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。然後再跟他講佛法裡面的道理，佛法裡面承認人有命運，是真的，不是假的。命運從哪裡來的？是你自己前生造作。所以佛門講「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的果，因是前生自己造的；「欲知來世果，今生作者是」，我來生怎麼樣？我這一生所作所為，我的思想、我的言語、我的行為，這一生所造的，來生的果報。這一下子了凡先生明白了，原來命是自己造的，自己造自己當然可以改。怎麼改法？斷惡修善。他就真幹了，這個心才一發，第二年參加考試，名次就不對了，孔先生給他算定的考第三名，他考到第一名。你看那一念善心他命運就改了。孔先生給他算命，他沒有功名，也就是讀書他命裡沒有功名。功名，用現在的話來講就是學位，從前考到舉人就相當現在講的碩士學位，進士就是博士學位，他命裡沒有。他認真努力斷惡修善，求功名，他考取了，也考取了舉人，也考取了進士。命裡沒有兒子，他求兒子，得了一個好兒子。命裡面只有五十三歲，他沒有求長壽，但是他確實延壽了，他活到七十四歲，多活了二十一年。這就是命運有，但是可以改。如果你造罪業，你的命運可以縮短，你命裡是八十歲，說不定你六十歲就死了，或者五十歲就死了，因為你造的惡業太多。是個短命的人，你天天做好事，你的壽命延長了，這是真理！所以一般人相信命運，相信命運是可以改造的，不是定數，它有變數，要懂這個道理。
所以佛教導我們斷惡修善，教導我們積功累德，向上提升。世間人沒有了生死出三界這個願望，佛教他斷惡修善，在六道裡面不墮三惡道。如果你哪一天覺悟到了，六道是不究竟的，天上福報是大，壽命是長，但是還是有盡頭，福報享完了，你過去生中造的不善的業報會現前，你還要墮落。看清楚事實真相，這不是好辦法，不是一個妥善的辦法，最妥善的辦法還是脫離。所以佛把六道稱之為苦海，苦海無邊，回頭是岸，這個回頭就是還源，這才真能解決問題。可是，我們業障這麼重，習氣這麼深，現在的環境不好，對我們修行人來講非常不利，你找不到淨土去修行。在過去，沒有資訊，交通不方便，找個深山人跡罕至，那個地方清淨，可以修行。現在找不到了，現在交通方便，網路、電視，深山裡面一樣收看，這些東西都是染污你。所以現在的環境修行很難！只有一個方法，我們天天把凡是染污我們的，我們放下，我們不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌，凡是染污地方盡量的減少，保持自己的清淨心。每天讀經、聽經，我剛才講的這個方法，一部經反覆的去聽，一門深入，長時薰修。我們修什麼？修清淨心，這是一種方法。我讀兩個小時的經就是修兩個小時，聽兩個小時的經就修兩個小時，無論是讀經、聽經，不起妄念，這比什麼都重要。聽懂很好，聽不懂沒關係，再聽第二遍。有些時候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。這是真修！事情要知道，本分的事情當然要做，不是本分的事情少攀緣，古人教導我們，多事不如少事，好事不如無事。絕對不為自己，現在這個世界災難很多，眾生很苦，如果是利益社會、利益眾生的事情，我們應該要做。做的時候不為自己，沒有名利在其中，你的心還是清淨的，這就好，這對我們求往生淨土也能提升我們往生的品位。
一塵何以能出生無盡？大師底下有個解釋，『謂塵無自體起必依真』，這句話重要，塵怎麼起來的？前面講一念不覺，出現了物質現象跟精神現象。依什麼起來的？它是依真心、依自性起來的。「塵」是法相，「真」是法性，法性跟法相永遠離不開的。就好像我們電視的屏幕一樣，屏幕是法性，裡面的頻道，頻道所現的是法相。法相剎那生滅，這個道理我們懂，這個屏幕不生不滅，它絕對沒有生滅現象，裡面現出來的色相音聲都是剎那剎那在變。沒有體，你怎麼能現相？所以在這裡面，什麼是真，什麼是妄，我們就要知道。真妄永遠在一起，我們要取真，不要執著妄，這就對了，這就是佛菩薩。妄不礙真，真也不礙妄。『真如既具恆沙眾德，依真起用亦復萬差』，萬差是從恆沙講的，恆沙是比喻像恆河沙一樣，起作用。這個真，真性，真性裡頭什麼都沒有，它不是精神也不是物質，能現物質又能現精神。在沒有起心動念它不現，所以你不能說它沒有，它不現；起心動念它現前了，現前不能說它有。就像我們現在看電視，看電視會開悟，會看的，不會看的不行，會看的會開悟。會看的是什麼？屏幕是法性，裡面所有一切色相是法相，法相依法性顯現出來，性相一如，性相不二，或者說性是性，相是相，你明瞭事實真相，怎麼講都對；你不明瞭，怎麼講都錯。所以不要著相。不要著相就見性，不要去找性，找性就錯了，你又起分別執著，你永遠找不到，你不找它它就現前。古人教導我們，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一個妄，妄除掉了，不求真，真自然現前，就這麼個道理。
為什麼出生無盡？這個事實要明瞭，我們就不至於迷惑。出生無盡是個自然現象，為什麼？前面講過了，念頭無盡！念念成形，形皆有識。不要說芸芸眾生，就是說我們自己一個人，你這一生當中，不知道起多少念頭，沒有兩個念頭是相同的，決定找不到。一秒鐘裡面有一千二百八十兆的念頭，這是彌勒菩薩告訴我們的，就這一秒鐘之中，一千二百八十兆的念頭沒有兩個念頭相同的。所以它現的相，起的作用，千差萬別。如果你隨順法相，那苦惱無邊，隨順是你在這裡起心動念、分別執著，那就苦不堪言，那就會愈來愈複雜。一定要知道回頭，回頭就是不隨順它，我們隨順法性，法性永恆不變，法性清淨無為。怎麼隨順？現象裡面學不執著、不分別就是隨順法性。有分別執著就隨順法相，就隨順幻相；不起心、不動念、不分別、不執著是隨順自性，這就好，這個理一定要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。