諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第六頁第七行,從二者這裡看起:

  二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】

  在這一大段裡面,顯示一切法有三種周遍,這個周遍是沒有限量的,從空間上來說它沒有邊際,從時間上來講它沒有始終,任何一法無不具足,這是不可思議的境界。為什麼會有這個現象?都是舉『一塵』,舉這一個例子,前面第一條「一塵周遍法界」,這個地方第二種是『一塵出生無盡』,生就是生起,這一塵裡面出生無盡。這個話的意思我們要會聽,你看我們現在這個宇宙,宇宙怎麼形成的?微塵集聚的,《金剛經》上說得好。現在科學家也用這個方法,把物質分析,分析到最後就變成粒子、夸克。這個世間所有一切法從物理上來講就是這些物質組合的,我們說組合的方程式不一樣,所以就千差萬別。千差萬別,說到它的根本就是一微塵,這個道理我們要冷靜的去觀察。科學家只看到這個地方,而佛眼那不一樣,《般若經》上說佛有五眼圓明,那看東西就不相同,他看得透徹,他才能真正看到真相。菩薩雖然能看到,沒有佛看得那麼清楚。等覺菩薩的法眼跟如來的佛眼比還差一等,經上是用比喻說,等覺菩薩好比看月亮,隔羅見月,羅是很細的紗,綾羅綢緞,很細,幾乎好像是透明的,還是隔一層,到究竟果地才沒有障礙。現在我們曉得,他那種障礙是無始無明的習氣,並不是真的有障礙。但是只要有習氣存在,當然也會起作用。但是這個作用我們凡夫是決定見不到,它太微細了。

  這一粒塵裡頭有世界,一一塵裡面都有世界、都有宇宙,這是真正出生無盡的意思。可是這個世界不是真的,世界怎麼變出來的?我們一定要記住前面所說的,宇宙從哪裡來的?宇宙是自性變現出來的。自性從哪裡來的?自性沒有來處,自性沒有因果,它就是這樣的,不生不滅,所以它是真的,真的只有這一個,叫一真,所有的現象都是從它變現。所以賢首大師這篇文章,在佛法裡面它算是論,宗經論,根據《大方廣佛華嚴經》所講的道理,為我們說明宇宙人生的起源。後面還有兩段教我們要怎樣回歸自性,這是不能少的。如果你講出來,我們沒有方法證得,那還是枉然,所以後面有五止六觀,那是幫助我們還源,這才叫圓滿。

  源起,我們曉得是一個自性,宇宙是一個自性,沒有第二個自性。自性是清淨的,沒有染污,自性是不生不滅,自性本來具足一切法,一切法真的是無量無邊無數無盡,這是真的,不是假的。這什麼道理?因為這一切法是從念頭變現出來的。我們不說多,就說這個地球,現在地球,科學家告訴我們,他們統計一個數據,現前大約有六十七億人,有六十七億人口。每個人從早到晚有多少個念頭?這麼多人,念頭都不一樣。佛給我們講的念頭講得很微細,一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識,他念不同,相就不一樣,作用就不一樣。我們經文讀到這些地方,想不通,總有個道理,佛講的這些事,事總有個理,這事才能夠講得通。理是事之理,事是理之事,它總有個理論依據。理論依據沒錯,前面是說過了,自性本自具足,一樣都不缺,我們還是不容易體會。所以我就想起來,我們小時候玩的萬花筒跟佛經講的這一句很像。我桌上同修給我放了個萬花筒,這萬花筒轉動,你看裡面三片玻璃,一些不同顏色的碎片放在裡面,你去轉,你從這個孔裡面去看它的圖案,你轉上一天,你找不到兩個圖案完全相同。「一塵出生無盡遍」就是這麼個道理,萬花筒裡面無量無邊的這些圖案它本自具足,就這麼個道理。

  我們要怎麼變?變的人不一樣,諸佛菩薩只有起心動念,沒有妄想分別執著,他現的是什麼境界?叫一真法界,諸佛如來的報土,我們叫淨土,真清淨。你看心沒有染污,三寶,三寶現前,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,是那樣的世界,覺正淨的世界。這是什麼?只有起心動念,其他的統統沒有。起心動念,我們在前面一段看出來了,就是起二用,第一個作用宇宙出現了,第二個作用是我出現了,就是我從哪裡來的,我出現了。我跟宇宙是同時生起來的,因果也是同時生起來的,你看起心動念是因,世界跟我出現這是果,因果。為什麼會起心動念?這沒有因,起心動念沒有因。佛只講了一個,或者是講它是迷,或者是講不覺,一念不覺、一念迷沒有原因,所以叫妄念。如果有原因的話,那就是真的,那就不是假的。所以佛法裡頭用這個字用得好,妄想,妄念。妄念本身沒有前因,但是它能做後面果報的前因。如果這一念不覺沒有了,連習氣都沒有了,那你就回歸自性。

  自性是什麼樣子?自性是常寂光,一片光明,這是本有的,從來沒有染污,所現的一些幻境是有,但是它不會染污自性。就好像我們看電視,電視的屏幕就好比是自性,裡面的形相,頻道裡面出現的形相,就是此地出生無盡遍,就像這個樣子。頻道很多,都在這一個屏幕上出現。頻道的現象就千差萬別,有佛、有菩薩、有十法界、有六道、有三途。怎麼變的?佛跟我們講,把因果說出來了,一切法從心想生,境隨心轉。我們講粗的起心動念,我們不是講《華嚴經》上講的起心動念,那個太微細,那是根本無明。我們平常講起心動念是枝末無明,就是十二因緣上講的無明,這個講得很粗。十二因緣是講六道輪迴,六道裡面的因緣,無明緣行、行緣識、識緣名色,這是大小乘教裡頭都講。我們的念善,也就是有分別、有執著,現的是六道,六道裡面有善惡不同,善是隨順性德,惡是違背性德,違背性德變現出來的現象就不善,什麼現象?餓鬼、畜生、地獄,就變成這種現象。

  世尊為我們說十法界因緣無量,不是那麼單純。無量因緣裡面,最重要的一個因是什麼?佛幫助我們拈出來了,教導我們,這要記住。你能夠記得住,能夠認真修行,你在十法界裡面就有智慧去選擇。佛法界,頭一個講佛,佛是平等心,第一個因,與法性性德圓滿相應。為什麼?法性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這叫做真平等。從這個地方說,佛在大乘經裡面才講到「一切眾生本來是佛」,為什麼?你只要不起心、不動念、不分別、不執著,你就是佛,你就回歸自性。這是一切人本有的,平等心是你本有的,所有一切妄心都是從這裡生出來的。怎麼生?那就是一念不覺。本來是平等的,所以一切眾生本來是佛。這個道理很深,但它是事實真相。我們怎麼樣證得?要修定。

  再跟諸位說,念這一句「阿彌陀佛」就是修定。佛在《大集經》上講得好,這一句六字洪名是「無上深妙禪」,念佛就是參禪。為什麼?這個名號就是自性的德號。你看看這個名號,世尊為我們說出來它的意思,無量光、無量壽。阿彌陀,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,單講無量,就是光無量、壽無量。光是光明遍照,是智慧的光明,我們今天講,用現在科學的話來說,它代表空間,壽代表時間,這個名號是無盡的時間與空間,這是我們用現代話來說,大家好懂。佛為什麼不講空間、不講時間,那我們不就更好懂了嗎?時間跟空間是假的,不是真的,在《百法明門論》裡面,它排在不相應行法。但是光跟壽的意思就不一樣,相似,不是完全相同的。光是什麼?智慧無量;壽是什麼?相好無量。世尊在《華嚴經.出現品》裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相」,壽就是講德相,光就是講智慧,它是性德的名號。所以這一句阿彌陀佛,阿彌陀佛是我們自性的德號,只有這種念頭,只有這個音聲,佛號跟性德相應,相應當然就感通。

  這一句佛號也是波動,現在我們讀這段經文就曉得,我們無論起個什麼念頭,這是心起的波動,這個波動不能講時間,念頭才動就周遍法界;不可以講速度。我們一般人在速度上來講,光的速度快,一秒鐘三十萬公里,從太陽到地球八分多鐘,光的速度,電磁波的速度跟光差不多,這個速度太慢太慢了。我們心是自性,自性沒有速度,念頭一動就周遍法界。前面講一塵普周法界,現在講出生,無論出生什麼樣的形相,形相是物質,無論出生什麼樣的精神現象,統統周遍法界。那我們要問,我們晚上睡覺作夢,夢中起這個念頭是不是也周遍法界?是的,也出生無盡。第三段講含容空有,夢中的現象也是這樣的。夢中之夢,你們有沒有同學有這個經驗,晚上睡覺作夢,在夢裡又作夢,夢中有夢?確實有人有這個經驗,我作夢,夢裡頭睡覺,裡頭又作夢。這個經驗裡面你就能體會到佛在經上所說的意思,重重無盡!這科學沒法子解釋。我相信科學家也會作夢,他沒在這上面去研究。這就是,無論是見分、是相分,這是唯識學裡面所說的阿賴耶的三細相,見分是見聞覺知、精神現象,阿彌陀這個名詞,是光的現象,壽是講物質現象,所講的相分,統統都是周遍,無量無邊無數無盡。

  可是你要曉得它的真相,剎那就滅了,因為你的念頭很快,有念它就生起,念沒有了它就滅掉。你那個念頭能支持多久?這個要記住,彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念,這一彈指已經有三十二億百千念。三十二億乘百千,我們中國人講三百二十兆,一彈指三百二十兆,你能夠見到嗎?見不到,太快了!我們這一眨眼比一念還要慢。這一彈指,這一眨眼,就算這一眨眼等於一彈指的速度,這一眨眼裡面也有三百二十兆這麼多的念頭,這麼多的形相,形相就是物質。所以世尊跟彌勒菩薩問答很妙,佛問的是心有所念,這一念頭裡有幾個念、有幾個相、有幾個識,佛是這麼問法。彌勒菩薩回答,一彈指有三十二億百千念,念念成形。佛問的是相,他沒有說相,形,這就是相就是形相,物質,形皆有識。你看他們問對的話。我們把形相合起來看大家就更容易懂了,形相是物質。現在科學家也很了不起,發現物質不是真的,他說物質是假的,無中生有,它存在的時間很短,都沒有像佛經上講得這麼詳細。短,短到什麼程度?佛經上講的,我們現在用一秒鐘,一秒鐘是四次彈指,彈四次,一秒鐘,三百二十兆乘四,一千二百八十兆。現在用秒做單位,一秒鐘這裡面出現的是一千二百八十兆個念頭,這微細念頭。所以彌勒菩薩講,這個念太微細,不可執持。你沒辦法執著,你沒辦法保持,它一下就過去了,一個念頭就是一個形相,就是一個識。這個識,我們講的阿賴耶識,《百法》裡面講的八識五十一心所,十一個色法,二十四個不相應,都在那一念之間具足,念念具足,而念念不相同。我們在體會當中只能夠說是相似相續相,不是真的相續,真的相續是完全相同的,它不同,念念都不相同。這不是跟別人,自己一個人,自己尚且如此,這個地球上六十七億的人口決定找不到兩個念頭是完全相同的。

  我們從佛經這個意思也可以說,一念就是一個法界。法界是從相上說的,法性是從體上說的,法相是法性變現出來的,法性永恆不變。那個法相千變萬化,永遠不停的在變,就好像那個波動它永遠不停,它在那裡動;什麼時候不動,相就沒有了。我們現在看電視,諸位曉得,電視螢光幕裡面是電波在動,如果電波不動了,這相馬上就沒有了。你在看電視,連續看兩個小時,看三個小時,看十個小時,它就在那裡頭,沒停過,如果一停,畫面就沒有了。我們現實的十法界依正莊嚴亦復如是,我們心的波如果停了,這個現象就沒有了。沒有,變成什麼?大光明藏就出現了。有沒有見性?我們可以從一個實際的例子上來作證明,如果你永遠看不到黑暗,見性了。黑暗是什麼?那是無明,無明煩惱破了,黑暗沒有了,那就明心見性。心在定中,心地很清淨,也會暫時出現這種現象,它不能保持很久。這就跟禪定一樣,為什麼不能保持很久?煩惱習氣現行它就產生變化,就是出生無盡,產生變化,像捨受一樣,大家就更容易明瞭。這個時候心裡沒有憂喜,平靜的,身也沒有苦樂,保持在這種狀態,這個狀態是定中狀態。

  我初學佛的時候,民國四十二年,在那個時候我看到《虛雲老和尚年譜》,很吸引人,他有很多神奇不可思議的事情,是真的不是假的。《年譜》上記的有這麼一段事情,過年的時候,老和尚住茅蓬,沒有住在廟裡,住茅蓬,清修,可是糧食蔬菜還是要寺廟裡面來供應。過年,他就到寺廟裡面去拿一點米、拿一點油鹽,回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺廟是有一段距離,時間應該是在黃昏,他取了東西就回去,回到茅蓬。走到半路遇到兩個出家人,也是住寺廟的常住,提著燈籠,迎面走過來,看到虛老和尚就跟他講:虛老,你怎麼沒拿個燈,天這麼黑了?虛雲老和尚一聽到這個話,天立刻就黑了,沒有人提醒他的時候,譬如他五點鐘出門,他永遠在五點鐘那個狀態之下,他沒有分別、沒有執著。如果他是十二點鐘出門,永遠就是十二點鐘那個狀況,沒有動念頭。真的,佛跟你講的一切法從心想生。天怎麼黑下來?到那時候,「天黑了」,它就黑了,「天亮了」,真的就亮了。現在我們白天晚上明白這個道理,地球自轉,對著太陽那一面是白天,背著太陽那一邊是夜晚。晚上我們看到天空是黑的,如果你破了無明的話,晚上是明亮的,那是自性的光明,不需要陽光,日月星光都不需要,它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛,柔和的,不像陽光刺眼睛。自性的光明像月光一樣,但是光明很大,它不刺眼睛。從這上面我們也能夠測驗我有沒有見性,這個不能欺騙別人。

  古時候這些大德,明心見性是禪宗的,大開圓解是教下的,淨土宗講理一心不亂,名稱不一樣,境界相同。念佛念到理一心不亂的時候,大光明藏就現前,到這個境界往生西方淨土他是生實報莊嚴土,他不是凡聖土,也不是方便土,他生實報土。要怎樣才能夠契入這個境界?於一切法裡面不起心、不動念就行了,起心動念是無明。不起心、不動念,無明就破了。我們雖然沒證得,我們相信佛在經典裡面教導我們的句句都是實話,佛不會騙我們。騙人都是有目的、有企圖,佛不但是在當年在世,佛滅度距離我們現在已經將近三千年,哪有騙三千年以後人的道理,哪有這種道理!所以我們要有信心,相信佛菩薩,佛菩薩不欺騙我們,佛菩薩所說的都是真實的。他教我們放下,放下一定有好處,好處大!讓你回歸自性,自性裡頭樣樣圓滿,一點欠缺都沒有,智慧圓滿,德行圓滿,相好圓滿,究竟圓滿的幸福,是自性裡頭的。心外求法都不是真的,全是幻境,佛在經上講的夢幻泡影,你能不能得到?得不到,這個一定要覺悟。六道裡頭全是假的,凡所有相皆是虛妄,六道是我們的業力變現出來的,你過去生造善因,你在三善道享福;你要是造惡業,那你在三惡道受苦報。六道怎麼回事情?消業障的,三善道消善的業障,都消掉才行,三惡道消惡的業障,全是消業障的。可是眾生不了解事實真相,業障永遠消不掉,為什麼?消業障他又再造業,他要不造業,業障不就消光了嗎?一面在消,一面在造。在三善道裡面,一面在造,一面起貪心,貪戀,貪不到就怨恨;三惡道裡面受苦受難是消惡業的業障,但是消業障他不服氣,怨天尤人,所以他又造惡業,這是事實真相。六道從哪裡來的?是我們自性變現出來的,沒人製造。佛在經上講,是我們的執著變現出來的,執著沒有了,六道就沒有了。四聖法界是分別變現出來的,分別沒有了,四聖法界就沒有了。諸佛的實報莊嚴土是起心動念變現出來的,不起心、不動念,實報莊嚴土也沒有了。凡所有相皆是虛妄,它不是真的。只有常寂光是真的,永恆不變,常寂光才是自己本來面目。

  諸佛菩薩應化在十法界,應化在六道,來接引眾生,來幫助眾生,他的示現,一塵都能出生無盡,何況佛菩薩已經證得自性,妄盡還源了,他那個出生真的是無盡。隨眾生心,應所知量,眾生心怎麼想他就怎麼樣示現。記住,他自己從來沒有起心動念過,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著,所以他全沒有,這叫妙用。我們凡夫起心動念,把這個境界以為是真的。他能到我們這裡來示現就是恆順眾生、隨喜功德,眾生有感,自然就有應。我們學佛菩薩,最高、第一手法來學他,那就是學他那種生活的心態。我們凡夫總是起心動念分別執著,他沒有,所以他得大自在。我們想放下,放不下,業障習氣太深。不錯,在歷史上,朝朝代代有沒有放下的人?有,人數不少。我們知道這些人也都是過去生中生生世世學佛累積的功德,在這一生當中成就,我們看到很羨慕,我們不能跟他相比,是我們過去生中修積的功夫比不上他。那我們就曉得,人,假定是人,生生世世,無論在哪一道都要保持不斷向上提升,那就對了。

  人有善願,天必相助,這個天是什麼?就是諸佛菩薩。為什麼?他自然來相助,感應。我們有這一個願,生生世世什麼都不求,只求提升自己的境界,轉煩惱成菩提,就那麼一個單純目標,那你就會感得一切諸佛菩薩常常照顧你。沒有這個願不行,這個願就是親近善知識,親近佛陀。在淨土宗裡面講,大勢至菩薩說,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,大勢至菩薩是這樣修成的,他把他成功的祕訣傳授給我們。念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」,六根是眼耳鼻舌身意這六根。我們凡夫六根都往外面跑,向外攀緣,眼攀緣色,耳攀緣音聲,喜歡看的要多看幾眼,喜歡聽的要多聽幾聲,這攀緣,這個不行,就是你的心性向外跑。修行怎麼樣?修行把向外跑的回來,眼不緣色塵,耳不緣聲塵,不是說你不起作用,起作用,眼看見了不放在心上,耳聽到了也不放在心上。事情難,很不容易做到。淨宗有方便法,心裡是什麼?心裡是阿彌陀佛,無論你看到什麼、聽到什麼,往心裡總是阿彌陀佛,不是外面六塵境界,這就叫都攝六根。淨念相繼,你只有一句阿彌陀佛,這清淨,阿彌陀佛不是染業,淨業,你的心清淨,要淨念,這個淨念是你沒有夾雜,沒有懷疑,這就是淨念;相繼是不中斷,我們心裡面的佛不能中斷。你看看,都攝六根,淨念相繼,做到就成功了,這就是我們講的不懷疑、不夾雜、不間斷,這功夫得力了。

  我們現在念佛人多半是什麼?對這個法門半信半疑,真的嗎?誰見到了?真能往生、真有極樂世界嗎?這個事情難。如果他曉得是真的,他自然把這邊就放下了,對這個世界不會留戀了。對這個世界還有絲毫留戀,說明你對極樂世界信心不夠,願不切,你對這個世界還有留戀。所以我們修行,菩薩給我們做榜樣,菩薩在這個世間示現,幫助這些苦難眾生,幫助他們回頭,做好樣子給人看。什麼好樣子?放得下是好樣子,放不下不是好樣子,就做這個東西給我們看。樣樣放得下,時時放下,處處放下,沒有一樣放不下。眾生之所以不能回頭,眾生之所以不能見性,原因在哪裡?原因就在此地。所以佛菩薩總是做這樣的示現,讓我們恢復性德,與性德相應,這就對了。

  在這個世間,性德跟這個世間人也融會成了一體,性德是什麼?是倫常、是道德。中國古聖先賢講的十二個字是性德,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,如果我們在一切時、一切處,面對著或是順境、或是逆境、或是善緣、或是惡緣,都不離這十二個字的標準,那你就對了,這叫真修行。這是什麼?這是人天法,你看《十善業道》裡面講的,從人天講起,聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提,都是依十善業為根本。我們在人道先把人道修好,我們剛才講的十二個德目,什麼叫孝?我們對父母,這十二個字裡頭,每個字裡面都包含了十善業道,這是佛的孝,是佛的悌,是佛的禮,是佛的義,那就是菩薩化身。在沒有見性之前,一定要抓住夫子所說的「學而時習之,不亦說乎」。這句話意思很深,悅是快樂,喜悅,喜悅從哪裡來的?不是從財富來的,財富不能帶給你喜悅,也不是高官得來的,你做到高官、做到帝王,也不見得給你帶來喜悅。可是喜悅是人生最寶貴的,一個人在這個世間歡歡喜喜過一生日子,這多幸福!這真的幸福,顏回貧而樂,幸福。由此可知,他這個快樂與物質生活不相干。顏回是有名的貧窮,物質生活他常常有困難,但是他一天到晚快樂。所以快樂從哪裡來的要知道,快樂從「學而時習之」得來的。學什麼?學聖賢之道,學成佛、成菩薩之道。習是什麼?把你所學到的東西在日常生活當中真幹!

  孝裡面有十善,悌裡面也有十善,忠裡面也有十善,信裡面也有十善,下面禮義廉恥、仁愛和平亦復如是。這不必細講,點到為止。再說,每個字裡面都有十波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。孝裡頭具足,孝是對父母;悌裡面具足,悌是對兄弟、對平輩,也對長輩;忠,無論對人對事,負責盡職,怎麼負責盡職?裡面也具足了十善,也具足了十波羅蜜,這是真的。現在這國際上許許多多的衝突,沒有人能調停化解,什麼原因?仁愛和平,這些都是仁人君子在國際之間周旋來調停化解衝突,我見過這些人很多,真熱心,但是總是事與願違,衝突兩方不接受,這什麼原因?如果我們仁愛和平這四個字裡頭都具足十善,都具足十波羅蜜,都具足普賢十願,我相信一定成功。中國古聖先賢教人,「行有不得,反求諸己」,就對了。想想大乘教裡面佛說的,菩薩修行圓滿具足八萬四千細行,所以他應化在十法界、六道三途裡面他沒有障礙,他能把教化眾生的事情做得圓圓滿滿,什麼原因?八萬細行。我們今天要做,如果講得太玄、太奧妙,做不到。我們從哪裡做起?我們從《弟子規》做起,從十善業做起,但是更重要的,我們要從《太上感應篇》做起。為什麼?聖賢教育,因果是核心,真正懂得因果,你所修學的就踏實,是從內心裡面把它做出來。如果沒有很深的因果教育,往往表現在外面不是從內心裡頭自然流露出來,外面看到是很像,可是背面就不一樣。

  遇到順境善緣,他就變了心,順境做事情順利,善緣時候都是好人,大家都讚歎他、恭維他,他就忘掉了,以為自己真的是像外面人說的你是大善,你是聖賢,以聖賢自居,把別人就看低一等,這錯了。這就是孔子所說的,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」。初學的時候很謙虛,到稍稍有一點成就的時候傲慢心就生起來。我早年親近李老師的時候,李老師常常提醒我們,小有成就的時候,這是一個關口,多少人,古今中外多少人,在小成這個關口墮落了,稍有小成,人家一讚歎,佛法說一供養,得意忘形,瞧不起別人,於是就墮落了。古今中外,你細心去觀察,很多。最重要的是要提醒自己,自己應該怎麼樣做法?永遠保持謙卑,你就不會墮落,永遠知道尊重別人,不能自滿,不能自大。到了頂頭,佛法修到頂頭,證得究竟佛果,怎麼樣?平等,究竟佛果是跟一切眾生平等。你說佛瞧不起誰,對誰有意見?佛能瞧不起人嗎?佛能瞧不起畜生嗎?佛能瞧不起地獄嗎?不會,平等的,這才真的覺悟了。我比你高,你不如我,這是凡夫,成不了佛。

  佛家講恭敬,我們對佛怎樣恭敬,對眾生就是要那樣恭敬,這叫學佛。對佛恭敬,在家裡對父母不恭敬,對長輩不恭敬,對兄弟朋友不恭敬,假學佛,沒學到!要把學對佛的那個恭敬心能對一切人、一切眾生,乃至於樹木花草,那他就有快樂,他就有法喜充滿,他就會常生歡喜心。為什麼?時習之,習是落實。如何能夠真正是明白覺悟,一法裡面生一切法,一即一切,一切法裡頭就是一法,一塵出生無盡,無盡出生一塵,一即一切,一切即一。什麼時候我們能體會到,佛法是心法,心包太虛,量周沙界。所以學佛,諸位一定要曉得,目標是求智慧,智慧開了,不再迷惑了。煩惱是迷惑裡頭來的,不再迷惑,煩惱就沒有了,煩惱輕、智慧長,這是我們學佛功夫的效果。如果我們學佛,我們煩惱沒有少,智慧沒有增長,我們學佛沒進步。如果你學佛,煩惱一年比一年少,智慧一年比一年增長,你怎麼會不快樂?智慧現前,事事都圓融,事事都貫通,事事無礙。障礙從哪裡來的?障礙從煩惱來的,從愚痴來的,這些道理不能不知道。

  特別要時時刻刻警惕自己,當我們沒有明心見性之前,不能離開老師。老師是誰?老師是經典,你天天讀經就是親近老師。只要讀,不要去研究,我教諸位一個祕訣,恭恭敬敬的讀,會開智慧。為什麼不能研究?研究是妄想,是有分別執著。讀經的時候還有分別、還有妄想,你叫白讀,充其量你能把它背誦,你得不到真實受用。所以馬鳴菩薩教我們,讀經、聽教要守住三個原則,不要執著言說,讀經,文字是言語的符號,聽講的時候不執著言說,讀經不執著文字,這是第一個;第二個,不要執著名詞術語,第三個不要去想經裡的意思,那叫心緣相,不要去想它,老老實實念。古人講得好,「讀書千遍,其義自見」,你就覺悟了。聽經也是如此。從前人難,成就不容易,為什麼?聽經沒辦法聽第二遍,老師不可能給你講第二遍。現在人有福報,所以我說現在人機緣太殊勝,如果你真用功,你這一生真可以成佛。你要懂得這個祕訣,懂得這個方法。你看現在講經有光盤,我可以聽十遍,可以聽一百遍,可以聽一千遍,古時候哪有這個緣分!不要聽多,聽一部經,從頭到尾聽,一遍聽完聽第二遍,如果這一部經你聽上一千遍,你不可能不開悟。為什麼?一千遍聽下來,心定了,定生慧。讀經亦復如是,所以讀書千遍,其義自見。到你開悟的時候,一切都通了,一切法,你看明白了,你聽也明白了,一接觸全通了,所謂一經通一切經通,這是祕訣。

  為什麼能夠貫通一切經法?這個地方講得很清楚,一塵出生無盡遍,你只要把這一塵掌握到,遍法界虛空界,一切法你就全都貫通。原因是一個自性變的,所以見性就通了,不見性就通不了。六祖惠能大師不認識字,沒念過書,開悟之後,無論什麼經典,你念給他聽,他就講給你聽,講得頭頭是道,把經講活了。無盡藏比丘尼跟他說,你不認識字,你怎麼會講,講得那麼好?他說這個與識字不識字沒有關係。與什麼有關係?清淨心有關係。一千遍讀完,或者一千遍聽完,他心清淨了,雜念沒有了。所以決定不能帶著雜念學佛,那就錯了。一部經在我們現在這個時代,很多人問我哪部經好?我平常跟大家介紹的《無量壽經》,要讀夏蓮居老居士的會集本,這個會集得太好了!念五種原譯本太麻煩,會念雜,所以這個本子好,這個本子是五種原譯本的集大成,你就一遍一遍的念。

  修行,修行得以戒為師、以苦為師,這兩句話要牢牢記住。以戒為師,剛才說過了,從因果教育下手。六道是真的不是假的,因果報應是六道裡面的事實真相,不能不知道。要相信命運,命裡有的不求自然會來,命裡沒有的想什麼樣的方法也都得不到。所以修行真幹,就像運動賽跑一樣,先要來個暖身,用什麼東西暖身?用《了凡四訓》,用《俞淨意公遇灶神記》,好!這是很有必要的。我自己這一生修學,在這上面得益很大。民國四十二年那一年我二十六歲,接觸到佛法,方東美先生介紹的。我有個朋友看到我研究佛經,他介紹了一個老居士給我,朱鏡宙老居士,跟我這個朋友是同鄉。老居士那個時候將近七十歲,我才二十幾歲,祖父輩的。他第一本書教我看的就是《了凡四訓》,我看得很有味道,我拿到這本書,好像在二、三個星期,我一遍一遍的看,我看了三十遍,看得痛哭流涕。我相信了凡先生所講的話不是假話,他是對他兒子的教訓,他不是流通,不是給別人講的,他的話是給他兒子聽的,家庭四訓。特別令人感動的,他在沒有接觸佛法之前,年輕的時候,被一個道教的道長孔先生給他算命,算得一點都不錯。他是念書人,每年參加考試考第幾名,你每年得多少俸祿,那個時候考中秀才,國家就培養你,你的生活國家會照顧你,雖然不多,能夠養家活口,二十年一絲毫都不差。所以他就真相信了,每年參加考試,說第幾名就考第幾名。他的念頭、雜念沒有了,他想我還想什麼,想也想不到,空想,不如不想。

  有一年到棲霞寺去玩,雲谷禪師是方丈和尚,他修禪的,禪堂,他跟雲谷禪師在禪堂上坐了三天三夜,沒有一個妄念。雲谷禪師很佩服,凡夫妄想紛飛,三天三夜不起一個妄念,這個功夫了不得,就問他,你怎麼修的?他說我沒功夫,我之所以不起妄念是我的命被人算定了,一點都不差,二十年。雲谷禪師聽到之後就哈哈大笑,我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。然後再跟他講佛法裡面的道理,佛法裡面承認人有命運,是真的,不是假的。命運從哪裡來的?是你自己前生造作。所以佛門講「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所享受的果,因是前生自己造的;「欲知來世果,今生作者是」,我來生怎麼樣?我這一生所作所為,我的思想、我的言語、我的行為,這一生所造的,來生的果報。這一下子了凡先生明白了,原來命是自己造的,自己造自己當然可以改。怎麼改法?斷惡修善。他就真幹了,這個心才一發,第二年參加考試,名次就不對了,孔先生給他算定的考第三名,他考到第一名。你看那一念善心他命運就改了。孔先生給他算命,他沒有功名,也就是讀書他命裡沒有功名。功名,用現在的話來講就是學位,從前考到舉人就相當現在講的碩士學位,進士就是博士學位,他命裡沒有。他認真努力斷惡修善,求功名,他考取了,也考取了舉人,也考取了進士。命裡沒有兒子,他求兒子,得了一個好兒子。命裡面只有五十三歲,他沒有求長壽,但是他確實延壽了,他活到七十四歲,多活了二十一年。這就是命運有,但是可以改。如果你造罪業,你的命運可以縮短,你命裡是八十歲,說不定你六十歲就死了,或者五十歲就死了,因為你造的惡業太多。是個短命的人,你天天做好事,你的壽命延長了,這是真理!所以一般人相信命運,相信命運是可以改造的,不是定數,它有變數,要懂這個道理。

  所以佛教導我們斷惡修善,教導我們積功累德,向上提升。世間人沒有了生死出三界這個願望,佛教他斷惡修善,在六道裡面不墮三惡道。如果你哪一天覺悟到了,六道是不究竟的,天上福報是大,壽命是長,但是還是有盡頭,福報享完了,你過去生中造的不善的業報會現前,你還要墮落。看清楚事實真相,這不是好辦法,不是一個妥善的辦法,最妥善的辦法還是脫離。所以佛把六道稱之為苦海,苦海無邊,回頭是岸,這個回頭就是還源,這才真能解決問題。可是,我們業障這麼重,習氣這麼深,現在的環境不好,對我們修行人來講非常不利,你找不到淨土去修行。在過去,沒有資訊,交通不方便,找個深山人跡罕至,那個地方清淨,可以修行。現在找不到了,現在交通方便,網路、電視,深山裡面一樣收看,這些東西都是染污你。所以現在的環境修行很難!只有一個方法,我們天天把凡是染污我們的,我們放下,我們不看電視,不聽廣播,不看報紙,不看雜誌,凡是染污地方盡量的減少,保持自己的清淨心。每天讀經、聽經,我剛才講的這個方法,一部經反覆的去聽,一門深入,長時薰修。我們修什麼?修清淨心,這是一種方法。我讀兩個小時的經就是修兩個小時,聽兩個小時的經就修兩個小時,無論是讀經、聽經,不起妄念,這比什麼都重要。聽懂很好,聽不懂沒關係,再聽第二遍。有些時候,十遍、二十遍,不懂的地方慢慢都懂了,念上一千遍、二千遍、三千遍,全懂了。這是真修!事情要知道,本分的事情當然要做,不是本分的事情少攀緣,古人教導我們,多事不如少事,好事不如無事。絕對不為自己,現在這個世界災難很多,眾生很苦,如果是利益社會、利益眾生的事情,我們應該要做。做的時候不為自己,沒有名利在其中,你的心還是清淨的,這就好,這對我們求往生淨土也能提升我們往生的品位。

  一塵何以能出生無盡?大師底下有個解釋,『謂塵無自體起必依真』,這句話重要,塵怎麼起來的?前面講一念不覺,出現了物質現象跟精神現象。依什麼起來的?它是依真心、依自性起來的。「塵」是法相,「真」是法性,法性跟法相永遠離不開的。就好像我們電視的屏幕一樣,屏幕是法性,裡面的頻道,頻道所現的是法相。法相剎那生滅,這個道理我們懂,這個屏幕不生不滅,它絕對沒有生滅現象,裡面現出來的色相音聲都是剎那剎那在變。沒有體,你怎麼能現相?所以在這裡面,什麼是真,什麼是妄,我們就要知道。真妄永遠在一起,我們要取真,不要執著妄,這就對了,這就是佛菩薩。妄不礙真,真也不礙妄。『真如既具恆沙眾德,依真起用亦復萬差』,萬差是從恆沙講的,恆沙是比喻像恆河沙一樣,起作用。這個真,真性,真性裡頭什麼都沒有,它不是精神也不是物質,能現物質又能現精神。在沒有起心動念它不現,所以你不能說它沒有,它不現;起心動念它現前了,現前不能說它有。就像我們現在看電視,看電視會開悟,會看的,不會看的不行,會看的會開悟。會看的是什麼?屏幕是法性,裡面所有一切色相是法相,法相依法性顯現出來,性相一如,性相不二,或者說性是性,相是相,你明瞭事實真相,怎麼講都對;你不明瞭,怎麼講都錯。所以不要著相。不要著相就見性,不要去找性,找性就錯了,你又起分別執著,你永遠找不到,你不找它它就現前。古人教導我們,只要把妄除掉,不要求真,求真又是一個妄,妄除掉了,不求真,真自然現前,就這麼個道理。

  為什麼出生無盡?這個事實要明瞭,我們就不至於迷惑。出生無盡是個自然現象,為什麼?前面講過了,念頭無盡!念念成形,形皆有識。不要說芸芸眾生,就是說我們自己一個人,你這一生當中,不知道起多少念頭,沒有兩個念頭是相同的,決定找不到。一秒鐘裡面有一千二百八十兆的念頭,這是彌勒菩薩告訴我們的,就這一秒鐘之中,一千二百八十兆的念頭沒有兩個念頭相同的。所以它現的相,起的作用,千差萬別。如果你隨順法相,那苦惱無邊,隨順是你在這裡起心動念、分別執著,那就苦不堪言,那就會愈來愈複雜。一定要知道回頭,回頭就是不隨順它,我們隨順法性,法性永恆不變,法性清淨無為。怎麼隨順?現象裡面學不執著、不分別就是隨順法性。有分別執著就隨順法相,就隨順幻相;不起心、不動念、不分別、不執著是隨順自性,這就好,這個理一定要知道。今天時間到了,我們就學習到此地。