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諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第六面第二行:

  三、示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

  這是這篇文章的第三大段。第一段給我們講本體,宇宙萬有的本體。第二段是講依本體起兩種作用,前面我們學過的,第一個作用就是宇宙出現了,第二個作用我出現了,宗門常講「父母未生前本來面目」,我出現了。接著要給我們講『三遍』,示,『示』就是顯示,它本來就是這樣的。可是我們凡夫迷惑,沒有覺察到就在眼前,佛沒跟我們說,是這個樣子,為我們說出來,還是這個樣子,這個諸位一定要懂得。明瞭就是覺悟,不明瞭就叫迷惑,佛家也叫做無明。我們今天很難得,承蒙佛陀的慈悲,把宇宙人生的真相為我們說出來。雖為我們說出來,我們知道了,這種知道叫解悟,我們明白了,可是我們不得受用,為什麼?不是我們自己親證,那就得不到受用。佛親證了,法身菩薩們也親證,他們得受用,什麼時候我們也能親證,這個受用我們就得到了。

  講親證,佛在理上講得很清楚、很明白,只要你放下,你就證得。我記得我二十六歲,第一次去見章嘉大師,那是剛剛接觸佛法也不過兩個月,有緣,一個朋友介紹我去見章嘉大師。我頭一句話就向他老人家請教,我說佛法方東美先生介紹給我,我知道它殊勝,知道它是世界哲學的最高峰,有沒有什麼方法能叫我們很快的就契入?我提出這麼一個提問。章嘉大師沒有立刻答覆我,看著我,我也看著他,等他老人家開示。這樣就看了半個鐘點,半個鐘點完全沉默下來,到十幾二十年之後,我才明白章嘉大師教學的方法。我們年輕氣盛,說得不好聽的話,心浮氣躁,問這麼大的一個問題,怎麼能接受?十幾二十年之後我們才曉得,世出世間法你想真正得到,你得要心平氣和,你才能學到東西。心浮氣躁是學不到東西的,老師縱然給你講得再清楚,叫耳邊風。聽,聽了沒有?有點印象,不得受用。所以老師讓我定下來,情緒穩住了,再跟我說「看得破,放得下」。

  我們在今天讀《妄盡還源觀》,這是看破,看破之後放下,你就入境界,就契入了。放下什麼?對世出世間一切法的妄想分別執著,把這三大類的煩惱統統放下,那叫什麼?叫成佛。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了,大徹大悟,明心見性,見性成佛。一千四百年前在中國唐朝時代,惠能大師放下了,他在五祖忍和尚的方丈室,半夜三更聽老和尚講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他放下了,一放下就證得,不難!凡夫成佛需要多少時間?一念,你妄念轉成正念就成佛了。為什麼我們修行這麼苦?放不下!為什麼放不下?佛在經上常講的,業障太重,煩惱習氣太深,已經養成習慣,諺語所謂「少成若天性,習慣成自然」。我們這個不是少成,生生世世在六道裡打滾,一世一世的染污,染污得太嚴重,知道放下就是,可是就是放不下。佛有善巧方便幫助我們,你不能把這三大類煩惱統統放下,你放下一種,一樣一樣的放。放下執著你就成阿羅漢,放下分別你就是菩薩,放下起心動念你就成佛,起心動念是妄想。這叫大開方便之門,我們一層一層的去契入。

  阿羅漢好比是入門,佛法的大門你入進去,入門了,證阿羅漢入門,沒證阿羅漢在門外,這個一定要知道,你還沒入門。升級升到菩薩,你登堂了,菩薩登堂了。放下起心動念,你入室了,就圓滿了,這是方便法。方便法我們還是不行,執著,我們能把執著放下嗎?我學了這麼多年,可以跟大家講,分別執著淡了一點而已,沒全放下。全放下就是聖人,不是凡夫,你看看阿羅漢,六道就沒有了,超越六道。佛,佛超越十法界,不但六道沒有,十法界也沒有,住一真法界,住實報莊嚴土。我們明白這個道理,要認真學習,在日常生活當中放下分別執著,妄想是做不到,那不可能,不要在這上去想,只是在分別執著上常常想到放下。一年比一年多放下一點,這個功夫就很好了,就很有進步,也就是經上常講的,煩惱輕、智慧長,你的煩惱一年比一年輕,你的智慧一年比一年增長,這就是很好的現象,煩惱輕、智慧長。修行,確實愈往上好像速度就愈快,一般講功夫,功夫就是放下,最難的是前面十年,很不容易突破。前面十年突破了,後面十年的功夫比前面十年一定要超越很多,愈往後來愈容易,就好像是幾何的級數一樣,愈往後面愈快。也得真幹,真幹就是真放下。

  從哪裡放起?我在講席裡面也常常勸導同修,我自己也是這麼做法,放下對一切人事物的控制,放下對一切人事物的佔有,這是最嚴重的煩惱,所有的煩惱都是從這裡生起來的,煩惱的根源,我們得從根下手。牢牢記住普賢菩薩教給我們「恆順眾生,隨喜功德」就好,我們的功夫就會不斷向上提升。如果要想,我們凡夫身業障深重,要想能在這一生當中成就,出離六道輪迴是成就,出離十法界是大成就,有沒有辦法?有!佛菩薩慈悲到極處,傳給我們念佛法門。你真的能相信,真的不懷疑,依照這個法門你去修行,這一生決定往生極樂世界,親近阿彌陀佛,不但六道超越了,十法界也超越了。這是我們六道凡夫業障深重的眾生,一生能夠圓成佛道,成就之殊勝跟釋迦、跟六祖是相等的,只有這個法門,除這個法門之外,找不到第二個法門。《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們從這個地方就能體會到極樂世界是多麼殊勝。所以總是要記住,經要聽,愈聽愈歡喜,愈聽愈增長我們求往生的念頭,我們往生的信心不足、願心不足,常常聽經就會把我們補足,為什麼?對事實真相愈來愈清楚、愈來愈明瞭。

  這是大自然的現象,是自性本來具足的,這裡頭沒有任何人創造,也沒有任何人主宰,三種周遍。『依前二用,一一用中普周法界』,這兩大類的作用,第一大類是物質現象的作用,第二大類是精神現象的作用,精神現象是講自己,也就是心理的作用,外面環境是物理的作用。心理跟物理都是從自性變現出來的,它的體就是性德,性德是一個,《華嚴經》上說,「情與無情,同圓種智」,就是根據這個事實說出來的。情是有情,就是精神現象,無情就是講物質的世界,大自然的現象,也是自性變現出來的,所以有情跟無情同圓種智。有情作用無量無邊,有情作用是我們的念頭,我們的念頭一個接一個,前念滅了後念就生,一個接一個,從來沒有停過,晚上睡覺也沒停過。如果它一停,那就恭喜你,一停怎麼?一停你就作佛了,只有成佛停了,不起作用。因為這個作用,才有六道輪迴的現象,才有十法界的現象,它一停止,六道、十法界就沒有了,所以它從來沒停過。人身死了,身死是正常的,死了,靈魂沒死,換句話說,你的精神作用沒停止。精神作用沒停止,外面的世界它有變化,它沒有消失,它存在。科學家給我們講物質不滅,大乘經教裡給我們講精神不滅,都是真的,一點不假。精神跟物質永遠不能分家,永遠離不開,這個我們在講席裡面多次的學習過。

  精神的作用,剛才講了,念念相續,無量無邊,物質現象的作用也是無量無邊,也是念念相續。所以,現象的發生從哪裡來的?是從念頭上發生的,有念就有,沒有念就沒有。世尊問彌勒菩薩,「心有所念」,我們凡夫心裡有個念頭,這念頭很粗,我們自己不曉得真相。佛問彌勒菩薩說,這一個念頭裡頭,有幾念?有幾相?有幾識?這話問得好,一般人問不出來,不是過來人他怎麼知道這個事情。就是你的一念,一念裡頭有幾個相?相是什麼?物質現象,就是宇宙。有幾個識?識就是精神現象,識就是妄想分別執著,就這個東西,阿賴耶是妄想,末那是執著,意識是分別。你有這個東西,它就有阿賴耶識,阿賴耶識是迷,不是覺悟,迷得重的就是六道,迷得輕的是四聖法界。所以法相唯識家講「轉識成智」,就成佛了,就脫離十法界,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,就是執著,你不執著就平等了,你不分別叫妙觀察,就是佛經上講的妙觀,轉八識成四智。

  彌勒菩薩回答世尊,那就是告訴我們,我們心有所念,極微細的念頭,一彈指,這一彈指時間很短,他說一彈指裡面有「三十二億百千念」。這個數字單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,一彈指有三百二十兆個細念,極其微細的念頭。我們凡夫動一個念頭,裡頭有三百二十兆的細念。「念念成形」,佛問有幾個相,念念都有物質現象,就是說一彈指有三百二十兆的物質現象。「形皆有識」,就是一念裡頭有三百二十兆的精神現象,這回答是這個意思,這是一彈指。我們一秒鐘能彈幾次?我大概一秒鐘可以彈四次,再乘上四,乘上四就是一千二百八十兆。我用秒做單位,一秒鐘裡頭有一千二百八十兆個念頭,念念有精神現象,念念有物質現象。佛在大乘經典裡面告訴我們,這些現相,前面一個相不是後頭的相,前面一個念不是後面這一念,念念不相同,念念不相到。就好像我們看電影,在電影銀幕裡面看畫面一樣,那是幻燈片,速度太快,把我們的眼睛看花了,我們誤以為是真實的。它的速度多快?一秒鐘才二十四張,一秒鐘二十四張的幻燈片我們已經被迷了,不知道。現在佛告訴我們,我們整個宇宙,一秒鐘多少張幻燈片?一秒鐘有一千二百八十兆張的幻燈片,你知道這是假的嗎?不知道。

  佛說的這個話,彌勒菩薩講的這個,可以相信嗎?佛法是高等科學,科學是講拿證據來,佛法是教你拿證據,教你什麼?教你親證。這麼快的速度,你要什麼樣的定功,你才能夠感受到這個速度?叫清淨心,在修定。佛在《華嚴經》上告訴我們,八地菩薩他就見到,他就證得,這是科學,這不是假的。你功夫不到,你就證不得,就是這種微細的振動,你心太粗了,粗心大意,你感受不到。你的心清淨到一定的程度,像八地菩薩,你就感覺到它在動。愈往上面去愈清楚,到九地、十地,十一地就是等覺,十二地就是圓滿,愈來愈清楚,這是你親證的境界。佛法不是用儀器探測的,不是從數學裡頭推論出來的,它是從禪定裡面發現的,從禪定裡見到宇宙的起源,見到生命的起源。定中的境界,佛講這叫現量境界,這不是推測、不是理想,是在定中親自看到的、感觸到的,一點都沒錯。所以從事上講,佛法是高等科學,從理上講是高等哲學。我在年輕時候跟方先生學哲學,方老師把佛法介紹給我,說佛法是全世界哲學的最高峰。我們學了五十多年之後,發現到不但是哲學最高峰,現在曉得是科學的最高峰。科學也在研究這些問題,沒有得到結論,所以宇宙人生的起源,在科學跟哲學裡面都是個問號,有很多種說法,但都不能叫人心服口服。這些科學家、哲學家很可惜沒有接觸到佛法,接觸到佛法之後,會對他們有很大的幫助,給他一條新的道路,明心見性的道路。

  現象是這麼發生的,從自性發生的,自性沒有對立,自性裡頭沒有大小,自性裡頭沒有真假,自性裡面沒有先後,沒有先後就是沒有時間,沒有大小就是沒有空間,所以時間跟空間都是假的。時間、空間從哪裡來?從分別執著裡頭來的,如果你放下分別執著,時間跟空間都沒有了。所以佛法裡面講神通,天眼通可以看到過去,可以看到未來,為什麼能看到過去未來?因為他沒有時間,時間的障礙突破了。空間、時間突破,極樂世界在哪裡?極樂世界就在眼前,就在此地,當下即是,你就看到!可見得我們現在是嚴重的分別執著,把我們的本能障礙住了。本能,諸位要記住,並不是沒有,不是失掉,是有,現前有障礙,只要把障礙放下,本能就現前,天眼、天耳、他心、宿命、神足全都現前。神足通就是突破空間維次,遠近沒有了,如果你有神足通,你想到美國去,你念頭一動已經在美國了,因為沒有距離。一切法從心想生,它的性質就是周遍法界。

  從三種周遍我們就立刻體悟到,因果在這裡發生。因果是真的不是假的,「萬法皆空,因果不空」,因果從什麼時候來的?從宇宙起源的時候來的,也就是一念不覺來的,因為一念不覺就是因,物質現象跟精神現象的出現是果,不就是因果嗎?這是第一個因果。第一個因果那個因沒有前因,所以它是假的,佛講得好,上面加個妄,妄想,第一個想沒有因,叫妄想。從妄想裡面生出來的精神世界、物質世界,哪裡是真的?所以佛說萬法皆空。你懂得剎那生滅你就能體會到,剎那生滅哪裡有真的事情?所以惠能大師講本來無一物,何處有塵埃?他本來說「何處惹塵埃」,我換了一個字,何處有塵埃,沒有。人能夠,這是解悟,明白這個道理了,這是佛菩薩教給我們,我們明白了,從這裡明白了,從老師那裡得到這個信息,我們就很樂意放下,對放下的難度就大幅度的減輕,為什麼?了解事實真相。本來沒有,你放個什麼?你要放下也是假的,它本來沒有你放下什麼?本來沒有,你以為有,把以為有的放下,就這個意思。你這一放下,諸法實相就現前,實相像什麼樣子?就像前面三段講的樣子,顯一體,起二用,示三遍,這就是事實真相,宇宙人生的真相,講得清清楚楚、明明白白。方老師講佛經哲學是全世界哲學的最高峰,沒錯!這九個字就講清楚了,精神現象也這九個字講清楚了,這是科學、哲學的頂峰。下面我們再看這三種周遍,第一個:

  言三遍者。一者。一塵普周法界遍。】

  這是舉例子說。在環境裡面最小的是微塵,微塵我們肉眼看不見,佛學用這個做名詞,就像現在科學家講的,講分子、講原子、講電子、講粒子,他用這些名詞,在佛法裡面就用『塵』。「塵」有等級,大小不一樣。從大的講起,就是我們肉眼還能看得見的,佛講牛毛塵,牛的毛很粗。這個毛的尖端,牛毛尖端上有一粒微塵,它不會掉下去,在牛毛的尖端,這一粒塵就叫牛毛塵。我們知道,物跟物都有吸引力,牛毛大,塵比牛毛小,所以它落在牛毛上不會掉下來。佛用這個做個基礎,然後說,把牛毛塵分做七分,七分之一那就很小,更小,七分之一叫羊毛塵。羊毛細,中國人用毛筆寫字,用羊毛,羊毛尖端上那一粒塵,它的大小是牛毛塵的七分之一。羊毛塵再分,再分七分之一,叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵再分七分之一,叫水塵,現在的物理學家知道,水的密度不大,水裡面有空隙,這一粒塵在水裡面可以來去自由,沒有障礙,叫水塵,這都是肉眼看不見的。水塵再分成七分之一,叫金塵,金是金屬,金銀銅鐵,這個密度大,但是裡頭還是有空隙,它能在空隙裡面走,沒有障礙。就是金屬沒有障礙,它可以自由通過,沒有障礙,這個塵多小,這叫做金塵。金塵還能分,再分成七分之一,叫微塵。這裡講的「一塵」,叫微塵。微塵我們凡夫見不到,六道的天人天眼都看不到,阿羅漢的天眼可以看到,阿羅漢能夠看到微塵。微塵還能分,再分七分,叫色聚極微,色聚極微再分七分之一,叫極微之微,就不能再分,再分就沒有了。極微之微叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,好像它就是虛空,這是佛經裡面的講法。今天科學家講到最小的物質,講到基本粒子講到夸克,是不是佛經上講的極微之微還很難講,如果把他們的發現能夠稱為微塵,我們可以能想得通。微塵再分下去,色聚極微、極微之微,這個恐怕科學還沒有發現,因為那個現象可能是一個現象,是或有或無,不能說它有,也不能說它沒有,是那樣一個現象。

  佛舉這個來做例子,這一塵,極微之微這一塵,這是依報裡面最小的。正報,正報是我們人身,用人身體,佛講到微細的常說毛端,我們身上的汗毛,汗毛的尖端,講毛端,或者講毛孔,就是正報裡面最小的。現在佛不講正報,講依報,依報裡面最小的,就像我們現在科學裡面講的基本粒子夸克,講這個東西一樣。這個東西是什麼?就是一個微塵,普周法界,普是普遍,一個微塵跟整個大宇宙是一不是二,好像大宇宙濃縮就變成一微塵,一微塵展開是大宇宙。我們還說一個收一個舒,其實收舒都沒有,它本來就這樣的,它也沒有收,也沒有展開,它就是這樣的,這個難懂,真不好懂。為什麼?它是自性,自性裡頭沒有大小,自性現相有大小,但是自性自己沒有大小,所以它現的相實在講也沒有大小,這很不好懂。

  近代科學發現一個奇妙的事情,叫全息,全是完全,息是信息,全息的這個概念。這是什麼意思?譬如用全息照片來做比喻我們容易懂,全息的照片是用一種特殊的儀器來攝影,用兩道激光來攝影。我們照了一張照片,這張照片要不用儀器我們看不到,看不到這照片裡面的東西,在激光照注之下,照片人像現前,這一張照片。你把這張照片撕成兩張,這人像不就破碎了嗎?你在激光下照的時候,兩張上都是完整的,就變成兩張照片。你再把它撕成四張,四張照片,張張都是圓滿的,都是完整的,一點也沒有破碎。你再把它切成一百張、切成兩百張,張張還是完整的。這是近代科學發現的,稱為全息照片,它是完整的,這很奇妙。《華嚴經》上講的就是這個事情,一粒微塵裡面有整個宇宙的信息,你在甚深禪定裡面,八地菩薩以上你就見到。微塵裡頭有世界,世界沒縮小,微塵沒有放大,誰能進去?這就是講科學,你能證實,你能進去看看,參觀參觀。

  佛在《華嚴》上告訴我們,普賢菩薩能進去,普賢菩薩進入這個世界,微塵裡面的世界,到這個世界裡面去參訪十方諸佛,也在微塵世界裡面現身去度化眾生,與微塵裡面世界的十法界眾生感應道交。還要記住,微塵裡頭有世界,世界裡頭又有微塵,微塵世界裡又有微塵,那個微塵裡頭又有世界,重重無盡。這個你看科學、哲學都沒講到,科學裡頭才發現一個信息,全息,才發現這個東西,沒想到一微塵裡面有整個宇宙的信息、現象在裡面。我們今天看到科技的進步,晶片小小的一個碟片,還沒有指甲這麼大,裡面儲存著一部《大藏經》、一部《四庫全書》,感到非常驚訝。如果在《華嚴》上說的,一粒微塵裡面儲藏有整個宇宙的信息,那怎麼能比?我們科學技術差太遠了。一微塵裡頭儲藏全宇宙的信息,還有過去現在未來統統在裡頭,沒有邊際,廣沒有邊際,深沒底。這是什麼?這是自性,就是前面我們所學過的「自性清淨圓明體」。所有現象是體變現出來的,變現出來的現象,每個現象裡面,像微塵、毛端,裡面你都能看到整個的全體,自性清淨圓明體,統統在裡面。所以佛常常講這個境界叫不可思議,你沒有辦法去想。不可思議這個意思是雙關語,只要你不思不議,你就見到。不思不議是什麼?把妄想分別執著全放下。有思有議就是起心動念,起心動念就見不到,我們就迷了,就心不清淨,也就是我們現在所謂心浮氣躁,你就體會不到。真放下,恢復到清淨心,這個境界就現前,妙極了。

  一塵,任何一塵都普周法界,遍法界虛空界的信息他通了,一絲毫障礙都沒有,通了。我們想想,如果這個事情是真的,我們才起心動念,你說那個人知不知道?他能收這個信息,他什麼都知道,就像電腦連線一樣,我起個善念,他統統知道,起個惡念也知道,還有什麼能瞞人的?沒有。所以我們要是隱瞞別人,那叫自欺欺人。我們可以欺騙自己,可以欺騙這些煩惱習氣很重的這些眾生,可以欺騙他們,對於真正有修行的、有定功的人,沒法子欺騙。六通裡頭有他心通,他心通排在第三,首先最容易得到的天眼、天耳、他心,他心是別人心裡起什麼念頭你知道。宿命,宿命是知道自己過去未來,為什麼會知道?因為時空突破了。然後就是神足通,神足通是變化,千變萬化。最後一個叫漏盡,漏盡是比喻,就是你的妄想分別執著統統斷盡了,我們今天講妄盡,妄盡就是漏盡通,就還源,回歸到自性。

  知道普周法界,我們該不該動念?不應該,為什麼?動念就錯了,清淨心裡頭不起一個念頭,這是對的。辦事呢?辦事就是事情只要一現前,你一接觸,你自性裡面智慧現前,智慧來辦事,妙!絕不會有錯誤,絕不會有後遺症。我們現在辦事,起心動念去想一想,錯了,煩惱在辦事,起心動念是煩惱,煩惱辦事哪有不錯誤的事情,哪有不給自己添麻煩的事情?從這裡你要知道,諸佛菩薩是智慧辦事,不是煩惱辦事,從什麼時候開始?從阿羅漢開始,因為阿羅漢見思煩惱斷了,他還有妄想、還有分別,但是在他那個階段裡面就智慧做主,而不是煩惱做主。六道裡頭不行,非想非非想處天還是煩惱習氣做主,智慧沒現前,這個我們要知道。

  下面解釋說明這是什麼道理,這裡也說得很好。『一塵普周法界遍』,這個速度,不能講速度,它沒有速度所以它周遍,有速度它就有時間,沒有速度就沒有時間,它就是周遍,這個要懂。我們今天講速度,科學講速度,很重視速度,現在發現最快的速度是光速、電磁波速。電磁波的速度跟光速很接近、差不多,一秒鐘三十萬公里,我們今天所有一切電器這些東西都是用電磁波的速度才造成的。我們今天電視的畫面,是電磁波的速度在組合的,不是真的,幻相!所以佛說現象是夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,可不能當真,包括我們自己身體的現象、心理的現象都不是真的。你只要真放下,你的清淨心就現前,你的心清淨、圓明,多麼自在,多麼快樂!所以菩薩法喜充滿,常生歡喜心,他喜從哪來的?自性裡頭本來是一團歡喜,那是性德自然流露,道理就在此地。我們今天明白這個道理,我們要走佛菩薩的道路,要跟他學習,他處處都是做榜樣給我們看,用現在的話說,是真正幸福人生的道路。不但心裡一個惡念沒有,一個善念也沒有,善惡沒有了,染淨沒有了,所有一切相對的都沒有了。我們講時間、講空間都是講相對的,統統沒有了,回歸到自性。那就是,講極樂世界,「自性彌陀,唯心淨土」,不是外面的,在哪裡?不就在現前嗎?就在一微塵當中,就在一毛孔之中,這妙不妙?下面說出這個道理:

  謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】

  這個話說得好。『塵』是現象,你要知道,它生滅的時間你沒有辦法想像,為什麼?它生滅的時間是一秒鐘的一千二百八十兆分之一,這一秒。也就是說,一秒鐘這麼長的時間,它生滅多少次?已經有一千二百八十兆次。彌勒菩薩說,這個現象太微細,不可以執持;你沒有辦法執著它,你沒有辦法保持它,馬上就沒有了,太快了。物質現象如是,精神現象亦如是。我們天天在起妄想,起心動念,豈不叫冤枉,為什麼?全是假的,與自性毫不相干,自性裡頭完全沒有。所以它現相,佛問得好,一念裡頭有幾個相?彌勒菩薩說「念念成形」,形就是相,微塵是相,「形皆有識」,微塵裡頭有見聞覺知。在六道裡面,微塵裡頭除見聞覺知之外它還有受想行識,在一真法界裡頭沒有受想行識,有見聞覺知,這個我們明白了,它稱性。塵沒有自性,自性清淨圓明體就是它的自性,所以它是『攬真成立』,它是從真裡頭變現出來的。這個「真」就是體,自性清淨圓明體,這是真的,自性是真的。自性不是精神也不是物質,精神、物質是從它這裡變現出來。變現也不是真的,為什麼?一變現馬上就消失了。現在為什麼我們看到好像這些世界都存在?那是一個念頭接著一個念頭,它沒有停、沒有中斷。就像我們在電影院銀幕裡看畫面,其實它是不停的在生滅,我們看到這個現象,它存在,好像是真的。你要曉得,電影院銀幕上的畫面一秒鐘才二十四個生滅,現在我們現實的世界,一秒鐘裡面有一千二百八十兆的生滅。佛給我們講細相,每一個生滅裡面都有成住壞空,這講細相,一千二百八十兆還得乘四,那就是細相,就是那一念裡頭成住壞空。一念裡頭,它有物質現象、有精神現象,這個現象都有成住壞空。你愈去觀察愈微細,這叫諸法實相,宇宙人生的真相。

  一切法都沒有自性,自性就是自體。真正的自性,真正自性就是自性清淨圓明體,是一切法的自性。然後我們從這裡體會到,我們跟整個宇宙、跟一切眾生同一體。我跟你有什麼關係?我們把我們的身體比喻成自性清淨圓明體,我是什麼?我是身上一根汗毛,你是什麼?你是這身上一個細胞,都沒有離開這個身體。這個關係多親切!怎麼可以起心動念害別人?害別人不就害自己嗎?是一體!我們一般人常常發生的事情,我也發生過很多次,牙齒咬到舌頭,舌頭咬破流血了,舌頭要不要向牙齒抗議?要不要懷怨恨?要不要報復它?為什麼沒有怨恨、沒有報復?一體。明白這個道理,我們與一切人是一體,與一切畜生也是一體,與花草樹木還是一體,與山河大地、與整個太空都是一體。再跟你說得深入一點,與許許多多不同維次空間裡面的一切眾生還是一體。所以佛法給你講的,整個宇宙是一個有機體,整個宇宙是自己,不能分。整個宇宙像大海,我們是大海裡一滴水,你也是大海一滴水,他也是大海一滴水,沒有離開大海。誰能離開自性?大乘經上常講,「心外無法,法外無心」,那個心就是自性。

  『真既無邊,塵亦隨爾』,「真」是自性,自性沒有邊際,沒有底蘊,橫看沒有邊,豎看沒有底,找不到底。微塵裡有世界,那個世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,世界裡頭又有微塵,這是自性,這才把宇宙人生真相的祕密、奧祕給我們透出來了。這經題上講「華嚴奧旨」,《華嚴》的奧祕,在給我們探索這個問題。性沒有邊際,性沒底,從性變現的塵跟性一樣,為什麼?它的體就是自性,所以它也沒有邊際,它也無底。它變現的任何一個小物質,我們人身體的一個汗毛、一個毛孔,外面環境裡頭一粒微塵,這種微塵我們肉眼看不見,天眼也看不見,甚至於講菩薩的法眼也看不見。因為菩薩有等級的,七地以下的都看不見,八地以上才能看見,他們真正證得了。七地以前是解悟,八地以後是證悟,真的明白了。八地以上的人多少?給諸位說,無量無邊,迷的人很多,悟的人不少,這個道理要懂。我們在這個娑婆世界裡,這個小團體裡面統統都是迷,你到極樂世界那個團體,他各個都悟,他不迷。所以親近諸佛如來,諸佛如來給我們做出最好的榜樣,他那個榜樣就是全都放下了。下面引經文:

  經云。】

  上面沒有說什麼經,統統都是《華嚴經》,因為這裡講的是「華嚴奧旨」,都是講《華嚴經》。

  華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。】

  這是大師寫這篇文章,引經來作證。華藏世界大,絕對不是講銀河系,現在我們講世界大是講星系。我們年輕的時候初學佛,因為佛經裡面講三千大千世界,我們總以為經上講的一個單位世界是太陽系,這是個單位世界。一千個單位世界,這一個大的星系叫小千世界;以小千世界為單位,一千個小千世界這麼樣一個星系就叫中千世界;一千個中千世界合起來稱為大千世界,所以叫三千大千世界。不是大千世界只有三千個,大千世界是由小千、中千、大千組成的這麼一個星系,所以三千大千世界是一個大單位的星系。通常佛在經上說,這是一尊佛的教區,我們現在這個大千世界叫做娑婆世界,教主是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有死?沒有!在我們這裡看到他死了,你到那個星球上去看,他在那裡天天講經說法。他現身可多了,到處都能看到他,在這裡看到他生,那裡又看到他死,隨緣!隨眾生心,應所知量,沒有生死。沒有生死,示現生死,統統都是為了教化眾生,做這樣的一個示現,做這樣的一個表演。

  三千大千世界是他的舞台,今天在這裡上台,晚上就下台,明天在那個台上又上台,你就能看出他的真相。大乘經裡面講,諸佛菩薩有本有跡,本是他的真身,他的報身、法身;跡相,跡相叫應化身,他的應身、化身。應身、化身有生有滅,法身、報身沒有生滅,法身是不生不滅,報身是有生無滅。佛如是,我們每個人都如是。我們有沒有法身?有!有沒有報身?有!現在為什麼不見了?迷了,不是沒有,真有,從來也沒有失去。你明白這個事實真相,你就不怕死了,你也不貪生,你也不怕死,你把生死跟諸佛菩薩一樣,遊戲人間。為什麼?身體不是我,身體是我表演的一個工具,我在這裡表演完,不要了,我到那個舞台上表演,又一套新的工具。所以給你說明人沒有生死,但是有因果,起心動念、言語造作要想到因果,不要跟人結怨。結怨是什麼?身體是假的,怨要是不能化解,來生來世再碰到一起還要報復,冤冤相報沒完沒了,這個就糟透了。

  懂得這個道理,這一生當中如果有人跟我們結怨,我們曉得我們沒有跟他結怨,他跟我結怨是前世的業因,在這一生當中化解。不管他怎麼對我,毀謗我也好,侮辱我也好,陷害我也好,我都接受,我們帳一筆勾了,來生再見面好朋友,沒有怨恨、沒有報復,就解開了。這也是行菩薩道,給世間人做一個好榜樣,世間人不能忍受,總有怨恨,總有報復,這是錯誤的,絕對是錯誤。剛才講,不知道是一體,是一體,哪來的報復?知道是一體,不再有報復,不再有怨恨,你心多快樂、心多清淨。所以了解事實真相多麼重要,了解事實真相就是章嘉大師教給我的看破,看破之後,你才肯放下,你才願意放下,你才真的放下。你沒有看破,放下是假的,不是真的,境界現前,煩惱又現前。真放下,境界現前不生煩惱,生智慧不生煩惱,這比什麼都重要。

  經上講華藏世界大。我應該是在十五、六年前的樣子,十五、六年之前,我在美國跟北京黃念祖老居士聯繫上,他在美國住了一個月,我也是忙著各處講經,沒有見面,但通過電話。他送我一本《無量壽經》的註解,是他自己註的,註得非常好。之後我就特地到北京去看他,我們第一次見面是在北京,應當是我到他家裡去拜訪,沒有想到他先來了,他到酒店裡面來看我,我非常感激。因為在中國的習俗,自古以來的禮節是行客拜訪坐客,沒有坐客拜訪行客的道理。我們是行客,他是主人,客拜訪主人才對,沒有想到他就先到酒店來看我。我們就討論佛法裡一些重要的概念,譬如講三千大千世界,我們都以為銀河系至少是一個小千世界,黃老告訴我不對,銀河系是什麼?他說銀河系是個單位世界。那大千世界可就大了。他說經上講的,日月繞須彌山在轉,須彌山是什麼?就是銀河系。對,我想對!太陽系帶著九大行星,確實它繞著銀河系在轉。銀河系的中心我們中國人叫黃極,他說那就是須彌山。銀河系中心,現在科學家知道得相當清楚,是黑洞,是很大的引力,連光都會被它吸進去,他說那個就是須彌山。這把我們的概念轉過來了,銀河系才是一個單位世界。那我們就曉得,一千個銀河系才是一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界是多少個單位世界?十億,十億個銀河系才是一個大千世界。我們今天科學的探測,還沒有辦法探測到十億銀河系這麼大的範圍,華藏世界就更大,是更大的星系。我們看《華嚴經》上說,華藏世界有二十重,就是二十層,我們娑婆世界(釋迦牟尼佛的世界)在第十三層,極樂世界也在第十三層。華藏好像是一棟大樓,我們在十三層,娑婆世界在這一層的東面,極樂世界在這一層的西面,而這一層的世界就大得不得了,不止這兩尊佛的世界,太多太多了。

  『華藏世界所有塵』,塵是什麼?物質裡最小的一個單位,小到不能再小。實際上他講「所有塵」,現在我們有一點概念,彌勒菩薩所講的,一彈指三百二十兆分之一,就是指那個物質現象,這物質現象裡面就包括著有精神現象,現在我們懂得這個道理。『一一塵中見法界』,為什麼?它的體是自性,所以你在相裡頭就見到性。性在哪裡?性不離開相,相離不開性,性相一如,性相不二。沒有見性的人,天天想辦法去見性,諸位要是看看禪宗的公案,參禪辛苦!古時候趙州和尚非常勤奮,八十歲還到處參學,為什麼?沒開悟,就是沒見性,到處參學,向別人請教。一旦覺悟之後,原來頭頭是道,左右逢源,你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸到的,沒有一樣不是!一一塵中見法界。這是明心見性,這是法身菩薩境界,在《華嚴經》裡面,初住以上就是這個境界,所以初住以上是真佛,他不是假的。十法界裡面的佛,天台大師說得好,叫相似即佛,不是真的,很像,修得不錯修得很像,不是真的。為什麼說不是真的?沒見性。雖沒見性,他的裡面跟外面,裡面是講心,清淨心,外面是講相,跟真佛很像,相似即佛,修得好!就是他還有起心動念,他的分別執著完全沒有了,還有起心動念。什麼時候把起心動念放下,他就是真佛,那就是初住法身菩薩,為什麼?他在一一塵中見法界。我們曉得,十法界裡面的佛還沒有在塵中見法界,還沒有。法身菩薩就見到了,他見到多少層次與無始無明煩惱習氣有關係,這是肯定的。無始無明煩惱習氣重的,他在一一塵中見法界可能見到一個層次、兩個層次,其深無底他還沒有見到,塵中見到法界了。無明習氣薄的,定功就更深,他能看到塵中的法界,法界裡面又有塵中,塵中裡頭又有法界,那是定功深的人,就是煩惱習氣薄的人。看到了底,看到了根,應該就是世尊講的八地以上,他才徹底明白了。講徹底明白,初住就徹底明白了,這個要懂得,徹底裡面還有淺深程度不同。到究竟徹底,那是妙覺位,菩薩五十一個階級,再上去叫妙覺,那叫究竟徹底了。還源,完全還源了,像一個大海,深廣無盡,全都容攝。我們比喻一滴海水,一滴水滴在大海裡面,它跟大海就沒有分別,這一滴水就含著大海無量深廣裡面的信息,全都含攝在其中。法界就是法性,見法界就是明心見性,在哪裡見?一一塵中,身體上講是一一毛孔、一一毛端,真是這樣的。

  我這次回到台灣,很難得碰到日本江本勝博士,這是一個從事水實驗的,我跟他見過多次面,老朋友。到高雄來,他先看我,我們在一起進午餐,飯後他去講演。他是個科學家,他不敢接觸宗教,為什麼?怕人說他迷信,他有這個忌諱。而我在初跟他接觸的時候還不知道,不知道他有這種情形,我完全是以《華嚴經》裡面所說的東西告訴他。我說:你的實驗是《華嚴經》上所說的,你能用科學的方法把它證明出來,那就是什麼?物質裡頭有精神現象,「念念成形,形皆有識」,見聞覺知是識,你能把這個實驗出來,這很有意義,很難得,你把佛在經上講的東西證明了。他很訝異,怎麼佛經上有?我說佛經上有,比你講得詳細,因為你現在已經測出它有見聞覺知、有受想行識,這個測出來了,但是在它呈現現象裡面,它有四種現象,你才有一種,那三種你還沒有能夠測出來。他說那三種是什麼?我說色、聲、香、味,色你看出來了,現象看出來了,那是色,它有妙音,它有音聲,它有香味,就是妙香,它有味,這三樣你還沒有能搞出來,你還得努力。他很訝異,宗教裡有這麼妙的東西?我說是,你才沾一點邊緣,還差得很遠。這樣他對宗教才產生興趣,這才接觸宗教,把宗教經典也拿去做實驗,圖案都非常美,以前他不敢用這個。

  我又告訴他,不僅是水,任何物質,花草樹木、泥沙塵土,沒有一樣沒有見聞覺知,統統都有。我說你可以把這個實驗範圍擴大,除了水之外,其他的一樣,跟水沒有兩樣,你細心去觀察、去研究。這樣他的興趣就來了,也做了實驗,而且現在這個實驗在台灣、在日本很普遍。我聽說有很多小學生他們都自己來做實驗,一個蒸籠裡面蒸出的饅頭,同一個蒸籠蒸出來的,拿兩個來做實驗。兩個放在門的兩旁邊,一個饅頭天天對它講「我很喜歡你,我很愛你,你很好吃」,那邊的那個,「我很討厭你,我不喜歡你」。一個星期之後,對它講好話的、給它好信息的這個饅頭發酵了,聞起來很好聞很香。天天罵它,天天給它不好信息的那個饅頭就上霉、腐爛了,變黑色,氣味很難聞。這就說明饅頭也知道人的意思,它也能看、也能聽,像水,它都能,水能饅頭也能。還有人用香蕉,一個樹上摘下兩根香蕉去做實驗,也一樣,統統都實驗出來,這有什麼稀奇?證明佛在經上所說的,你看「一一塵中見法界」,所有物質裡頭都有精神現象。

  我們今天講唯心、唯物,都是錯誤的,你都偏在一邊,不知道物裡頭有心,心裡頭有物,它離不開,它是一不是二。我們從這個地方,就能夠看出佛在經典裡面教導我們的原則,修行重要的原則。小乘須陀洹,這是起步,大乘《華嚴經》裡面講初信位的菩薩,這菩薩是一年級。我們如果把十信比喻作小學,十住就是中學,十迴向就是大學,十地就好像是研究所,等覺就好像是博士班。十信,初信不就是小學一年級嗎?小學一年級你怎麼樣得到?統統是放下。佛告訴我們,你能夠把見思煩惱裡面的見煩惱,見是什麼?錯誤的見解,就是錯誤的看法,你把它放下你就證得,你就是須陀洹。你的六種能力,你恢復兩種,就是天眼、天耳,你恢復了,你能看到別人看不到的東西,你能聽到別人聽不到的音聲,你有這個能力。

  我們得注意,佛教我們怎麼學?放下什麼?放下五種錯誤見解。第一種是「身見」,不要再執著身是我,身是什麼?身是我所有的,不是我,就好像衣服一樣,衣服是我所有的,不是我。衣服穿髒了,我換一件,這身體不好使用了,我換一個身體。所以身體不是我,這個很重要,你就不會為這個身體去造罪業,它不是我。第二個「邊見」,邊見是對立,這是所有一切煩惱、所有一切過失、罪孽的根源。自性清淨圓明體所現的現象沒有離自性,你就看出這裡頭和諧,性相和諧。要是對立,對立就不和,所以我們從哪裡學?我們不跟人對立,他跟我對立,我不跟他對立。從對立提升就是矛盾,矛盾再提升就是衝突,衝突再提升就是鬥爭,鬥爭再提升就變成戰爭,錯誤的!佛教給我們,這個東西要斷掉,要把它從根上斷起。今天整個世界混亂,亂的根源在哪裡?就是對立,如果每個人把對立的念頭化解,世界馬上就和諧,社會安定、世界和平不就落實了嗎?佛教我們這是起步,這不是什麼了不起的功夫,這是佛法小學一年級學習的功課。

  再放下成見,成見有因上的成見、有果上的成見,因上的成見佛學名詞叫「戒取見」,果上的成見叫「見取見」。這是佛很具體的舉出來,不要有成見,沒有成見,我們就能隨緣;有成見,會生起控制、佔有這個錯誤的念頭。沒有成見的人,不會有佔有的念頭,不會有控制的念頭,他心裡多自在,心多清淨。最後一個,所有錯誤的邪知邪見都把它放下。這樣你就能夠證得須陀洹果,要是學大乘,你就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。這個位次雖然很低,剛剛入門,可是這一入門就是聖人,就不是凡夫。為什麼?他不會退轉,三不退裡面叫位不退,就是他不會再退墮到三惡道,保證你在這個世間,雖出不了六道輪迴,你的生活是天上人間,不會到三途去,保證你不到三途。我們就曉得,保證不墮三途是什麼樣一個法寶?就是看破自己,身不是我,放下對立、放下成見、放下錯誤的知見,就行了。

  這是聲聞裡面的小果,這個成就就很不可思議。如果有這個成就,發願求生淨土決定得去,不但生淨土,品位高,他不在凡聖同居土,因為你已經不是凡人,你是聖人,生到極樂世界生哪裡?生方便有餘土,境界馬上提升。我們學佛要在這上修功夫,要在這裡幹,真提升。不要說凡聖同居土我中上品位就夠了,那你志量太小了,你還未必能達到。我們中國老祖宗常說,「取法乎上,僅得乎中」,我的目標在方便有餘土,如果萬一去不了,我還落個凡聖同居土;如果我只是把目標定在凡聖同居土,可能去不了。所以目標要定高一點,至少我覺得應該要用須陀洹做為我們這一生追求的目標,《華嚴經》裡面初信位的菩薩。要認真,我覺得不是很困難,真把它放下,不再重視這個身體,不重視所謂身命,大家把這個看得很重。起心動念為別人,不要為自己,這就是看破身見它的好處、它的作用,再不為我自己,起心動念為別人,我活在這個世界是為別人。為佛法,護持佛法怎麼做法?為別人做出一個好榜樣就是護持佛法,人家一看這個樣子,「這是佛弟子,多麼值得人尊敬,值得人向他學習」,這就對了。要做好樣子,不能做壞樣子,把對立放下,把成見放下,每天放一點,每天放一點,有個十年八年大概就成功了。要真放,可不能有絲毫吝惜。貪吝是第一個煩惱,沒有的我想貪得,有的捨不得,放不下,這是第一個煩惱。所以佛教我們學布施,布施破慳貪,歡喜布施,布施得乾乾淨淨,讓我們的性德透一點光明,這一點光明很有受用。

  你在塵中見法界,就是見性了。你看看,見性了。性裡面你看到什麼?你看到『寶光現佛如雲集』。佛比眾生多,無量無邊諸佛如來,那都是過去無量劫中修成的,這些諸佛如來像雲集,聚集在一起。佛經裡常常有個「雲」字,雲字含義很深。雲是什麼?現在我們體會更深,為什麼?到外面去旅行坐飛機,飛機穿越雲層,雲有沒有?不能說它有,也不能說它沒有。雲在佛經裡面就代表這個現象,就代表這個意思,告訴你,所有一切萬事萬物就像雲一樣,看到好像有,實際上沒有,我們遠看有,坐上飛機飛上去沒有了。所以經上用這個字用得最多,我們要懂得世尊說法的義趣,讓我們在這個地方覺悟。只要你見性,你就看到性德自然的流露,流露出來的正報是「現佛」,依報是「寶光」。極樂世界所有一切物質都是無量珍寶集結的,我們這個世界是泥沙、石頭,其實泥沙石頭也是性德,也是自性變的,極樂世界的七寶琉璃還是自性變的。為什麼那個地方就變得那麼好,我們這裡就變得這麼差?你要明白這個道理。那個地方的人個個都是善人,釋迦牟尼佛為我們介紹,說那個世界是諸上善人聚集一處,所以它什麼都變好了。回想我們地球上住的這些人,是諸上惡人聚集在一起,所以它變壞了。這些東西、這個物質是隨心變的,所以佛講「一切法從心想生」,又說「境隨心轉」,境是外面物質的世界,是隨著我們人心在轉變的。我們心好,樣樣都好;我們心不好,也樣樣都不好,你要明白這個道理。

  我們想拯救地球,現在地球病了,很嚴重,許許多多資訊傳過來說這個地球上會有大災難,我們怕不怕?不怕,心一轉變,外面物質環境全變了,真的是如此。從水結晶的變化,江本博士的實驗給我們做了證明,科學的證明,特別他在日本琵琶湖一個灣區裡面做了一次實驗,做得很成功。這個灣區二十多年積水水很髒,味道很難聞,他們就在這個灣區做實驗,大概是一百五十多人,把一切妄念放下,用真誠心,大家念一句,就是祈禱,念什麼?「湖水乾淨了,湖水乾淨了」,一百多個人一起念就念那麼一句,念一個鐘點。大概到第三天,這水真乾淨了,氣味沒有了,維持半年。今天這個世界災難那麼多,如果居住在地球上的人都懂得這個道理,用我們的誠心誠意,「我們的地球變好了,地球恢復正常了」,它就會恢復正常。可是大家不懂,不肯起這個念頭。我們學佛的同學應當有這個念頭,這個念頭雖然我們人數少,人數少也能產生一定的力量。在全世界的佛教徒,我們要常常想著「地球恢復正常了,地球變好了」,從我們自己斷惡修善,我們自己真幹,這就是治本;我們只是這樣祝福,我們心裡還是有煩惱習氣,那就是治標。怎麼樣才能治本?從自己本身做起,我自己真的斷惡修善,依照經教來學習,本末兼到,災難就沒有了,什麼瘟疫都沒有了。希望我們同學們認真努力。我們就見到寶光、見到如來,『此是如來剎自在』。『準此義』,就是根據這個道理,我們曉得『一塵普周法界』。今天我們就學習到此地。