諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們前面學習到第二大段，「依體起二用」。在這一段裡面，我們知道宇宙跟生命的起源，宇宙是我們的大環境，內，從我們貼身，這個地方講生命是講自己，自己從哪裡來的？宇宙是怎麼形成的？這樁事情，自古至今這是大問題，都沒有辦法把它搞清楚、搞明白，古今中外的學者專家不斷的在探索。釋迦牟尼佛當年在世的時候，古印度的宗教家、哲學家對這個問題有一定程度上的理解，這可以說是在這個地球上，其他國家族群都沒有達到這麼高的程度，他們用什麼方法達到？可以說是用甚深禪定的功夫，因為禪定可以突破空間維次，但是他禪定的功力沒有達到真正的淨土，把達到一半就以為是圓滿，沒有辦法再向上提升。發現什麼一個問題？發現無色界的四空天，這不是想像，這不是用數學推理，是在定中見到的。定中所見到的境界，在大乘佛法叫現量境界，跟我們現在肉眼看到是一樣的，那麼樣的真實，不是推測也不是聽信別人傳說，而是自己親證。
我們曉得，印度人修禪定的風氣很盛，不但這些宗教家們修禪定，這是古老的婆羅門，他們修成四禪八定，誤會非想非非想處天就是宇宙的起源。我們想像在中國，我們中國老祖宗沒有禪定的名詞，沒有什麼叫四禪八定，好像也達到這個境界。在中國古籍裡面所傳的，宇宙的開端稱為混沌，「混沌初開，乾坤始奠」，《幼學瓊林》一開端就用這幾句話。這幾句話形容的，很像印度人講的四空天非想非非想處天的狀況，很像那個狀況，誤以為那就是宇宙的起源。這叫感！感應，眾生跟佛菩薩感應道交，這就是感，佛就來應。這個感是自己修行的功夫達到這個境界，看到這個境界誤以為是宇宙起源，這個念頭感動佛。佛要出現到這個世間來，這些叫根熟眾生，他們有這個程度，要告訴他們這是錯誤，你的定功不夠，必須再向上提升。他才到第八，定功層次到第八個層次，叫世間禪定，沒有出六道輪迴；這定功再提升就第九定，九次第定這出了三界。有沒有找到宇宙的起源？沒有，還差得遠！第九定超越六道輪迴，得到正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。正等正覺是在什麼時候？也在四聖法界。四聖法界裡面的菩薩跟佛是正等正覺，阿羅漢跟辟支佛是正覺。必須要明心見性超越十法界，諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩，實報土現前，才是無上正等正覺，那就是佛，成佛了。
中國禪宗裡面說得好，「明心見性，見性成佛」，這是真的不是假的。見性成佛是超越十法界，這個時候才見到宇宙的源頭，雖見到，給諸位說，模模糊糊不清楚。他怎麼見到的？他已經把起心動念放下了，你看這個定功深！無論在什麼境界裡面，他真正能做到不起心、不動念，那分別執著當然沒有。妄想分別執著統統有，這是六道凡夫，六道縱然到四禪八定，修到第八定，他沒放下，只是控制住，沒放下，暫時控制住。控制什麼？控制住執著，起心動念、分別還是很嚴重，所以他見不到，沒法子見性。見性必須要把起心動念放下，真正做到不起心、不動念這才叫大定，這才叫自性本定。你看六祖惠能大師明心見性的時候，他對於忍和尚的報告，他說「何期自性，本無動搖」，這個本無動搖就是自性本定，沒動過，這真見性了。這樁事情，我們在學習課堂裡面講得很多，見了性，我們現在不談實報土的生活，實報土那個生活距離我們太遠，那是極樂世界、那是華藏世界，是諸佛的報土。我們現在要論我們現前，我們現前在六道，六道裡面的人道。釋迦牟尼佛出現在這個世間，是要幫助我們解決問題的，不是幫助實報土，出現在我們人間，就是幫助我們人間解決問題。我們人間也能明白這個道理，怎麼明白的？諸佛菩薩說給我們聽的。我們從他口中得到這些信息，得到之後我們相信，一點都不疑惑，這種信叫信聖言量。佛菩薩是聖人，絕不欺騙我們，沒有欺騙我們的道理，所以他說的話是真話，我們相信，憑這個相信的，聖言量。
我們現在學了這麼多年，對這個事情聽得相當的多，大乘教裡面講的，我們也能夠肯定，對佛菩薩的話不懷疑，是真的。佛不是一個普通人，並不是叫我們信了就好了、信了就算了，不行，信了怎麼樣？你要去求證，你沒有把它證實不叫真信。我們聽佛講的，叫什麼信？叫正信。正信不是真信，真信是要我自己親自看到，那就是真信；這不是我親自看到，我沒看到，我相信佛的話，佛不騙我，這正信。有理論做依據，所以它不是迷信；迷信是連道理都不懂，說了你就相信，那叫迷信。佛把這些理論給我們講清楚，有理論做依據，這不是假的。有理必有事，有事必有理，我們從這個地方生信，這是正信。可是佛要我們親證，怎麼親證？那得修行！怎麼修法？要像他一樣把執著放下，對世出世間一切法不再執著。執著裡頭最明顯的，人人都有的，連小孩一出生你去細心觀察他有，他不是沒有，什麼現象？控制的現象、佔有的現象。嬰孩三、四個月他不會說話，他不懂事，還不會走路在地上爬，如果兩個小孩差不多大的在一起，你放一塊糖，兩個人就要搶、就要爭，拿到的歡喜，拿不到的他就哭。你在這邊觀察他什麼？觀察他控制，他有控制的念頭，他有佔有的念頭，執著！很多人問我，什麼叫執著？你從這裡就看到執著。給諸位說，執著放下，於世出世間一切法裡頭，沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭。
釋迦牟尼佛當年在世做出樣子給我們看，自從示現見性，明心見性，大徹大悟，三十歲，見性之後他真的一切徹底放下，從事於教學教了一輩子，七十九歲圓寂的，所以講經三百餘會，說法四十九年。遇到人都講，為什麼？遇到人都有緣，你沒有緣你遇不到他，遇到他就是有緣。一個人也對你講，兩個人也講，三個人也講，幾百人、幾千人也講，沒有一天休息！佛一張口說話，你把它記下來就是經典，這個一點不假。講什麼？教一切眾生離苦得樂。我們這個社會太苦，生活太苦，要知道苦跟樂是果，佛先從果上說，為什麼？你印象深刻，你很容易感動，講你眼前的苦報。苦從哪來的？苦有因，所以先說果再說因。因是什麼？因是覺迷，覺是樂的因，迷是苦的因。你如果想離苦得樂，那你就應該把迷捨掉，你去取覺，覺而不迷就離苦得樂，這是真正幫助我們解決問題。這也是我們中國古人曉得的，所以我覺得中國古聖先賢真的是佛菩薩再來，他不是普通人。那個時候佛教沒傳到中國，可是我們中國老祖宗教誨的那套理念、那套方法跟佛法沒兩樣。中國老祖宗教導大家，「建國君民，教學為先」，學是什麼意思？學就是覺的意思。我們老祖宗著重破迷開悟，跟佛講的沒兩樣，教學為先就是破迷開悟，你才真正離苦得樂。
所以顏回貧窮，簞食瓢飲，你看他窮到什麼程度？他住在陋巷。諸位要是有機會到大陸去觀光旅遊，你到曲阜去看看，看看孔子的老家、看看顏回的老家，真窮！吃飯的飯碗都沒有，用竹子編成一個簍，用那個來盛飯，叫簞食；喝水，杯子都沒有，葫蘆瓢。簞食瓢飲形容他的物質生活很艱難、很辛苦，可是顏回怎麼樣？顏回天天快樂無比，無論在什麼地方滿面笑容，他一點苦的感受都沒有。這是什麼？精神生活豐富！所以樂不在名聞利養裡頭，不在大富大貴裡頭，大富大貴不見得有樂趣。在什麼？覺悟，他覺悟了，所以他快樂。覺悟什麼？覺悟對人生宇宙真的明白，我為什麼過這個生活，他為什麼過富貴生活，也明白了，那是因果關係。所以夫子講「五十而知天命」，明白了，明白什麼？業因果報。他有錢，過去世他財布施得多，他修的財布施，這一生他得富貴；我過去沒修，沒修那怎麼會得到？不可能！「種瓜得瓜，種豆得豆」，所以看到人家富貴不羨慕，他樂在其中。其實物質生活是很簡單的，愈簡單愈快樂。釋迦牟尼佛比顏回還要苦，顏回還有簞食瓢飲，釋迦牟尼佛沒有，釋迦牟尼佛每天到外面去托缽，比顏回的貧窮程度還要低一級，要飯！佛做給我們看的，這就是樂不在物質生活，物質生活裡面沒有樂趣，在覺悟。你看佛一天到晚多歡喜、多快樂、多自在，給我們大眾示現做出榜樣。
在那個時候聰明智慧的人多，看到釋迦牟尼佛的生活、行誼，從這上覺悟的人很多。我們現在看到不覺悟，為什麼？我們不會看，我們眼睛都看到錢上，都看到那富貴人自在快樂，貧窮人生活得很艱苦，不知道苦樂與這個不相干，這不是真正的因素。世尊生活在那個時代，用那個方式幫助很多人覺悟。世尊要是生活在今天，我相信他不能夠出去托缽，他出去托缽不可能有人覺悟，人家一看到學佛要出去討飯，算了，不要學，肯定是這樣的！所以佛教化眾生應機施教，你是什麼樣的程度，得用什麼樣的方式，佛沒有定法教人，佛教學活活潑潑。必須要用什麼方式覺悟你，他就用什麼方式，這些方法因人而異、因時而異、因地而異，所以經教裡常講「無有定法可說」，不是一定的，一定的是死的方法，佛的方法是活潑的。我們今天，現在在這個世界上的人，我們今天遇到大乘佛法，我們知道宇宙的起源，知道我從哪裡來的。過去宗門的話頭，「父母未生前本來面目」，我們現在在《華嚴經》裡面明白了，來到這個世間幹什麼的也清楚了。佛在大乘經上告訴我們，你來到這個世間幹什麼？他用一句話「人生酬業」，四個字就講清楚、就講完了。你來幹什麼的？你來是受業報的。你過去生中造善業，你來享福的；你過去生中造惡業，你來受苦的，就這麼回事情！享福、受苦是你過去生中造的因，這一生果報現前，就這麼回事。這句話把六道裡面業因果報全說出來，這不是佛法，這是什麼？這是自然現象。
佛到這個世間來幫助我們這些眾生，幫助什麼？幫助你覺悟，覺悟就好了、就超越了，幫助你回歸自性。我們學的課本題目叫《妄盡還源觀》，幫助我們還源。妄是什麼？總的來說，妄想是妄，妄想、分別、執著這都是妄，要把這個東西放下、捨掉，捨得乾乾淨淨你就還源了。有一種人很厲害，他聽到佛的教誨，他馬上把它捨掉、立刻捨掉，捨掉就成佛。像釋迦牟尼佛他給我們做的樣子，他十九歲出去參學，到三十歲，學了十二年，把印度宗教界、學術界的東西統統都學完，學了之後怎麼？再統統把所學的東西放下，這一放下就明心見性、見性成佛，三十歲。見性就是還源、回歸自性，徹底覺悟了，這才開始教學。自己沒覺悟，怎麼能教學？怎麼能幫助別人覺悟？教了四十九年，一天也沒有中斷過。他多麼積極，不消極！
他什麼身分？用現在的話，他是職業教師。一生幹這個行業，幹得非常認真，而且是義務工作者，他不收學費，有教無類，不管你是哪一國人，不管你信仰什麼宗教，你只要到他這裡來，統統教，完全是一視同仁，平等的教學，那就是現在所講的多元文化。用我們現在的眼光看釋迦牟尼佛，他是一位多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者。我們學佛同學不能不知道，我們的老師是什麼身分，我們對佛稱老師。所以他不是神，他不是主，他不是什麼仙人，他是我們的老師，我們稱他作本師，本師是根本的老師，第一個老師。你看我們自稱弟子，我們跟佛什麼關係？師生關係，得搞清楚。我們跟菩薩什麼關係？菩薩是佛的學生，早年的學生，我們是現在的學生，所以菩薩是我們的學長，我們是一個老師。可是菩薩的成就很殊勝，我們也可以跟他學習，他也會很慈悲的來教導我們，老同學！也要幫助老師教初學的學生，這就屬於倫理，倫理是講關係。所以總得要把關係搞清楚、搞明白。
宇宙跟我從哪來的？自性變現出來的，就是這段講依體起二用，體是自性清淨圓明體。這個體就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，宇宙從哪來的？是從這個體變現出來。佛法講的正報、依報，這講得好，正報是只講自己不講別人。別人是我們依報，就是我們依靠這個環境生活的，這個環境裡有人事環境、有物質環境、有大自然的環境。大自然環境裡面，包括有不同維次空間的環境，天地鬼神，全都是這一個體變現出來，就是同一個體，是這個體所產生的現象，現象千差萬別，體是一個。如果知道遍法界虛空界跟我是同一個體，我們自性裡面第一個德，這個德現在外國人講愛，講得通，在佛法裡面講「慈悲」，在我們古聖先賢裡面講「親愛」。我們中國傳統教學裡面講「父子有親」，父子那種親愛，這是自性裡頭第一德！所以中國的教育，教育的理念、目的、方向，都從父子有親這個「親」字上得來。為什麼要教？希望這種親愛一生都不會變質，這是中國教育的目的。
第二個目的是希望把這種親愛發揚光大，發揚到像《弟子規》裡面所講的「凡是人，皆須愛」，為什麼凡是人皆須愛？同一個體。佛就說得更大，不但凡是人皆須愛，遍法界虛空界人物、樹木花草、山河大地、自然現象，沒有一樣不愛，所以他這個愛就發得更大，比《弟子規》就大多了。《弟子規》上「凡是人，皆須愛」，樹木花草沒有包進去，山河大地沒有包進去，大自然現象沒包進去，佛法全包進去！你真正有愛心，你就不會傷害它。怎麼能害人？怎麼能夠破壞自然生態平衡？破壞自然生態平衡就是對於地球不愛，對花草樹木不愛，對山河大地不愛，這問題就出來了。今天許多災難現前，這什麼原因？我們再想想，佛在經典給我們介紹的，我們現在人類居的地球，跟西方極樂世界、跟華藏世界，不能比！人家那個世界為什麼那麼美好，我們這個世間災難為什麼這麼多，實際上來講，人事環境從理上講、從性上講，平等的。極樂世界跟我們世界沒有兩樣，我們這個世界跟華藏世界也沒有兩樣，為什麼事上差別這麼大？佛告訴我們，極樂世界的居民，「諸上善人俱會一處」，他們的居民心好，不僅講善心，上善是最善的心。善心表現出來就是善行、善言、善事，沒有一樣不善，所以感得山河大地那麼美好，眾寶莊嚴。
我們今天這個地球上居民，諸位想想，心不善、言不善、行不善，做出的事也不善，所以外面這些境界也變成不善。貪心重，發水災，貪跟水有關係；瞋恚心重，火山爆發，瞋恚跟火有關係；愚痴重，風災出現，颱風、颶風、龍捲風出來了；心不平、心有怨恨，地震發生。極樂世界沒聽說有這些事情，為什麼？那個地方人沒有這些心念，沒有貪瞋痴、沒有不平，那個地方永遠不會有自然災害。所以學了這篇之後重要的，在我們現前要怎麼個用法，尤其是在現前災難很多。我平常不看報紙，報章雜誌、電視廣播，我應該有四十五年沒有接近過。所以我的世界是清淨，我的世界是太平，你問我，沒事，今天很平安，沒聽說有事情。可是我們有些同學他們在媒體，網路下載一些重要的消息給我看，我才知道這個世界還有麻煩事情發生。你看這個報告，我這當中用紅線劃起來，《歐聯時報》，「心理危機比經濟危機更可怕」，這是真的，這不是假的。我蒐集的這些這裡還有一個說專家，「地球氣候變化，百年內趨極端，三成物種要滅絕」。這裡頭有動物、有植物。還有值得我們憂慮的一樁事情，權威報告說，今年全球長期飢餓的人數超過十億。地球上的居民是六十億，十億就是六分之一，六個人當中有一個人沒飯吃。糧食危機、水資源的危機，這是現在大家都非常憂慮的事情。
還有一個可怕的事情，大概現在很多人都知道，新流感，這些報告是真的不是假的，有沒有方法救？有方法。但是一般人不相信，一般人相信科學，科學對這些災難一籌莫展。現在最嚴重的就是地球的溫度不斷上升，這個事情非常可怕。溫度上升，整個地球氣候產生變化，譬如今年是個暖冬，東北同修告訴我，他們種植的小麥需要在寒冷的氣候才能生長，氣候一暖，小麥的收成減一半。他們告訴我，可能會減到六成，也等於說是一畝地，在往年氣候正常，它能夠生長譬如是一百公噸的小麥，今年只能收到四十公噸，你說差多少？這麼一來糧食大幅度的減產，我們這個社會就要鬧飢荒。溫度提升，會造成水資源的大問題，南北極的冰融化，海水上升，沿海的城市都會被海水淹沒。現在大家知道，北極熊必須生活在冰天雪地之下，牠才能生存；海水一暖了之後，冰一融化，牠就無法生存。所以現在科學家告訴我們，北極熊可能要絕種，企鵝也不能生存，大災難！金融危機後面有糧食危機、有水資源的危機、有能源危機，這事真麻煩。
現在還有一個，世界衛生組織告訴我們，新流感，上半年快過去了，現在五月，這個疾病傳播很溫和，我們沒有感到大的威脅。可是世界衛生組織提醒我們，可能在今年下半年、在明年會很凶猛，估計感染，三個人當中會有一個感染到，講全世界！全世界六十億人，三分之一是二十億，這不是開玩笑的事情。這個病毒很凶猛，現在衛生組織在密切觀察，怕它什麼？怕它跟其他的病毒會合的時候會變種，變種就更可怕，沒有疫苗來對治，要我們小心提防，這也說幾句話而已。怎麼提防法？我們學佛的人知道，清淨心重要。我們學佛這麼多年，在幾十年當中我們也常常提醒大家，清淨心就是我們現在講的，免疫真正的原因，你心清淨，你身體自然有免疫的抗體，這清淨心。慈悲心能解毒，即使你被傳染也沒有什麼關係，你的心地清淨慈悲，傳染二、三天就沒事，自然就化解。這個相信的人才行，他不相信就沒法子。所以我們看到這麼多災難，我們學的這些佛法要是能夠應用在生活上，能幫助我們化解這些災難，這真的，這不是假的。
這個地方有一則報導，首屆中國健康文化論壇圓滿結束，反應熱烈。這是四月十七日在四川重慶，是以「中華文化與身心健康」為主題，開這個論壇。這裡面講中國傳統文化，對現在社會許許多多這些災難有幫助。有些災難，像前幾年這些信息傳來，我們發起護國息災法會提倡中峰三時繫念，到處做，我在中國大陸也發起。原本我們只想做四十九天，七七四十九天，有人告訴我，他說「法師，四十九天不濟事！」我說為什麼？「災難太嚴重、時間太長。」我說時間多長？「至少三年。」這問題嚴重，那怎麼辦？「希望法師，你提倡做一百個七。」我們本來做七個七，要做一百個七，一百個七就七百天，我就跟寺廟的方丈和尚商量好不好？這從來沒有過的，自古以來法會沒有做七百天的。四十九天，頂多一百天不得了，這做七百天，寺廟裡面這些出家眾都響應，我說那好，好事情這不是壞事情，就發起七百天。現在悟道法師在主法，做了將近一半，七百天要做兩年。
也有許多地方響應，連外國都有，但是要曉得，這是治標不是治本。治標是什麼？可以把這個災難緩和一下、減輕一點，或者是退後一點，問題沒解決。怎麼樣才能夠治本？治本就是人心向善、斷惡修善，那才叫治本，這些災難真的就化解、就沒有了。我們懂得這個道理，別人不信，我們不要去過問這些，首先度自己。我們自己真正明白這個道理，斷一切惡，修一切善，從自己做起，我們自己的災難化解，我自己災難化解，我就會幫助別人、就影響別人。修行、行善一定要從自己做起，要從我家做起，我做好了，我影響一家人，一家人還影響不到，我做得不好。我們老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，我沒做得好，我不能影響我一家人，我要繼續認真努力。在中國用自己影響一家，最好的榜樣、最成功的樣子，是古時候的舜王，大舜。大舜母親死了，父親娶了個繼母，也生了個弟弟，這個繼母就很討厭他，時時刻刻想把他害死。他並沒有想到，他的繼母是這樣的心狠手辣，他只想到自己做兒女沒有做得好，他只想這個。所以三年把他的繼母感動，他父親也感動，家和萬事興，一家和睦就感動鄰里鄉黨。那個時候的國君堯王，傳到堯王耳朵裡面去，有這麼一個好人，到底是真的是假的？堯王有九個兒子，讓他的兒子跟舜做朋友，觀察他在外面的行持。堯王有兩個女兒嫁給他，看他在內裡面是不是有真誠的這種心行？以後堯王的兒女向他報告，這真是個好人，表裡一如，言行一致，這個太難得了。所以堯王就請他出來幫助他治理國家，到最後把王位讓給他。這就是說明什麼？一切都要從我自己做起，你才能做得成功。
我相信網路上的信息很多，你們諸位常常接觸，看到的比我多，了解比我深刻。現在這問題怎麼化解？佛在此地教導我們，我們如何在現前這個階段，人間，讓我們的思想、見解、言行都能夠與性德相應，這才是真正的佛教。我們學會了，肯定時時刻刻提升自己的境界，那就樂在其中，那真的是「學而時習之，不亦說乎」，真快樂！顏回之樂，知道的人不多；釋迦牟尼佛的快樂，知道的人就更少。世尊一生教化眾生樂此不疲，不疲不厭，無論什麼時候你去找他，他沒有不接見，決定沒有故意迴避，這是什麼？這真是愛人心切。你來找我，我哪有不幫助的道理！佛只有一個心願，就像父母對兒女一樣，望子成龍，佛希望一切眾生都早早成佛，都回歸自性。住在這個世間，起心動念、言語造作都給社會大眾做出最好的榜樣，戒律就是最好的榜樣。這些年來我們提倡《弟子規》，就是最好的榜樣。可是我們知道，眾生煩惱習氣深重，學好還算不難，把那個好保持那可就不容易！遇到外面境界，順境、善緣好，你起不起貪心？你會不會起控制的念頭、佔有的念頭？那一起完了，你又回到六道去了。如果是逆境、惡緣，你會不會瞋恚？你會不會怨恨？甚至於還報復，那就演變成六道輪迴，生生世世冤冤相報沒完沒了，這個難！要能夠一生保持著，這非常不容易，那靠什麼？靠教學。而教學裡面最重要的是因果教育，這是對於大多數人，這個社會上大多數是平凡人，極少數是傑出的人，所謂上上根人那是少數，中下根人是最多。對於中下根性的人，要用什麼樣的教育才能產生真正的效果？能產生真正的效果，那就是真實的教育、最好的教育。
這樁事情，印光大師給我們很大的啟示，這是在中國近代佛門裡面第一位大德。以前李老師告訴我，近百年當中這些祖師大德們，哪一個人沒有受到別人批評？真的都有！有尊重你的、讚歎你的，也有毀謗你的、批評你的。唯獨印光大師這麼一個人，你只聽到對他有讚歎，沒有聽到毀謗的，沒有聽到批評，這真正德行。老人一生謙卑、一生苦行，沒人知道，在普陀山是藏經樓的管理員，所以他每天的工作就是看經，看守藏經樓。反正去看《藏經》的人也不多，他自己反而有機會去讀經。七十歲才被人發現，有幾個居士確實有德行也有學問，他們到四大名山去朝山，偶然之間在藏經樓上遇到印光法師，向他請教佛法，談吐不凡，起了恭敬心皈依他，向他請教，印光法師用書信來解答。他看到好，就把這些書信在報紙、在雜誌裡面發表，這樣很多人知道他，到普陀山去向他請教。七十歲才出名，八十歲圓寂，他老人家弘法利生只有十年，真正是古人所講的「厚積薄發」，這個力量太大，他積得太厚！你看默默無聞七十年，最後被人發現，所以大家跟他學習的人就愈來愈多，愈來愈感覺他東西實在。所以晚年聲望、地位起來，供養也多了，可是這個老人一生都守著以苦為師、以戒為師。把這些供養，他做了一樁事情，印經布施，做法供養。他把這些錢拿去開了個印刷廠，成立一個機構叫弘化社，在蘇州報國寺，自己有印刷廠印經。版本好，可以說得上是近代的善本，校對很認真，紙張、印刷都很考究。
我是在一九七七年，第一次到香港講經，講經的場所就在香港九龍中華佛教圖書館，這個圖書館是倓虛老法師創辦的。我到香港，倓老也過世幾年了，沒見到他。在圖書館裡面看到，他蒐集弘化社出版的書很多。對我來說也有個特別的因緣，就是我的老師李炳南老居士是皈依印光大師，李老師的淨土是印光大師傳給他的。所以他在台中成立蓮社，一生弘揚淨土法門，承傳印光大師所學。所以我們有這個因緣，對於弘化社的書特別有這麼一分感情，我沒有事情的時候天天在那裡看。那次在香港住了四個月，發現一個不可思議的事情，那就是他老人家將《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇彙編》，這三樣東西印的數量最多，每一版那個數量都是五千冊、一萬冊，印了幾十版。我看其他的書，那些經論善書印得很多，都是一千冊、二千冊，頂多三千冊，而且印的版不多，有第一版、第二版。這三種書印了幾十版，我概略統計一下，超過三百萬冊。在那個時代這麼大的分量，我感到驚訝，這是我們佛門一代祖師，這三樣東西都不是佛教的。
袁了凡先生家庭四訓，叫《了凡四訓》，儒家的；他用的功過格，是《感應篇》，是道教的，《太上感應篇》是道教的。《安士全書》前面一半，佔的分量二分之一還多一點，「文昌帝君陰騭文」也是道教的，講因果教育。後面周安士自己的著作，「萬善先資」不殺生，「欲海回狂」斷淫欲，後面最後一篇勸大家念佛求生淨土。印光大師稱讚這本書，這在近代天下第一奇書，印這麼多分量。所以我就想他為什麼這麼做？佛經都沒有這麼大分量，他一生念佛求生淨土。到最後我們也知道，他的身分漸漸暴露，是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。為什麼這麼做？我們學佛多年之後恍然大悟，他是來救這個世界，這個世界有大災難，用什麼救？因果教育。人要真正懂得因果，會誠心誠意的去改過自新，哪個人不想好？好什麼？要好心，好因才有好報。你心行不善，求好哪能好得了？所以人真正知道前因後果，所謂「一飲一啄，莫非前定」，「善有善果，惡有惡報」，那我們決定不會做壞事情。為什麼？做壞事情對自己不利。你命裡沒有財，你用非法的手段取得財富，有沒有好處？沒好處，災難就來了，沒這個命！你命裡面譬如你做官，你做到什麼樣的階級都是命中注定的。命裡沒有這麼高的層次，你得到，大概得到的時候不會到半年你死了，你不應該得的。所以人真正懂得這個，了凡先生被孔先生算命算定，很準確，他相信，他一生對名聞利養不再求。二十年，年年他參加考試考第幾名，每年他所得的俸祿跟孔先生算的絲毫不差，所以他什麼念頭都沒有。跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，一個念頭都沒有，雲谷禪師很佩服，一個普通人三天三夜不起一個念頭，這是很大的功夫。他就問他：你怎麼修的？了凡先生說老實話，「我沒有修行，我只是命被人家算定，我想也沒用，所以就不想。」雲谷禪師聽了哈哈大笑，我原來認為你是有功夫的聖人，原是你還是個凡夫俗子。了凡先生說：什麼叫做凡夫俗子？「你一生二十年來都被命運拘束，沒有稍微改動一點，你是凡夫。」所以你就曉得，人真正相信命運，相信因果，絕對不會做壞事。
所以在教學，我們講教倫理、教道德，要以因果的底子，這個倫理道德是真的不是假的。如果沒有因果的底子，這個道德不是真的，很容易流於形式，我們中國人所講的偽君子，不是真的，懂得因果那是真的。所以《弟子規》好不好？好，《弟子規》必須要有因果的基礎，它是真的。沒有因果的時候，還看看能不能禁得起考驗？人家一讚歎、一恭維、一供養，你的貪瞋痴慢馬上起來，完了，你就是假的，你不是真的。如果是真的，做得再好，別人稱讚，自己還得謙虛，我做得還是不夠好，這就對！怎麼不夠好？要好好問問自己，人家這種恭維、讚歎、供養，還動不動心？還有動心，還動念頭，那就不夠好。如果起了傲慢、起了貪瞋，大家都讚歎我，你沒有讚歎我，我對你就不高興，這種事實就是難免。所以一個人修行得要禁得起考驗，誰考驗你？境界考驗你。這個世界上五欲六塵在考驗你、名聞利養在考驗你，你能不動心嗎？
印祖倒是有個好妙法，他有個法子，這個法子是什麼？我到蘇州靈巖山寺去訪問過，看到老和尚的關房，他關房很小。一個小房間裡面很簡單，都保持老和尚在世那個樣子，一個小佛堂、一張佛桌，桌子比我這個桌子稍微大一點，只供一尊阿彌陀佛像，不很高。一對蠟燭台、一個香爐、一杯淨水，其他的什麼都沒有。佛像後面老和尚自己寫了個字，「死」字，他用這個方法，天天看著這個、天天想著這個，「我就要死了」，你還有什麼貪戀？生不帶來，死不帶去。人常常想到死，對名聞利養就放下了；要想到我還有明天、我還有明年，麻煩就來了。沒有明年、明天的想法，過一天算一天，這一天不能白過，怎麼不能白過？老實念佛就沒白過。佛號忘掉，還在五欲六塵裡頭起心動念，那就白過、空過了。這是印祖自己給我們做了一個好樣子。他那個時代，比我們現前這個時代不相同！那個時代，雖然說是傳統文化漸漸衰微，還很像個樣子。我到台灣是民國三十八年，那個時候台灣人口六百萬人，淳樸！我們到這邊來人地生疏，問個路、找個朋友，無論在哪裡問哪個人都非常親切，不但給你指點清楚，怕你不會走，他還帶我走一程。現在沒有了，現在你問人沒人理你，你就看這個風俗、人情差多遠！
台灣這個地區還算是不錯，要跟國外其他地區比，還很難得，畢竟是學佛的人多、聽經的人多，很難得的是很慷慨、很大方，喜歡布施，布施就有福報！所以金融危機傳過來，有很多人問我，我說「台灣人不要擔憂，不要把這個事情放在心上，為什麼？不相干，你們有福報。」這佛說的，財富從哪來？布施來的，愈施愈多。外國為什麼會發生？外國人不肯布施，生日慶典的時候送你一朵花，就不錯了，寫一個賀卡那就很大的禮物，跟中國人不一樣，所以這是我們要知道。我們了解事實真相之後，第一個曉得遍法界虛空界跟自己是一體，要培養自己的愛心，一定從家裡做起，愛父母、愛兄弟、愛妻子兒女、愛鄰里鄉黨，你要從這邊下手。然後做到真的「凡是人，皆須愛」，不分國家、不分種族、也不分宗教信仰，清淨平等的愛心，為什麼？知道我們是同一個自性清淨圓明體。要學習謙卑，你看釋迦牟尼佛多謙卑，你看孔子、孟子多謙卑，這是性德。學習尊重別人，尊重別人就是尊重自己，輕視別人就是作踐自性，這個道理要明瞭。學習關懷別人、照顧別人、互助合作，我們這個世界逐漸逐漸就跟極樂世界接近。怎麼教人？自行就是化他，我們自己做好了就是教別人；自己沒做好，想教別人，不可能！所以自行化他是一體，化他必須從自行做起。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，你看他沒有展開教學之前，他自己自行，為我們示現八相成道，三十歲才開始教人，三十歲之前成就自己的智慧德相，給社會大眾做最好的樣子。
經教裡面最重要的，他也很具體跟我們提出學習的綱要，前面我們學過的，文殊菩薩的十度，普賢菩薩的十願。十度裡面後面四個：方便、願、力、智，那就是真實智慧。應用在我們日常生活當中，活活潑潑，它不是煩惱是智慧，圓滿的智慧、自在的智慧，這裡面看到樂。智慧從哪來的？智慧從清淨心來的，清淨心是禪定。你心不清淨，哪來的智慧？由此可知，我們在日常生活當中，處事待人接物修什麼？修清淨心，不能離開現實環境，環境裡面特別是人事環境。在我們現在重視生活品質、物質環境，環境好，你每天遇到的人都是善人、都是好人，對你都很關心。你對於你的生活環境，你有沒有貪戀？如果有貪戀、有控制、有佔有，這事情麻煩，你生煩惱了。你能把這些東西統統放下，我活一天全心全力為大家服務，服務裡面無論是哪個項目，要有個主軸、有個中心不變的。幫助你覺悟，以種種善巧方便幫助你省悟過來，這就是佛法，這就是大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴不是在經本裡頭，經本是一個啟示，大方廣佛華嚴是我們的自性，自性裡面本具的般若智慧。應用在日常生活當中，就是文殊菩薩所講的十波羅蜜，普賢菩薩所講的十大願王。
起心動念、言語造作，念念圓滿、行行圓滿，這是真的不是假的。清淨心現前，智慧就現前，智慧不是學來的，是你自己本來有的。現在心定不下來，定不下來是什麼原因？我們沒有學到精進。你看現在這個世界大家求進步，大家都有個競爭的念頭，也好像天天在進步，但是它不是精，為什麼？你想得太多、你攬得太多，變成什麼？雜進、亂進。是天天有進步，天天有煩惱，愈進步煩惱愈多，不就是這個現象嗎？現在社會現象就是這樣的。所以佛法講精進，精是什麼？一門深入，長時薰修。無論是物質生活、精神生活都要講求單純，愈簡單愈好，愈簡單愈是健康。譬如飲食，特別是富裕人家天天講求吃，吃出一身病來。你看鄉村裡面貧窮的老農夫，一年到頭只吃一樣東西，身體健康，能活到一百多歲，一百多歲還下田種地，真的不是假的。我住在澳洲，距離我們不遠的一個農村，我們也常常到那邊去，因為他們對佛教很喜歡，這裡面的人年輕的都八十多歲，年長的一百多歲，自己開車、自己下田耕種，生活非常清苦，他哪裡有什麼講求？生活單純，真的是日出而作，日沒而息，生活有規律，他們接觸佛法是非常歡喜，精進！你看牛羊一生就吃青草，就吃一樣，身體健康；我們人是天天在想花樣，結果吃出一身病。要細心觀察，真正健康，清淨心很重要，慈悲心很重要。
你要真求福報，你要歡喜布施，財從哪裡來的？財布施來的。可是你修財布施不要想到我要得財富，那個人心不好，財富多了會給你帶來很大的麻煩。可是你布施財一定得財富，有施有得，得到怎麼樣？得到的要把它統統再捨掉。所以佛家講捨得，捨得是兩重意思，你捨一定有得，然後再把那個得再捨掉，那你真有智慧，你的福報永遠享不盡！所以要曉得這個道理，要真幹。聰明智慧也是大家想的，那是果，因是什麼？法布施。你知道的絕不吝法，喜歡教給別人，只要人肯接受，你都歡歡喜喜的去教他，法布施長智慧，不長煩惱。無畏布施是因，健康長壽是果，別人有苦難的時候幫助他，幫助他化解苦難，讓他身心得到安穩。這裡面我們選擇素食，就是無畏布施，不再殺害眾生，健康長壽。我沒有求健康長壽，我懂得這個道理，我說應該。沒有學佛之前，年輕的時候喜歡打獵，殺不少眾生，知道造很重的業，所以一接觸佛法我馬上就改素食，五十八年！以前感覺得愧對被殺害的那些眾生，所以我這一生比較重視放生，其他的事情我都不做。我跟印光大師學印經布施，所有供養都拿去印經，附帶做兩樁事情，年輕時候做放生，再就是布施醫藥。你看現在生病很痛苦，尤其是窮人沒有醫藥費怎麼辦？所以我們有能力布施醫藥，醫院裡面捐一些錢，指定給貧苦人做醫藥費。我在澳洲，我們住的小城有一個公立的醫院，因為小城居民不多，大概只有八、九萬人，這麼一個小城。我是每年捐給它十二萬澳洲幣，就是每個月一萬塊錢，指定做醫藥的，幫助貧困的人，這無畏布施，所以這個果報是健康長壽。喜歡幫助別人，無論你到哪裡去，都會有人幫助你，你說這個多快樂。所以助人為快樂之本，這是真的不是假的。
所以要懂得精進，精進一定從忍耐當中得來的，你要是忍不過，這個精字你就沒有辦法做到，你要能忍。譬如學經教，我們年輕的時候，看到《大藏經》，現在《大藏經》多了，不希奇，以前很難得看到一部。排列這麼多，翻翻，樣樣都想學，那怎麼能成就？所以老師告訴我，他說弘法利生不容易，你不但要懂佛法，你還要懂世間法，世間法不懂你契理不契機；你懂世間法，不懂佛法，契機不契理，你都做不成功。理機雙契，世法、佛法都懂那多難！他就告訴我，你看不說別的，佛法就說這部《大藏經》，世間法就算一部《四庫全書》，你這一輩子能學得完嗎？真的沒有辦法。那怎麼辦？古來祖師大德明白這個道理，典籍太多了學不完，把它分科，好像大學裡面分成院系，在佛法裡面分為十個宗派，每個宗派他取一些經典，做為他修行的指導。
在中國佛法十個宗派裡面，最簡單的是淨土宗，淨土經典最少，只有五部經，五經一論。像其他的宗派涉及的典籍都非常之多，經論很多，不容易學！你能夠從經典裡面，衡量自己的程度，自己生活環境，你還得養自己、還得養家，你有多少時間來學習？讓你選一門專修，別的你要忍心把它放下，你不能忍不行。你要真的把它放下，忍辱波羅蜜，你得有這個忍耐的心。佛菩薩告訴我們，佛法跟世法不一樣，一經通一切經通，佛法通了，世間法也通了，為什麼？不離自性。什麼叫通？見性就通。沒有見性，沒通，沒有見性要很大的耐心，一門專攻，就是搞一門。什麼時候再涉獵其他的典籍？通了，就是哪一天開悟，開悟之後你一接觸全通，真叫不費吹灰之力。學不來的！所以你看我們就講到忍，為什麼不能忍？規矩沒有守好。守規矩就是持戒，你守規矩你才學到忍，忍才能學到精進，你看就推到守規矩、持戒。為什麼戒持不好？沒有放下，放下是布施。
我們就知道，我們學佛從哪裡做起？從布施幹起，從持戒幹起，布施在前面，持戒在後面，它有先後、有次第。為什麼我們布施還做不好？沒有真正誠心誠意去修布施。再給你說，因果不懂，如果是真的懂因果，像了凡先生一樣，你看雲谷禪師這一告訴他，他一下就明白，他回去真幹，不但真幹，一家人幹。所以他就許願做三千樁好事，好事都是利益眾生的，不是利益自己，可是三千樁好事十年才完成，你就曉得開頭是多難！十年完成的時候很歡喜，請一個法師給他迴向，他學佛。迴向完了又許願做三千樁好事，愈來愈進步，太太也幫助一起做，四年圓滿。你看第一個三千樁十年圓滿，第二個四年，四年圓滿了也做迴向。這個時候他做了寶坻縣的知縣，這是他命裡沒有的，福報現前！做知縣的時候他許願做一萬樁好事，他太太就告訴他：你發心太大，你做不了，你怎麼辦？他愈想愈為難。晚上做了個夢，就夢到一個天神告訴他：你那一萬樁好事已經圓滿了。他說：怎麼圓滿的？天神說：你這個縣令給地方農民減租。他說：有，是下了這個命令。「那就圓滿，你這個命令下去，你這個地區不止一萬農民，各個都得利益。」這行嗎？這是真的嗎？第二天醒過來，正好有個法師從他那裡過，來看他，他就把這個夢告訴法師，他說：可不可以相信？法師說「可以相信，一點都沒錯，你這一減租的時候，全縣農民都得利益，真的是圓滿。」你看他有權在手，一個念頭一萬樁好事就做圓滿；你沒有這個機緣，一萬樁好事你怎麼做法？所以說公門好積德。他一個政策是個好的政策，不得了，做多大的功德！如果它是個錯誤的，對眾生不利的，那他一念之間做的惡也不得了，那一念就不止十萬個惡，所以這是我們應該要明白的。這樣子反正兩方面一觀察，我們就知道我們從哪裡下手，必須從現在依照古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，指導我們走一條回歸自性的道路。先認真紮三個根，然後依文殊、普賢的教誨，這條路是妄盡還源的大道。這一段我們就學習到此地。下面一段這是第三大段，要給我們講三種周遍，這很有意義，這段現在人看的是科學，是《華嚴經》裡面講的科學。好，謝謝大家。