諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁，我們從第五頁倒數第三行最後一句看起，這是一個段落：
【華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。】
在這一段裡面，大師舉出實例，實際上的例子，讓我們懂得自在用。普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，怎樣自在的落實應用在我們日常生活當中，讓我們起心動念言語造作都能夠跟十度、十願相應，那就是圓明自在用。當然這是法身菩薩才能做到，這裡面所包含的超過八萬四千細行，這是真實不虛。我們今天是在凡夫位，是在六道，看到菩薩的大願大行，我們非常羨慕，非常的嚮往，我們怎麼學法？十度、十願前面簡略的都學過，我們看看《教乘法數》裡面講到《華嚴經》的十波羅蜜，這簡單的提示我們一下，菩薩修學的科目就是這十條，跟世尊在經教裡面常講十善業道。我們在《十善業道》裡面看到，這十法是人天、聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是以這十法為根本，這十法一展開是無量法門，都不離這十法。《華嚴經》上講菩薩所修行的十個科目，從布施、持戒，一直到方便、願、力、智，亦復如是。一切諸佛如來、法身菩薩應化在十法界，無論是以什麼身，無論是演說哪個法門，沒有一樣不是圓圓滿滿的展現出十度、十願。我們雖然煩惱習氣很重，我們做不到，我們能夠看出這個門道那就很不錯了。《華嚴經》是先教我們解悟，就是教我們看破，先看破，然後再學習，學習就是放下。在這十條裡面，我們先略略的介紹一下，然後再研究我們怎樣去學習，這個很重要。
第一個布施波羅蜜，「檀那」，檀那是布施。「經云」，這個經云是《華嚴經》上說的，佛說的，「菩薩為令眾生心滿足故，內外悉捨等」，這個等的意思很深，沒有邊際，沒有底限。為令眾生心滿足故，這個心量多大！一切眾生，用我們現在這個社會來說，現在眾生都貪圖名利，他心能滿足嗎？所謂是貪而無厭，菩薩真的能叫他滿足。用什麼幫助他滿足？用法布施，把宇宙人生的真相給他講清楚、講明白，把三世因果的事實真相給他講清楚、講明白，他就恍然大悟。宇宙人生事實真相是什麼？是相有性無、事有理無，果報相續，這是宇宙人生的真相。如果你知道這些事實真相，你那個貪瞋痴慢的煩惱習氣自然就化掉，理明白了，放下是真正的滿足。煩惱放下了，放下真滿足了，滿足什麼？智慧滿足、德行滿足、能力滿足、相好也滿足了。怎麼滿足的？自性本來具足的。那個時候六道沒有了，十法界也沒有了，你所見到的境界是諸佛如來的實報莊嚴土，你在那裡面不會起心動念，受用具足。一起心動念就壞了，那怎麼？起了障礙。所以不會起心動念，真的令眾生心滿足故。
他用什麼方法？內外悉捨。後頭這一句非常重要，前面是目的，後面一句是方法。每一條都是兩句，上面是目的，下面是方法。用什麼方法能令一切眾生滿足？內外悉捨，就是內外統統放下。內放下身心，外面放下世界，身心世界萬緣放下，這叫布施波羅蜜，捨得真乾淨。為什麼？不捨乾淨，我們的自性清淨心不能現前。自性清淨心，惠能大師在《壇經》裡面說得好，「本來無一物」。你還有一物，自性清淨心就不能現前，自性清淨心裡面圓滿的智慧、德能、相好也不能現前，你說要不要放下？要！放下真難。如果旁邊有個善知識，你有什麼東西他看到了都向你要，這個善知識是真善知識。你得了錢財，他要，你有了功名，他也要，他什麼都要，這真善知識，為什麼？你不放下不行，你一定得放下。這個時候你要有智慧，你不可以說：他的貪心那麼重，我跟他相處這還得了！一切所有的他全都要去了。沒有這麼一個善知識幫忙，你不能成就。我遇到這樣的善知識，所以我感恩。這個善知識就是韓館長，她護持我三十年，我感恩，十方的供養送到我這裡來，全是她的。那個時候有個圖書館，她是圖書館館長，所有一切供養歸常住。最初心裡面也有一點感受，難過，但是天天在經教上，佛講得好，我放不下，有這個人一定要，她什麼都要，所以我們三十年相處沒有衝突。她要當領導，圖書館館長給她做，名也給她，利也給她，權力也給她。她要管理道場，所以我樂得一個不管人，沒有權管，不管事，也沒有權去管事，不能管錢。我把人事、名分、權力全都放下、都捨掉，才有這麼一點成就。
我們回過頭來看看許許多多，我不說在家的，說出家的這些同修們，一有了道場，要管人、要管事、要管錢，那他的道業呢？道業就沒有了，永遠就不能提升，原因在此地。所以這個認知很難，遇到這麼一個人，什麼東西一到面前她就拿走了，問都不問你，真正善知識，成就我。如果你心裡起怨恨心，不滿意，那你馬上就退轉，你的貪瞋痴慢統統起來，墮落了，墮落到三途。世間人看好像看不過，那是真善知識。所以我們自己心裡要清楚、要明瞭，要生感恩的心，她成就了我。開始因為煩惱習氣很重，當然有難過，三年五載，十年、二十年，心氣平和，若無其事，為什麼？正常了，天天都是這樣的，慢慢就正常了，到最後連念頭都不起，恭喜你，你成就了。要捨得乾淨，這才叫布施波羅蜜。世出世間一切法全是假的，沒有一樣是真的，只是壞事，障礙你，你要它幹什麼？有人幫你收拾，這太難得！
第二持戒。你看頭一個要放下，放不下戒就持不好，戒不會清淨，你真正能放下你的戒就清淨。第二「尸羅波羅蜜」，尸羅是印度話，意思就是持戒，持戒波羅蜜。波羅蜜是梵語，意思就是圓滿，圓滿的意思。布施圓滿了，持戒圓滿了。「經云：菩薩具持眾戒，而無所著等」。戒到什麼時候圓滿？沒有執著就圓滿，你有執著你的戒不圓滿。那我們曉得，於一切法，世出世間一切法都不執著，那你就證得阿羅漢。阿羅漢見思煩惱統統斷掉，不著了，超越六道輪迴，六道沒有了，這個戒律就清淨、就圓滿。所以我們自己想到，佛法，我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，那時候還沒出家，他老人家告訴我，「佛法重實質不重形式」，這句話很重要。不必在形式上斤斤計較，釋迦牟尼佛當年在世沒有那麼多的形式。重實質，實質是從內心裡放下妄想分別執著，你就成佛了，你自性圓明體裡面具足的無量智慧德能統統都現前。所以我們初學，凡夫煩惱習氣很重，我們一定依照戒律的標準修正我們錯誤的行為。這些年來我們也有相當深度的體會，為什麼我們的戒持不好？佛家入門，三皈五戒，三皈也是戒，叫三皈戒，沒做到，受了，做不到。為什麼做不到？為什麼古人能做到，現在人做不到，原因在哪裡？原因是受戒之前還有前方便，也就是說受戒是有條件的，不是無條件的你一來就可以受三皈五戒。現在真的是這樣的，沒條件，只要你肯拜師父，師父馬上就給你授三皈五戒，不管你能不能持，就給你授了。受了做不到，那叫名字，出家是名字比丘，在家是名字優婆塞，有名無實。有名無實，這個話就不好聽，假的，不是真的。為什麼？條件不具足。
我們昨天學習過，世尊教誡弟子們，從哪裡學起？從淨業三福學起。淨業三福第一條不是佛法，給諸位說，第一條是世間法，第二條才是佛法，是小乘法，第三條是大乘法。那就是佛法建立在世間法的基礎上，世法沒有學好，怎麼能學佛？世法裡面給你們看看，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，有沒有做到？這些統統做到，才可以受三皈五戒，受了三皈五戒那就是真的善人。佛經上一開口，「善男子、善女人」，那善是有條件的，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你全做到了，你是善男子、善女人。這四句怎麼落實法？在小乘教裡面，小乘經論講得很多，不學小乘怎麼行！可是中國佛教最近這一千多年不學小乘，所以南洋的小乘教跟中國大乘教一千多年的矛盾到現在沒解開，小乘人不承認大乘，大乘非佛說；中國是大乘佛法，瞧不起小乘，小乘是焦芽敗種，一千多年的矛盾。大乘、小乘都是佛傳的，這是兄弟，同一個父母，兄弟不和，你說這個老人心裡多難過，怎麼對得起佛菩薩！中國人不學小乘，為什麼？中國用儒、用道代替小乘，真有成就。可是到了我們這一代，跟過去這一千多年來，不學小乘，可是也不學儒、也不學道，這個麻煩可大了，所以大乘法裡頭一無所成，頂多形式上的、口頭上的佛法，都做不到，沒有根。
有些很難得，我同學當中就有，一生寫了不少書，著作等身，也有相當的名氣，走的時候不好，還不如一個念佛的老太婆，人家還預知時至，還能站著、坐著走。這些講經說法、著作等身的大法師，走的時候還有病苦，甚至走的時候人事不省，就是糊塗了，痴呆了，這個念佛都不能往生。中國自古以來講求五福，五種福，五福臨門。這五福裡頭，第一個是有財富，第二個是聰明智慧，第三個健康長壽，第四個兒孫多，第五個是好死，這個最重要。死的時候好，頭腦清醒，一點都不糊塗，清清楚楚的走，就肯定他絕不墮三惡道。你說一個很明白的人他怎麼會去變畜生、變餓鬼？不可能的。怎樣走的時候他到三惡道？迷迷糊糊，甚至走的時候對於自己的親人都不認識，自己的兒孫，見了面講「你是誰」，那就完了，連自己兒孫都不認識。這個現象很多，我們見得很多，走的時候病痛，那是業障現前。所以想到這一著，你就知道這個事情多麼可怕。這個事情會在我們自己身上發生，我們怎麼辦？要想沒有死苦，那要真修，不真修你辦不到。要認真去懺悔業障，要認真的依教奉行，我們才能夠像過去這些念佛往生人，預知時至，走的時候沒有病苦，這是真實成就。這裡頭最重要的，不求長壽，這一點很重要。六十、七十可以了，八十以上太老了，自己不能照顧自己，完全靠別人，那別人都是冤親債主，這個事情可麻煩了。所以我們在《往生傳》裡面看到的，《淨土聖賢錄》裡面看到的，大概都是七十以前多。高壽的，福報大，行！真有善友照顧他，這真善人，他結的善緣多，老的時候、臨終的時候，有許多善知識來幫助他。如果平常不知道跟人結善緣，臨命終時沒人照顧你，你怎麼辦？醫生、護士靠不住！這個我們都要看清楚，都要想清楚。現在這個身體還健康，要認真努力辦後事，這比什麼都重要。六十以後應當把這個做為自己一生當中第一樁大事。來得及來不及？來得及。你看看古人多半三年就成功了。很長的時間我們沒有把握，三、四年的時間應當是不成問題的，這比什麼都重要。具持眾戒，真放下，真的不執著。唯有真放下，唯有不執著，你才跟眾生結善緣。你不肯放下，你有嚴重執著，你會跟別人起衝突。這在日常生活當中，只要細心，你能看得很清楚。所以只有真正修行人，跟一般人不一樣。
第三個「羼提波羅蜜」，忍辱。「經云」，都是《華嚴經》上說的，「菩薩悉能忍受一切諸惡，無動搖等」，這是舉逆境、惡緣。在中國古人常講「人生不如意事常八九」，哪有那麼多稱心如意的，不如意事常八九，你要不能忍，這日子怎麼過？忍辱波羅蜜，從早晨起床到晚上睡覺，我們所遇到的一切人事物，順境、善緣要忍，忍什麼？不起貪愛，這個少，多數的，逆境、惡緣要忍，不生瞋恚。這是修行功夫，功夫就是在你日常生活當中工作待人接物，修什麼？修心平氣和，這要靠忍辱功夫，圓滿的忍辱才能達到。心平氣和好！為什麼？你生智慧，不生煩惱，你積功德，不壞功行，你積功累德。如果真正能保持三年五載、十年八年，你開智慧了，真的像佛在經論上常講的，煩惱輕、智慧長，那你這一生生活肯定是幸福美滿，這是從忍辱波羅蜜裡面來的。忍辱怎麼修？後面這個字好，無動搖等。那對於修淨宗就更殊勝，常常想著什麼？極樂世界是我的老家，家在西方，阿彌陀佛是我們家的大家長，諸上善人是我們的親朋好友，到這個世界來是觀光旅遊的。觀光旅遊何必認真？無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，過兩天就走了，就離開了，無論什麼境界現前，都不動心。常常想著家在西方，那你就什麼都能忍，什麼都不在乎。
尤其是現前我們處的這個時代不好。我是很多年都不接觸媒體，不看電視、不聽廣播，雜誌、報紙至少四十五年不接觸，所以心比較清淨一點，為什麼？天天平安無事，真的人人都是好人，事事都是好事。可是有些同學他們也很難得，把這個資訊裡頭重要的新聞摘錄出來給我看，一個星期會有一、二次送來給我看。節錄出來的多半都是災難的信息，科學家的報告、世界衛生組織的報告，最近多一點的信息都是講瘟疫、南北極的冰快速的融化。金融危機之後，科學家告訴我們有糧食危機，這個水，全世界的海洋、江河受了嚴重的污染，將來水資源會成為危機，人沒有水喝了，土壤受嚴重農藥、化肥，土壤都變成有毒，再不能種植，不能種植，糧食危機就發生。這不是迷信。雖然大家都知道這些是危機，可是他現在不能改過，農作物依然還在用化肥、用農藥；工業的廢水還是讓它流入江河，造成水污染，流到海洋，海洋海水也受到污染。科學家的警告是真的，如果不覺悟，這個地球若干年後不適合人類居住，這個話說得嚴重。現在地球上每一年，這是科學家報告的，都有許多動物絕種，為什麼？這個地理環境不適合牠生存。像現在最明顯的是地球暖化，溫度上升，南北極的冰快速在融化，眼看著北極熊、企鵝牠們可能會絕種，牠不能生存了。
我們看到這個世界許許多多的動物，特別是動物，很明顯，還有植物，逐漸在這個世界上消失掉，再就沒有了，慢慢的到人類，你說這個事情多麻煩！有沒有救？有救。但是一般人相信科學，不相信佛法，科學沒法子救，佛法有救，但是他不相信。佛法有非常健全的理論基礎，這個基礎是什麼？大乘經裡面常說的，「一切法從心想生」。如果我們地球上這些人，先從我們學佛的同學來開始，我們要救，他不相信我們相信。一切法從心想生，境隨心轉，境是山河大地、樹木花草，它隨著心轉，誰的心？我的心，我們要牢牢記住這句話。我的心要清淨，我的心要善良，我的心要真誠，我的心要慈悲，那山河大地、樹木花草都變成非常美好。如果我們存心貪瞋痴慢，起心動念損人利己，為名為利不擇手段，那就壞了，外面的環境全都變壞了。日本江本博士做的水實驗是真的不是假的。前幾天在高雄做講演，我相信我們同學有些人去聽過。所以我們的心地善良、清淨，外面環境都轉變。對於大一點的環境，他做了實驗，他做那個實驗我清楚，日本琵琶湖，這是日本國內最大的一個湖泊，有個小灣，這個灣裡面是死水，二十多年，氣味難聞，水很骯髒，有波浪，不平靜。他去做實驗，找了一百五十個人，請了一個老和尚，他告訴我，九十多歲一個老和尚，帶著這些人在這個灣區湖邊，大家把一切雜念放下，一心專念，念什麼？「湖水清淨了」，他就念這個，用自己的意念，湖水清淨了。在這個湖邊，一百五十多個人，念了一個小時，三天之後湖水果然乾淨了，臭味沒有了，水平如鏡。他照的照片給我看，祈禱之前那個樣子，祈禱之後完全變了，維持了半年。你看一次祈禱，半年的清淨；如果每三個月祈禱一次，那個地方就永遠乾淨。做了這麼一個實驗，做得很成功。
所以解決許許多多的危機，意念可以做得到，這你不能不相信。這些道理都在我們學習這篇文字裡頭，《妄盡還源觀》。你真的能把妄想分別執著徹底放下，這個世界就變了，變成什麼樣？變成極樂世界、變成華藏世界。華藏世界跟我們世界有什麼差別？毫無差別，不同的地方是人家那個地方居民人心善。釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們要記住，極樂世界皆是上善之人俱會一處，上善！那我們今天這個世界，皆是上惡之人俱會一處，不就是這麼回事情！山河大地是一樣，人心善它就變得善，樣樣美好，一點缺陷都沒有，我們人心不善，樣樣都不善，道理在此地。所以忍辱就太重要，唯有什麼都能忍，我們的心才清淨，才不會被外頭境界動搖。我們不動搖了，外面山河大地就跟著我們念頭轉好。
尤其是不能生氣。現在這個社會人都有病，而且都病得很重，病從哪裡來的？劉善人說病講得好，他說千百種的病，總的根源離不了兩個字，一個是氣，一個是火，你生氣，你上火了。火是什麼？憤怒，總離不開這兩個根源。如果人要是永遠保持不上火、不生氣，你的身體什麼毛病都沒有，你只要學會這一點，你的身體就健康了。可是外頭有環境引誘你，叫你生氣，那是什麼？那是你的冤親債主找你麻煩。你也很聽話，一惹你生氣，你果然就生氣了，脾氣就發了，你上當了，你吃虧了。你要知道這個事實真相，清清楚楚，他是來讓我生氣的，我偏偏不生氣，我還跟你笑咪咪的，歡歡喜喜的。所以任何人都不能傷害你，誰傷害你？自己傷害你。人家來傷害你用什麼方法？是叫你自殺，叫你生氣，叫你上火，叫你得病，你不知道事實真相。你了解事實真相，他怎麼樣引誘我，來逗我，我如如不動，這叫真看破、真放下。
第四個「毘梨耶波羅蜜」，翻成中國意思是精進。「經云：菩薩普發眾業，常修靡懈等」。精是不雜、不亂，進是不退，這兩個字連起來那就太殊勝了。我們現在世間人求進步，但是他不精。我們學佛的同修，在家、出家的，求進步的人有，很多，為什麼不成就？他是雜進，他是亂進，所以多少年下來沒有成就。精進就是中國古人講的「一門深入，長時薰修」，那叫真精進。菩薩為我們表現的，普度眾生，隨心應量。我們細細觀察，那叫真精進，他做出榜樣來給我們看。他為什麼能精進？他不為名，他不為利，他不為自己，他沒有自己，念念都為苦難眾生，而是念念都在幫助眾生覺悟，他真做到。無論是言語、無論是行為，行為是表演，這經上講的，「為人演說」，演是表演，做出榜樣來給人看，說是說明，別人看到你的榜樣，會向你請教，你再給他詳細解說。教化眾生要把演放在前頭，你看是演說，不是說演。世尊當年在世，四十九年都是在那裡表演給我們看，演什麼？演十波羅蜜，演十大願王。我們再說貼切一點，你細心觀察，你想想我講的對不對？他在那裡演《弟子規》，他在那裡演《感應篇》，他在那裡演《十善業道》。諸佛如來、菩薩、羅漢、祖師大德住世就幹這麼一樁事，幾十年如一日，一天都不懈怠，這精進。不放下怎麼行？不放下教人沒人相信。今天這個社會佛法衰了，佛門裡頭，法師沒有做出好樣子給大家看，這個關係太大了。連世間人都提出「學為人師，行為世範」。這兩句話，大概是在十幾年前，差不多將近二十年，我在北京看到的。我第一次訪問北京師範大學，他們的副校長接待我，我看到他們在大講堂外面有一個牌子，上面就寫這兩句話，「學為人師，身為世範」。當時我看到這兩句話，我就跟校長說：校長，這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》。他就愣住了，他說是嗎？我說是的，一部《華嚴經》就講這兩句話。過後我把他這個「身」字改成「行」字，它本來是身體的身，我把它改成行字，學校也接受，行為世範，行的意思比身廣，得做樣子給人看才行。
所以我們自己有責任，在家學佛要做在家學佛的樣子，出家學佛要做出家學佛的樣子，我們這個小道場要給所有道場做一個樣子，佛法才能夠興旺起來。現在人把倫理、道德、因果疏忽了一段相當長的時期，所以我們自行化他都有一定的難度，如何突破這個難度？那就是要做樣子，這個重要。佛法不離生活，佛法不離工作，那你就曉得，生活是佛法，工作是佛法，處事待人接物沒有一樣不是佛法，佛法是活的，活活潑潑。在家庭裡面，對父母你是孝順的兒女，做出來，淨業三福頭一個是孝養父母，你要把孝道做出來。夫妻之間相處，先生要把丈夫做好，妻子要把太太做好，做出來！兄友弟恭。怎麼樣在家庭裡面落實？淨業三福在家庭落實，十善業道在家庭落實。從什麼地方下手？這個要記住，一定要從《感應篇》、《弟子規》、《十善業》，順序不能顛倒。學習的前方便，我們講暖身，好像運動一樣，在沒有上運動場之前先暖身，暖身用什麼？《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，你用這兩樣東西奠定基礎，再學《感應篇》、學《十善業》，就很踏實，你真能學到東西。有這麼好的基礎，你在佛法裡隨便拈取一部經論，一門深入，長時薰修，快則三年，慢六、七年就差不多，你就有相當的成就。自己成就必定能感化人，頭一個你感化你一家。如果說你的家人都不能感化，你怎麼能教別人？頭一個就是教家人，家和萬事興。在一個道場，首先要感動你這一個道場的同修，一個人真幹，就會感動你的同參道友。不能感動，問題不在別人，問題在自己沒有修得好，自己真修好了，哪有不感動別人的道理！這叫真精進。
精進而後就有禪定，禪定波羅蜜。「經云：菩薩於欲無貪，諸次第定悉能成就等」。佛法修行的樞紐就在禪定，離開禪定不是佛法。世尊在經教裡面無數次的教導我們，「因戒得定，因定開慧」。佛法修學終極的目標是開智慧，智慧從哪裡來的？智慧從禪定來的。禪定從哪裡來？禪定從持戒來。如果持戒得不到禪定，持戒就變成福報，變成人天福報。為什麼持戒持得很好，他不能得禪定？特別是在我們現在這個時代，為什麼？持戒人太少了，所以對持戒的人特別恭敬，對持戒的人特別讚歎，這一恭敬、一讚歎，他就變成貢高我慢，就覺得自己很了不起，高人一等，別人都不如我，你看這個不持戒，那個破戒，他心裡面常常想著這些，他定就得不到，於是他那個戒是表面的，他不是真的，他的功夫全破了。不要以為逆境會障礙你，順境障礙你比逆境還厲害，你本來修得不錯，被人家一讚歎、一供養就迷惑了，就糊塗了，這是非常可怕。哪一個成功的人都要突破這個關口，讚歎怎麼樣？讚歎生慚愧心，常常想著，跟菩薩比，跟佛比，我差太遠了，傲慢心不會生起來，你才不會退轉。可不能跟一般人比，你看我持戒，那個人不持戒，我比他強多了。這個念頭不是好念頭，這個念頭把自己的功行全部都斷掉。所以要向祖師看齊，要向佛菩薩看齊。這個地方講得好，於欲，欲是欲望。欲望裡有財色名食睡五欲，決定沒有貪戀。我見過真的一個好和尚，我從內心裡面尊敬他，他不貪財，他不貪色，他也不貪吃的、也不貪穿的，有一個毛病，貪名。別人讚歎他，他喜歡，就壞在這上面，把自己的功行破壞掉了，很可怕！所以名聞利養邊都不能沾。但是你在生活當中常常碰到，碰到的時候，你有高度的警覺心，你不能不應付他。因為佛教導我們，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，恆順眾生、隨喜功德，可是自己要有高度警覺，要有一個防線。
順境、善緣沒有貪戀，逆境、惡緣沒有怨恨，也就是時時刻刻知道保持自己的平等心、清淨心，這個重要。《無量壽經》經題上「清淨、平等、覺」，那是菩薩修成佛道的因，我們要知道。清淨平等覺才是真正的可貴，這個東西不能捨掉，其他的統統都要能放下。如果對於五欲六塵有絲毫的貪戀，放不下的，這個定就沒有，他修不成功，放下這個他才能夠修定，諸次第定。這個定一定是先從基礎，四禪八定，先從這裡開始。我們念佛人念這句阿彌陀佛佛號也是修定，這個要知道，這是很殊勝的一點。在什麼時候？在順境的時候，有個貪念起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉，回歸到阿彌陀佛；逆境、惡緣現前，心裡有一點不高興，趕快阿彌陀佛。這就是古大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來是你的習氣，肯定你會起來，但是起來讓它繼續去成長，那個麻煩大了，那你就造業了。一個妄念起來，不要緊，第二個妄念、第三個妄念就變成業障。所以希望在第二個念頭就換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛把所有這些欲念統統打掉，這叫會念佛。從早到晚這樣念，念到個幾年，一般講三年差不多，你就有能力抵抗這些欲望的雜念，你的功夫才能成就。四禪八定是世間禪定，再往上提升，第九定，九次第定，阿羅漢所證得的，超越六道了。往上提升都是靠禪定，所以菩薩五十一個階級就是禪定的等級不一樣，你愈往上提升你的品位也上升。所以我們講宇宙人生的真相，到哪一個次第定才能證得？這個證得不太好懂，我們說發現，意思是一樣的。到哪一個次第定，你發現了、你看到了，宇宙的真相你發現、親眼看到？佛在經上告訴我們，八地菩薩。五十一個次第，八地是第幾層？第四十八層，八地菩薩。十信、十住、十行、十迴向，這四十，再加上八地，四十八，像大樓一樣，五十二層大樓，到第四十八層，你看到了，看到宇宙是怎麼樣發生的，生命怎麼來的，你全看到了。所以佛法是科學，他要你親證，聽佛講的不算數，你自己必須爬到四十八層樓你才看到，愈往上面去愈清楚。第四十八個階層是你剛剛看到，八地菩薩叫不動地。
這是諸佛菩薩對一切眾生的真實教誨，佛菩薩不是說你聽我說的就行了，你相信就行了，佛菩薩不是的，這是佛法跟其他宗教不一樣。佛法是教你求證，信解行，後頭證。你要不證悟，你光聽說的，那叫做道聽塗說，對你自己的境界毫不相關，必須要真正去行。這個行就是《論語》裡面夫子所說的「學而時習之」，習就是行，你要把你學到的東西你去做到。在日常生活裡面做到，在工作裡頭做到，在處事待人接物裡頭做到，你真得受用。從這上來看，佛法是科學，從理論上講，佛法是哲學，一點都不迷信。你依照這個方法去修，修正自己的錯誤，這十條是標準。用這個標準修正自己的錯誤，我們才真正能得到實際的利益。這個實際的利益，那是道道地地的幸福美滿的人生。我們今天講幸福美滿的人生是有名無實，外國人講的真善美慧也是有名無實，通過佛法的學習，真的有真善美慧，真的有幸福美滿。
所以我們念佛是最方便的修定的方法，這個沒有老師指導也行，也能成功。在佛法這許多法門裡面有兩門是很困難的，一個是禪，一個是密。沒有真正好老師指導，很容易出毛病，這個毛病叫著魔，叫走火入魔。真正老師有修有證，我們一般人講有神通，你修行到什麼境界他都知道，都了解，在你將要出事情的時候他就有防範，他幫助你。所以容易著魔。念佛這個法門是穩穩當當，他得佛力加持，決定不會著魔的。如果沒有依照經教裡面這些規矩去修行，也有著魔的，這講念佛的，少，很少。念佛著魔我也見過，不善用心。所以無論學什麼東西，先要把理搞清楚，方法搞清楚，然後去做，一帆風順。這是講普通根性的人，不能不知道。只有兩種人，過去老師常講，他可以不要學，一種叫上上根人，他一聽就通了，什麼疑惑都沒有，他不會著魔，第二個是下愚之人，下愚，他老實，教他怎麼做怎麼做，他一輩子不會改方向的，這種人很容易成功。我昨天給諸位介紹的具行法師，那是下下根人；諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，也是下下根人，他成功非常殊勝，他聽話，他不懷疑，教他一句阿彌陀佛念到底，他心裡就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼也沒有，三年念成功，預知時至，自在往生，多殊勝！這兩種人很好教，最難教的叫半吊子，高不高，低不低，像我們這些人是最難教的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，為什麼？就為這些人，這個要知道，這種人是佔大多數。那就要好好的學，把這個道理搞通，斷疑生信，信心真的生出來，真相信，不懷疑，然後依教奉行，就會有成就。所以禪定是修行的樞紐，定到一定的程度，智慧開了。所以定的層次，小定開小智慧，大定開大智慧，五十一個階級，愈往上提升定功愈深，智慧愈高。
底下就是「般若波羅蜜。經云：菩薩善觀諸法，得實相印，普入智門等」。這裡面這個善字是樞紐，善是什麼？他會，他會看，我們凡夫不會看。觀就是觀察，我們天天看這些諸法，看天空，特別是在晚上，晴空萬里的時候你能看到銀河系，看到銀河系以外這些星星，這是宇宙，能看到山河大地、樹木花草、芸芸眾生，我們六根能接觸到的。我們看到什麼？全是如幻如夢，不知道實相，實相就是真相，我們看的是假相；菩薩他會看，他看到了真相，一切諸法的真相。真相是什麼？當體即空，了不可得。像彌勒菩薩所說的，一彈指，這個時間很短，有三十二億百千念，念念成形，形皆有識，這是善觀諸法得實相印。印在這個地方是肯定的意思。中國人講印定，他看到真相了。我們可以說能看到這個真實相，八地菩薩以上，七地以下都看不到實相，聽佛說的。層次愈高，對佛所講的愈有信心，決定沒有懷疑。我們凡夫心行不定，聽了佛所講的這個，有懷疑，是真的嗎？我們不會看，我們把眼前這些幻相都當作真實。都當作真實就產生什麼現象？產生控制、產生佔有，毛病就來了。如果你要知道事實真相，一場空，萬法皆空，因果不空。你對於所有一切現象你就不會有控制的念頭、不會有佔有的念頭，那就跟諸佛菩薩一樣，這樣才能夠普入智門。用我們的話來說，起心動念、言語造作都是智慧，不生煩惱，生智慧，不生煩惱；生智慧，提升自己境界，生智慧，給一切眾生做最好的樣子，普度眾生。在十波羅蜜裡面，這個第六是實相般若，後面四條「方便、願、力、智」是從這一條裡面開出來的，也就是般若波羅蜜的起用，它用在日常生活，用在你日常工作，用在處事待人接物，所以它叫權智，也叫善巧方便。
第七個是「方便波羅蜜。經云：菩薩教化眾生，隨其心樂現身說法等」。眾生有感，菩薩就有應，這些菩薩是法身菩薩，不是十法界裡的，是一真法界裡面的菩薩。《金剛經》上稱他們為「諸佛如來」。你看一開頭，般若波羅蜜得到了，真實智慧得到了，大慈悲心自自然然就生起來。大慈悲心生起來起作用，作用是什麼？作用就是教化眾生。教化眾生一定要懂得契機，那你要隨眾生的心，你不能隨自己，要順著他。應該現什麼身就現什麼身，沒有一定的身相，也沒有定法可說。說法要看眾生，眾生有什麼毛病，有哪些他想錯了，他說錯了，他做錯了，你把他錯誤統統糾正過來，這就叫法。所以佛無法可說，佛所說的是你有毛病，你錯了，你違背了自性，佛教給你回歸自性，這就是佛法。我們這篇文章的題目叫「妄盡還源」，這就是說法，幫助你還源，幫助你回歸自性。回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，讓你自性裡頭本來具足的無量智慧、無量德能相好統統現前，是這個意思。你得到的是一切圓滿，一切圓滿是你自性裡頭本有的，不是佛給你的，佛什麼也沒給你，佛就教你回頭，原來全是自己有的，這個道理要懂。真正明白了，我們真正感恩的心就生起來，佛是這麼樣的慈悲，我們迷失了自性，他幫助我們把自性找回來，就這麼個意思，所以叫方便波羅蜜。我們在日常生活當中要注意的、要學習的，在此地要特別記住，要懂得隨眾生心，隨心應量。量是什麼？他的程度，他的程度不高，你講得太高，他聽不懂，他程度很高，你講得太淺，他不想聽，這叫觀機；或者你所講的東西他不喜歡聽，他就聽不進去，一定要逗機，還得要看他喜歡聽什麼，以善巧方便，這樣子你才能真正的成就眾生。
下面「願波羅蜜。經云：菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛等」。首先你要知道，一切眾生，實在講就是諸佛如來。我們凡夫迷了，不知道，佛菩薩知道，眾生本來是佛，他不是佛他怎麼能成得了佛，哪有這種道理，他本來是佛，所以成佛就不難，他本來是。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。我們今天不覺，我們迷，迷惑不覺，本來沒有，自性裡面沒有；本覺本有。本覺本有當然可以還源，不覺本無當然可以離開，就可以放下，只要你肯放下，問題馬上解決。所以願很重要，普賢菩薩以十大願王來幫助我們。這個十願，目的是成就一切眾生，這個成就是幫助一切眾生證得圓滿的佛果，這叫成就。用什麼方法？用供養一切諸佛。諸位要記住，前面講的一切眾生就是一切諸佛，一切諸佛就是一切眾生，這個意思聽懂了嗎？幫助眾生是把他當作佛來看待，才真正能做到。為什麼？恭敬心真實，唯有真實的恭敬心你才能感動眾生，跟眾生一接觸，眾生就回頭了。為什麼佛度眾生效果那麼殊勝、那麼快，法身菩薩度眾生，再頑劣的眾生，聽他一教，都回頭，都覺悟，什麼原因？真誠。什麼叫真誠？你能把眾生看到他是佛，心就誠了。現在一般人教化眾生為什麼收不到效果？他是凡夫，他的根性很差，這種念頭，你怎麼能把他教好？佛能把眾生教好沒有別的，就是佛心中「那是佛，他迷了」。那個人是好人，他喝酒，酒醉了，發酒瘋，他不是壞人，趕快幫助他清醒過來不就好了嗎？從這個地方你去體會到佛菩薩本事在哪裡，原來這個本事我們都有，可惜我們沒用上，所以我們教化眾生的功力不如他，問題在此地。佛菩薩用的這些方法、這些手腕，我們要細心觀摩、要學習。他的祕訣是自己謙虛、尊重別人，所以人容易受感化。
「力波羅蜜。經云：菩薩具深心力，無有雜染等」。這個力怎麼成就的？我們在這裡就學到了，沒有雜染，你的深心力就成就。你有能力提升自己的靈性，你有能力幫助眾生破迷開悟，這種德能是我們真正期望能獲得的。這經裡面講的簡單明瞭，只要沒有雜染，你看我們學習，只要不雜，日常生活當中不要染污不好的習氣。什麼叫深心？好善好德的心叫深心。我們每個人都好善好德，為什麼深心力不能現前？因為有雜有染，我們的雜念太多。染是什麼？染是貪瞋痴慢、自私自利，這是染污。雜念多，又有這些染污的習氣，所以雖有深心，好善好德的心發不出來，甚至於愛心發不出來，我怎麼去愛人？我怎麼去懺悔？懺悔的心生不出來，都是深心無力，因為有雜染，就這麼個原因。我們能夠去掉雜染，深心就有力，你的慈悲心就能現前，博愛，你懺悔的心、慚愧的心都能生出來。
末後「智波羅蜜。經云：菩薩知一切法真實，知一切如來力等」。如來力就是平常講的十力，如來果地上十種大力，菩薩所不能比的。菩薩知道一切法真實，佛給我們講一切法虛妄，這個地方怎麼忽然來了個真實？真妄不二。先告訴你虛妄，你不要執著，然後再告訴你真妄是一不是二。你再起真妄的念頭，錯了。到什麼時候？真妄不可得，邪正不可得，染淨不可得，善惡不可得，生死涅槃不可得，你就真的知一切法真實。這個境界高，你在日常生活當中智慧靈活，你看應用得多巧妙，應用得多麼圓滿，這叫菩薩十度。經上說十度、說六度，雖然有簡略不一樣，實際上六度裡面包含十度，細講講十度，略說說六度，不增不減。今天時間到了，我們就學習到此地。