諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀
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【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】
這兩句話是講華嚴會上四十一位法身大士，文殊師利菩薩為班首，以這十個科目就是十度（十波羅蜜）勸進這些法身大士。由此我們可以體會到，在法身菩薩的分上，他們已經把根本無明破了，也就是我們常常提到的，於世出世間一切法不起心、不動念了。不起心、不動念，還有這十條嗎？還有布施、持戒、忍辱嗎？有這個不就是又起心動念，又有分別執著了嗎？再加上普賢菩薩的十願，有沒有人提出這個問題？有，不但是初學，連老修也不免有這些疑慮存在。這事有沒有？有，事上哪裡沒有。究竟果地，無始無明習氣統統都斷乾淨了，不但事上沒有，習氣都沒有了，那是究竟果位，圓滿的佛果。在我們學到這個地方就很清楚、很明白，究竟果位裡面，不但是六道、十法界沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」，連諸佛如來的實報莊嚴土，我們講華藏世界、講極樂世界，有沒有？也沒有了；習氣沒有了，境界就不會現前。可是習氣還沒有斷盡的這些法身菩薩，無始無明習氣現的就是華藏世界，就是極樂世界阿彌陀佛的報土，實報莊嚴土。這裡面有沒有究竟果位的諸佛如來？我們現在可以說肯定有，不但有，有很多，為什麼？感應！眾生有感，如來就有應，感應。實報土有感應，四聖法界有感應，六道裡面也有感應，只要有感，他就有應；只要有應，普賢的十願、文殊的十度自自然然就顯示出來。
菩薩要不隨順我們眾生，就無法可說，所以今天我們學到的這個科目叫「恆順眾生」，為什麼？眾生還有分別、還有執著。菩薩到究竟果位的諸佛如來，還是要恆順眾生，要隨順眾生的習氣，要隨順眾生的煩惱。他隨順，這就妙了，他會不會生煩惱？會不會現習氣？不會，真的不會，所以這叫妙用，什麼都能隨順。在這個境界裡面，不但是究竟果地，《華嚴經》初住菩薩以上無明煩惱都斷了，也就是說，真正做到不起心、不動念，他確實沒有一念不覺，這個決定沒有，這我們要肯定的，決定沒有。我們有，十法界的眾生有，十法界裡面的菩薩、佛都有，都有一念不覺，也就是我們講的起心動念。證得法身之後就沒有了，這個一念不覺是永遠不會起來了，但是他有習氣，在實報莊嚴土裡有習氣。我們前面也做了多次的報告。雖有習氣，不妨礙，習氣再濃，十住菩薩習氣很重，也不妨礙，不妨礙與十法界裡面眾生起感應道交。而且我們知道，十法界絕對不限於釋迦牟尼佛的報土，就是娑婆世界，不限於在這個地方起作用。而他起作用範圍太大了，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面，他都有能力起感應，只要眾生有感，他就會有應，就會現形。現什麼樣的形？沒有一定，像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，為什麼？恆順眾生，沒有自己的意思，眾生想什麼樣的樣子，他就現什麼樣子。所以佛在大乘教裡面常講「一切法從心想生」，這個話是對的。諸佛菩薩跟我們感應道交，是從我們的心想生，他沒有心想。這世間裡面的事，無論是依報、正報，我們講環境，依報的環境跟正報的環境；正報環境，實際上就是依報裡面的人事環境，沒有一法不是從心想生。知道從心想生，我們才能夠體會到佛、菩薩，還包括阿羅漢、辟支佛，為什麼？他們都有能力在六道裡面現身說法，我們明白了他們是如何來幫助眾生、來接引眾生、來成就眾生。這裡面講的眾生，專門指的是六道眾生。
順，這個順字意思太深太廣了，我們這個世間聖人也教我們順。順用在哪裡？用在孝。什麼叫孝？順，順就是孝。這是講我們，我們的範圍講得還窄小，順父母，孝順父母。把孝順父母擴大，引申擴大，孝順一切眾生，為什麼？這個事情我們不知道，我們沒有智慧、沒有神通，不知道。佛告訴我們，《菩薩戒經》裡面講得很清楚、講得很多，「一切眾生」，這講有情眾生，「皆是過去父母，未來諸佛」。所有一切有情眾生，這些有情眾生包括一切動物，這把六道裡頭都講盡了。天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄，這裡面所有的眾生跟我們什麼關係？這講倫常、倫理，跟我們有什麼關係？皆是過去父母，未來諸佛。佛經上佛常常講，「孝順父母師僧三寶」，那這個順的意思範圍太大了，真的是盡虛空遍法界全含攝在其中。從這個地方，我們要真正能體會到慈悲，慈悲心、愛心、尊重的心。我們的心生不起來，現在人對父母那個孝心都生不起來，這是什麼原因？這是煩惱、業障把自己的性德障礙、蓋覆起來了，將性德轉變成煩惱。佛告訴我們，這種障礙（就是業障）太多了，無量無邊，佛菩薩把它歸納為三大類，這說話就容易了。第一類，根本無明，也叫做無始無明。根本的意思，那就是所有的業障就從這裡出生的，像一棵樹一樣，這是根，這是本，那些枝枝葉葉都是從這根本生的，所以稱之為根本。無始，這意思就更深，無始是什麼？無始不是說這個理太深、事太雜、時間太長，我們沒有辦法找到它的根源才說無始，這是我們把意思全都會錯了。無始真正的意思，它沒有開始，沒有開始那就不是真的，是假的，這個意思好，沒有開始。世出世間任何事情都有前因後果，唯獨無始無明沒有因，它沒有原因，所以它是假的。
無始無明一發生之後，我們的自性就變成阿賴耶。阿賴耶有因，那個因是什麼？就是無始無明，就是一念不覺，那個是因。一變成阿賴耶，就是惠能大師說的「能生萬法」，宇宙出現，宇宙是依報，我出現了。我從哪裡來的？我出現了，我跟宇宙同時出現的。這個我，諸位要記住，不是這個肉身，那我們這個宇宙多少年，我們這個肉身才多少年，不能用這個肉身來代表。就是肉身有生滅，我不生滅，我沒有生滅。惠能大師明心見性，跟我們講得清楚，「何期自性，本無生滅」。自性是我，自性也是整個宇宙，宇宙是自性變的，我也是自性變的，我跟自性是一不是二，宇宙跟自性也是一不是二，我跟宇宙原來是一體。無始無明起了之後，很快的連帶就起了分別、起了執著。阿賴耶這裡頭有三細相，「無明業相」，業是振動，業就是動，就是一念不覺，就是無始無明，業相。業相才現前，馬上它就有轉變，速度非常快，「轉相」，什麼東西出現？我出現了，正報出現，用現在的話就是精神的現象出現，這就是末那識，第七識。從第七識，也叫見分，這一出現，有見分，見分是能見，所見的現象出現了，所見是物質現象，「境界相」，境界相出現了，這是阿賴耶的三細相。從三細相就變現出六粗相，宇宙形成了。
我們是愈迷愈深，不知道回頭。所以從常寂光，要知道自性就是常寂光，變成實報土；實報土裡頭不覺、迷了，就變成四聖法界；四聖法界又迷了，就變成六道輪迴，愈迷愈深。迷得再深，實際上講關係不大，只要覺悟，只要回頭，回頭是岸。我們今天從很深的業障，來問我們幾時才能夠修成圓滿的佛果？從理上講，一念，一念覺悟就回頭了。諸佛菩薩給我們表演，我們在這一段期間裡面，釋迦牟尼佛三千年前，這我們中國歷史上記載的，外國是二千五百多年，他做了一次實驗，在菩提樹下把妄想分別執著統統放下，就回歸自性。像我們這個題目「妄盡還源」，妄想分別執著統統放下，妄就盡了，盡了就還源，就成佛，一念之間。非常明顯做給我們看。釋迦雖然如是的示現，真正看得懂的人不多，可以說在當時、在這個地球上沒有人懂。釋迦牟尼佛示現找不到知音，那來怎麼？來的時候就沒意義了，就只有回歸自性，就還源。這個還源的念頭，就是回到常寂光，這還源念頭才動，淨居天人知道了，淨居天是四禪天，那裡頭有修行人，三果的聖人在那個地方修行。他們聰明，立刻就下來，從淨居天下來，他們有能力變現成我們人的樣子，做代表向釋迦牟尼佛請法，為我們大眾講經說法，教化我們大眾，幫助大眾回頭。所以佛法要有人啟請，沒有人啟請，佛菩薩就滅度。釋迦牟尼佛恆順眾生，留在這個世間教學，接受啟請開始教學，到七十九歲緣盡了，緣怎麼盡？根熟的眾生都得度，緣最重要就是根熟眾生，根不熟的那個不算數，最重要就是根熟眾生。什麼叫根熟？最低限度有能力證阿羅漢果，佛出世，沒有這個能力，佛不出世。證阿羅漢果，我們曉得，最低限度要把見思煩惱放下。一般講，你真有能力斷見思煩惱，你才能感得諸佛如來應化到這個地方，我們有感，佛就有應。真幹，真放下，這前面講的請佛住世，這是請佛住世的條件，不是口裡隨便說的，那佛請不來的。你真正發這個心，佛菩薩就來了，感應道交，立刻就示現。
我們今天這個世界上，有誰真正放得下？我們常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，這很難！但是，這是只在佛的門口，沒進門，能不能感動佛菩薩應現在這個世間？不能，但是能感動小果聖人，他們教我們就足夠了。所以不發大心怎麼行？一定要發大心，特別是在我們現前這個階段，現前這個階段是亂世，人心反常，起心動念完全違背性德。性德是純善純淨的，中國人的老祖宗說得好，「人性本善」，所以《三字經》第一句話就說「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，善惡的那個善都不善，這個善是圓滿的意思，沒有絲毫不善的欠缺，這是說什麼？這就是講自性。我們在這篇文章裡面讀到，前面讀過，「自性清淨圓明體」，那就是「人之初，性本善」，不但沒有善惡、染淨，所有一切對立都沒有。我們現在的人起心動念，倫理、道德、因果全沒有了，倫理、道德、因果都是自性善裡面的東西，與性德相應，就是與本性相應，是自性的性德。這個地方講的恆順，這順是性德，性德雖然恆順眾生，但是性德永遠沒有改變，不變隨緣，隨緣不變。
我們就經論的教誨，我們做了一個例子，這三種不同顏色代表妄想、分別、執著，黃色的代表無始無明，《華嚴經》上講的妄想，妄想就是無始無明，藍色的代表分別，紅色的代表執著。《華嚴經》上講的妄想分別執著，全都有這是凡夫。我們把我們的眼睛比喻作法性，外面的境界是法相，法性是能現，法相是所現，法相也就是法身。凡夫因為有妄想分別執著，完全迷了，迷了之後就扭曲，好像我們眼睛戴上眼鏡，遮住了，外面什麼都看不見，這是六道凡夫。同時你想想看，它有沒有障礙眼睛？沒有，這就是它與法性不相干。它是不是障礙外面境界？也沒有，外面境界它也沒有障礙到。這個東西虛妄，不是真的，它為什麼起作用？你以為它是真的就起作用，就讓我們永遠不能夠回歸自性，所以一覺悟，它就沒有了。這是比喻，到底還有個形在，實際上妄想分別執著你也摸不著，你也看不見，你也聽不到，你也想不出來。妄想是什麼？想不出來，所以叫妄想！妄就不是真的，我們不得已用這個做比喻。你統統放下就成佛，就回歸自性，法性跟法相就融成一體，這叫常寂光淨土，身土是一不是二，佛經上佛常常把它比喻作性海，也是說這個意思。
我們不能像佛、像大菩薩根性那麼利，一聽，他就放下，他立刻就成就，這個難。我們不是這種根性，佛教我們，你慢慢放，一點一點的放，先把執著放下，執著是最嚴重的煩惱，我們這紅色代表執著，執著放下。執著放下，看外面好像戴太陽眼鏡，就能看得清楚了，這是什麼境界？這是阿羅漢、辟支佛，他們在這個境界裡頭，他們有分別、有妄想。如果再把分別放下，分別是藍色的，把它放下，這個是只有無明，這是什麼？這是十法界裡面的佛、菩薩，這叫無始無明、叫起心動念。這個再放下，就沒有了，回歸自性，十法界就沒有了。不但六道是假的，有執著就有六道，就現六道的境界，執著沒有了，六道就沒有了。執著叫做見思煩惱，見是見解，就是你看錯了；思是思想，你想錯了，你的想法絕不是正確的，你的看法也是錯誤的，這是六道。
六道是什麼？實報土裡面的一真法界扭曲了、變形了，像我們有了這個障礙，外面境界統統都變色、變形了，本善變成不善。你看看自性隨順，自性實在有沒有障礙？沒障礙到，我們這個比喻你能看得很清楚，它障礙不到，並沒有真的障礙到我們的眼，就是障礙自性，沒有，也沒有妨礙法相；換句話說，與法性、與法相不相干，自以為有這個東西。這是什麼東西？我們講得粗一點，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，就這個東西。諸位要細心想想，你去追究追究，自私自利在哪裡？你到這個身體每個細胞裡找，找不到。你看不到它，你抓不到它，甚至你也想不出來它，想不到，這個東西害了我們。要怎麼樣才把這個事情解決？不想就沒事。佛確實有他的善巧方便，頭一個你不要想身體，身體不是真的。所以《金剛經》上講得很好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個壽者是什麼？時間，告訴你時間跟空間都是假的，根本不存在。這個理跟事講得深，它是真的，都是一種虛無飄渺的抽象概念，你生活在這裡頭，真是所謂作繭自縛，你跳不出來。所以佛菩薩稱六道叫苦海，苦海無邊，回頭是岸，只要你肯回頭，不再想。頭一個，不要執著身是我，可以說無量無邊的煩惱都是從這個執著裡生的。
第二個嚴重錯誤是對立，佛經上講的邊見，跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，有我、有你、有他，就對立。有對立就有矛盾，有矛盾就有衝突，錯了、冤枉了，沒有對立。在《華嚴》，這是大乘、一乘法裡面，佛給我們講，整個宇宙跟我們是一體，好比我們的身體是整個宇宙，我是什麼？我是身體裡的一個細胞。我們身體細胞很多，細胞跟細胞是不是對立？那一對立麻煩大了，不對立。細胞你不容易體會，器官容易，外面眼耳鼻舌，裡面五臟六腑，不一樣，它對不對立？它要一對立，人就生病，嚴重那就得死亡。它是和諧的、和睦的，它是一體的。牙齒跟舌頭，一不小心牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，舌頭跟牙齒對不對立？要不要報仇？沒有，為什麼？一體，知道是一體。一體和睦，身體健康長壽。如果身體眼睛都對立，眼睛好，耳朵聾，人殘廢了。每個器官都第一，這個人健康。我們地球上這麼多個國家，一百多個國家，各個對立，所以這個地球社會麻煩來了。如果放棄對立，大家和睦相處，這不是世界和平嗎？人人都享福，所以幸福的人生。佛在這裡提示我們恆順，順是性德，像自性一樣，無論我們起什麼念頭，起念頭它就變化，它變化，隨你怎麼變，它不變，它能隨你變。像道家講的「上善若水」，上善是大聖，明心見性的人，他像水一樣；你是方的，水流到你那裡現出方的，你是個圓的，他流到你那邊就現成圓的，他能隨順，他一點都不執著，他也不分別。
所以我們要想到性德是那麼樣的圓滿，無論眾生怎樣分別執著，他不執著。見性，見性的人就不執著、就不分別，沒有見性的人就分別執著。所以見性的人能夠恆順眾生，你造作極重的罪業墮阿鼻地獄，他也隨順你，因為阿鼻地獄也是自性現的，離開自性就沒有法相，相就沒有了。恆順眾生，隨喜功德，這是什麼人？這是佛，這是法身大士。《華嚴經》裡面什麼人做到？初住菩薩以上統統做到了。十法界裡面四聖法界說恆順，還有做不到的地方，能順，不圓滿、不究竟。到法身菩薩就究竟圓滿，什麼都能順，行善能順，造惡也能順，雖能順，形相上隨順，骨子裡頭沒有動搖過，這到後面講到四德的時候就會細說，叫隨緣妙用。妙用裡面，就是示現這個妙用覺悟眾生。妙用在我們日常生活當中從來沒有間斷過，為什麼我們沒有覺察出來？業障太重了。所以學佛，修行最重要的修什麼？消業障，沒有別的，業障消除就回歸自性。業障要怎樣消除？我們前面第四願學過「懺除業障」，也有文字裡面講「懺悔業障」。業是什麼？業是造作，正在造作的時候叫事，造完以後就叫業，這個業有善有惡。障是什麼？障礙你明心見性，障礙你回歸自性。我們這個經題上講「妄盡還源」，你那個妄沒盡，你的障就存在，你就還不了源，這個源就是自性，大乘教裡一般講明心見性，它障礙你明心見性，見性就叫成佛，這是業障。如果我們真正明白、覺悟了，我有業障，這在佛法裡面叫解悟。悟有兩類，解悟一定在先，就是你覺悟了。覺悟之後要懺悔，懺除業障之後這叫證悟，這是真的，不是假的。證悟你才能得受用，什麼樣的受用？像《華嚴經》上所說的，你全都得到。
你看我們居住在地球上的凡夫，生活的圈子很小。如果我們資訊沒有了，便捷的交通工具沒有了，我們的生活範圍就很小，在這個小小的地區老死不相往來，古時候的社會。現在是得力於資訊發達、交通便捷，我們生活的圈子擴大了，大到什麼程度？也不過就是一個地球，現在還不能到其他星球上去旅遊。是的，不少科學家都在動腦筋，想到其他星球上去訪問、去旅行，應不應該？應該，可不可以這樣想？這個想法是妄想。如果你能回歸自性，你的生活圈子擴大，大到什麼程度？盡虛空遍法界是你生活的空間。你想到十方世界去旅遊、去訪問，要不要交通工具？不需要。如果我們今天製造這些機器、機械，做這些工具，這就像我們在地球上一樣的，破壞自然生態環境，它產生副作用。真的，自從科學技術發展，我們的工商業、農業，許許多多的生產都產生巨大的變化，把自然生態都破壞了。我們要很冷靜去思惟、觀察，去判斷，科技帶給我們到底是利還是害？我很冷靜來觀察，帶給我們的利十分，帶給我們的災害九十分，你們想想是不是這樣。如果沒有這些先進的科學技術，我們這個地球決定沒有末日。世界末日從哪來的？就從科學技術發展出來的，把整個自然生態環境破壞了，把古聖先賢倫理、道德、因果教育統統疏忽、放棄了，相信科學，再不相信古聖先賢。
可是中國有句諺語說得好，「不信老人言，吃虧在眼前」。你把倫理道德、因果教育統統丟掉，你相信科學家，那世界末日現前，不就是吃虧在眼前了嗎？物質生活好像是富裕起來，比過去好，可是精神生活沒有了，人生活在這個世間感到恐懼，這是多麼可怕的一個現象。你到這個世間來是為什麼的？過去居住在地球上的人接受聖賢教育，來到這個世間提升自己的靈性，好像是來學習的，提升自己的德行，積功累德，相信六道輪迴，六道輪迴是真的，不是假的。我們中國人常講，身有生滅，靈魂沒有生滅。你這一生造作有報應！善有善果，惡有惡報，業因果報，絲毫不爽，你出不了輪迴這個圈，你在這裡面要受報，你怎麼待人，人怎麼待你；你怎麼待畜生，畜生也會回報你。為什麼有天災？為什麼有人禍？為什麼有瘟疫？這都是屬於果，果必有因。因是什麼？因是人造的，起心動念、言語造作，造作的都是不善，感應的就是天災人禍。我們起心動念，樹木花草知不知道？我們起心動念，山河大地知不知道？我們起心動念，桌椅板凳知不知道？統統知道，沒有不知道的。
佛在經上跟我們講，我們聽不懂，這些東西，植物、礦物它沒有知覺，它怎麼會知道？這些年來，日本江本博士他做水實驗，對我們學佛的人貢獻很大。前幾個星期，在我們高雄做了一次講演，他特地來看我，我們也是認識多年的朋友，他東京的實驗室我去參觀過兩次，真的不是假的。他用水做實驗，發現水會看、會聽、會懂得人的意思。我告訴他，在佛經上講，我們底下這個單元就學到了，第三個單元就學到，精神跟物質是一體，分不開的，有精神一定有物質，有物質一定有精神。水是物質，它的自性、它的本性跟我們的本性、自性是一個，不是兩個。自性有見聞覺知，性德有色聲香味。水，他測驗出來有見聞覺知，我告訴他，根據佛在經典上所說的，任何物質都有見聞覺知。他把他的實驗擴大，實驗花草樹木，看它能不能跟人溝通，一樣的品種，同時養的盆栽，培養的，這兩盆盆栽，他用來做實驗。一邊給好的信息給它，我喜歡你、我愛你，那一邊我恨你、我討厭你，結果這一邊給它好信息的長得非常茂盛，那一邊天天給它壞信息，慢慢它就枯掉。二、三個月之後，非常顯著，植物都能感應；礦物，從水當中，他實驗出來了。我告訴他，現在他只看到色相，我說它還有妙音，它還有妙香、還有美味，你還沒試出來，我鼓勵他，你還要努力。
這個實驗給我們一個什麼啟示？這啟示很大，如果我們要是真覺悟了，原來山河大地都有靈性，我們起心動念對它都有感應，那我們盡量有好的念頭，不要有惡念，自然災害全就沒有了。為什麼有地震？為什麼有颱風？為什麼地球溫度會上升？我們的念頭不乾淨，我們有貪瞋痴慢。釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得很清楚，水災怎麼來的？貪心。居住在地球上世界這些人，貪婪沒有止境，就會被水淹沒掉。瞋恚，脾氣很大，瞋恚心很重，嫉妒心很重，就有火災。地球溫度上升是屬於火，乾旱是屬於火災的現象，火山爆發。風災是愚痴感應得的。地震是心裡面有怨氣不平所感應得的，叫傲慢。所以佛講得好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，自然災害就沒有了。人人懂得這個道理，起心動念、言語造作都與性德相應，性德是純淨純善。
我們現在可以說，西方極樂世界、華藏世界跟我們地球有沒有差別？沒有，完全沒有差別。為什麼釋迦牟尼佛給我們介紹，西方世界環境那麼美，我們這個世界是五濁惡世，現在濁惡到了極處。嚴重的瘟疫，現在瘟疫從動物身上生出來，為什麼？還不是動物來報復人！你們怎麼吃牠，你們怎麼殺害牠，你用什麼手段對付牠，牠一回報就是瘟疫。所以這個世間，人與人、人與動物、人與植物、人與山河大地，統統都是冤冤相報，這才是事實真相。科學技術偵測不出來，佛給我們說出來，佛憑什麼說出來的？佛憑定慧，甚深禪定裡面他看到了。禪定可以突破空間維次，禪定裡面看到過去、現在、未來，這不是假的，不是迷信，你修禪定，你就能見到。什麼是禪定？清淨心就是禪定。佛家八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千法門就是說八萬四千種不同的方法、不同的門道，修什麼？統統修禪定。離開禪定不是佛法，佛法的樞紐就是禪定。因戒得定、因定開慧，慧是什麼？慧是通達明瞭。明瞭什麼？明瞭事實真相，大乘教特別是般若裡面講的諸法實相，宇宙人生的真相，在禪定裡面一點障礙都沒有，看到了，清清楚楚，六道裡面無非都是冤冤相報。
我在一九七七年，我第一次到香港講經，在台灣來講我第一次出國，接受香港同修邀請，講《楞嚴經》。那一次講了四個月，在香港住的時間長，前兩個月在九龍，中華佛教圖書館，倓虛法師建的道場；後兩個月在香港藍塘道光明講堂，壽冶老和尚的道場。那個時候，壽冶老和尚移民到紐約，到美國，以後我在美國跟他見了很多次面。這個老法師專學《華嚴》，他寫《華嚴經》，每天寫，很勤奮。我不知道他有沒有寫圓滿，很可能，幾十年，天天寫。他寫的這部經，好像是送在紐約博物館，送到博物館去保存。光明講堂大殿上有一副對聯，老和尚寫的，很能夠警惕人，上聯是寫的，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是，「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，很值得人警惕。這是講的什麼？人跟人的關係。現在我們學了《華嚴》，我們知道人與樹木花草的關係，人與山河大地的關係，人與整個宇宙的關係，人還更深入的與不同維次空間生物的關係，這佛經上講得透徹。跟你說明這些關係，這就是倫理，倫理是講關係。道德是講這些不同關係我們如何和睦相處，這是屬於道德。可是倫理道德必須得有因果做基礎，你懂得這些業因果報，你起心動念都會善，為什麼？善得的果報好！我對人好，人對我好，我對人不好，招來是人對我不好，最後吃虧的還是自己，這個道理要懂。我們遇到逆境，遇到惡緣，別人對我不好，我要知道這是果，一定有前因，從前我一定對他不好，所以現在遇到，他對我會有這種態度。那怎麼辦？我對他要格外的好，所謂是「冤家宜解不宜結」，生命是永恆的，人是不死的，這個要知道，身死你靈魂不死，你再轉個身又來了，這個事實真相你要懂得。
所以人在世間，我們第一個任務是什麼？目的？把過去所有的怨結給它化解，要建立好的關係，我們這一次到人間就沒有白來。要學法身菩薩、諸佛如來那樣的恆順眾生，沒有條件的，我能隨順，這是真學佛。一定要依照自己怎麼想、怎麼做法，不可以，他就是不善也要恆順，縱然做得很惡，那就隨他去吧，隨他去也恆順，也是順他，我們退出，不跟他在一起作惡就行了。他怎麼做，不要批評他，不要干涉他，隨他去做。他造作的這些惡業，最後他要受惡報，他受惡報的時候，他會醒悟過來。那個惡報是幫助他覺悟的，那個惡報可能是佛菩薩示現的，讓他回頭，那就是好事。回頭，他就會真的想學好，想學好，想想過去所遇的這些人事物，某人你看，我作惡，他遠離我，他沒有批評我，他會想到這個是好人，他要來找你，來向你學習，那你就可以教他。與一切眾生結善緣，不結惡緣，這一點很重要。
所以恆順這是真實智慧，沒有智慧是做不到的。恆順，極重艱難困苦對立之下，都沒有疑惑，都沒有惡念，為什麼？因為法身菩薩他們都不起心、不動念，所以他真正能做得到。如果我們要學恆順，必須要放棄成見，要放棄我們主觀觀念，嚴守道德的規範，那這裡面在《弟子規》上幾乎都有，所以說《弟子規》是中國古聖先賢教育落實在生活當中的集大成。真正要改造我們的命運，希望我們這一生能夠得到幸福美滿，認真學《弟子規》，認真的學《感應篇》、學《十善業道》，這是儒釋道的三個根，三個根裡頭最重要的是因果。前清周安士先生，他有一本著作叫《安士全書》，在佛門裡面流通得很廣。印光大師告訴我們，這是在最近這個世紀最好的一部書，他老人家稱為天下第一奇書。安士先生講了兩句話，講得好！「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。你們想想今天世界混亂，什麼原因？不相信因果。過去中國五千年來，這是連外國人都佩服的，五千年這麼長的時間，這麼大的國家，這麼多的人口，他們能做到長治久安，在全世界找不到第二家。什麼原因造成這麼美好的社會？在中國固然有改朝換代，時間都不長。一個政權建立，一般是五年就制禮作樂，社會就恢復秩序。這一恢復，至少有一百年到一百五十年的太平盛世，這在中國歷史上看到的。靠什麼？給諸位說，靠深信因果，所以那個倫理道德的教育它踏實，它是真的，不是假的。如果不相信因果，《弟子規》跟十善業都做成表面，不踏實，不是從內心裡面做到的。因果能夠幫助人從內心裡頭真做，因為他懂得果報通三世，他會想到來世，那個心地就純善了，這個非常重要。
恆順從哪裡做起？真的，中國古人教得好，從孝順父母做起。要順父母的心，順父母的志，父母都希望兒女好，要能隨順。但是現在這個隨順當中要有智慧，才能夠如理如法的隨順。我們中國倫理道德教育丟掉將近一個世紀，現在年輕人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，甚至到曾祖父母還未必知道，大概到高祖父母知道這個事情，那他教你，對你的期望就不一樣了。現在你的父母、祖父母可能對你期望什麼？發財！賺錢，這個重要，這就是他方向、目標已經錯了。古時候人價值觀不在名利，在德行，教你要做個好人，榮宗耀祖，光大門楣，他那個價值觀不相同。中國幾千年教育都是崇尚仁義，漢武帝接受董仲舒的建議，以孔孟學說做為國家全民教育的一個典範。孔子說什麼？孔子講仁，「仁者愛人」；孟子講義，「義者循理」，義就是起心動念所作所為合情、合理、合法，這叫義。人人都能有愛人的心，愛人就不會害人，人人都講義，就不會犯法，不會做錯誤的事情。這五千年的太平盛世是用仁義兩個字教出來的，以這個為中心，圍繞著中心，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，是這樣教出來的，人是教得好的。最近這一百年，滿清亡國，民國成立，大家把祖宗教誨疏忽了，看到外國人這些科技文明很羨慕，盲目的去追求，我們今天遭受這樣的苦難，原因在此地，不能不知道。
我離開台灣十二年，這次回來是看牙齒，最近幾個月吃東西感到很不方便，一檢查，嚴重的牙周病，需要一段時間來治療。回來之後，看到一些老朋友、老同修非常的歡喜。這些年我們在國外，也是緣分，叫機緣，緣分，沒有遇到，不要去求，求就是攀緣；遇到之後，該做的那應當要做。佛法「慈悲為本，方便為門」，如果對於國家民族、對於世界的安危，有這個機緣來做出一點貢獻，這都是應該的，無論出家、在家都應該做。所以就遇到，這是聯合國的世界和平組織，參與這些會議，這也是我們自己沒想到過的事情。九一一事件之後，這個社會衝突非常嚴重，怎樣化解？怎樣恢復到社會安定和平？這是大事，不是小事。我們參與之後，在這一方面留意，去思惟、去觀察，尋找病根在哪裡。所以想到中國過去長治久安之道，靠什麼？靠倫理教育，靠道德教育，靠因果教育。正好是中國傳統教學裡頭儒釋道的三個根，現在沒有了，儒釋道雖然有，根沒有了，所以儒釋道也不起作用。儒釋道變質了，往好的方面說，它變學術，不好的方面，它變成迷信，這是嚴重的危機。
所以我們極力提倡，要把這三個根救起來，從哪裡做起？一定從自己本身去做起，依教修行。《弟子規》裡面講一百一十三樁事情，說的綱目很簡單，每樁事情引申出去是無量無邊。就像佛法裡面講的十善業道，十條，這十個是總綱，每一條裡面都有十條，十乘十就一百，一百條裡面，每一條裡頭都有一百條，所以小乘把十善業道展開就是三千威儀，大乘菩薩把十善業道展開就變成八萬細行。《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。那你就曉得，《弟子規》一展開跟菩薩八萬細行沒有兩樣。所以這三樣東西是一體，可以結合。在現前的社會要特別著重於因果教育，一定要知道生命是永恆的，人是不會死的。身體毀掉，換個身體就是，這個身體不是我，是我所有的，就像衣服一樣。衣服髒了、破了，你會換一件，同樣的道理，身體用個幾十年不好使用了，換一個，不會貪生怕死，歡歡喜喜換一個身體。歡喜，換的身體就愈換愈好，要是恐懼、害怕，愈換愈壞，那就麻煩大了。這些事實真相不能不知道，不能不清楚。
十願末後，「普皆迴向」，這一條是把我們所知、所修、所行一切功德擴大，擴大到遍法界虛空界，那就跟法身菩薩一樣。迴向三處，這就是我們今天講的價值觀。我們不是求升官發財，一切目標從升官發財這個價值觀，那太小了，而且什麼？你享受很短。換個身體之後，你帶不去，一樣都帶不去，生不帶來，死不帶去。凡是帶不走的，我們不必考慮它，在這一生當中，有很好，沒有也很好，不要去操這個心。能帶得走的要加以重視，德行能帶得走，智慧能帶得走，你所造的業習能帶得走，這就不能不留意了。所以佛教給我們，第一個「迴向菩提」，菩提是什麼？智慧。佛菩薩在這一生當中，他要的是什麼？他要開智慧，智慧能帶得走，這是真東西。第二「迴向眾生」，好！幫助一切眾生離苦得樂，念念都能夠捨己為人。本師釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，他是王子出身，如果要不出家、不學佛，他繼承父親的王位，他是一國的國君。做一個國君，能夠照顧一國的人民，不錯了，做個好國王，他捨棄了，他出家去作佛。佛是什麼意思？我們中國人講聖人，印度人叫佛，他做老師去了，他服務貢獻的範圍就更大，不止他一國。
所以釋迦牟尼佛的身分我們要清楚，用現在人的術語來講，他是什麼身分？他是道道地地的一個社會教育家，用現在的話再加上個多元文化社會教育家，他一生搞教育，沒搞別的。開悟之後，就開始教學，七十九歲圓寂的，講經說法四十九年，四十九年一天都沒有中斷過。一個人也教，兩個人也教，只要你肯學，他絕不吝法。他的學生不分國籍，不分宗教信仰，不分族群，也不分文化，來者不拒，去者不留，多元文化的教學。本身一生為我們示現職業的老師，他是這樣的身分，這總得要清楚。他不是神，他也不是仙，他是人，用現在的話講，他的身分是一個多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費。一生給我們做最好的榜樣，持戒、苦行、日中一食、樹下一宿，一生沒有去建過道場，沒有道場。臨走的時候，臨終在樹林裡面，不是在房屋裡頭，在樹林裡、在野外，告訴我們真放下。這個世間人要爭的，王位是大家要爭的，他是得來了不要，告訴我們有比這個更高的、更高尚的，有比這個對人類做出更大貢獻的。做國君貢獻的是一國人，他出家行道教化眾生，面對是全世界，影響到今天，在全世界多少人還跟他學習。他所教給我們的是真能解決問題，我們認真努力，自己的問題解決了，六道的輪迴可以解決。如果你的志願更高，你能解決十法界的問題，你能在這一生回歸到一真法界，辦得到，不是辦不到。回歸到一真法界，什麼災難都沒有了。回歸到純淨純善，那是諸佛的報土實報莊嚴土，我們通常也稱一真法界，這是我們學佛人嚮往的目標。
我們在這個世間，不想自己，所有一切貢獻給一切眾生，迴向眾生，不為自己，幫助一切眾生離苦得樂。什麼是離究竟苦、得究竟樂？佛在經教裡告訴我們，苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。因為你對於事實真相不了解，你想錯了、你看錯了、你做錯了，就有不善的果報現前。所以六道輪迴從哪裡來？你自己惡業變現出來，自己製造的，不是別人造一個六道輪迴給你受，沒這個道理。佛講得清楚，六道是妄想分別執著變現出來，就跟作夢一樣。夢從哪裡來的？不是別人製造的，你有美夢，你有惡夢，都是你自己造的。所以佛告訴我們，十法界自己造的，六道自己造的，三途地獄還是自己造的，你怎麼能怨別人？諸佛淨土還是自己造的。你明白了，我不喜歡這惡的境界，我就不造惡了，我喜歡清淨的世界，那你就修淨土，你修什麼樣的因，後面就什麼樣的果報現前，業因果報絲毫不爽。所以幫助眾生離苦得樂，最究竟、最徹底的方法是幫助你覺悟，用什麼方法？教學。所以釋迦牟尼佛一生教學，教學才是真正的慈悲濟世。你物質上幫助別人，人家沒得吃送一點吃的，沒有穿的送一件衣服給他穿，解決他現實的困難，不能永遠幫他解決，那不是真正的救濟。幫助他覺悟，這是真正救濟他。他有能力離開六道，有能力離開十法界，有能力回歸到自性清淨心，回歸到實報莊嚴土，這才叫真的救濟。六道是苦海。所以我們要認真去反省、去思惟、去觀察，人這一生當中是苦多還是樂多？我們冷靜去思惟就能想到，苦太多，樂很短暫。樂中有苦，苦中沒樂，這是事實真相。如何能擺脫這苦海？佛告訴我們，那要靠智慧，有智慧你才有抉擇，你懂得怎麼選擇。
底下一個科目，「力波羅蜜」，那個力就是講能力，選擇的能力。這裡面我們好好學習，我們在現前這個社會，我們選擇什麼？釋迦牟尼佛四十九年的教學，內容非常豐富，他是因人施教。就好像一個大夫給病人治病一樣，病號很多，每個人得的病不一樣，所以大夫給每一個病號開的處方不相同，對症下藥，藥到病除，這是好大夫，好的處方。現在我們這個大夫沒有了，大夫釋迦牟尼佛沒有了，留下經典是什麼？是他過去替別人開的處方，這經典是老處方。我們展開了，對不對我們的病？很難講，碰巧了、對了，那我們照這個法門學就開悟，就成佛了。要不對了，不對了可麻煩大了，不對就有害，吃錯藥了，吃錯藥是什麼？病不但沒好，加重了，你說這個多可怕。所以佛才說了一句話，「佛法無人說，雖智莫能解」，一定要找人來領導你，這是什麼人？過來人，真正有修、有學、有證的，這是最好的。從前這些祖師大德他們都證果的，所以讓他們來幫助你，幫助你選擇，不至於太大的錯誤，我們自己很難。可是佛很慈悲，沒有能力選擇的時候，告訴你選擇阿彌陀佛是決定不錯，這個法子妙絕了，「阿彌陀佛」這個處方是什麼病都可以治，決定沒有副作用，這確實是慈悲到了極處。
最後「迴向實際」，那就是我們這個題目上「妄盡還源」，還源還到原點就是自性，明心見性，這是我們終極的目標。佛教導我們就是教我們回頭，回到原點，那是究竟圓滿佛。今天時間到了，我們就學到此地。