諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁最後一行：
【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】
十波羅蜜，這最後三個字，『方便』之後用『神通等』，我們就曉得願、力、智都是屬於神通。這個名詞意思要很清楚，「神」這個字要用篆字寫，你就會看得很清楚，意思就很明顯。篆字，左面是「示」字，右面是個「申」，合起來的。示用篆字寫是兩畫，兩橫，上面一橫短一點，下面一橫長一點，這是古時候的上字，古時候的上字就是這樣寫法的。下，下就是上面一橫長，下面一橫短，這就是下，這是古字。所以它這是上字。上字下面有三畫，垂下來的三畫，這代表垂象，我們中國人講上天垂象，用現在的話就是大自然的現象，就這個意思，示就是大自然的現象。申用篆字來寫，你就很明顯感覺到它是通達，篆字寫的時候，等於三個關口，當中這一豎通達。三個關口統統突破，這個意思你就曉得，通達大自然的現象，這個人就叫做神。後面這個「通」就更清楚，就是宇宙萬法、過去現在未來，他都能夠通達沒有障礙，叫神通。所以，神不是我們一般講的神仙，這是一定要搞清楚，神是通達宇宙人生的真相，就是我們佛門講的諸法實相，能通達的人就是佛菩薩。所以，方便、願、力、智都是智慧的起用，和前面般若智慧，般若就是根本智，後面這四個就是方便智，都是屬於方便波羅蜜，或者是後得智。依根本起作用，落實在我們日常生活當中，處事待人接物，自度度他，完全落實，那就是這四種，這四種就是般若波羅蜜。在六度裡面只講到般若，般若就包含這四種，不另外說出來，統統在般若裡頭。所以十波羅蜜後面這四條就是從般若再展開，它起作用的時候有方便、有願、有力、有智。
我們前面學到方便，方便也叫善巧方便，大用無方。今天我們看「願」，為什麼會有方便？願力不可思議，願力在那裡推動，所以方便就無量無邊。我們看底下簡單的解釋，「八，願度，修上求菩提、下化眾生之大願也。」大乘法裡面，願也有三種，第一個就是「求菩提願」，這個地方寫得很清楚，修上求菩提；第二個是「利樂他願」，利樂他願這裡有，下化眾生，它裡面還包著一個外化有情，「外化願」，這裡面也包含自利利他的大願。從願波羅蜜裡面來說，最重要的就是第一願，第一願實在講就是菩提心。我們學佛決定不能疏忽，你為什麼學佛？為求菩提。菩提是什麼？這是梵語，翻成中國的意思就是覺悟。覺悟為什麼這麼重要？覺悟是佛，不覺是凡夫，學佛就是學覺悟。覺悟什麼？對於宇宙、萬法、人生，人生是講自己，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，這不是講別人，講自己。自己是正報，除自己之外都叫做依報。我們在家裡面，父母，在家人有妻子兒女、親戚朋友，那是你依報裡的人事環境。你居住的房屋，你耕種的土地、樹木花草、山河大地，這是你依報裡物質的一類。乃至於整個宇宙，都是屬於依報，在佛法裡面講有情跟無情，有情是所有的動物，包括人，這是有情，一個是無情，全屬於依報。佛在大乘經上講得很多，「依報隨著正報轉」，正報要是覺悟了，依報也跟著轉，也都覺悟，這很不可思議，只有《華嚴經》上有這個說法。《華嚴經》上講情與無情，情是我們依報裡有情眾生，無情就是我們依報裡的植物、礦物、山河大地、整個宇宙，說「情與無情，同圓種智」，同時圓滿一切種智。一切種智是如來果地上證得的境界，這就是我們一般講，你修行證果成佛，你成佛了。你成佛了，換句話說，大地所有一切眾生全成佛了，那叫佛法界，不是說我成佛，他還沒有成佛，沒這個道理。
這麼一說，釋迦牟尼佛成佛了，我們為什麼沒成佛？這問題提出來了，我們也沒有看到山河大地成佛。其實佛講的話是正確的，我們所看到的、所想到的是錯誤的。佛成佛了，看到整個山河大地所有一切現象真的是成佛了，成佛是什麼？回歸本覺。你看妄盡還源，他還源了，真的還源，所有一切無情眾生也都還源。你要問為什麼？法爾如是，法是一切法，爾是本來就是這個樣子的，而是我們迷了，把這現象看錯了、看扭曲了，沒有見到真相。真正覺悟之後你就看到真相，真相是什麼？自他不二。我們迷的時候，自他是二，千差萬別，我不是你，你不是我。覺悟了，覺悟自他是一，佛經上講生佛不二，生是眾生，這個眾生意思廣，包括有情無情都叫眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。一旦覺悟之後，所有一切眾生跟自己是一不是二，這很難懂，這真叫歸源。
這個現象是什麼現象？回歸到宇宙的源起、生命的源起。整個宇宙、生命從哪裡來的？一念不覺，這是一念，都歸在那一念。這一念極其微細的振動，彌勒菩薩告訴我們這個振動的微細、時間的短促，我們沒有辦法想像。我們根據他說的，一彈指頃，三十二億百千念，我們現在人習慣時間用秒做單位，那是幾秒？幾分之一秒，它比秒的時間還短。短到什麼程度？用彌勒菩薩的話，我們把它推算出來，一千二百八十兆分之一秒。兆，萬萬億叫一個兆，億、十億、百億、千億、萬億、百萬億、千萬億，萬萬億那叫兆。多少兆？一千二百八十兆，這樣快的速度，整個宇宙就在這個速度裡頭出現，同時出現。《楞嚴經》上佛說了兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，一出生馬上就滅盡，就在一念裡頭。一念裡面又有生住異滅，又有四個現象，一千二百八十兆再要乘四，成住壞空，所以這個念頭太微細了，彌勒菩薩說「不可執持」，你沒辦法執著。實在講這種速度，我們眼睛見不到，耳朵也聽不到，手也摸不到，心裡也想不到，你心裡才動一個想就不知道多少念頭了。佛知道，佛在經上告訴我們，八地以上就知道，八地叫不動地，那個心清淨到極處，所以極其微細的波動他都感受得到，現在講感應，他都能感應到。這是自性，一個自性，全是自性變現的，同體，整個宇宙遍法界虛空界所有一切現象，同一個體，同一個源起，真正覺悟了。真正覺悟的人，他絕對沒有分別，絕對沒有執著，絕對沒有起心動念。
釋迦牟尼佛在三千年前為我們示現，這是以八相成道，也講經說法，釋迦牟尼佛有沒有分別？有！有沒有執著？有！經論裡面講的這些東西，講染淨、講十法界、講善惡、講果報，這不都是在分別執著嗎？所以佛在最後講經一口否定，四十九年一句話沒說，誰要說佛講經，這個人叫謗佛，這講真話。八相成道、四十九年講經教學，那叫什麼？叫恆順眾生，隨喜功德。怎麼恆順法？眾生起心動念，佛菩薩也起心動念，眾生有分別，佛菩薩也有分別，眾生有執著，佛菩薩也有執著，這叫恆順眾生，這叫隨緣。相上完全隨緣，這就是講方便願力智統統隨緣，隨緣裡頭有妙用，妙用是什麼？他如如不動，他覺、他清楚，他知道這全是假的。他有沒有起心動念？實在講他沒有起心動念，他沒有分別執著。他那個分別執著是隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，他自己永遠住在大覺裡頭，這個不一樣。這好比什麼？他是在舞台上表演，逢場作戲，我們是當真，真的有分別執著，所以就苦不堪言。這個執著在佛法有另外一個名詞叫情執，情是迷了，迷了的時候，般若智慧就變成情，情就是識、八識，就變成情識；凡夫覺悟，情識就回歸到般若智慧。情執是煩惱，般若智慧是菩提，所以煩惱即菩提，是一不是二，就是迷悟不相同。佛對芸芸眾生興起教化，目的是叫眾生回頭，妄盡不就還源了嗎？還源就回頭，回歸到自性。這是願裡面第一個目標。
我們在六道裡面時間長，煩惱習氣太重，今天聽到佛法，用現在人說，佛法為我們解密，宇宙人生祕密他把它揭穿了，真難得！我們聽到這個微妙法，聽到事實真相，想不想回頭？想，每個人都想。想，行！很簡單，放下就是。大乘教裡面佛常常提醒我們，放下執著，我們對於世出世間一切法不再執著，恭喜你，你證果了，不大，證個小果，小果是什麼？阿羅漢，辟支佛。這個果報雖然不大，你超越六道輪迴，只要你證這個小果，六道輪迴就不見了、變了，六道輪迴就變成四聖法界，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，十法界裡面的四聖法界。你看多容易，真的是一念之間。如果你能把分別也放下，我再不分別，不但不執著連分別都沒有，你就生到菩薩法界。菩薩沒有分別，還有分別的習氣，菩薩把分別習氣也放下，他就成佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，把分別執著現行習氣統統放下、捨掉了，他還有起心動念。起心動念叫無明，叫無始無明，他如果能放下，於一切法不起心不動念，他成佛了。這不是十法界的佛，一真法界，《華嚴經》裡面稱為法身大士，《金剛般若經》裡面講的諸佛如來，法身菩薩、法身佛，破一品無明、證一分法身，還源了，回歸到自性。求菩提可以說圓滿了，雖然圓滿，無始無明的習氣沒斷乾淨，住在哪裡？住在諸佛如來的實報莊嚴土，我們也稱那個地方叫一真法界，十法界沒有了，十法界變成一真法界。所以，我們學佛求什麼？求菩提，不是求世間的榮華富貴、名聞利養，不是求這個。求這些東西，找世間一般的學術可以求得到，用不著找佛。佛法裡面求的，了生死出三界，這是小果阿羅漢，向上提升是求大菩提，這個重要，我們不能不知道。
第二，下化眾生，「他」是一切有情眾生，雖說有情眾生，裡面一定包含無情的眾生，因為第三它有個外化。外化可以這麼說法，有情之外，無情，無情是花草樹木、山河大地，遍法界虛空界，全包了。在這裡面都起自利利他的大願，你的願大，你成就大，你的願小，成就小。為什麼有人證阿羅漢，有人證菩薩，有人證佛？願不一樣。小乘根性，證得阿羅漢他就自以為滿足，不想再向上提升，佛告訴我們，他不想提升是有時間性的，兩萬大劫。兩萬大劫之後，阿羅漢會迴小向大，經過兩萬大劫時間的培養，心量慢慢拓開，要向大乘菩薩學習。辟支佛是一萬大劫，迴小向大。我們在修學的時候，佛的確是以善巧方便幫助我們，我們現在煩惱習氣一品都沒斷，可不可以學？可以，模仿！不是真學，學著玩玩也可以，當作遊戲，像小朋友一樣，雖然是遊戲，但是也很逼真。所以大乘教裡，佛教初學通常是教四弘誓願，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，這一願是發菩提心，首先要把心量拓開，你要對所有眾生一視同仁，你不能有分別、不能有執著，普度眾生。這個度，用現在話就是幫助他、協助他。協助什麼？最重要的是幫助他覺悟，為什麼？這個利益是真實的利益，這個利益是沒有邊際的利益，幫他覺悟。眾生沒飯吃，你送一點食物給他，沒衣服穿，你送幾件衣服，那是小事，雞毛蒜皮的小事，那不是真實利益。為什麼？解決不了問題，只能解決眼前飢寒的問題，不能解決生死問題。這個生死講得也不是太大，六道輪迴的生死問題，解決不了。
所以佛有種種善巧方便，佛教給我們修三福、修六和敬、修戒定慧三學、學菩薩六波羅蜜、修普賢十願，這是略舉簡單的例子。這五個科目是早年我們淨宗學會成立，我們在行門裡面拈出來最重要的五個科目。三福、六和、三學、六度、十願，這是在無量行門裡面拈出五個科目，淨宗同學只要依這五個科目修行，就成就了。可是五個科目提出來有二、三十年了，真正成就的人還是不多，這原因到底在哪裡？出在什麼地方？為什麼從前的人幾乎這五個科目人人都具足，不但是淨宗，所有大乘宗派裡面幾乎都具足，沒有聽說困難，所以世世代代各宗各派都有祖師大德出現，唯獨我們這一代沒有，毛病到底出在哪裡？我們不能疏忽。毛病出在紮根教育，基礎教育疏忽了。中國世代有這些賢能出現，沒有別的，中國人自古以來重視紮根教育，重視胎教，重視學前教育。這個學前教育還不能用現在概念，現在沒法子想像。中國人接受的教育什麼時候開始？最晚最晚是他出生，他生下來，眼睛張開了，他就會看，他就會聽，他什麼都懂，他就在學習，大人在他面前的言行舉止，他已經在模仿，開始在學習。這樁事情在近代，被外國一些心理醫生，他們用催眠術，研究一個人的心理狀況，把他催眠。催眠後問他，你現在回到十歲，十歲那個時候什麼樣子？提出幾個問題問他，他回答。再回去，再回去到五歲、到三歲、到一歲，再回去，回去你還在胎胞裡面，你還在母親肚子裡面，那時候什麼樣子？他統統能說出來。這就說明，我們中國老祖宗講的胎教有道理！他坐胎的狀況，他能講得出來。母親喝一杯冰水，就好像在寒冰地獄，喝一杯熱水，就在八熱地獄，苦不堪言，他說得出來。母親快樂，他也快樂，母親憂愁，他也難過，隨著母親情緒變化，他什麼苦樂都在裡頭受。這是我們從外國心理醫生報告裡面看到的，想到中國講求胎教，大有道理在。
出生之後，我們現在提倡的《弟子規》，《弟子規》是不是給小朋友念的？不是！小朋友哪念《弟子規》？小朋友上學，從哪裡念起？從《三字經》念起，從《百家姓》、《千字文》念起，在從前四書，哪有念《弟子規》的？沒聽說這門課程。《弟子規》在哪裡？《弟子規》還在上學之前，《弟子規》是父母、家裡大人把這一百一十三樁事情統統做到，做給嬰兒看。你讓這個小嬰兒，他出生，一出生眼睛睜開他就在看，大人一舉一動完全合乎《弟子規》的規矩。所以到三歲這一千天，他不是念，他全做到了，這叫紮根教育，那個根紮得多深。這一上學，老師講倫理，倫理講什麼？講人跟人的關係，孝順父母、尊重師長、友愛兄弟，跟你講人跟人的關係，這關係怎麼相處。好教，非常好教，為什麼？因為《弟子規》他已經實踐，他做到了。事上他做到了，他不知道為什麼這麼做法，所以在這個時候告訴他，為什麼要孝順父母？為什麼要尊重師長？讓他慢慢明白。
我們這一代的人，我們上一代的人，我們再上一代的人，生活在民國戰亂時期，把這個教育疏忽了。小時候我們天天逃難，跟日本人打仗，中日戰爭爆發的時候我十一歲，好在我前面十年生長在農村，還受一點中國傳統的紮根教育；換句話說，小我五歲的就不行，我弟弟小我六歲，就差很遠，你問他這個，他完全不懂。所以現在學佛為什麼不能成就原因在此地，那怎麼辦？只有求補習，以前沒有學，現在補修，可以的。如果發現這個錯誤，我們紮根教育疏忽了，現在回過頭來真正再努力學習紮根教育。這個紮根教育，沒別的，真幹！不難，你真幹的時候，法喜充滿，快樂無比。你就會真正體會到《論語》頭一句孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂，你把你所學的全部落實在生活，那真快樂。佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，這一點不假。
我學佛這麼多年，講經有五十一年，看到一個，非常明顯的一個，有人有，沒有他那麼明顯，胡小林居士，你們有人認識他。他學佛才兩年半，他那種法喜、那種歡喜，一般人沒有享受到。他為什麼會有成就？聽話。我遇到他也是很偶然的，告訴他一句話，世出世間聖人教誨祕訣就是八個字，「一門深入，長時薰修」。他問我，學哪個經論？我介紹他《無量壽經》，我說你先把《無量壽經》念三千遍，落實《弟子規》，他就一門深入。《無量壽經》現在念到一千多遍，他已經法喜充滿，我說你這是剛剛嘗到法味，還需要多少時間？像他這種進度，我說還要三年。他這一千多部念下來，他心定了，其他的一切經不看也不聽，天天就聽《無量壽經》，我有《無量壽經》的光碟，他每天重複的聽，一遍一遍的聽。《無量壽經》還有很好的註解，黃念祖老居士有《大經解》，還有《無量壽經白話解》，我都介紹給他，他手邊都有，不看，還是看我的光碟，看我的註解，他說他一門深入，絕對不夾雜，我介紹他的他都不看，這個真難得！
這一部經上，你看其他的經都沒有接觸，但其他一切所有，佛法裡頭、世法裡頭，他都通了，好像什麼問題有人問他，他答得真妙。他問我，這是怎麼回事？我有沒有犯錯誤？我說沒有錯，為什麼？智慧開了，你心清淨，清淨心起作用就是智慧，智慧不是學來的，是你自性裡頭本來具足的。你現在放下一分，自性智慧透一分，你能放下兩分，你就能透兩分，不要以為這少，這一、二分一生用不盡，你是真正生活在幸福美滿的世界，真正生活在佛法裡面；再換句話說，你生在佛國土，怎麼會一樣？所以願要堅定，不能夠改變。現在在佛法裡面已經嘗到法味，嘗到法味他就不會改變，為什麼？世出世法裡再沒有找到比這個更快樂的，找不到。可是我們自己要警覺到，決定求生淨土，為什麼？我們不求生淨土，輪迴一關很難過。縱然輪迴你能夠超越，十法界也不容易超越，學得很辛苦，時間太長。到極樂世界好，穩當快速，一生決定成就無上道，比一般菩薩在時間上縮短太多了。凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界，把執著、分別、起心動念統統捨掉，需要多少時間？下下品往生到極樂世界去，十二劫。我們看十二劫很長，在極樂世界的人看十二劫很短，為什麼？個個都是無量壽，無量的壽命，那十二劫算什麼。在我們這個世界上，十二劫的時間，這三大類的煩惱，一種都捨不乾淨。你細細算這個帳，極樂世界能不去嗎？你才曉得這個地方非去不可。什麼時候去？這一生決定要搞成功，要發這個大願，決定要求生淨土。
在日常生活當中，我們很認真的把這五個課程學好，這五個課程都是建立在儒釋道三個根的基礎上，沒有這三個根，你學不到。人家學到的人是什麼？那個根紮得牢。這個根學到之後，他能融會貫通，在日常生活當中，無論遇到什麼事情他都能解決，用什麼解決？就用《弟子規》來解決。《弟子規》字字句句無量義，雖然是一百一十三樁事，你要記住，佛在經上講「十善業道」，十樁事，《弟子規》比起十善業多一百樁事，它一百一十三樁事，這只有十樁事。但是那個十樁事一展開，在前面跟諸位做過報告，小乘展開三千威儀，你看這十條一放大，三千條；在大乘更不得了，八萬四千條，菩薩八萬四千細行，根本就是十善。所以《弟子規》一展開，也是八萬四千細行，什麼問題不能解決！這要真智慧，你才能體會到，真智慧才能夠善巧方便用在日常生活當中，他怎麼不快樂！所以，佛法修學，要不要學很多東西？不要。
記住，惠能大師不認識字，一部經沒學過，不認識字，沒有聽過經，也沒有學過教，一生當中聽講經大概就是五祖忍和尚半夜三更在方丈室裡面給他講《金剛經》大意，我們估計不會超過兩個小時，他就大徹大悟。怎麼悟的？把妄想分別執著全放下，他就開悟，這一悟，世出世間一切法他就通了，為什麼通？本自具足。你看他開悟的時候，向他的老師提出報告，見性，性是什麼樣子？性是清淨的，性是不生不滅，性是本自具足，性是本無動搖，性能生萬法。他這五句二十個字報告提出來，五祖說好了，衣缽就給他，送他離開道場，他的緣不在這個道場，緣在南方，送他回去。他一生聽經就那麼一次。在回到南方路上，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼也是很有善根的。受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量可大了，我們現在在《大藏經》裡面看到兩種版本，一種三十六卷，一種四十卷。經很長，她每天讀誦受持，但是念得很熟，經的意思並不懂。她在那裡念經，能大師在旁邊聽，聽完之後就跟她講，你念的這個經的意思很好，跟她講意思。這一講，無盡藏比丘尼愈聽愈歡喜，就拿著經本向他請教。他說我不認識字，你不要拿經本給我看。你不認識字，怎麼能講得這麼好？這個與識字不識字、與學無學沒有關係。與什麼有關係？與放下有關係。為什麼？是你自性裡頭本來有的，是因為你現在有起心動念、分別執著把它蓋住，把它障礙住，它不能現前。你只要不起心、不動念、不分別、不執著，障礙沒有了，你自性裡面的智慧現前，十方三世一切諸佛所說的經教都從自性流出來的，你一見性，所有一切諸佛的經教全通了，沒有一樣不通。
再跟諸位說，現在科學家、哲學家所研究的這些東西，你說能大師知不知道？全知道，一點障礙都沒有，為什麼？一切法不離自性。我們一天到晚胡思亂想也是自性，也沒有離開自性，用錯了。所以十法界裡面，大大小小一切眾生的念頭、言語、造作，沒有一樣不知道，他的心像鏡子一樣，照得清清楚楚明明白白，你提出任何問題，他不用思考的，就答覆你。不是他一個人有這個能力，每個人都有這個能力。所以他的心目當中對一切眾生是平等的，不會說我比你高、你不如我，不是，他絕對沒有這個念頭，為什麼？他不生煩惱，他只曉得他已經放下，你還沒放下；你放下跟他無二無別，他怎麼可以輕慢你，哪有這種道理！真平等，佛菩薩才真平等，這個菩薩是法身菩薩，真平等。法身菩薩的心決定沒有分別，《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，法身菩薩的心清淨的，決定沒有染污。沒有染污就是決定沒有起心動念、沒有分別執著，他的心是平等的，他的心是覺而不迷，所以他看一切眾生都是佛、都是如來。你要問你自己哪天成佛？不要問別人，到哪一天你肯定了，你看所有一切眾生都是佛，這個人對你很好是佛，這個人對你很殘忍，侮辱你、毀謗你、陷害你，也是佛，沒有兩樣，你就成佛了。成佛不難！放下就是。成佛也真不容易，為什麼？你不肯放下，你不肯放下就難了，不容易，你要肯放下，太容易了。所以這個事情不要問別人，問自己，你什麼時候成佛，你也用不著問別人，問自己，什麼時候放下什麼時候成佛。放下執著你就是阿羅漢，放下分別你是菩薩，放下起心動念你就成佛。縱然成佛，還要發願往生淨土親近阿彌陀佛，為什麼？你才真正能證得圓證三不退。到極樂世界去鍍金，到極樂世界才真正能得到永恆，到極樂世界就等於到一切諸佛剎土，遊戲神通，上求下化的大願才能夠圓滿。
所以我們學習的入門，必須要堅持三個根，三個根用多少時間把它學會，變成自己的生活行為？認真努力，半年。我們煩惱習氣比較深一點，半年恐怕不行，一年，不能超過一年。從哪裡學起？印光大師教給我們從《感應篇》學起，或者從《陰騭文》學起。《安士全書》這本書，印光大師對它讚歎到了極處，是在我們這個時代裡頭第一奇書，這是他老人家讚歎。《陰騭文》裡頭總共說了七十六樁事情，它的條文，《弟子規》是一百一十三樁事，《陰騭文》只有七十六樁事，要落實，以這個為基礎，它是屬於因果教育。人把因果教育搞清楚搞明白，學《弟子規》、學十善業就踏實，是真學，不是假學。如果沒有因果教育，縱然學了《弟子規》、學了十善業，都是飄浮的，沒根。境界現前的時候會守不住，名聞利養遇到的時候，他心就變了，會被外面境界轉，這是不懂因果。如果懂因果，不會被外面境界所轉，為什麼？知道自己有命運，命裡有的決定有，命裡沒有的不強求，競爭的念頭會斷掉，於人無爭，於世無求。你所爭來的，用種種非法手段得來的財富，財富得來了，應該什麼？你命裡沒有，你用什麼手段都得不到，如果得到，大概災禍就跟著來了。如果你沒有這個官位，你命裡沒有這麼高的位置，你用不正常的手段、賄賂的行為，地位提升，做了高官。你命裡沒有，位置得到之後，恐怕沒有幾天你就死在這個位置上，把你壓死了，你沒這麼高的位置。你得到錢財，也被錢財壓死。所以真正明白這個道理，他不爭、不求，一切隨緣，真有這個命，他不斷往上提升，慢慢升，不必求，自自然然的。
這樁事情，理、事講得最透徹的是《了凡四訓》。所以《了凡四訓》我也想找人來細講，在台灣有個專講《了凡四訓》的王警官王麗民，我跟他也很熟。他大概《了凡四訓》應該講了幾百遍，我想請他來講。找黃柏霖警官給我們講現代因果報應，這他告訴我的，他是個高級警官，現在退休了，他蒐集台灣這六十多年刑事案件破案的真相。他告訴我，破案的真相裡面，百分之八十以上，都是被害人被害死了，他的冤魂託夢給這些警員、辦案人員，把他屍首找出來破案的。所以他們相信，那個被害的人沒死，他的靈魂找來了，有時候靈魂附身引導你把這個案件破掉，他說如果沒有這些靈來幫助，很多案破不了。台灣這些案件破案的時候，報紙雜誌都有刊，都有報導，警局向大家宣布這案怎麼破的，所以這些資料他很多。他告訴我他蒐集很多這些資料，我說好，你慢慢的到電視台跟大家分享，告訴大家不能害人。你害他的命，你要還他的命，你奪他的財產，你要還他的債，這有什麼意思？欠命的還命，欠債的還錢。命裡沒有的，得不到！你想得到，禍害就來了，這是多可怕的事情！
這個道理與事實真相，美國心理醫生魏斯在他的著作裡面，他講得很多。所以他勸導人，在這一生當中一定要守本分，你才會得到真正幸福圓滿。你要懂得斷惡修善，改過自新，要能誠心誠意的幫助別人，佛教給我們布施。佛說財從哪裡來的？從布施來的，過去生中財布施得多，這一生當中你的財庫，你命運裡的財庫就很多錢，自己修得來的。聰明智慧是法布施來的，健康長壽是無畏布施來的，你要是害眾生、威脅眾生，得的果報是短命報。你要有能力的時候，化解別人的災難，別人有恐怖的時候，你能安慰他、你能保護他，這就是健康長壽的果報。財富、聰明智慧、健康長壽那是果，果必有因，你真正修因，自然果報現前，這個道理要懂。現在在這個社會要講透，人那種貪瞋痴的念頭自然就化解掉。為什麼有這麼堅強的貪瞋痴慢？他不了解事實真相，他不知道人身體有死亡，靈魂沒有死亡，靈魂會再去投胎，不是死了就完了。我早年講經常常講到，死了就不得了，這不是開玩笑。為什麼？我們要趁這一口氣還在的時候，認真提升自己的靈性，這個太重要了。身體總會有消失的一天，我們的靈性不消失，靈性決定要向上提升，不能叫它墮三惡道，這就需要時間來好好修行。我們遇到許多挫折、遇到許多艱難困苦，有一些無知的人就自殺，用這個方法來解決，這不能解決問題，自殺不能解決問題，這是完全錯誤。你要能夠忍受，忍受就是消災免難，消業障。你要依靠聖賢教誨，提升你自己，這就對了，不可以用消極的行為；積極的斷惡修善，趕快回頭，回頭是岸。
我們把三個根紮下去之後，這個很重要，要把其他的放下，你才能把根紮好。你先試試看，用二、三個月的時間，別的都放下，專門學《弟子規》，讀誦受持。讀誦是先決條件，你要把它念熟，念到能夠背誦最好，文字不多，只有一千零八十個字，句句都要把它做到，要落實在生活上。然後接著落實《感應篇》、《十善業》，你有這個基礎的根，那兩部就不難。第一部選《弟子規》可以，選《感應篇》也可以，《十善業》決定是在第二部，沒有前面兩個基礎，《十善業》不行，你學不到，所以它有先後次第。這三個根紮下去，我們相信一年就成就了，然後你在大乘經教裡頭選擇一門，一門深入，我相信小林居士能夠兩年的時間有這麼好的成就，你不會輸給他。你的兩年也能達到他的效果，那你對佛法就充滿信心，你對於古聖先賢的教誨你就會佩服得五體投地。古人不欺騙人，句句都是老實話。
然後你要學淨宗，有這個能力，也就是說你有這個善根、有這個緣分，你就把我們淨宗五個科目學好，這也是真實的佛法的基礎，就是三學、三福、六度、六和敬、普賢菩薩十願，這些東西全都要落實。十願裡面頭一個「禮敬諸佛」，毋不敬，我們怎樣對佛菩薩禮敬，要用那種心、恭敬的心對一切眾生。不要有分別，不要有執著，我心裡很敬佩的人我對他恭敬，我心裡很不喜歡的人，對他也一樣恭敬，你才學會。所以，他叫禮敬諸佛，為什麼？他是真佛，不是假佛。「一切眾生本來是佛」，你要記住《華嚴經》上這句話，不是假的，你輕慢一個人，你就是輕慢佛。他是真佛，他不是假佛，為什麼？他有佛性，只是他現在自己迷惑了，他有妄想分別執著。他要是把妄想分別執著放下，他不就成佛了嗎？沒放下，沒放下他還是佛，總有一天他會放下，肯定他會放下，只不過是早晚的問題。我們明白，我們覺悟，我們的知見跟一般人就不一樣。他怎樣設計，想方法來害我，我對他還是尊敬，為什麼？他是佛。他現在為什麼有這種行為？那是他迷惑顛倒，他要放下分別執著的時候，他的思想見解是佛的思想見解，不是這樣的。這是在迷惑的狀態之下做錯了事情，不要放在心上，好像一個人酒喝醉了發酒瘋，你得要原諒他，他清醒過來了，他就是很好的人，很有理智的人，要明白這個道理。不可以跟人計較，跟人計較，你跟他一般見識，他迷你也迷，兩個人才會發生爭執。如果一個是迷惑，一個是覺悟，覺悟的人一定會讓，一定不會跟他爭執，所以什麼樣的衝突都不可能發生。
覺悟重要！覺悟就是菩提，對人要有禮貌、要有恭敬。即使在一個公司裡面，機關裡面同事，自己是長官的身分，對於部屬也要恭敬，也要懂得。現在職位不相同，工作性質、任務不相同，除此之外毫無差異。從我們現前來看，差異之所在是我們修行功夫不相同，可是從自性上講那就絲毫差別沒有，總要明白這個道理。佛法把禮敬擺在第一，世間法也把禮敬擺在第一，你看儒家《禮記》，你翻開頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，跟禮敬諸佛意思相同，沒有不值得我們禮敬的，一切都要恭敬。世出世法聖人把這個擺在第一條教給我們，對人要有禮貌。海口的教育成功，這是監獄，成功在什麼地方？執法的人員對於受刑人有禮貌，他成功了。在過去沒學《弟子規》，他們認為受刑人是比他們低一等，他是來管他們的，所以態度都不好。學了《弟子規》之後，人都是平等的，你一時犯了錯誤，現在判刑到這個地方來，來接受好的教育、改造教育，出去之後你就變成善人、變成良民，所以尊重人格。所以執法人員對犯人也行鞠躬禮，讓受刑人感動，他教育成功。所以，我們第一個就是要懂得禮敬。
第二「稱讚如來」，你看第一句諸佛，第二句是如來，他為什麼不用諸佛？禮敬諸佛、稱讚諸佛不是很好嗎？他換個名詞，換名詞一定有道理，一定有意義，要不然就不能換。真的是這樣的。稱「諸佛」是從相上講的，稱「如來」是從性上講的，不一樣。從相上講平等恭敬，讚歎那就有影響，不能從相上說，相上會把社會搞亂，善惡都不分，所以他從性上講。他的形象與性德相應的讚歎，與性德不相應的不讚歎，你看它就有差別，不像禮敬諸佛是普遍的，沒有條件的，讚歎是有條件。譬如與性德相應的，孝悌忠信與性德相應，禮義廉恥與性德相應，他的行為合乎這個，值得讚歎。他要是不忠、不孝、不仁、不義，你讚歎他，這社會就亂了。所以這個讚歎，佛給我們講得很清楚，也就是善的那一面我們讚歎，鼓勵他，惡的那一面不提、不毀謗，就是不讚歎，我對你有禮貌，沒有讚歎。如果你是善的方面，與性德完全相應，禮敬後頭有讚歎，這個用意很深。讚歎是給你宣揚，希望大家以你做榜樣，向你學習。善跟惡，在根本上講，佛常常講貪瞋痴叫三毒，毒是什麼？惡到極處，才叫毒。一個人起心動念、言語造作與貪瞋痴相應，佛不讚歎；與不貪、不瞋、不痴相應，肯定有讚歎，禮敬之後有讚歎。
《華嚴經》善財童子五十三參，裡面有三位善知識是代表貪瞋痴的，善財童子去參學，有禮敬沒有讚歎，有供養，就是沒有讚歎。於一切善德的人，參訪的時候都有禮敬、都有讚歎，這個諸位細心去看經就看到了。但是你要曉得，那個貪瞋痴的人還是菩薩，菩薩為什麼要有這種行為？有一類的眾生要用這種方法去度他。而且這種眾生還不少，現在社會上很多，你找貪瞋痴的人，很容易找到；找不貪、不瞋、不痴的，不容易找到。在從前的社會裡，用這個教育教得好，貪瞋痴的人少，不貪不瞋不痴的人多，所以社會安定。現在這種人多，裡頭有沒有菩薩？我相信肯定有，這種人一回頭就是大菩薩。我看到有個信息，是一個同學從網路上下載的。在香港好像是個賭王，靠賭博起家的，那還是命裡有的。有一天被黑社會找到，勒索，把他的手砍斷，他就變成殘障，沒有殺他，受了重傷。他一下被害，人覺悟過來，就到處勸人家不要賭博，把賭博裡面的黑暗面說出來。他自己是個賭王，全是騙人，把他騙人的技巧、方法都公開告訴大家，勸人不要賭博。他這一回頭，我們就稱他賭王菩薩，這值得讚歎。他前半段不可以讚歎，他這一回頭就是菩薩，拯救這些好賭博的人，你看這一回頭就是菩薩。他救了不少人，以前是害人，現在回過頭來救人，不敢再做壞事。人真的叫回頭是岸，浪子回頭，那就是菩薩再來。所以我讚歎他，那是菩薩來示現的，做樣子給我們看的，教我們從這上回頭。哪一個行業都如此，真正回頭之後，好人當中的好人，先是害社會、擾亂社會，一回頭，拯救社會、救助社會，這是無量的功德。所以佛菩薩教給我們，一切不善不放在心上，心上都沒有，口上當然就沒有，行為上不會表現。所以禮敬是很可愛的，不善的人接受你的禮敬他也很歡喜，為什麼？你是真誠心。
第三是「廣修供養」，供養是布施，用恭敬心來布施就是供養。所以普賢菩薩高，他是平等看一切眾生，我對佛是供養，對所有眾生也都是供養，沒有差別的。大乘菩薩還有差別，上面供養諸佛，下面布施眾生，他有分別。普賢菩薩沒有，修普賢行的人沒有，修普賢行的都叫做普賢菩薩，用平等心、恭敬心。而供養裡面，所有大乘經裡面佛講得好，法供養為最，最大的功德是什麼供養？法供養。為什麼？財供養固然能幫助人解決問題，是解決你現前生活上一點問題，不能解決你了生死出三界的問題，更不能幫助你成佛作祖的問題，這個做不到，法供養可以做到。法供養一時做不到，但是阿賴耶裡面你已經種了佛法的善根，這就很可貴。我們今天聚集在一起來學習《華嚴經》，這什麼原因？阿賴耶裡面有「大方廣佛華嚴」，阿賴耶裡面這個善根種子從哪裡來的？過去生中一定是學過這個經典，聽過這個經典，或者是修過這個經典。為什麼現在變成這樣？雖然過去有聽聞、有修行、有學習，功力不夠，依舊被煩惱習氣所轉，也就是名聞利養一現前，心就變了，佛法就忘記了，就又墮落了。一個成功的人，不曉得墮落多少次，不是一次就成就的，沒這個道理。但是一次比一次一定會提升一點，提升到一定的程度這才會有悟處。要遇到殊勝的緣分，長時期的能夠接受大乘經教的薰修，提升的幅度就快，大幅度的向上提升，這好事情，這一生很容易成就。
我們這一生的緣可以說是相當的深，聽經能生歡喜心，雖沒有得到真實的受用，歡喜心生起來，這就是有相當程度的善根。如果能夠堅持不中斷，十年、二十年、三十年會有悟處。如果你勇猛精進，真的接受，我花一年的時間紮三個根，把《感應篇》、《弟子規》、十善業修好。這一修好，我們淨宗這五門功課馬上就相應，一點都不難，也就是跟你講三福、六和、三學、六度、十願不難，你有基礎。現在聽到是容易，做起來困難，你沒有從基礎上紮根，如果從基礎上紮根，一點都不難。然後你能夠一門深入，一部經、一個方向、一個目標。小林居士學《無量壽經》，他就一部經，他其他的什麼也不聽，什麼也不看，就這麼一部經。他告訴我，這些年來專聽我講《無量壽經》的光碟，我還特意把黃念祖老居士的《大經解》，跟他的《白話解》都送給他，他手上有，他不看，他說我只看你這一樣，一門深入。我說：好吧，你繼續再看兩年，然後再可以廣學多聞，觸類旁通。這個方法是正確的，為什麼？修定，一門才能修定，看二、三個人的東西，心就定不住。經上這句話，你看這是怎麼講的，那些又是一個講法，會擾亂，這真的，一點都不假。過去我們學佛學教，李老師常常給我們說這個道理，可是我們的做法雖然也專，沒有像胡小林這麼樣的專，他的真的專。我學習的時候，專是以一部註解為主，我還要參考其他的，這就差了。他這個專做得比我還好，他所悟的境界我知道，他給我一說我就明瞭。我在佛法上用了五十八年的時間，他才兩年半，我看他再有兩年半就趕上我了，這是真的，不是假的。這個道理我很清楚，他是真的專，我們專裡頭還夾雜一點，夾雜得不多就是。一夾雜多，那就不行。
我們為什麼夾雜？這是因為要出來講經，老師告訴我，我講《彌陀經》，老師告訴我，用蓮池大師的《疏鈔》，或者是用蕅益大師的《要解》。我《彌陀經》講過很多遍，有時候專用《疏鈔》，有時候專用《要解》，但是有些比較難講的地方、難體會的地方，我還得看看像圓瑛法師的、諦閑法師的，看看這些老法師他們的講記裡頭這一段有沒有值得參考的，我還得看看。我頂多找兩個幫忙，我不會找第三個，像胡居士他一個都不找，這個很厲害。但是他要出來講經的時候，我要把我的經驗告訴他，一定要找兩個現代人做幫手。我們能理解、能講的不必參考他的，遇到困難，看看他怎麼講的，會給我們一些啟示，能觸動我們的善根，會有一點小幫助。所以，一定要懂得取捨，不是真正有修有學的人，他的東西就靠不住。最好是證果，證果古人裡頭才能找到，今人太難了。今人我們找到什麼？他有修、他有學，也就是他做到信、解、行，我們要找這樣的老師。只有信解沒有修行，這個不行，這決定靠不住。古人是有信解行證，這樣的善知識就太難得，遇到這樣的善知識肯定成就。
所以供養裡面法供養是第一，我們要懂得如何在古大德裡面選好的東西，而現在人能看得懂，太深了現在人看不懂，有困難，要現在人能看得懂。像明清還可以，註疏就比漢唐那時候要淺得多，漢唐時候難懂，明清距離我們近，近代，民國初年也有些大德，他們的東西很值得我們做參考。我們供養是以法供養為最，法供養裡當然還是要用錢，你看就有財供養。法裡面，大乘佛法幫助我們覺悟，幫助我們斷煩惱、學智慧，這裡面就有無畏的意思在。所以一舉三得，圓圓滿滿包含了財供養、法供養、無畏供養，果報是圓滿的。今天時間到了，我們就學到此地。