諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》經文,第五頁最後一行:

  施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

  前面一句我們學過了,今天從『智慧』開始,六度裡面的般若波羅蜜,十度裡面也是般若。我們看世尊在一般大乘教裡面常說的般若的意思,「般若」這是梵語,「華言智慧」,翻成中國的意思是智慧,「謂照了一切諸法皆不可得,而能通達一切無礙,為諸眾生種種演說也」。般若,為什麼不直接翻成智慧?我們看了這個註解就知道,中國字彙裡面,「智慧」兩個字跟梵語般若的意思相同,可是有淺深廣狹不同。般若的意思廣、意思深,我們中國人講智慧沒有那麼大的深度;再更深一層來講,般若是從自性裡面透出來的,不是學來的。所謂開智慧,智慧怎麼開法?把障礙自性智慧的那個東西拿掉,把障礙除掉,自性般若智慧它自然現前,這個不一樣。學習當中能不能得智慧?答案不能說有,也不能說無。為什麼?看你用的是什麼心,如果學習沒有離開妄想分別執著,那叫知識,不叫智慧,知識跟智慧是有差別的;如果你學習裡面不夾雜妄想分別執著,那就是真正的智慧,差別在這個地方。為什麼?大乘教裡面佛常講,「煩惱即菩提,生死即涅槃」,這個意思諸位要是明白,對於般若跟煩惱的關係你就清楚,它是一不是二,覺的時候叫智慧,迷的時候叫煩惱。或者我們換句話說,你就更容易懂得,般若在有障礙的時候就變成煩惱,沒有障礙的時候就叫般若智慧。什麼東西障礙?妄想分別執著障礙它,只要碰到這個東西它就變形、變體,就變成煩惱,所以說煩惱即菩提。煩惱一覺悟,這個障礙沒有了,把妄想分別執著徹底放下,自性般若就現前。

  我們想到唐朝時代,六祖惠能大師在五祖忍和尚的方丈室裡面,聽老和尚講《金剛經》,聽到「應無所住,而生其心」,他真放下了。應無所住,無所住就放下了。我們凡夫是有所住,也就是你心裡有東西。有什麼東西?起心動念、分別執著,有這些東西;再說得粗一點,有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有五欲六塵,有這些東西,你的般若智慧就變成煩惱。如果我們把這些東西放下,無所住,事有沒有?事不妨礙,事上有不妨礙,事事無礙,理事無礙,沒障礙。障礙就是產生在妄想分別執著,只要有這個東西,它就產生障礙,沒有這個東西,障礙就沒有了。所以只要你把妄想分別執著放下,自性裡面本來具有的般若智慧統統現前。這個智慧作用可不得了,佛法裡面講的,法界虛空界一切眾生,過去、現在、未來,你沒有一樣不通達,你沒有一樣不明瞭。為什麼?自性本能就是這樣的。能大師一開悟之後,他提出報告,他明心見性了,見性是什麼樣子,他說出來了。他說「何期自性,本自清淨」,第一句話講何期自性,沒有想到自性,本來是清淨的,從來也沒有染污過。在佛菩薩是清淨的,在我們還是清淨的,在蚊蟲螞蟻、餓鬼、地獄、畜生也是清淨的,真心永遠是清淨的。我們今天講染污,染污是妄心,不是真心。妄心是什麼?在佛學名詞叫阿賴耶,真心被染污就叫阿賴耶。阿賴耶是梵語,翻成中國意思叫藏識,藏就是我們佛經裡三藏的藏,意思就是藏,識是識心,是假的,不是真心,真心變成識心。它的作用?作用就是含藏,含藏是我們今天講的記憶,你能夠記得,過去事情都能記得,就好像資料庫一樣、檔案室一樣,無始劫以來你起心動念一切造作,統統這個業都落在這裡面,它是大倉庫,都藏在裡面。你要懂得這個道理,起心動念就要小心謹慎,無論是善的、惡的,全收藏了,這個檔案調出來給你看,你賴都賴不掉。所以明白這個道理,人不可以起一個惡念,不是說天知地知、你知我知,不是,你有資料庫,資料庫裡很完整。誰能調得出來?佛菩薩、阿羅漢都有這個能力,都能把你這些資料調出來,讓你自己去看。這種公案古時候有,這是真的不是假的。

  惠能大師開悟了,明心見性,見性成佛。你要問他怎麼成佛的?就是他懂得應無所住。佛在經典上告訴他應無所住,他就統統放下了,知道什麼?一切諸法皆不可得。《般若經》的總結,你看六百卷《大般若》,這是佛經裡頭分量最大的一部經,世尊講了二十二年。總結就是一句話,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,十二個字。佛把這個道理、事實真相詳詳細細給我們說出來,這個世出世間法,不但包括世間,出世間不例外,佛法也是如此,沒有例外的,都是不可得。所以《金剛經》上佛明白的告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,也不可得,也要把它捨掉。如果我們學了一大堆,滿腦袋的佛法,滿肚子的佛法,你就壞了,本來沒有法,你學了這麼多,你麻煩可大了。佛為什麼要說這麼多?佛不承認,你念《金剛經》,《金剛經》裡頭有,佛說他一生沒有說一個字,如果你要說他說法,那叫謗佛。佛確實沒說一個字。明明說了四十九年,現在集結這部《大藏經》,佛能賴得掉嗎?佛有他的道理,佛是怎麼說的?無說而說,說而無說。你要是會聽,你也就跟佛一樣,我聽而無聽,無聽而聽,那就對上了,那你才真正了解佛說的真實義。開經偈上所講的,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,你就真正懂得真實義了。真實義是什麼?真實義就是自性,自性是本有的,雖是本有,也不可得。

  講自性,可以說許許多多大乘經裡面講到自性,自性是什麼?頭一個就是給你講清淨。這篇文章裡面,賢首國師把《華嚴奧旨》分作六個段落,第一段就是講自性,「自性清淨圓明體」,那個清淨就是惠能大師講的頭一句話,「何期自性,本自清淨」,從來沒有染過。為什麼沒染過?它不是物質,它也不是精神。我們講染污,物質染污諸位曉得,精神染污你也能體會到,它不是物質也不是精神,你怎麼染污它?可是它能生精神跟物質的現象,它能生。雖然能生,它又不是真的,如果是真的話,它真的就會受染污,它不是真的。雖說能生,生物質現象、生精神現象,生滅不可得,這個生滅相了不可得。我們讀了一篇彌勒菩薩跟世尊的對話,這段經文被選在《法苑珠林》裡面,是《菩薩處胎經》裡面的經文。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,我們凡夫起個念頭。這個我們懂,我們起個念頭,這個念頭是假的,不是真的。這個念頭有幾念?這個問的我們就不懂了。我們起一個念頭,佛問:這一個念頭裡,「有幾個念?有幾個形?有幾個識?」佛要不問,我們完全不了解,問了我們也感覺到迷惑。彌勒是等覺菩薩,彌勒菩薩回答說:「一彈指頃」,這一彈指,這個時間很短,一彈指,一彈指裡面有「三十二億百千念」。我們聽了都聽呆了,我們起一個念頭,這一個念頭是三十二億百千念合成的,你看這個念頭多微細!「念念成形」,形就是物質現象,生這個物質現象,「形皆有識」,識是精神現象。我們現在的觀念是用秒做單位,彈指,我們彈得快,一秒鐘大概可以彈四次,三十二億百千念再乘四,是多少?現在我們算了一下,一千二百八十兆,也就是說,一個念頭是一千二百八十兆分之一秒,一秒鐘裡面有一千二百八十兆的微細念頭。每一個念頭都現物質現象,這個物質現象是什麼?宇宙。精神現象是什麼?精神現象主要是講自己。外面的人事環境是我們依報裡面的人事的依報,講正報就是講自己,我從哪裡來的,說出來了。每個念頭裡都有我,念念都有我,這個念太微細了!彌勒菩薩告訴我們,不可以執持,你沒有辦法把它掌握到。說實在話,你想都想不到,因為你想就是一念,那一念裡面就已經有一千二百八十兆的細念,你怎麼能夠掌握到?所以它所現的物質現象跟精神現象都不是真的,有生滅,生滅了不可得。

  我們今天感官的世界是什麼?是這種微細念的相續相,是這麼回事情。這個問題,你看到現在古今中外的一些科學家、哲學家都沒有辦法找到結論。現在說宇宙是從大爆炸來的,這講不通,佛這個講得好,比大爆炸講得圓滿。佛法講「一切法從心想生」,那個心想我們也不懂,其實那個心想就是一千二百八十兆分之一秒的那個微細的振動,現在人講波動,確實是波動。這個波動在佛法裡叫無始無明,一念不覺而有無明,就是講這樁事情。一念不覺,哪一念?為什麼會有這一念?沒有理由。幾時有這一念?沒有時間,時間都不存在。佛給我們講的講得好,當下,沒有過去現在未來。過去、現在、未來是迷了之後你產生一種錯覺,你以為有時間、有空間,實際上沒有。所以《華嚴經》裡面給我們講,微塵裡面有世界,那個微塵是眼睛看不見的。現在科學家發現的原子、電子、粒子、基本粒子、夸克,是不是這個東西?我們不得而知,總是最小最小的物質。可是你要知道,那個物質很不可思議,它裡面的信息是包含著整個宇宙。所以你要是見了性,不要學,遍法界虛空界裡面萬事萬物你沒有一樣不知道,就是那個信息是圓滿的,現在科學所謂全息理論。佛說我們那個心起心動念生出來的萬法,能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,所出現的這些萬法,法法圓融,法法具足。

  佛給我們說的這些不是神話,要是神話就變成宗教了。所以佛教不是宗教,佛教是佛陀的教育,這個我們要肯定,它不是宗教,它不是神話,它是什麼?它是科學、它是哲學。從理上講,它是究竟圓滿的哲學,從科學上講,那是最高等的科學,為什麼?它要求證,科學要證明。你要是自己不能親證,你在佛那裡聽說的,你得不到受用,你必須親證,你才能得到受用。怎麼證法?放下。知道一切法皆不可得,你就得把一切法放下,放下就證得了。完全放下了,也就是講妄想分別執著都放下了,好,你成佛了,你跟一切諸佛如來沒有兩樣。如果不能完全放下,放下一部分,三大類障礙,起心動念這是根本,這個東西一放下,當然分別執著都沒有了,一切都放下了。分別執著都是從起心動念生的,根沒有了,它怎麼會存在?起心動念有,沒放下,分別執著放下了,還有起心動念,這什麼?這是菩薩。再次一等的,妄想,諸位要知道,說妄想就是起心動念,非常微細,妄想、分別沒放下,執著放下了,行,能把執著放下,這個人叫阿羅漢,超越六道輪迴了。所以阿羅漢證得的,這是講證得,這是講科學,證得正覺;菩薩證得的是正等正覺,佛所證得的是無上正等正覺。

  佛法的修學,終極的目標就是這個,不是名聞利養,不是升官發財,是真實智慧,不從外來,人人都有,我們跟一切諸佛平等平等,沒有絲毫差別。佛在《華嚴經》上明白的告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,你看講得多清楚、多明白。所以在諸佛如來的眼目當中,我們每個眾生都是佛,他承認,為什麼?智慧德相一點都不差,一樣的。為什麼現在變成這個樣子?現在是有障礙。雖有障礙,你的性德智慧不能現前,不是沒有,有。再告訴你,它也現前,變質了,自性裡面的般若智慧變成煩惱,無量無邊的煩惱,那就是無量無邊的智慧,你只要放下起心動念,所有煩惱都變成無量無邊的智慧。所以煩惱不能斷,煩惱斷了智慧就沒有了。給你說老實話,煩惱是決定斷不了的,它會轉變,會變成無量智慧,就不叫煩惱,就叫般若智慧。德,德是能力,叫萬德萬能,沒有一樣你不會,多才多藝。這個多,多到什麼程度?沒有限量。這是什麼?本能,自性裡具足的本能。我們迷了之後,起心動念,這本能也失去了。相好,相好我們今天講福報。我們念念《無量壽經》、《觀無量壽佛經》,你看看阿彌陀佛的相好,讀《華嚴經》,看毘盧遮那佛的相好,那是什麼?那就是我們自己。也被這些障礙障礙住了,我們現在的相好變成六道輪迴,這真叫差勁。為什麼會變的?佛說,但以妄想分別執著發生變化了。所以我們今天能夠把妄想分別執著放下,要知道,妄想分別執著都不可得。不可得,你老是以為有,老是以為要執著它,錯了!這就是我們現前受苦受難的原因。

  佛講得很好,一切法從心想生,這是我們自己妄想,分別也是妄想,執著也是妄想,都是從妄想裡面生的。起心動念生實報莊嚴土,這是我們講諸佛如來的報土,還是從妄想生的,要是不起心、不動念,實報莊嚴土沒有,只有自性的體性。自性體性叫什麼?叫常寂光,佛經裡也稱它為「大光明藏」,一片光明,這裡頭沒有物質也沒有精神,一片光明,我們淨土宗叫它做常寂光淨土。起心動念它就變了,常寂光裡面就現出諸佛如來的報土,如果再加上分別,又變了,諸佛這種莊嚴的淨土沒有了,變成什麼?變成四聖法界。這是說你迷有輕重不一樣,迷得輕的,四聖法界裡面的佛菩薩,迷得重的,就變成緣覺、聲聞,如果這裡面還有執著,那就又變了,愈變愈差。有了執著怎麼?有了執著就變成六道,就六道輪迴了。我們現在是妄想分別執著統統具足,而且還非常嚴重,這個麻煩大了。怎麼樣能回頭?賢首國師這篇文章教我們,妄盡還源,就回頭了。回歸到常寂光,回歸到極樂世界,回歸到華藏世界,華藏、極樂是實報莊嚴土,也不錯了。這是學佛的目標,千萬不要搞錯了。怎麼學法?千經萬論,佛就告訴我們四個字,看破放下,放下看破;除這之外沒有法。所以叫你法尚應捨,何況非法。八萬四千法門、無量法門,都是教你看破放下。這個方向沒有變,這個方法沒有變,八萬四千法門都要遵循這個方法、遵循這個方向,明心見性的大道。

  如果有堅固的執著,麻煩大了,堅固的執著在哪裡?在六道裡面的三惡道,執著最嚴重的。執著嚴重他就起貪瞋痴,貪心,餓鬼道,不管貪什麼,學佛貪佛法,只要有貪心就跟餓鬼道相應,鬼就是從貪來的,畜生道愚痴,地獄道瞋恚。貪瞋痴是因,餓鬼、地獄、畜生是果,你造什麼樣的因,它就結什麼樣的果。造因,沒人教你造,自作,所以果報也是自受,自作自受。真正了解事實真相,不怨天、不尤人,與人沒關係,都是自作自受。明白之後,在這一生當中依照佛在經典上的教誨認真去學習,大乘佛法裡面這個道路是非常光明的,我們循著這條路,妄盡還源。再跟諸位做個簡單報告,實報莊嚴土是清淨的,所以我們一般人稱為淨土,極樂世界是淨土,華藏世界是淨土,諸佛如來的報土都是淨土,法身大士所居住的都是淨土,跟佛是一樣的。為什麼?他們已經不起心不動念,這住淨土。起心動念,淨土就沒有了,住哪裡?十法界。十法界前面,佛、菩薩、聲聞、緣覺,這叫四聖法界,四聖六凡。四聖法界也叫做方便有餘土,他在這裡面用方便的法門去修行,再向上提升,提升到實報土,實報土就成佛了;再往底下去就是六凡,六道凡夫。方便有餘土裡頭有染淨。六道裡面呢?六道裡面有善惡,人的心善、行善,生三善道,如果心行不善,他就生三惡道,這講六道輪迴。所以六道裡頭有善惡,四聖法界裡頭善惡沒有了,在實報土裡面,連染淨都沒有了,那才真的是淨土。

  大乘教裡面常常講三種般若,第一種叫實相,第二種叫觀照,第三種講文字,文字般若,也有地方講方便般若,有這麼三種。我們今天學習,這三種也應當要明瞭。什麼叫實相?實相就是宇宙人生的真相。實是真實,真實是什麼?真實就是彌勒菩薩所講的,跟《大般若經》裡面所講的意思完全相同,我們把這兩種說法集合來看就很容易懂得。知道什麼?知道所有的現象,無論是物質現象、精神現象,它存在的時間多長?這要知道,一千二百八十兆分之一秒,這是它存在的時間,也就是一秒鐘裡面它的生滅已經有一千二百八十兆次。諸位想想,我們看電影,現在科學進步,我不知道現在電影院放電影是用什麼樣的帶子還是用光碟,可能現在都到數碼,應該走向這種科技。在從前用膠捲,膠捲我們看到它的現象是什麼?是一張一張的幻燈片,放映機打開,銀幕上投上去就是一張幻燈片,把鏡頭再關下來,關掉,換一張,第二張幻燈片放出來,鏡頭打開第二張。它的速度是一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,我們在銀幕上看到就好像是真的一樣,就被它吸引住了。實際上張張不一樣,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張不一樣,你被它迷惑了,它速度太快了。現在我們就用這個假設,你們想想,一秒鐘二十四張,佛告訴我們,我們現前這個環境,一秒鐘多少張?一千二百八十兆張,你怎麼知道它是假的?如果起心動念一斷,這個現前境界立刻就沒有了,就像我們電影的銀幕,如果這個片子一斷,你就看到一個白色的銀幕,那就是常寂光現前了。

  只要我們看到物質環境存在,那就是什麼?念頭沒斷。念頭太微細了!你說形相有沒有?不能說有,你懂得電影這個道理你就知道,幻相!然後讀《大般若經》你就恍然大悟,佛講一切法無所有、畢竟空、不可得,你完全承認,說得一點都沒錯,這是實相般若。我們從釋迦牟尼佛為我們的開示,我們知道這個事實真相。怎麼樣去證實?觀照證實,我們去觀察,細心去觀察。能不能觀察得到?觀察不到。為什麼?再細的心起一個念頭,那就是彌勒菩薩講的,這一彈指頃,你起了幾個念頭,三十二億百千念,你怎麼照法!所以觀照不能夠用妄心,觀照怎麼樣?要用真心。真心起作用就是觀照,妄心起作用就是分別、就是執著。妄心起作用你就出不了六道輪迴,我們凡夫這個妄心是分別執著,出不了六道。縱然是執著放下了,於世出世間一切法不再執著,那你用分別,你在哪裡?你在四聖法界。四聖法界分別不放下,你就出不了十法界,跟六道情形一樣。你要想超越十法界,你要把這個分別放下,分別、分別習氣徹底放下之後,最後還要真正能把起心動念放下,十法界超越了,十法界沒有了,就像作夢一樣,醒過來了。第一次,出六道,第二次,出十法界,還有第三次,第三次是什麼?超越實報莊嚴土,回歸到常寂光。那在佛法裡面叫究竟圓滿佛,這個境界裡面,精神現象、物質現象了不可得,就跟惠能大師所講的,本自清淨、本不生滅、本自具足,具足無量無邊無盡的智慧德能相好,本自具足,但是不現,常寂光裡面有,它沒有現前;本無動搖,他心是不動的,沒有念頭;能生萬法。沒念頭怎麼能生萬法?諸位會不會?這個能生萬法的意思是究竟圓滿的佛果,常寂光裡頭,我們要想到前面能大師講的本自具足,所以他就能生萬法。他怎麼生?眾生有感,他就有應,如果不是本自具足,他就不生了,回歸常寂光就不生了。這樣說來,回歸到常寂光之後,實報土裡面菩薩有感,他就現實報土;四聖法界裡面,菩薩、聲聞、緣覺有感,他就示現四聖法界;六道眾生有感,他就示現六道,眾生有感,他就有應。

  這個現象,我們在這些年來,看到日本江本博士做的水實驗,把這個事情證明了。水是礦物,沒有起心動念,沒有分別執著,可是我們起心動念對它,它知道,它有反應。我們以善心、善意對它,反應非常之美;以惡念對它,反應很醜陋。水是礦物,用科學的方法來做實驗,證明它會看、它會聽,它懂得人的意思。我們就知道,既然它能懂得人的意思,它就能感到我們一般的磁場。磁場怎麼形成的?居住在這個地區人心共業形成的,心地善,磁場好。西方極樂世界好,華藏世界好,為什麼?他們那邊的居民個個都是上善之人俱會一處,所以水變成八功德水。八功德水跟我們這裡的水有什麼兩樣?沒有兩樣,心變的,心好它就變成八功德水,儲存水的地方變成七寶池。七寶蓮池、八功德水,人心變的。我們現前居住在地球上的人,如果統統心地都是純淨純善,我們這個地球上的水全部都是八功德水,哪裡會有染污!諸位明白這個道理,災難有沒有?我聽同學告訴我,他說在網路上有許多人用我的名義在散布災難的預言,預言,不是謠言。我有沒有散布?沒有。是有人在散布,誰散布?世界衛生組織在散布。你們常在報紙、在網路上面都看到,它在散布,我沒有散布。科學家們他們在散布,實在什麼?他有科學數據,提醒我們。科學家雖然見到災難逐漸形成,沒有辦法化解。我要跟大家散布,這是好消息,福音,宗教裡面講福音,佛法講慈悲音、清淨音。我給你散布什麼?《華嚴經》上所講的,有沒災難?沒有災難!不但沒有災難,沒有生滅,這是真的。

  你想想剛才我們舉的比喻,你在電影裡面看的,那個底片上一格一格的,有沒有生滅?沒生滅。整個宇宙沒有生滅,不生不滅,這個佛叫大般涅槃。生滅的現象是什麼?生滅的現象是你的錯覺,你以為有生有滅,實際上沒有生滅。所以佛家常講,萬法皆空,因果不空。怎麼說因果不空?你看,一念不覺是因,把常寂光轉變成阿賴耶這是果,阿賴耶從哪裡來的?那個因就是那一念,那一念不覺,一念不覺的因是什麼?一念不覺沒有因,第一個因它沒有,它要有因就變成真的了,它沒有因,叫假的。所以想,你看佛上面加了一個字,叫妄想。為什麼妄想?它沒有因。有因,因是真的,果也是真的,它那個因是妄想,所以它現的相也是虛妄的。不但六道是虛妄的,永嘉大師講得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。六道是一場夢,十法界也是一場夢,再跟諸位說,實報莊嚴土還是一場夢,真正清醒過來,常寂光。到常寂光,所有一切眾生都變成一體,什麼體?光明體,它不現相了,物質現象、精神現象都沒有了,變成一片光明。就好像我們這個世界上,你看多少河流,水都流到大海,流到大海就像回到常寂光,什麼江、什麼河,名字都沒有了。你沒有回歸,那是長江的水,那是黃河的水,那是粵江的水,它有個名字,流到大海,失掉了,沒有了。這是宇宙的奧祕,這是屬於實相般若。

  我們今天最重要的是起觀照,觀照就是時時刻刻把佛所講的這個在日常生活當中要能提得起來。所以《金剛經》在中國變成佛門的第一經,怎麼叫第一?知名度最高,讀誦的人最多,不是佛教徒他也念。在從前,只要是念書人,他沒有說是沒有讀過《金剛經》的,可以說是一個都找不到,只要是念書人,肯定他念過《金剛經》。《金剛經》是好,言簡意賅。這部經不長,只有五千多字,給我們非常重要的觀照,有很多重要的經文。譬如我們有了分別執著,我們想到經上講的,告訴我們真相,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,你就會放下了。為什麼無?相有體無,事有理無。而且這個有是幻有,確確實實不可得,我們在這個幻相裡面起了執著,而把這個當作是真的,虧吃在這裡。這個虧就是六道輪迴的因,你明白了,放下了,很容易離開六道。六道實在講太辛苦了。

  尤其我們現前的社會,諸位如果是冷靜去想一想,看看現在的兒童,你細心觀察他,你看這些小朋友他想什麼,他說些什麼,他在幹些什麼,你細心去觀察,可以說與自性的性德完全相反。性德就是道德,道德是依性德而建立的。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,小朋友有沒有這些概念?如果沒有這些概念,是反面的概念,不懂得孝敬父母,不懂得尊敬師長,心目當中沒有長輩,長大怎麼辦?很快!二十年就長大,三十年就不得了,這個世界還有前途嗎?中國文化能夠維繫五千年,靠什麼?靠因果教育,靠倫理教育、道德教育維繫住,西方世界靠宗教教育維繫住。現在呢?現在這四種都沒有了,西方宗教教育沒有了。東方在中國,這麼大的幅員,這麼多的人口,全世界人口大概六十億人,中國佔六分之一,這些人把傳統文化疏忽了,整個社會動亂,這是全球的社會動亂,這問題多嚴重,誰能救!我的老師台中李炳南老居士,往生前一天下午,對守在身邊的同學們說,這是最後的遺言,他勸告我們這些學生,「世界亂了,佛菩薩、神仙下凡都救不了,今天大家唯一一條生路,念佛求生淨土」,這是老人他走的時候,九十七歲,最後的遺言,講真話!

  我們今天在這個世界,應當在我們人生一生當中,第一個目標是什麼?第一個目標就是老實念佛求生淨土。我們的緣還沒成熟,現在還不能去,多做好事。好事裡面第一樁好事,就是接受因果教育、倫理教育、道德教育、宗教教育,從我自己做出來給人看,這叫做好事。《還源觀》六條,第四條就是講四種性德,四種性德裡面第二條就講這樁事情,威儀有則,「威儀住持有則德」。威儀是我們的起心動念、言行舉止。則是什麼?則是原則、是規矩、是榜樣。學為人師,行為世範,我們在這個世間,時時刻刻要做一個好樣子給別人看,這種好樣子是我們念佛往生的增上緣,因為西方極樂世界是好人,沒有惡人,皆是諸上善人俱會一處,我們要做上善的好樣子,這樣才能得生極樂世界。我們的心行、言語、作為都不善,怎麼能往生?跟極樂世界不相應,這個我們要自覺。這個年頭想別人來提醒我們、來教導我們,找不到,為什麼?誰都不願意做惡人。現在的社會表揚的、提倡的,是開放、是自由、是民主、是人權。所以現在父母不能教兒女,兒女有人權不能夠侵犯,老師不能教學生。在從前,嚴父出孝子,現在不敢做嚴父了,做嚴父警察要來抓你,你犯法了,換句話說,孝子沒有了。嚴師出高徒,現在老師不能教學生,你要教學生,學生告狀,警察就來了,老師還得坐牢。換句話說,高徒沒有了,孝子沒有了,這社會怎麼辦?問題嚴重!我們很幸運,我們遇到佛法,誰教我們?佛教我們。我們肯親近老祖宗,老祖宗遺留下來的典籍我們在學習,老祖宗教我們,《弟子規》教我們,《感應篇》教我們,《陰騭文》教我們,《十善業道》教我們,好!這真難得。只要自己肯學,沒有不成就的。所以時時刻刻提醒,用佛經來提醒自己,事沒有什麼大妨礙,理事無礙,事事無礙,起心動念、分別執著,這是大障礙。

  我在初學佛的時候,住在韓館長家裡住了十七年,以後才有個道場,華藏視聽圖書館,我就搬到圖書館去住,我們在一起生活三十年。在她家的時候,她家裡有電視,我把《金剛經》上一首偈寫出來,印在透明的紙片上,《金剛經》上的四句偈,「凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,我把它貼在電視的螢幕上,你看電視你就想到這全是假的,然後叫你回想到我們現實的世界,就跟電視螢幕裡面是一個樣子,時時刻刻提醒你,這就是觀照般若。這是教初學的方法,你的印象深刻了,你牢牢記在心上,無論在什麼場合,順境也好、逆境也好,善緣也好、惡緣也好,只要一動心、一起念,這是七情五欲起來了,貪瞋痴慢起來了,你立刻就要想到,凡所有相皆是虛妄,好!真管用,心馬上就平了。別人讚歎,那要特別留意,別人讚歎你,凡所有相皆是虛妄,心平了;別人毀謗你,別人侮辱你,別人陷害你,一切有為法如夢幻泡影,心也平了。

  什麼叫觀照的功夫?平等心現前,清淨心現前。你看《無量壽經》經題上說,「清淨平等覺」,這是極樂世界的真因,極樂世界的果報是「大乘無量壽莊嚴」,大乘是智慧,無量壽是相好,福德,壽命是第一德,莊嚴是德能,《華嚴經》上講的,如來智慧、德能、相好。《無量壽經》經題上講得清楚,都給你顯示出來,怎麼修?清淨心、平等心、覺悟的心,清淨平等覺,這五個字把所有的佛法統統包括在其中。這五個字是三寶,覺是佛寶,清淨是僧寶,平等是法寶,又是三藏,清淨是律藏,平等是經藏,覺是論藏。三學、三藏、三寶都在這個題上,你還在哪一部經的經題上找到這麼圓滿、這麼具足,一絲毫欠缺都沒有?這是諸佛菩薩、釋迦世尊無盡的慈悲,幫助我們這些有緣人,你看到這個經本,接觸到了、聽到了,都是有緣人。你要能掌握這個機緣,認真學習,你這一生就能證果;不是一般的小果,究竟圓滿的佛果。所以這個法門叫當生成就的法門,你再也找不到了。

  修學這個法門確實穩當、直捷、快速,一生當中學佛了,選擇這個法門,第一智慧。不是真實智慧,你怎麼會選擇這個法門?既然選擇之後,像我們在前面所講的,你必須要具備「專心」,要具備「守一」,這四個字重要!這四個字能抓到,你這一生決定得生,這一生沒有空過,這一生的修學無比的殊勝,確實諸佛讚歎,菩薩羨慕。這個法門快速,不需要用很長的時間,關鍵是徹底放下。與《還源觀》上講的四德相應,也是自自然然就相應,四德第一個「隨緣妙用」,確實能夠恆順眾生,恆順眾生是隨緣,隨喜功德是妙用。妙用是什麼?這裡面沒有分別執著,妄想我們不談,為什麼?做不到,我們想把妄想放下是不可能的。在幾千年當中,真正能夠把妄想放下的人不多,所以我們不得已而求其次,我們學不分別、不執著。特別著重在不執著,什麼都好,沒有一樣不好,人人是好人,事事是好事,在方便般若裡面提升自己的道行。特別是在逆境惡緣,修學的環境不好,自己要想到,這一生當中要是能夠有個很好的環境修行,那是福報,福報是多生多劫修的,不是一般人能夠得到的。

  我們看到古人的傳記,古大德到一個地方參學,十幾年、幾十年不下山,就在這一個地方住下來,真的叫守一。我也很想,可是這一生勞碌命,沒有福報,我很少在一個地方住三個月不出門的,你說多辛苦,沒福!到現在八十三歲了,想找個地方住下來,還是有問題,找不到。所以才知道那些人福報大!我蒐集的經論善書多,可以開個圖書館,我沒有機會念,念書要時間,要定在那裡才行,常常離開,沒有法子。我們現在澳洲淨宗學院蒐集的典籍《大藏經》,我們有十種不同版本的《大藏經》,就是十套不同版本的,《四庫全書》、《四庫薈要》,這是大的,收藏很豐富,我不能在那邊長住。回過頭來想想也是好事,人人是好人,事事是好事,沒有福報也是好事。怎麼樣去想?所以你要用智慧去想,別想煩惱,大概是佛菩薩要我不要執著,因為我在那裡我就天天讀書了。天天在外面跑,蒐集那麼多東西,一本也看不到。想想《金剛經》上說的,放下。釋迦牟尼佛從十九歲到三十歲,外面參學學了十二年,最後在菩提樹下還是放下。不放下呢?不放下就變成所知障。也可能是佛菩薩怕我變成所知障,所以給我這麼一個境緣,到處流浪。自己有這個寶山不能居住,受盡了千辛萬苦,想什麼?消業障!也想到世尊滅度之前教導後學,「以戒為師,以苦為師」。想到這些教誨,心就平了。可是還是願意蒐集這些法寶,為什麼?留給後人。現在念頭變了,從前是想自己學習,現在自己沒有這個緣學習,希望後人有機緣學習,念念為別人想。自己現在這麼大年歲了,我知道學太多東西對於往生有障礙,現在就一句阿彌陀佛,學老阿公、老阿婆。你們不要輕視他,他真能成就、真能往生,經教講得再好,講得天花亂墜,不能往生。往生得要放下,法尚應捨,何況非法!世出世間一切法都得要放下,才能保證我們成功。

  方便般若(文字般若),都是屬於方便,文以載道,這什麼?這是幫助眾生的。佛用這個方法幫助後學,我們要懂得佛的這個意思。在從前沒有這些科技,唯一的方法就是用文字來做為傳播,可是在過去,印刷術不發達,所以流通得很有限。宋朝以前,手抄本,印刷術沒有發明,宋朝時候才發明刻版印刷,那個量很有限。到現代的技術太進步了,照相、影印,不但用文字,現在更方便的用光碟,成本比印書便宜多了。所以我這些年來常常提倡有聲的經典,用讀誦讀出來,光碟可以在電視上打出來,全是文字,有聲音帶著你念,這個好,成本很低,拷貝很容易。重要的經論應該都用這個方式來流通,從網路流通、從電視流通。我想現在的衛星電視,每一天聽經,不需要看人,人有什麼好看,看經文。這個螢幕底色用深綠色的,我們看起來很舒服,文字用白色的,很明顯。現在讀書人慢慢少了,用這個方法帶動他讀書的興趣。所以經書可以跟光碟我們同時流通,不看光碟的時候他可以看書,怕看書麻煩的時候,把電視打開,從電視螢幕上來學習,這個方法好。念佛也用這個方法。學佛、學道,甚至於世間求學,最重要的是定功。我們現在看到一般的電視,鏡頭的變化太複雜,太快了,這有沒有好處?一點好處都沒有,讓你的心永遠在浮動、在跳,你所得到的是刺激。嚴格的講,看這個東西傷心,你的心不安,沒有一點好處。所以我們今天講經,你看講經的光碟,你看到心還不是整個能定下來,真正定下來,只有聽音聲、看文字,沒有任何的色相。你睜開眼睛看是看經文,跟著讀誦,你閉著眼睛完全聽音聲,都是好,這樣容易得三昧,容易得定,定久了就開智慧。這個教學的效果才真正能夠恢復到古代,那這個人是真正有福報。我們製作成本就更低了。應該講經、講演都向這個方向去做,真正學東西不需要認識人。所以今天這個文字般若(方便般若),可以發展到網路、衛星電視。我聽說現代有寬頻網路電視,效果跟衛星電視幾乎相同,成本很低。高科技進步很快,我想在最近寬頻電視會取代衛星,衛星的成本太高,將來愈來愈方便,收看也更方便。

  我上一次到台灣來,在飛機的雜誌上,它有賣東西的雜誌,看到一個小的,就像我們現在的電視機一樣,多大?跟現在人用的手機一樣大,很薄,它整個是畫面,就像是一個小型的電視機,可以收看衛星電視。它裡面有個晶片,能夠收看好像將近二十台,二十個頻道。我看了這個很歡喜,我當時買了一個,飛機上沒有貨,給他訂貨,他寄來了。我送給華藏衛視,我告訴華藏衛視,你去找這家公司,你讓他好好給我們設計一個只能收看華藏衛視,其他電台統統收不到。你裝在身上,隨時都可以收聽、收看,這個好!將來我們連這個色相也不要了,專門是音聲、是文字,這等於說是你天天在佛經的課堂裡面。我讓這個公司特別替我們設計這個東西,那我們可以大量跟它訂購,它生意就好了。鼓勵學佛的同學,每個人身上有這麼一個小機器,隨時隨地你都可以能收聽,什麼妨礙都沒有。我們這個接收器只能夠接收我們講經教學的節目,其他的收不到,這清淨,沒有染污。這在從前沒有人敢想,我們都不敢想像,現在居然成了事實。這都是屬於方便,利益眾生。將來我們要想這個世界恢復安定和平,除了聖賢教育、宗教教育之外,想不出別的方法。聖賢教育、宗教教育的方式一定要用高科技,現在我們看到這個我們非常歡喜,這個能夠普及,而且成本非常低,只要買個這麼小的機器,很便宜,又不要繳學費,二十四小時可以收看,可以陪著你、帶著你用功,幫助你精進。這是以往無法想像的方便般若,現在被這些科學家開發出來,我們要非常感激。為什麼我們不接受一般的這些電視節目?一般的電視節目已經造成現在整個世界混亂的結果。佛法是教育,教育一定要懂得人是教得好的,也教得壞,看你怎麼教。現在全世界,我們看電視、網路,裡面所包含的內容,暴力、色情、殺盜淫妄,這個社會怎麼不亂?所以這些年來,我們總想找一個小社區,在這個小社區裡面做實驗,把這些負面的,影響我們生活、情緒、品質的,我們慢慢遠離它,把聖賢的教誨我們天天拉近。這個實驗我們在中國大陸做,成功了,現在我們的中心交給政府去經營,我們相信它會做得更好。這是一個試點,這個試點很可貴,讓我們重新認識傳統文化的偉大、傳統文化的智慧與功能,我們重新認真的學習,這個世界也許能救。普遍推動,就是普及教育,就能收到效果。所以這種遠程教學,利用衛星、網路,用這種方式,能救世界、能救社會。

  在當前最嚴重的一個考驗就是時間,這時間要愈快愈好,再過個十年,過個三、五年,來不及了,迫不及待要趕快來做這個工作。我們相信,一個地方做好了,會帶動,會起示範作用。我想在這方面我們成立一個教學的小組,專門負責來製作這些節目,就是課程,來製作這些課程,定期的播放。現在我們也有這個條件。一定是從我們開始,從我們自己做起。在日常生活當中,個人,個人展開來是家庭、是鄰里鄉黨、是社會、是國家,再擴大是全世界,我們有責任,我們有義務。現在人常說,「放眼世界,放眼天下」,起心動念要為整個社會著想,要為整個世界著想,我們怎樣幫助這個世界化解衝突。今天講環保,環保最重要的是精神的環保,外面環境染污固然是嚴重,我們現在內心的染污比外面環境嚴重得太多太多,我們怎麼辦?這是我們當前一個很嚴重的課題,我們要認真去研究,認真去學習,要把它做好。帶給全人類的安定、和平,倫理、道德、因果的教育比什麼都重要。可是教學,我們必須要明瞭,這是智慧,真實智慧,因果是根本,人如果不懂得業因果報,縱然我們學《弟子規》、學《十善業道》,都不踏實,都是表面的,真正懂得業因果報真實不虛,他就踏實了。知道什麼?一飲一啄莫非前定,所謂「生死有命,富貴由天」,真相信這個他就不動心了。所以我們要從這裡下手,從這裡開始。今天我們講的是般若波羅蜜,明天我們講方便,就講的智慧、禪定、布施、忍辱應該怎麼樣去落實,這屬於方便。今天時間到了,我們就學習到此地。