諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第四面第六行第二句看起：
【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】
這一句裡面提到兩個專有名詞，一個是『海印』，一個是『真如』。前面我們也都學習過一些有關的參考資料，現在我們接著看《探玄記》裡面講的真如。《探玄記》是《華嚴經》的註解，《六十華嚴》的註解；我們現在講《華嚴經》多半都是用《八十華嚴》。講《華嚴經》註解，我們會想到清涼大師的《疏鈔》，而《探玄記》是在前一代，就是賢首國師的著作，他是依據《六十華嚴》。在賢首大師那個時代，《八十華嚴》這個經還沒到中國，所以他們所用的經本是從東晉時候傳到中國來的《六十華嚴》。「探玄記八」，這是第八卷，有這麼一段話說「不壞曰真，無異曰如」，這也說得好，所謂不壞就是不變、不生不滅，這叫真。我們想一想，這個宇宙之間哪一樣東西不壞？在我們感官的世界裡面，動物有生老病死，這壞了，植物有生住異滅，礦物、星球、自然現象都有成住壞空，找不到一樣東西是不壞的。在過去有人說虛空大概不壞，從來沒有看到虛空有什麼變化的。近代的科學發達，科學家告訴我們，虛空是假的，也不是真的，虛空也有變化，這是確實的。在佛法裡面，對於虛空也是這麼個看法。在《百法明門論》裡面，時間、空間這兩種現象，《百法》裡面把它列入不相應行法。所謂不相應，它不是心法，它不是心所法，它也不是色法，但是它有這麼一樁事情，你不能夠去否認它。用現在的話說，它是個抽象概念，它不是具體的事實，是抽象概念。這一類的法有二十四種，叫二十四個不相應。在這裡面，佛教的名詞不叫空間，它叫方分，時間它講時分。時分、方分就是我們現在講的時間跟空間這個概念。不相應行法還是生滅法，有為法，有為法就是有生有滅。什麼是真的不生不滅的真如？那就是自性，自性真的不生不滅。惠能大師大徹大悟、明心見性，他見性向老師提出報告，他所證得的境界，也就是他所見到的，自性像什麼樣子？他說了五句話，第一句話說，「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，從來沒有染污。第二句話說「本不生滅」，那就是不壞的意思，這是真的。
下面講「無異曰如」，如是不是真的？如也是真的，跟真的沒有兩樣，但是它有變化，千變萬化它不離自性。古大德給我們用比喻來說，譬如黃金，金跟金器，我們用黃金造一個佛像，金佛像，金是真的，佛像呢？佛像就是無異曰如，佛像跟金沒有兩樣，相如其性，沒有兩樣，所以相也是真的。但是我們不喜歡這個佛像，我們相信觀世音菩薩，我們把這個佛像鎔化掉，又造成一尊觀世音菩薩的像，行不行？行，這大家都知道的。佛像變成觀音菩薩像，相不一樣了，可是觀世音菩薩像還是這一坨黃金，沒有兩樣。我們講十法界依正莊嚴，我們可以把這尊觀音菩薩像又可以把它做一個小動物的像，也可以把它做成人像，甚至也可以把它做個地獄相，你想怎麼變，相會變，性變不變？不變，它還是這個黃金。所以說相如其性、性如其相，性不壞叫真，相是可以壞的，但是它的性是真的，所以稱之為如，無異曰如。你看佛像無異，跟黃金是一不是二，換成菩薩像也是這坨黃金，金沒有改變，相不斷在改變。這個意思是說，十法界依正莊嚴，千變萬化，相在變，自性沒有變。
諸佛如來、法身菩薩他們明心見性了，他見到什麼？就是在變的這些幻相裡面他看出不變，這叫明心見性，這叫見性成佛。這個受用是什麼？他不再在這些幻相上起心動念、分別執著，為什麼？這是假的，再不起心動念。跟我們凡夫不一樣，凡夫著相不見性。譬如我們剛才講的黃金做成十法界這個相，凡夫不知道有黃金，凡夫只知道這個相是菩薩，那個相是佛，這個相是天人，那個相是小動物，他不知道這個相就是性，生滅就是不生滅。生滅是什麼？生滅是相，千變萬化，它有生滅，性不生不滅。這個說法諸位就容易理解，說明諸佛菩薩在十法界、在一真法界，他跟我們的感官不相同在哪裡，他知道性相是一不是二，性是平等的，所以相也是平等的。佛像跟菩薩像平不平等？平等，一個性。佛像跟眾生像平不平等？平等，一個性。生佛平等，生是眾生，六道眾生跟佛是平等的。所以性上講是平等的，一絲毫差別都沒有，這叫如。所以這個講法就是：真是從性上講的，如是從相上講的，相跟性無異，沒有兩樣。但是你要曉得，性不生不滅，為什麼？性，它不是相，它能現相。好像這一坨黃金，這一坨黃金它也不是佛像，它也不是菩薩像，它也不是小動物像，它也不是人像，可以變成人像。這是宇宙之間一個普通的現象，但是有很奧祕的東西在裡面，六道眾生疏忽了，把這個事實真相看錯了，在裡面起心動念分別執著，那就造業受報，這是很冤枉的一樁事情。明白之後，不起心、不動念，就不造業了。起心動念，不分別不執著，他造淨業，他不是染業。這裡面差別就很大了。
後面還有解釋，「前則非四相所遷」，四相是成住壞空，自性上沒有，沒有成住壞空。後面呢？後面是講相，講它現相，無論是物質現象、是精神現象，「體無差別」，相有差別，體沒有差別，體是自性。「此約始教」，《華嚴經》講五教，始教是小乘，這個說法容易懂。下面又說，「又不變曰真，順緣稱如」，這個不變跟不壞意思是相同。只有自性永恆不變。前面我們學了不少，自性在四土裡面講是常寂光土，佛在大乘教裡面又稱之為大光明藏。這裡面沒有物質現象也沒有精神現象，而是物質跟精神現象之所依。物質精神現象怎麼起來的？是依他所現的，沒有自性決定就沒有物質跟精神現象，所以物質、精神現象是依他起性，只有真如自性是圓成實性，這是我們從三性上講，圓滿成就的，它是真的，它是永恆不變的。順緣，隨緣。不但十法界依正莊嚴是隨緣現的，所以佛家講因緣果，它並不重視因，它重視緣。佛家常講緣生，不講因生，這是很有道理的。隨緣，它不變，性不變，體性不變，所以稱如，如其性。性既然平等，我們跟佛平等，我們跟一切眾生平等，我們跟一切動物平等，蜎飛蠕動、螞蟻蚊蟲，我們都是平等的。我們跟餓鬼、地獄也是平等的，甚至於我們跟花草樹木、跟山河大地，你說哪一樣不平等？全是自性變現出來的。所以要知道，大乘佛法裡面告訴我們，宇宙是一體。
前幾天美國有個同修寄了一份資料來給我看，這個大概字小就不容易看見。這份資料是美國人做的一個世界地圖，這個地圖說是二一００年，今年才二００九年，還有九十年，二一００年這個地球上地殼整個產生變化，是個新的地圖，叫「新世界地圖」。變化太大！很多的陸地沉到大海裡面去，大海裡有新的陸地冒出來，我們看到很可怕。再想想，二一００年，還有九十年，我們也不用著急。這個地圖我二十多年前在美國見過，我還買了好幾張，香港那邊我還張貼了一張。在這些年來，又有這些科學家跟預言家告訴我們，地球會變成這個樣子，時間提前了，大概要提前五十年，也就是說二０五０年就會出現這個現象。最近幾年科學家又提出，恐怕還要提前，可能會提前到二０三０年之間就會出現。二０三０年與我們就很接近，就是二十年的時間。為什麼？看到這個世界上災難愈來愈頻繁，特別是現在大家關注的溫室效應，地球變暖了。這個事情很麻煩，地球變暖，氣候產生變化，它就影響動植物的生存。北極變成暖冬，首先大家知道的，北極熊就絕種，牠不能生存，牠一定要生存在冰天雪地那個溫度之下，寒帶的動物。地球氣溫上升，這大家現在都曉得的，最直接的一個現象就是南北極的冰，冰河快速度的融化。北極，這一、二年之後可能北極的冰就沒有了。南極，在整個地球上，這個冰山大概是百分之九十都在南極，南極的冰要是統統融化，海水會大幅度的上升，全世界沿海的城市都會被淹沒。
我在前幾年聽到聯合國這個報告，這科學家的報告，那個時候我住在澳洲，澳洲到紐西蘭很近，我們組織一個小型的旅行團到紐西蘭南島，最南端的庫克山，那裡有個冰河，我們去參觀。我們坐直升飛機飛到山頂，飛機落在冰川上，我們下來，我用手在雪地上去抓一把冰，這一把冰摸起來是溼的，手上完全是水，冰撒到地上去，手上都是水。我當時覺得很恐怖，因為在二十多年前我到加拿大，在加拿大講經，那邊的同修也帶我去遊覽一個冰河，溫哥華北部的，我們去看，很大的一個冰河。我們在冰河上行走，也在地上抓一把冰，冰是很涼，撒到地上，手上沒有水，這是正常的。怎麼南極這個冰，一摸手上都是水，我說這個融化的速度太可怕了，怎麼會有這種現象！科學家說這個冰融化還有十幾年，我那個時候一看，在我想不會超過十年，這太可怕！這是現在世界上的大問題，南北極的冰化了，高山的積雪融化了。諸位知道，在中國，像長江、黃河的水源，源頭都是在西藏、青海，源頭都在雪山上，這個雪山的雪要是都融化，河就枯乾。你說這兩條河養活多少人！這些問題現在都擺在我們面前。今年爆發出來所謂金融危機，聯合國提出警告，將來接著有糧食危機、能源危機、水資源危機，麻煩可多了。科學想不出解決的方法，但是解決的方法在大乘經裡面有，有很好的方法，很有效果的方法，但是社會大眾不相信。認為什麼？這是宗教，這是迷信，這個沒有科學根據，這才是真正的危機！地球上產生這些變化，我們覺得不是危機，你對於聖賢這些教誨不能相信它，這才是真正的危機。
大乘經怎麼解決？《妄盡還源觀》就是講這個道理，現在我們講的真如就是講這樁事情。不壞是真，無異是如；不變是真，順緣稱如。性相是一不是二，講一體，整個宇宙是一體。佛在大乘教裡常告訴我們，物質，就是物質的世界，宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？佛告訴我們，從念頭生的，從心想生，一切法從心想生。為什麼會有這麼多災變？我們的思想有問題。我們現在想什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、損人利己，災難就來了。為什麼？這些思想不順自性。自性是什麼？中國老祖宗講得很好，「人之初，性本善」，自性是善的，所有一切不善是違逆自性，就會讓這些自然現象產生負面的變化，不善的變化。如果我們的思想純正，能夠與倫理、道德、因果相應，外面自然現象就變得非常美好。
我們在講席當中曾經做過多次報告，我說極樂世界、華藏世界跟我們這個地球沒有兩樣。釋迦牟尼佛在經上為我們介紹華藏是那麼美好莊嚴，極樂世界比華藏更美好、更莊嚴，為什麼我們地球今天變成這個樣子？世尊介紹的時候講得很清楚，極樂世界為什麼那麼美好？那個地方的居民皆是諸上善人俱會一處，那裡的人是上善。善的標準，最淺顯的，最起碼的，佛跟我們講《十善業道》。世尊常說，我們這個人間修上品十善，來生到哪裡去？來生到天道去。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修羅，天阿修羅，叫三善道。十善的反面是十惡，上品的十惡是地獄道，中品十惡是餓鬼道，下品十惡是畜生道。這就是說明，我們自己的身跟我們生活的環境都是從心想生，我們的心想有善、有不善，所以外面的境界隨著我們的念頭在產生變化。明白這個道理，我們要想制止冰山不再融化，冰山我們曉得融化是水，佛在《楞嚴經》上告訴我們，這是講外面的災難，自然災害，水災，災是災難，怎麼形成的？冰融化成水，貪心，貪婪感得的是水災。火災的形成，溫度上升，這是屬於火，瞋恚，瞋恚是火災。風災的因是愚痴，地震的因是傲慢、不平。你看，如果真的能夠把貪瞋痴慢疑斷掉，這個疑就是對聖教的懷疑，不是普通的懷疑，對於聖人的教誨、佛菩薩經典裡面的指導產生懷疑，你不相信，那這個災難你得自作自受。
佛陀在一切經裡常常講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼災難都沒有了。幾個人相信？確實，在這個人間，從前相信的人比較多，不信的人少。為什麼？從小有家教，父母教他，家裡面的老人、長輩教他，都相信，特別是中國人，五千年來所接受的是聖賢的教育。佛教傳到中國來，跟中國聖賢教育集合成了一體，所以佛教也變成中國傳統文化一個主流的學派。在古代帝王帶頭學習，所謂上行下效，帝王帶頭學習，這一般人民一點懷疑都沒有，就統統接受。民國成立之後，中國遭受西洋文化的衝擊，相信外國的科學，對中國傳統文化產生疑惑，這個疑惑愈來愈嚴重，到近代幾乎是把它遺棄了，於是我們的苦難來了。在過去佛門裡，確確實實出家、在家有真正在經典裡面學習，現在真正學習經典的人愈來愈少，這才是真正的危機。什麼人肯發心，不畏艱苦，不怕辛勞，認真的修學佛法，自己成就就能幫助別人，總得給社會大眾做個好樣子。無論是在家、出家都能做得到。釋迦牟尼佛那個時代，釋迦牟尼他出家了，示現出家學佛，同時還有一位維摩長者，在家學佛；釋迦牟尼佛成佛了，明心見性，見性成佛，維摩長者也見性成佛了，一個是在家佛，一個是出家佛，沒有兩樣。你看看《維摩經》上所記載的，維摩居士講經說法，佛派遣弟子到那個地方去聽經去受教，目犍連、舍利弗，這是佛的大弟子，見到維摩居士，頂禮三拜，右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。所以民國初年歐陽竟無大師提到這樁事情，講到佛法是師道，師道是老師第一大。維摩居士講經說法，他是老師，目犍連、舍利弗雖然是出家人，是阿羅漢，是世尊的大弟子，見到老師還是要行老師的禮節。這是有道理的，尊師重道，你給社會大眾做個好榜樣。在中國，出家人明心見性的有，歷代都有，在家居士達到這個境界的也有。你們在《大藏經》裡面看到，《高僧傳》是出家人成就的，《居士傳》是在家人成就的，還有個《善女人傳》，在家學佛的婦女也有達到這個境界，佛法是平等法。所以世尊在《華嚴》裡面講，「一切眾生本來是佛」，我們在《妄盡還源觀》裡面，對於世尊這個說法我們能體會，我們肯定，不再懷疑了。
這個訊息，這是最近寄來的，叫「新的世界地圖集」。這裡面最重要的，給我們提出一個信息，他說這個地球災難非常嚴重，要怎樣能化解？信息上給我們說的，人類眾生是一體，世界宗教是一家。如果這個理念能夠被地球上所有居民都接受，這個世界和諧，不再有衝突，人與人之間互相敬愛，互相尊重，互相關懷，互相照顧，互助合作，再也沒有衝突的事情發生，世界和諧，災難就沒有了。為什麼沒有？諸位想想，從心想生。你的理念正確了，你的言行與道德、因果相應了，影響之所及，對內影響我們的身體，我們起心動念對我們身體健康有影響，所以中國人常說「人逢喜事精神爽」，他每天生活在歡喜當中，他精神好，他身體好，又說「憂能使人老」，如果那個人生活一天到晚愁眉苦臉、憂慮、放不下，他老化得就很快。所以，這個身體怎麼保養？常常保持著歡喜心，你這個身體不會生病。這個歡喜心從哪裡來的？要怎樣讓自己真正常生歡喜心？孔子教給我們這句話，這個話是不是孔子說的？我們有理由相信不是孔子說的，什麼理由？孔子自己講的，他說他一生「述而不作，信而好古」，這兩句話重要。他所學的，他所修的，他所教的、所傳的，不是自己的，都是古聖先賢傳下來的遺教，他老人家是集大成。在過去沒有用文字記載下來，他把它整理，統統記載下來，編輯成書，流傳於後世，這集大成。所以我相信《論語》裡面許多的「子曰」都是孔子述而不作，古聖先賢教導我們。他把它寫在第一條，列在第一條，「學而時習之，不亦說乎」，這就是講喜悅。我們的喜悅從哪裡來？佛法裡面叫法喜充滿，從哪裡來？從學習來。學習什麼？學習聖賢的教誨，聖賢教誨裡面包羅萬象。而且我們也有理由相信，古聖先賢裡面，雖然那個時候佛法沒到中國來，我們古聖先賢有沒有明心見性的？肯定有。
這樁事情，當年我們年輕的時候，在李老師會下，我跟他老人家十年，我曾經提出這麼一個問題，在我們中國，歷史上常常記載的，伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯、文武周公，這些在中國稱為大聖大賢，他們可不可能是佛菩薩在中國應化的？因為佛菩薩應化是應以什麼身得度就現什麼身，他在印度現佛身，在中國現大聖大賢的身，有可能。李老師回答我說，理上講得通，真有可能，但事上沒有證據，在文字記載裡面沒有這個證據，理上講得通。這答得好，我們確確實實相信。那就是說，中國古聖先賢裡面有開悟的、有明心見性的，他們的境界跟大乘經裡面所講的諸佛菩薩的境界沒有兩樣，我們在儒家裡頭找到，在道家裡頭也找到。所以後人有說，孔子叫儒童菩薩。這是什麼？理上肯定他，事上雖然沒有記載，理上肯定。三教裡頭有共通之處，為什麼？我們要從這種深處去體會，我們才能對古聖先賢建立信心。尤其是佛教裡頭講得清楚，成佛就是成就自性本具圓滿的智慧德相。證得這個境界，沒有先後，沒有古佛今佛，沒有，沒有大佛小佛，他是平等的，完全平等，永遠離開妄想分別執著，他哪有大小、哪有先後！所以時間跟空間都不存在，沒有時間就沒有先後。古人對這個事情也有個比喻，像長江、黃河的水，沒有流到大海，有先後，真的有前浪後浪，流到大海之後，你能不能找到前浪後浪？沒有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海裡，這是一百年後的？找不到了。所以見了性之後，他就平等了，再也找不到差別，沒有差別相叫真如。在六道裡面、在十法界裡面有高下、有先後、功夫有淺深，見性之後就沒有了。見性就好比回歸到大海，妄盡就還源，還源裡面什麼差別現象都沒有。所以這個地方講不變，講隨緣，順緣就是隨緣。
「由前義故，與有為法非一」，前面意思是不變曰真，那跟有為法不一樣，有為法是假的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。諸位要知道，有為法就是有生有滅，我們從百法裡面講，你看《百法明門論》裡面這一百法，前面九十四個都是有為法，只有後面六個叫無為法。心法，從阿賴耶，我們講八識，心法，心所法五十一個，色法十一個，不相應行法二十四個，總共合起來九十四法都是有為法。有為法就是有生有滅、有變有異，所以它跟真如不一樣。「由後義故」，後義是順緣稱如，「與有為法非異」，沒有兩樣，不管它怎麼變，相在變，性不變。「二義同為一法，名曰真如」，這是賢首大師講的，這篇文章也是賢首大師作的，說得很好，有為、無為，你真正參透了，它是一不是二。從有為當中你看到無為，從無為當中看到有為，是一不是二，相有性無。
《大乘止觀》裡面說，「此心即自性清淨心，又名真如」，這是說真如就是自性清淨心，「亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性」，一樁事情。佛說這麼多名相，為什麼？教你不要著名字相。佛性、法身、如來藏、法界、法性、真如、清淨心都是名字相，你曉得它是一樁事情，它不是兩樁事情，不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導初學，你要怎樣才能把佛所講的東西真正聽懂、聽明白了，菩薩告訴我們，第一個，「不執著言說相」，聽講不執著言說相，讀經不執著文字相。為什麼？文字是言說的符號，把言說用符號記錄下來，這文字，所以言說相不執著，文字相就不應該執著。第二個，「不執著名字相」，名詞術語。第三個，「不執著心緣相」。什麼叫心緣相？我們聽了，想它裡頭什麼意思。可不能想，一想就錯了。為什麼？見性的人，我們講諸佛菩薩，或者在中國稱為大聖大賢，他的言說是從自性裡頭流出來的，自性沒有妄想分別執著，那叫什麼？那叫真言、叫真理。我們用自己的意思去猜，我們有妄想分別執著，用自己意思去體會、去猜，全錯了，你怎麼能猜得到。
要怎樣才能真正懂得？我們也要像他一樣，把妄想分別執著放下，就聽懂了。所以我們不能把妄想分別執著放下，我們聽經所懂得的那些東西，那不是如來真實義，那是什麼？我聽到這個經，我想到是什麼意思，不是如來真實義。所以這個難！開經偈裡面講的，「願解如來真實義」，幾個人能懂？給諸位說真話，阿羅漢能夠懂得少分，凡夫沒有辦法，菩薩能懂得多分，只有法身菩薩才真正能聽懂，為什麼？他不起心不動念。所以《華嚴經》對象是誰？四十一位法身大士，對象是他們，佛是給他們講的，他們是真的當機者。凡夫有沒有分？凡夫做旁聽，旁聽也有分。清涼大師講「大心凡夫」，他能體會到。大心凡夫是什麼？發大菩提心的凡夫，他有能力聽得懂。發大菩提心是什麼？無我無私，起心動念都想到一切眾生，這樣的人行，他能聽得懂。換句話說，有自私自利的、有分別執著的，他就很難。雖然很難，不能說沒有利益，有利益，縱然他解釋得有錯誤，還是有好處。為什麼？因為一切凡夫的心，雖是妄心，妄心跟真心不二，真心是真，妄心是如。常常聽，不中斷的聽，慢慢就把他的根性從凡夫根性自自然然就回歸到菩薩根性，可以養成。這裡頭最重要的關鍵，信心是第一，不間斷是第二，間斷就難了，間斷就染污了，這是中國教學裡面所說的「近朱則赤，近墨則黑」。我是凡夫，但是我天天跟聖賢在一起，時間久了，不知不覺就變成聖賢，就這麼個道理。
所以凡夫學佛，薰陶是比什麼都重要。古大德勸我們，「一門深入，長時薰修」，道理在此地。為什麼要建立道場，為什麼教你不離開道場？古時候人成就的多不是沒有原因，住在一個道場，十年不下山，不出山門，二十年不出山門，一生不出山門，大有人在，所以他心是定的，心是清淨的，不接觸外界的薰染。古時候地大人少，一般來講，環境清淨，尚且有這麼多的限制，才能夠幫助一個人成就，現在這個時代不一樣，現在是人多，社會很複雜，誘惑的力量太強大了。我是三十八年到台灣，那個時候台灣的人口六百萬，現在有多少？聽說有二千多萬，差不多快要四倍了。從前那個時候台灣環境是清靜的，人與人之間都非常親切，互相尊重，無論走到什麼地方，有困難，當地的居民都會自動幫助你，現在這個情形沒有了。愈往古時候去，人就愈少。中國在乾隆時代，那個時候國家做過人口調查，只有二億多人。你看現在十幾億人，增加多少倍！抗戰時候，五十年前，中國號稱四萬萬五千萬人，人口是大幅度的增長。社會的誘惑力量，特別是近代這些科技日新月異，這東西有沒有好處？好處有一點，但是負面的影響超過好處，真的是得不償失，帶給我們最大的困惑就是心浮氣躁，我們人心定不下來。六十年前台灣的社會人心還是定的，今天是心浮氣躁。所以學佛為什麼學不好，這些因素我們不能不知道。佛說法有他的善巧方便，教給我們即相離相，決定不能夠執著。
下面是《往生論註》下卷，《往生論註》是兩卷，上下兩卷，有這麼一句話，「真如是諸法正體」，這個真如就是講的自性，就是講的法性，是一切法的本體。底下，「教行信證證卷曰」，這裡頭有錯字，這個沒有關係，他所引用的，下面一句說，「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀如來從如來生，示現報應化種種身也」，這都是屬於淨土宗的。彌陀如來，這是講的報身，從如來生，這個如來是真如。前面講什麼？法性就是真如，真如是一如。示現報身、應化身，在哪裡？在極樂世界。你往生到極樂世界，你生凡聖同居土，你在極樂世界見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的應化身。無論在什麼地方，你都能夠見到佛，這是殊勝。你得到彌陀親自教導，他無量無邊的化身，無處不在，無時不在，你不離開佛陀，這就福報大！如果你生到實報土，那你是見到報身彌陀，同居土裡面、方便土裡面都是應化身，應化身跟他的報身、法身是一不是二。小乘經裡頭很少說，但是《雜阿含》裡面有一句話這麼說法，「以一乘道」，一乘道是佛道，這是小乘經上很少說的，「淨眾生，離憂悲，得真如法」，清淨眾生，離憂悲就是離煩惱。所以大乘講得清楚、講得明瞭，大乘講的離什麼？離妄想分別執著，你就得真如法。一乘道是佛道，清淨眾生，換句話說，你還會有起心動念、有分別執著，這不是大乘裡面講的清淨眾生，大乘法裡面講的清淨眾生它的標準是離起心動念分別執著。
我們把這些名詞術語學過之後，我們來看這一段文，我們把它念下來，「言海印者，真如本覺也」。這個話我們就明白了，是自性清淨心裡頭本有的覺心，這個覺是什麼？就是智慧。世尊在《華嚴》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，真如本覺就是如來智慧，個個都有，為什麼？個個都是如來，個個本來都是佛。現在沒有了，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，你看一句話道破，我們現在為什麼沒有了？我們現在起心動念分別執著，所以真如本覺失掉了。這個失掉不是真的失掉，這是什麼？有障礙障住。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三重煩惱把它障礙住，所以真如本覺不現前。實在講，真如本覺還起作用，起什麼作用？我們現在是妄念，憂慮煩惱就是的，它變質了，它被妄想分別執著染污了，變質了。所以底下講「妄盡心澄」，妄是什麼？就這三大類的煩惱。我們只要能夠把執著放下，於世出世間一切法都不再執著，正覺就現前。正覺不現前的時候，我們也有覺，佛法裡面叫邪覺，邪知邪見，我們自以為聰明就是邪知邪見。執著沒有了，就是見思煩惱沒有了，才是正覺，正覺是阿羅漢。然後再把分別放下，分別是塵沙煩惱，這一放下，你就是菩薩，正等正覺。最後把起心動念也放下，那你就成無上正等正覺；無上正等正覺你就還源，妄盡心澄了。這個心澄是用水來做比喻，你的心水乾淨了，沒有染污了，不動了，沒有一絲毫波浪。你的心水在這種狀況之下，萬象齊現，萬象齊現是什麼？能生萬法，世出世間一切法都照在裡面。妄盡心澄是般若無知，萬象齊現是無所不知。無所不知的基礎是般若無知，所以般若無知叫根本智。那你曉得了，妄盡心澄是根本智，它起作用，萬象齊現是無所不知。這是解釋海印，海印就是萬象齊現。下面大師用比喻來給我們說：
【猶如大海。】
這個『大海』就是我們的性海，法性，性海。
【因風起浪。】
這個『風』是什麼？叫境界風動。這個風就是念頭，大乘經上常說的，「一念不覺而有無明」，這個無明就是風。無明是動的，所以用風來做比喻。『起浪』，這個浪就是阿賴耶，就是五十一心所，一切有為法，這是因風起浪。這裡面有一個問題，為什麼會有一念？一念不覺，為什麼有這個一念？這一念是幾時起的？這是佛法裡面的大問，這是根本問題。佛是怎樣給我們解答的？佛說這一念是妄念，有念就是妄。這句話回答了，妄念是什麼，或者稱妄想？妄是不能成立的，沒有原因的，它不是真的。你問它幾時起來的，它要真有幾時它就變成真的，那怎麼能叫妄。那什麼時候起來？就是當下，就是現前一念，它不是過去，它也不是未來。這一念有沒有原因？沒有原因。有原因是真的，沒有原因才叫妄念。這個答覆得太好了，你當下有這一念，這就像此地所說的，因風起浪，十法界依正莊嚴全現出來了。
【若風止息。海水澄清。無象不現。】
『風止息』是什麼？不起心、不動念，自性本定現前了。六祖能大師說得好，他五句話，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那是自性本定。所以後頭講「能生萬法」，那就是此地講的無象不現。這個講得好！我們現在在學習怎樣把我們這個心定下來，也就是章嘉大師早年教我的放下。為什麼放不下？沒看破，不知道事實真相，所以不肯放下。了解事實真相之後，肯不肯放下？自然放下。為什麼？像《般若經》上給我們說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這個話很難懂，我是一直到讀到世尊跟彌勒菩薩的談話，才真的明白了。你想想看，心動了，現相了，就是因風起浪，這個時間是多麼短促，我們現在講的這個概念是不是佛在經上所講的，還是有問題，但是我們相信，佛所講的可能比我們想像的更短、更快。我們現在想像的是一千二百八十兆分之一秒，我們根據彌勒菩薩所說的，這個一彈指有三十二億百千念，這個念就是風，就是因風起浪。這一彈指，我們現在算一秒鐘彈四次，乘四，這個數字就是一千二百八十兆分之一秒。我們有沒有能力把這個放下？沒有能力。為什麼？它太微細，我們根本不能覺察，不能覺察你怎麼能把它止息？換句話說，到什麼時候你能止息？你能夠看到了，你就能止息它。
佛在大乘教裡面告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶了，這是阿賴耶裡面的細相，三細相裡頭第一個細相，八地以上才能夠止息，這談何容易！法相唯識家所講的轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智。『海水澄清，無象不現』，大圓鏡智。這絕對不是凡夫境界，不但凡夫沒有辦法，二乘也沒有法子，權教菩薩也沒有辦法，圓教大乘還得到八地才真正起作用。通常講圓教，圓教確實根性不相同，十住裡面第八住菩薩就有八地菩薩這個境界出現，所以十住很像十地。經上這麼講，畢竟不是我們自己的境界，我們相信。我們自己從哪裡做起？一定是從放下堅固執著上下手，我們境界才能不斷向上提升。世間人執著，我們也很執著，我們能把執著放下一些，比世間人執著輕一點，你就看到那個效果不一樣。要不斷的放，年年要放，月月要放，天天要放。下面大師引用《起信論》上一句話說：
【無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。】
這都是解釋海印三昧。『無量功德藏，法性真如海』，這個話講什麼？就是講的阿賴耶識，阿賴耶識叫藏識，無量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修學，怎樣轉識成智。可是轉識成智，阿賴耶是沒法子轉的。八識我們知道它的功能不一樣，五八果地轉，只有六七是從因上轉，換句話說，我們只有在因上才能下得了功夫，果上沒有辦法。也就是說，六七轉了，阿賴耶跟前五識就連帶轉了，自然轉了，所以真正功夫是在前面兩種。那我們曉得，第七識是執著，堅固的執著，第六識是分別，有第六識、有第七識，所以才有阿賴耶，六七沒有了，阿賴耶就沒有了，阿賴耶就變成法性真如海，無量功德藏。無量功德藏通阿賴耶，也通四智菩提，也就是說，前五識轉了，六七識都轉了，成就無量功德。這也說明了我們的大病，大病是什麼？大病就是第六識、第七識，就是分別執著，六是分別，七是執著。
【經云。】
這個經他沒有說是什麼經，統統指的是《華嚴經》，所以他不再冠上去。
【森羅及萬象。一法之所印。】
這句話是《華嚴經》上的。森羅萬象，就是我們今天講的遍法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，剎土裡面的十法界依正莊嚴。『一法之所印』，這一法是什麼？
【言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。】
『海印三昧』是什麼？就是一心。這個道理雖然很深，我們從這裡面得到啟示，這個啟示就是什麼？今天世界上這麼多災難，我們要是明白這個道理，大家一心向善，這災難就沒有了。它的甚深之義我們體會不到，淺的我們可以受用。我們的心現在不是一心，我們心是亂心，妄念紛飛。如何把這妄心恢復到一心？淨土宗的法門最殊勝，念佛，把所有的妄念歸成一念「阿彌陀佛」，這個方法妙極了。一心，我們還用每天我們看的電視機，或者是同學們在網路上收看我們共同學習的科目，電視機跟電腦都有個屏幕，我們把屏幕比喻作此地講的一法或者是一心，屏幕是一，攝一切世出世間法，這一切世出世間法就是屏幕裡面所現的相，現相就好比是世出世間一切法。
這一法界，這是『一法界大總相法門體』，這一句講的是屏幕，就是一心，就是一法，它能現。『唯依妄念而有差別』，這個妄念是十法界依正莊嚴，就是屏幕裡面現的差別相。現在的電視機一般都能夠收到一百個以上衛星電視台，這裡面的現相當然不一樣，每一家電視台播的都不相同，就好比我們的自性依妄念（妄想分別執著）而有差別。我們如果是依妄想分別執著，就是三個統統都有，現什麼境界？現六道輪迴，這些煩惱統統都有，妄念全了。如果這個妄念善，六道裡面現三善道，如果不善，則現三惡道，這差別太大了。如果我們真正的放下執著，於世出世間一切法不再執著了，我們的妄念就減少三分之一，六道這個現象就沒有了，這時候你才知道六道是假的。永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你放下執著，就好像你夢醒了，六道沒有了。六道沒有是什麼境界？四聖法界現前了。四聖法界是誰變的？分別變的，你有分別所以有四聖法界，分別要沒有了，四聖法界沒有了，剩下什麼？剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心動念，起心動念沒有了，一真法界也沒有了，「唯一真如」，真如是什麼？常寂光淨土現前了。這就說明，「唯依妄念而有差別，若離妄念唯一真如」，唯一真如就是常寂光淨土，「故言海印三昧也」。說明這個宇宙之間一切諸佛剎土十法界依正莊嚴怎麼來的，為什麼會現，為什麼會不現，就說得很明白。後面引用《華嚴經》裡面一段話：
【華嚴經云。或現童男童女形。】
現人形，這是人道。
【天龍及以阿修羅。】
這是講現六道裡面的修羅道。
【乃至摩睺羅伽等。】
這是畜生道，摩睺羅伽是大蟒、蟒蛇。
【隨其所樂悉令見。】
這是眾生，『樂』是什麼？妄念，你喜歡什麼他就現什麼。我們今天，現在這個世界，現在世界上眾生他喜歡什麼？他喜歡自私自利，他喜歡貪瞋痴慢，他喜歡是非人我，喜歡損人利己，都搞這個，就現我們現在這個災變，多災多難的地球，就現這種樣子。如果我們把念頭一轉，我們喜歡倫理道德，我們喜歡聖賢教誨，這個世界馬上就變了。一定要相信境隨心轉！
【眾生形相各不同。】
這個『眾生』是講十法界，個個不一樣，體形不一樣，相貌不一樣，為什麼？從心想生的。底下講：
【行業音聲亦無量。】
前面是講果，這是講因。『行』，你所作所為，你做的是有淨行、淨業，有染業，有善行，有惡行。
【如是一切皆能現。】
在清淨心裡面統統能現。總結一句：
【海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。】
『海印三昧』能現、能變，所現、所變，海印全部照見。在這個地方很明顯給我們透露一個信息，法身菩薩對於十法界、六道三途一切眾生的行業、善惡因果，清清楚楚，明明瞭瞭。問：他動不動心？他如果一動心他就是凡夫，為什麼？他起心動念了，所以我們曉得決定沒有動心。菩薩的心就像鏡子一樣，用心如鏡，照得清清楚楚，決定沒有妄想分別執著，這叫淨心。自性裡面有無盡的慈悲，這個慈悲起作用是什麼？就是起感應，眾生有感，自然就有應。絕不是說起心動念的應，那個我們完全想錯了，是不起心不動念那種應。我們在《弟子規》裡面看到第一條，「父母呼，應勿緩」。凡夫叫呼應，佛菩薩叫感應，呼應是有心的、起心動念分別執著的，感應沒有。像江本博士做的水實驗是感應，我們這些人對這個水是有心，有起心動念分別執著，它的反應沒有起心動念、沒有分別執著，我們的善念，它的反應就善，我們的惡念，它的反應也惡，決定沒有起心動念，要明白這個道理。我們在困難的時候有心求佛菩薩，佛菩薩現身為我們說法，雖然現身，雖然給我們說法，幫助我們很多，他沒有起心動念，更沒有分別執著，這個道理要懂。不起心、不動念、不分別、不執著，那是真的。所以佛門還有個術語，叫「真應」，或者叫「應真」，都是一個意思。不同於六道，不同於十法界，為什麼？十法界到佛法界也沒有見性。所以大乘教裡面對於四聖法界稱它叫外凡，六道是凡夫，是內凡，六道是內，六道之外到四聖法界，稱外凡，不算聖人，出了十法界才叫聖人。那個標準高了，那就是明心見性，這才稱聖人，沒有見性都不能稱聖人，我們一般稱四聖法界高級凡夫。這些名相術語裡面的含義我們都要把它搞清楚、都要把它搞明白。
這一段文是現依報，森羅萬象，所以它的名字叫「海印森羅常住用」，是我們的依報環境從哪來的，我們這才有一點概念，曉得不是從科學家講大爆炸，大爆炸講不通。一切法確實從一念生，這個一念是現前一念，沒有過去、沒有未來，就是現前一念，念念都是現前一念，所以它是妄，它是妄想，它不是真的。如果你一斷，一斷立刻相就沒有了，那真斷了。相沒有了，出現什麼？出現常寂光。我們今天相沒有了，相沒有了還是黑天，那並沒有斷，那叫什麼？大黑天，大黑天是什麼？就是無明。你今天什麼念頭沒有了，無明境界現前，他不是覺，覺是光明的，不是黑暗的，這個要分辨清楚。現在時間到了，今天我們學習到此地。