諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第九十七面第四行，最後一句開始：
「勝者，勝過餘學，超於九十六種外道之上。」這是「大」有三個意思，有大、多、勝三個意思，前面學過了，今天從「勝」這個地方看起。「勝過餘學」，勝是殊勝，也是超越的意思。印度在當時，釋迦牟尼佛在世的時候，最著名的有九十六種外道。外道並不是指佛法以外的修道人，不是指這個意思，我們同學一定要知道，外道是心外求法都叫外道。我們學佛的人，如果也是在心外求法，那也叫外道，這個外道叫門裡外，佛門裡面的外道，實際上人數不少。佛法稱之為內學，內是什麼？內是自性，所以非常重視回歸自性。為什麼？我們學過賢首大師的《妄盡還源觀》，我提到這本書大家就曉得，內外你就很清楚。大乘教常說，「心外無法，法外無心」，如果是向心中求，這就是內學，這叫佛法；如果與這個是反方向的，向外求，這就叫外道。由此可知，我們學佛，佛門裡面外道也不少，幾個人不向外攀緣？眼根向外面色塵上攀緣，耳根向聲塵上攀緣，色、聲、香、味、觸、法都在外，凡是學這些的全叫外道。由此可知，外道這個意思裡面含的就非常之廣，有幾個人能向心性？確實只有大乘佛法，小乘還向外攀緣，只有大乘佛法，起心動念觀照自性，這叫內學。所以佛的經，特別是大乘經，稱為內典，內外之分我們得分清楚。所以，外道不是輕視別人，不是輕視，也不是貶低的意思，是跟大乘法裡面修學的宗旨、方向、目標不一樣。大乘法的目標、方向、宗旨都是明心見性，無論哪個法門，宗門教下、大乘小乘、顯教密教，終極的目標是明心見性，見性成佛。佛的教育，到見性，那你算是畢業了，大乘法裡面畢業了，這個畢業就是成佛。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟、明心見性，這叫成道，也就是成佛。在中國，代表的人物，大家都是以唐朝禪宗六祖惠能大師，其實在中國，宗門教下大徹大悟的人很多，諸位在《高僧傳》、在《居士傳》裡面都能看到，無論在家出家，達到這個境界的。這個境界我們在講席裡面也常常提到，因為這樁事情非常重要。學佛到底學什麼？經教不是最重要的，但是它是最重要的手段，這個要懂得。經教既然是手段，用意何在？用意是佛把內外講清楚、講明白，你就覺悟了。這個覺悟叫解悟，信、解，叫解悟，悟了之後你能起行，然後你才能夠證悟，證悟才算數，解悟不算數。用現在的話說，解悟是屬於佛學，證悟是學佛。所以你不信、你不能理解，你怎麼修行？修行修什麼？那經典的用意我們就清楚、就明白了。沒有經典，我們永遠迷惑，不了解宇宙人生真相，經典是為我們說明真相的。宇宙從哪裡來的？佛法裡面講法界，十法界依正莊嚴，這是經上常常提到的，這從哪裡來的？為什麼會有十法界？今天科學、哲學都在研究這個問題，不但是現前，古今中外多少人在探討、在研究、在摸索。誰搞清楚、誰搞明白了？釋迦牟尼佛明白了，他真明白了。今天科學家、哲學家他們所討論的問題、不能解決的問題，大乘經裡面全有，這說明釋迦牟尼佛真搞明白了。
在中國，我們古聖先賢那些老祖宗也明白了。怎麼明白的？一句話，放下就明白了。為什麼？明白是我們的本能，每個人都明白，沒有例外的。所以佛常講，一切眾生本來成佛。佛的意思前面我們講得很詳細，用了兩個小時介紹釋迦牟尼佛，「佛」這個字的意思是覺悟，中國「聖人」的意思是明瞭，意思相同，明瞭就是覺悟，覺悟就是明瞭。明瞭宇宙人生的真相，中國人稱為聖人，古印度稱為佛陀。佛告訴我們，我們的本能完全都通達明瞭，沒有高下，所以一切眾生本來是佛。現在為什麼變成凡夫？迷了，迷失了自性。自性的本能《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括我們在內，我們不在外，都有跟如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，沒有差別。世尊末後講了一句話說，「但以妄想執著而不能證得」，你看把我們的底牌掀出來了，我們為什麼不能跟他一樣？我們有了妄想、有了分別、有了執著，這就迷了。妄想是什麼？起心動念是妄想。從妄想起分別，從分別起執著，愈迷愈深。妄想就是大乘教裡面常說的無明煩惱，分別是大乘教上講的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，三大類煩惱。我們的自性迷失了，並不是真的失掉，迷失了，什麼時候你不迷，它就現前、就起作用。所以，佛教我們沒有教別的，教我們放下，你把這三類煩惱統統放下，你就成佛了，你本來是佛。
凡夫成佛需要多久？從理上講，一念之間，一念放下，你就成佛了。釋迦牟尼佛示現給我們看，一念，在中國，六祖惠能大師也示現給我們看，也是一念，這是經上常說的上上根人，超於九十六種外道之上。你要曉得，釋迦跟能大師所表演的、所示現的，何止九十六種外道，圓滿的超越了，貴在你能夠放下。我們不是上上根人，沒有辦法頓捨，一念之間完全放下我們做不到，我們對這樁事在大乘教裡面看得很多、很清楚、很明白，也能講得頭頭是道，但是做不到，這是真的不是假的。佛告訴我們，不能夠頓捨，你慢慢的捨，總而言之一句話，天天都要捨；不捨，你永遠沒有進步。告訴諸位，這一門學問不進則退，你沒有進步你肯定就退步，退步很可怕。我們現在得的是人身，六道，咱們下面是阿修羅道、羅剎道、鬼道、畜生道、地獄道，你說能退嗎？所以，不向前進就不得了，不能不向上提升。要想向上提升，祕訣就是放下，從哪裡放下？在這幾十年當中我常常勉勵同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下對五欲六塵的貪戀、放下貪瞋痴慢，我講十六個字。我沒有一絲毫誇張，老老實實的奉勸同學們，這十六個字都做到，自私自利沒有了、名聞利養沒有了、五欲六塵也放下、貪瞋痴慢淡薄了，有沒有入佛門？給諸位說，沒入，我帶你到門口，沒入門，你要知道、要清楚。入門，入門一定要遵守釋迦牟尼佛的標準，我的標準比他低，帶你到門口。釋迦牟尼佛的標準，這不能改變的，得要放下八十八品見惑，你才能入門，三界九地八十八品見惑。
世尊在教學當中為了方便起見，八十八太多了，繁瑣，把它歸納為五大類，這就好說了。五大類第一個，身見，我們都執著這個身是我，這個東西很討厭。你執著有我，你起心動念、一切造作都是為這個我來服務，錯了。佛告訴你，沒有我，真的沒有我，你認這個東西有我就壞了，這一迷一切都迷了，就迷到底了。所以首先要曉得身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，穿在我身上，我所有的，這個觀念要清楚。我尚且要放下，何況我所有的？這個東西一放下，後面五種就很容易了。第二種是邊見，邊見就是我們今天講的對立。我都沒有了，跟誰對立？對立當然沒有了。我沒有了，你還會有成見嗎？成見也沒有了。所以實在講，八十八品見惑關鍵就是我，我破了之後，真正放下，知道無我。就像禪宗二祖慧可見達摩祖師，求達摩祖師給他安心。他去找達摩，達摩說，你來找我有什麼事？「我心不安，求大師給我安心。」達摩祖師說，你把心拿來，我替你安。這一句話提醒他，回去找，找不到，找了半天說了一句話，「我覓心了不可得」。達摩祖師說，「與汝安心竟」，我把你心安好了。在這一句話裡面大徹大悟。你看人家妄想分別執著統放下了，明心見性，見性成佛了，達摩把衣缽就傳給他，這禪宗第二代祖。這都是上上根性的人，一時頓捨；能頓捨，他就頓悟，一絲毫彎路都沒有。關鍵就是有我，所有一切的罪惡、業障都從這裡生的，你說這個多可怕。如果真的有我，身真的是我，那還情有可原，你為它造的這些業障，沒有，根本不存在！佛說這些話，我們一般人很難接受、很難理解，可是在今天，科學確實對佛法幫了個很大的忙。在現在最尖端的科學，量子物理學家他們發現了，發現什麼？跟釋迦牟尼佛講的話一樣，無我，根本沒有我的存在。講這個肉身，他們知道肉身不是我，肉身是個幻相，不是真的。可是得能捨才行，不能捨，你天天造業。
佛法裡有沒有真我？給諸位說，有，明心見性，真我就現前。你看，自性裡有「常樂我淨」四淨德，我是什麼意思？我是主宰的意思、自在的意思。你把這兩個意思，想想看這個身上有沒有，有沒有主宰？如果真的有主宰，那年年十八多好，人為什麼有老、有病、有死？能做得了主，那年年十八。中國民間讚歎菩薩，菩薩菩薩年年十八，不老！我們有沒有辦法做到？你要是見性，確實一點都沒有問題，真的是如此。這個道理很深，要講那就不是兩個小時，二十個小時也講不完，真的一點不假。所以自性裡頭有我、有主宰，真的自在，得大自在，這個定義在我們身上找不到。有真樂、有常，常是永恆不變，樂就是永遠沒有苦，離苦就叫樂，淨是永遠沒有染污。惠能大師見性，給五祖忍和尚提出的報告簡單扼要，第一句話說，「何期自性本自清淨」，你看裡頭有個淨，四淨德裡的淨；第二句說，「何期自性本無生滅」，那就是常，不生不滅，那就是常；「何期自性本自具足」，就是我，末後講「能生萬法」，本自具足、能生萬法，這自在！所以常樂我淨，見性就找到了，它真有。但是在凡夫身上完全沒有，有名無實，這四個字都找不到，都是假的。這我們不能不知道，然後曉得我們學佛學的是什麼？我們希望得什麼？應該怎麼個學法？這一點很重要。
我們再看下面的註解，「再者，《佛地論》另有三義」。也是講這個勝，殊勝，《佛地論》上就講了三個意思。第一是「最極利根」，根性的猛利達到最高峰，「波羅密多種性」，這是我們中國人講上上根人，就這個意思。上上根人一聞千悟，一接觸他就明瞭，他需不需要學？不需要。為什麼不需要？上上根人是見性的人，因為一切法是心想識變的，《華嚴經》上講「唯心所現」。這個心是真心，就是自性，是自性生的、自性現的，唯識變的，你對於性識完全通達明瞭，你六根所接觸的境界自然就通達，不要學的。阿難結集經藏，真的需要聽釋迦牟尼佛複講嗎？不是。他怎樣複講出來？他見性了，你只要提釋迦牟尼佛講過的哪部經，他全都知道，不聽也知道，不學也知道。性是同一個性，相是千差萬別，性是一個。所以學佛，像這部經的經題好，把明心見性的因果全寫出來了。因是什麼？清淨平等覺。無論修學哪個法門，八萬四千法門，顯教密教、宗門教下，修什麼？修清淨、修平等、修覺。八萬四千法門，法是方法，修清淨平等覺的方法，門是門道、門徑，修行的方法、門徑無量無邊，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，真的一點不假。給諸位說，佛在《般若經》上說過，「法門平等，無有高下」，任何一門。為什麼？都是自性現的，心生、心現，都是識變的，所以它平等的；換句話說，任何一門，你只找到它能生、能現、能變，你不就成佛了嗎？我們在一切法相裡面看到是所生、所現、所變的，你得去找它的源頭，它從哪來的，把那個能生、能現、能變的找到了，能變的阿賴耶，能生、能現的就是自性，不就見性了嗎？這叫內學。往外找永遠找不到，往外找在佛稱之為外道，他方向搞錯，往內找就找到，往外找是永遠找不到。所以人一回頭，根性就利了，這是我們中國人講上上智慧，波羅密多種性。第二，「得無學果位」。無學果是阿羅漢，這個地方經裡面講大阿羅漢，這個無學果不是小乘阿羅漢，大阿羅漢。大阿羅漢是誰？十地菩薩，十地菩薩在大乘裡面稱之為無學，小乘阿羅漢是無學。十地菩薩，這殊勝！第三種，「得小果已，趨大菩提」，也行。這個小果是小乘阿羅漢、辟支佛，他證得這個果位，迴小向大，那就變成大比丘。《佛地論》上說這三個意思。「以上三義，故名曰大。」
「又嘉祥師謂大有三義」，嘉祥師是註解本經的，《無量壽經義疏》，它裡面解釋大的時候用這三個意思，「一生大解，二破大惡，三證大果」。生大解，智慧。破大惡就是大惡放下了，大惡是什麼？貪瞋痴慢，徹底放下。證大果，這個大果是通途的說法，法身大士，超越十法界；換句話說，妄想分別執著他統統放下、統統斷了。「由上可見大比丘者乃德高望重、迴小向大之比丘，乃比丘眾中之尊宿」，我們中國人稱為長老。這是說明，參加這個法會一萬二千人，「與大比丘眾萬二千人俱」，今天來參加無量壽經法會的這些人不是普通人，佛經上所謂的大權示現。那個大，諸佛如來、法身大士，他們來協助釋迦牟尼佛教化眾生，做種種示現，正所謂是「一佛出世，千佛擁護」，這是說多，也不止一千。這些諸佛、法身大士，有的示現做佛的學生，出家、在家的，有些示現做佛的護法，還有一些示現反派的，來障礙佛法的、來找釋迦牟尼佛麻煩的，不是平常人，提婆達多也是古佛再來的，他來示現的，六群比丘。我們明白這個事實真相，你讀善財五十三參就有味道了，你就曉得，那都是諸佛如來做種種示現，成就一個修行人。修行人如果真會，成佛要多久？一生；這是普通人，不是上上根人，上上根人成佛是一念之間。一般人成佛，在一生當中肯定可以做得到，你真正能夠理解、真正能夠下定決心放下。先從自私自利開始，從名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，從這下手，不斷向上提升。煩惱習氣很重，這是真的，不是假的，外緣誘惑的力量太大，這都是事實真相，如果我們沒有耐心，不能吃苦、不能忍辱，那就一點辦法都沒有。怎樣幫助我們？讀經、聽教，這是最好的方法。
我這一生，學佛五十九年，講經五十二年，沒有被世俗所感染，得力在哪裡？得力在天天講經、天天讀經，每天沒有離開經教，沒離開經教，沒有離開佛菩薩。每天講經有這麼多聽眾，聽眾都是佛菩薩，都是我的善知識，他來督促我，他天天要聽，我天天就得要學，我不學拿什麼講給他聽？他們在督導我。我心目當中他不是聽眾，他是我的監學，他們都是我的老師，做出種種的示現。學生是誰？我自己是學生。像善財童子一樣，自己是學生，除自己之外，全是諸佛菩薩，做種種示現，順境、逆境、善緣、惡緣，來成就我、來幫助我，所以善財一生成佛了。如果我自以為是，我是老師、我是法師，你們都是我的學生、都是我的徒眾，給諸位說，我不但不能夠成就，恐怕還要往下面墮落。為什麼？有這些念頭肯定生貪瞋痴慢，傲慢，你肯定造罪業。這一萬二千人的示現，善財童子五十三參，那不就白搞了嗎？總得有幾個人體會到、看出來，看出這個門道，真正如理如法的依教修行。
下面講「萬二千人俱」，參加這次法會的一萬二千人，「標比丘之人數」。這是我們必須要知道的，為什麼？參加法會，比丘之外還有很多人，可見這個法會殊勝。「《會疏》曰，諸經多標千二百五十人，今經與《法華》標萬二千人，蓋是出世本懷，一代勝會，故十方大德皆雲集乎。」這個乎是個問號，是個疑問，說明什麼？這一會不是普通法會，是無比殊勝的法會。佛講《法華經》，比丘一萬二千人，講這部經也是一萬二千人，這個意思就是這部經的教義跟《法華經》是等同的、平等的，《法華》是一乘圓教。古來祖師判教，判大乘、小乘，大小乘之外還有個一乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞，一乘是佛。這個法會講什麼？講成佛的法門，這叫一乘。如果這個法門它最高的標準是講到成菩薩，這大乘；只講到成阿羅漢、成辟支佛，那是小乘。《法華經》，祖師大德都常講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，《楞嚴經》開智慧，《法華經》成佛。這部經呢？這部經成佛的。《華嚴》也是成佛的，《華嚴》怎麼成佛？最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《法華經》也不例外，凡是成佛的一乘經都跟《無量壽經》掛鉤，梅光羲老居士在會集本的序文裡面講得很清楚、很明白。所以這一句記這樁事情，表法的意思很深，我們一看就曉得這部經重要。早年，東晉時代慧遠大師在廬山建一個念佛堂，那個時候所依靠的經就是《無量壽經》。慧遠大師依靠哪個翻譯本我們不知道，我們曾經在目錄裡面看到安世高翻譯的本子，我們有理由相信，慧遠大師用的應該是安世高的本子，可惜這個本子失傳了。歷代翻譯大師，安世高跟鳩摩羅什這兩位大師翻的中國人最喜歡讀，他們屬於意譯，他不是直譯。我們今天在《大藏經》裡面看到這兩位大德譯的都非常歡喜。所以我們有理由，東晉距離安世高的時代還很近，我們相信這個譯本在那個時候，遠公大師應該會得到的。「上說甚是」，就是《會疏》裡面講得很有道理，「會眾之盛，正表世尊說法之勝也」，《無量壽經》所講的法無比的殊勝。「又俱者共集之義」，「俱」是大家在一起學習，一起提倡、一起弘揚，共同普度一切大眾，有這個意思在。
底下兩句，「一切大聖，神通已達。上二句，讚諸大比丘之德」。這是讚歎，這兩句是總讚，我們到後面看到別讚，讚得太多了，讚歎的。讚歎大比丘之德，這裡頭含很深的意思，就是我們自性本具的德能。你看到這些德能我們自性裡面統統都有，只是現在迷失了。看了之後就要有一個意念，咱們要把性德找回來，太好了！如何找回來？把煩惱習氣放下，它就又回來了。我們能放下一分它就顯一分，能放下兩分它就顯兩分，不一定要圓滿放下，圓滿放下你就成佛了，就圓滿的現前。只要真幹，你會充滿信心、會充滿法喜，那就是佛門裡常說的煩惱輕、智慧長。煩惱天天輕，智慧天天長；煩惱年年輕，智慧年年長；煩惱月月輕，智慧月月長。到每個月煩惱輕、智慧長，你就法喜充滿；到天天都長，差不多你快成佛了，你距離無上菩提就不遠了。
「一切，乃該羅事物之稱」，就是把所有一切統統包括了，「又一切，普也。一切大聖，讚歎之辭」，這意思好懂。《嘉祥疏》裡面有解釋說，「游心空理，隱顯難測，故稱聖人」。看聖人的用心，跟我們不一樣，我們的心跟他相反，我們心不空，裡面拉雜東西太多了。我們的心與理（理是自性）相違背，自性確實它什麼都沒有，它是空的，它是萬事萬法之依據的理體。宇宙之間萬事萬法從哪裡來？這些道理，能生、能現、能變，理體是自性，要把十法界都包含在裡面，識變，十法界是識變的。自性不是物質，也不是精神，能現物質，也能現精神。現的時候，底下這個字叫顯，顯是現，不現的時候叫隱。惠能大師開悟時候說，「何期自性本自具足」，那是隱，那個沒有現，本自具足，它雖然什麼都不是，但是它什麼都能現。末後一句「能生萬法」是顯。他說了五句，第三句是隱，末後一句是顯，都不可思議。不可思議這句話意思非常非常之深，你不必去想、你不必去討論，為什麼？你想的全錯了，你討論的也錯了。你不想、不去討論，真相就現前，你全見到了；你去思惟它，你妄想分別執著全現前了。
怎麼迷的？就是妄想分別執著迷了。迷不能覺悟，迷只有迷上再加迷，愈迷愈深。佛教我們，放下就是，別去理它，你只把它放下。放下執著你就成阿羅漢，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱，放下分別你就是菩薩；放下起心動念你就成佛了，華嚴會上所講的法身大士。佛法修行，千言萬語就是一句，勸你放下，要保持身心清淨。最重要是心，心清淨身就清淨，為什麼？身是我們最貼近的一個物質現象，境界，是個境界相，境隨心轉。心是意念，意念是末那識，是第六意識，第六意識的分別，第七識的執著。不分別、不執著了，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，這轉了，這兩個一轉，阿賴耶跟前五識就跟著轉。八識轉有先後，六、七先轉，因上轉，五、八果上轉，你看境隨心轉。能轉境界，這個修行才有功夫，才真的會修，境界轉不過來，你白修了，沒修，說白修還恭維你，根本你就沒修。像這些理事、因緣，一定要多讀大乘經論。
讀經也有妙訣，會的，有受用，而且很快速，不會的，那就難了。會的是什麼？一門深入，長時薰修，長時薰修他得個中三昧，三昧是定，清淨心現前。因為你天天想它，你沒有工夫去想其他的，你就把世間拉拉雜雜的東西全放下了，你心裡裝的就一樣，《大乘無量壽經》，你就這一樣。裝久了，煩惱習氣自然就斷掉，煩惱斷了，三昧現前，再時間久了，你會大徹大悟，你在《無量壽經》上開悟了。一悟一切悟，不但世尊四十九年所說的一切法，十方三世一切如來所講無量大法，你全通了。為什麼？不離自性。你把能生能現能變都找到了，所生所現所變的你沒有一樣不通達，全明白了。這個信息好，這個信息很難遇到，我們遇到了要相信，相信你就有福了。為什麼？相信你真就想學，如法修行，那你真得利益。你要不相信，你學習的意願發不出來，在佛家講，菩提心發不出來。所以信解行證，對於佛菩薩的教誨不能夠透徹理解、正確的理解，你怎麼修法？你修學都是錯誤的，再用功、再努力收不到效果，最後對佛法喪失信心。如果喪失信心，生起懷疑，再毀謗佛法，那造的業就更重，那不如不學。這是學佛同修，無論出家在家，不能不知道的。
真正想學，紮根的教育比什麼都重要，你沒有根，再努力也是枉然。像種樹一樣，沒根，你怎麼種它也活不了，根重要。在中國古時候，學佛的人四個根，所以世世代代都有證果的、有開悟的，得定的就太多了，得定是得清淨心。開悟、證果，平等心、正覺心都現前，正覺就證果了。這四個根，要知道中國佛教從唐朝中葉以後，不再用小乘紮根，之前是小乘，有成實宗、俱舍宗。唐朝中葉以後，我們的祖師大德提倡用儒、用道代替小乘，所以儒釋道變成一家。我們今天要紮根，用我們老祖宗教誨行，因為這一千七百多年來成就的人太多了。我們用儒家的《弟子規》、用道家的《太上感應篇》、用佛法的《十善業道》，這是三個根，出家人還要加一個，《沙彌律儀》，四個根，你的成就才殊勝。《嘉祥疏》這句話「游心空理」，我們今天這句話做不到，這句話確實法身菩薩才做到。我們今天能夠「游心彌陀」就不得了，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。日常生活、工作、待人接物完全遵守三個根的教誨、四個根的教誨，這是現代的聖人，佛法當然就興旺起來。佛教的興旺要靠弟子們認真努力學習，社會一般大眾不至於誤會，自然尊重你、擁護你、向你學習。
「《會疏》曰，初果已上，悉名聖者。以究大阿羅漢，故名大聖。」《會疏》講是一般所說的，初果須陀洹這是聖人，小小聖，為什麼？他能夠把三界八十八品見惑斷盡，證小乘須陀洹果。如果是大乘，在《華嚴經》裡面講的，十信位的菩薩他證得初信，這就入門。所以入門，我講的標準不行，我告訴諸位，我講的標準是到門口，非常接近；也就是說你真正放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，你在門口。要進門，必定要把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見斷掉，這個五種錯誤的見解斷掉，你就證得小乘初果。如果是學大乘，初信位的菩薩，聖人，真的是聖人。雖然沒有出六道輪迴，你在六道裡決定不墮三惡道，而且天上人間七次往返，這都在修學，頂多就七次，你決定證阿羅漢果。在大乘裡面，七次往返，在十信裡面你證到第七信位，第七信位就超越六道。七、八、九、十這在四聖法界，第七聲聞法界，第八緣覺，第九菩薩，最上面佛，再就超越十法界，超越十法界那叫大聖。這都不能算大聖，算聖人。超越十法界，圓教初住以上，這是法身大士，住在哪裡？住在諸佛如來實報莊嚴土。實際上，諸佛如來實報莊嚴土就是自己的實報莊嚴土，到那時候你才真正明白，「自性如來，唯心淨土」。所以西方極樂世界是自心現的、自性變的，不是外面的，那是你的老家，你本來是那個地方的人。所以回歸到阿彌陀佛實報土，這是回家，那有什麼困難！
真學佛，你不能不認識釋迦牟尼佛、你不能不了解釋迦牟尼佛，你像他那個樣學習，哪有一生不成佛的道理！佛教我們放下，他真放下了，他什麼都沒有。他過的是最簡單的生活，三衣一缽，這是他財產，全部的家當三衣一缽，都在身上。真的，要我們俗人來講，在你身上的是你自己的，不在你身上的，不是你自己的，至少有這個觀念。你身上有錢，身上荷包裡多少錢，那是自己的，在銀行存的不是你的。這個房子，你在這個房子，在家裡住著，在家裡，是你自己的，你出了門之後，這房子不是你的。諸位在日常生活當中能作如是觀，你就接近佛法了，你那個貪瞋痴慢慢慢就化解掉，這是事實真相，不能不明瞭。你看劉素雲講丈夫，講得很妙，什麼叫丈夫？一丈之內是你的先生，一丈之外不是的了。我跟大家講最貼切的，你這一身有的是你的，不在你身上都不是，心開意解，一絲毫牽掛都沒有。
釋迦牟尼佛一生給我們做出的榜樣，所以我們要學他，要學得跟他一樣。他一生從事什麼事業？教學，從三十歲開悟那天起就開始教學，到七十九歲圓寂，四十九年沒中斷，沒有一天缺課，非常認真負責的老師。他的身分是職業老師，給諸位說，他跟宗教風馬牛不相干。今天提到佛教，大家都認為這是宗教，我們不肖，把釋迦牟尼佛貶到宗教裡面去了。所以我說我們四眾弟子都有罪過，老師一生教學，怎麼會跑到宗教裡面去，哪有這種道理？佛法傳到中國來，我們從歷史上去看，到清朝初年，康熙、雍正、乾隆到嘉慶都還是教學。佛教變成宗教的歷史不超過三百年，這是近代的事情。從前寺院、庵堂是學校，歷史上多少成名的人，讀書在哪裡讀書？在寺院裡面讀書，寺院是學校，讀書的人可以住在寺院，寺院很慈悲，能接待他。寺院裡面的出家人個個都是好老師，有能力教導你。以前考舉人、考進士，到哪裡念書？都到寺院，寺院有經書，不僅僅是佛經，藏經樓是圖書館，裡面什麼都有。不缺老師，學生有任何問題，找出家人，出家人都能教你。所以有錢的人在寺院裡面住，交一點伙食費，沒有錢的人，寺院也照顧你。你們看看范仲淹，他一生念書在廟裡頭，家裡很窮，所以在廟裡面伙食自理，他每天煮一鍋粥，把粥煮得比較濃一點，劃分四塊，過這種窮日子。書念得好，你看以後考試得到功名成就了，出將入相，他感念寺院成就了他，要不然他到哪裡念書？所以，古代寺院對社會的貢獻非常大，替國家造就多少人才。這些歷史我們不能不熟悉。
從前寺院是學校，沒有經懺佛事，寺院裡面的執事名稱現在還延用，但是已經變質了。寺院的住持、方丈，他是什麼職位？校長，首座和尚是教務長，維那是訓導長，監院是總務長。你看看跟現在的學校分工是不是相同？首座和尚，一個寺廟裡好幾個人，不是一個，分座講經。殿堂是教室，講經的法師很多，不是一個，跟學校一樣，分班，但是都是一門深入，長時薰修。這個講堂講《華嚴經》，那個講堂講《法華經》，另外一個講堂講《無量壽經》，你想學什麼你進哪個講堂，你只能學一門，不能學兩門。所以從前叫到寺院討經單，到那邊去報名，講堂給你一個座位，宿舍給你一個床舖，你可以安心在那邊學習。期限是一部經，一部經學完你可以離開了。如果再想學一部，那就再報名，再學一部，可是一部經通常都要講幾個月，長的要講一、二年。真的，它是學校，怎麼會變成現在這種樣子！我當年學佛也很奇怪，我就問老和尚，那個時候我跟台灣道安老和尚，他很照顧我，年歲也很大。我向他請教，我說這種經懺佛事是怎麼起來的？誰搞出來的？他想了一想，他說，很可能唐明皇搞出來的。他也有他的說法，因為唐明皇那個時代遇到安史之亂，安祿山造反，楊貴妃引發起來的。這個動亂幾乎把唐朝亡掉，幸虧郭子儀這批人把這個動亂平息，平息之後，唐明皇在每一個戰場建一個寺院，叫開元寺，就是開元年間動亂的。每個地方建個開元寺，建這個寺追悼死難的軍民，這是開端，就像忠烈祠一樣是紀念的性質，請這些出家人誦經給他們超度，迴向給他們。國家這樣做法，所以民間老人過世也請法師來念念經。當然那是偶然的，能請到法師到家裡去念經，一定都是達官貴人，不是平民，而出家人做這個事情是附帶的，偶爾附帶做的。可能，道安法師告訴我，可能這就是起源，因為以前沒聽說過。
真正變成現在這種情形，我想應該是慈禧，慈禧太后造的孽。前清，帝王是經常禮請儒釋道的學者在皇宮裡面講學，皇上帶著嬪妃、帶著文武大臣聽課，這個制度一直到咸豐（咸豐皇帝是慈禧太后的丈夫）都有，都還保存。宮廷裡面的講義，儒釋道的講義，佛、道，他是特別尊重佛法，沒有放在《四庫》裡，儒家的講義、道家的講義都在《四庫全書》裡。我有的時候翻翻，看看這些人從前在皇宮裡面到底怎麼個講法，四書怎麼講法、五經怎麼講法，這講義保存在。但是佛法，特別編了一部大藏經，叫《乾隆大藏經》，沒有放在《四庫》裡面，這就是對佛法特別尊重。因為歷代帝王都是三寶弟子，德高望重的這些大德們都封為國師，這是清朝。咸豐過世之後，兒子很小，慈禧太后的兒子做了小皇帝，政權落在她手上，垂簾聽政。所以她叫同治，她跟他兒子同治，同治這個國家，麻煩可大了。她相信鬼神，宮廷裡面邀請大德講學，她就把它斷掉，這個對中國傳統文化影響太大了。為什麼傳統文化今天衰到這個樣子？罪魁禍首就是慈禧太后，她相信扶鸞，她不聽信經典，也不聽信這些高僧大德，她駕乩扶鸞，結果國家就在這裡邊亡掉了。這樁事情是我年輕的時候章嘉大師告訴我的。前一個章嘉是慈禧太后的國師，那都有名無實，她也不問他。過去真是遇到大事疑難，他諮詢這些大德們，儒釋道的大德，也等於說是皇上的顧問。慈禧太后對他們是很尊重，但是不聽話，聽鬼神的，所以完全變質應該是這個時候。
現在佛教寺院庵堂看不出釋迦牟尼佛教學的面目，完全看不到了，把佛教變成迷信。而且在宗教裡面，它是低級宗教，高級宗教只有一個神，一個真神，佛教裡面供的佛菩薩太多，他們都認為是神，稱為泛神教、多神教，泛神教、多神教就是低級宗教。我們今天四眾弟子，都有義務向社會把這個事情講清楚、講明白，釋迦牟尼佛一生是教育，用現代的話，多元文化的社會教育、普世的教育，能夠帶給社會安定和平、能夠帶給一切眾生幸福美滿，是倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這佛教裡頭的。少數學者專家希望再向上提升，佛經裡頭有哲學教育、有科學教育，都講到究竟圓滿。今天說佛教是宗教，我們也不能不承認，它真的變成宗教了。我們走的路子，是走釋迦牟尼佛教育的路子。原來這條路，我初出家的時候，同參、同學也都很想走這個路子，害怕，怕什麼？怕走這條路子將來會餓死，沒人供養。經懺佛事，學三個月敲打唱念就行了，就能賺錢，做個十年、八年，積蓄起來就可以蓋個小廟，都走這個路子，講經教學大家害怕。我搞了一輩子沒餓死，活得還不錯。但是這條路是非常辛苦，為什麼這麼苦，原因我們清清楚楚、明明白白，非走不可。希望大家努力，把佛教恢復到教育，如果不恢復到教育，佛教在社會上沒有地位，很可憐。所有宗教，不單佛教，都要回歸到教育，為什麼？你看看，每一個宗教的創始人都是社會教育家，耶穌教了三年，被人害死，穆罕默德教了二十七年，你細心觀察，哪個宗教最初創教教主不是教學？如果宗教回歸到教育，宗教就會被社會認同，它對社會有貢獻、對社會有利益，大家自然擁護，自然協助你發展，你是教育，社會需要你，那就不一樣了。所以我們學習到這裡感慨很深。
我們再看下面的文，「亦可雖外現聲聞，內祕菩薩之行，故名大聖」。這是講表法，確實有這個意思，而佛在大乘經裡面也都明白的告訴我們，這個事情不是假的。佛的常隨弟子當中，確實有不少已經成佛了，倒駕慈航來協助釋迦牟尼佛的教學。像目犍連跟舍利弗早都成佛了，這次釋迦牟尼佛示現作佛，他們來做弟子。這不是內行人問不出來，他跟佛一問一答，故意裝著不懂，讓佛來解釋，給大家聽的，不是他真不懂。連阿難都不是普通人，阿難示現初果，目犍連、舍利弗示現是四果羅漢，菩薩眾更不必說了，這諸位都知道的，文殊、普賢、觀音早都成佛，現在在他方世界是佛的身分，到釋迦牟尼佛這個教區來的時候是以菩薩身分，都是來示現的。所以，「外現聲聞」，那就是顯的意思，「內祕菩薩之行」這是隱，隱現不一樣，這些都是大聖。
「《淨影疏》曰，大有兩義，一、位高名大」，主要是講他地位高。佛法裡面是有學位的，所以它的確是教育，佛、菩薩、阿羅漢是佛門學位的名稱。你放下執著，見思煩惱斷掉了，你得正覺，名字叫阿羅漢，所以它是學位，第一個學位你證得。你再能夠把分別放下，也就是塵沙煩惱斷掉，你證第二個學位，正等正覺，這菩薩。再更進一步，不起心不動念，也就是把無始無明放下，你成無上正等正覺，那你就叫佛陀，這最高的學位。所以，佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育裡面三個學位，一切眾生本來是佛，就是說最高的學位人人可以拿到。這跟宗教不一樣，宗教上帝只有一個，神也只有一個，人不能跟神同等，這不可以的。佛不是如此，佛是一切眾生都能成佛，經上講得很好，一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定能證得佛果。所以從自性上來講，本來是佛，從修行上來講，你一定可以拿到這個學位。這是地位高，這是大的意思。第二個「德勝」，德殊勝，超過一切小聖，這稱之為大。「會正為聖」，正是正知正見，這是聖人，在中國稱為聖，在印度稱之為佛。這些名詞術語裡面的含義，我們不能不知道。「綜上可見，或從德而言，契於空理、會合正道曰聖。」這是解釋大聖，這聖的意思。「或從位而言，初果以上稱聖」，這小聖，須陀洹我們叫他小小聖，他真的是聖人，他絕不是凡人。「唯迴小向大，行菩薩道，直趣佛果者（乃名究大阿羅漢）」，這是真正迴小向大，認真努力修學大乘，這稱為大聖。另外，「大權示現」當然更不必說了，都是菩薩再來，法身大士再來，當然是大聖。這是大聖的意思，就說到此地。
下面講神通，神通已達。「又淨影曰，神通已達，歎其德勝，所為神異」，所為就是他的作為，神通變化。這個神，我們要看這個意思，中國的文字是智慧的符號，你看這個字，面對我們，面對這個文字，我們的左面是個示，示現的示。示，上面一劃短，它不是一點，現在是一點，你寫成篆字就看出來，篆字它不是一點，它是一劃。上面一劃短，下面一劃長，這個字在古時候叫上，在上。下面有三條，三條是垂象，就是自然現象，垂象。這個意思代表什麼？上天垂象，用現在話就是自然現象，大家就好懂，它代表自然現象。這邊是個申字，申字在古篆文寫下來，它就等於是有三道關卡，當中像一條寶劍一樣下來，叫通了，這三個關通了。這個意思，通達自然現象的這個人就叫神，它的本意是這個解釋。有一次我訪問中國宗教局，葉小文局長接待我，就談到這個神字。我寫給他看、講給他聽，他說那這樣講起來，無神論就講不通了。我說是，沒錯，神是這個意思。你要懂得中國文字的含義，確實是智慧的符號。中國人稱神人、聖人，神人跟聖人意思相通，神是通達宇宙一切現象的人，這個人叫神人；聖人，聖是明瞭，明瞭宇宙人生真相的叫聖人。所以神聖常常連在一起，他是人，他跟鬼神的神不相干。得講清楚、講明白，《說文解字》上講得很清楚，這智慧符號。
「無壅曰通」，這是講障礙，沒有障礙這就通達。「所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡」，這簡單講就是五種神通。五種，這個能力現在在國內稱之為特異功能，在佛法裡面講，這些能力是我們的本能，我們每個人都有。但是為什麼會失掉？因為你的妄念多了、煩惱起來，就把它障礙，就這麼回事情。所以修定，這個能力容易恢復，修定是修清淨心，心要到清淨平等，這個能力它自然就起來、就現前。所以這個一點都不稀奇，是人的本能，清淨心就恢復。你看在經上我們所讀到的，須陀洹他能夠把八十八品見惑斷掉，也就是放下，他就恢復兩種能力，一個是天眼，一個是天耳。我們一般人看不見的他能看見，他能看穿牆壁，這個我們叫特異功能，他能聽到我們聽不到的音聲。如果是須陀洹，我們在十一樓講經教學的活動，下面十層樓的人做什麼，你一眼看下去全部看到，這是真的須陀洹。如果說我證得須陀洹果，問你隔壁見到沒有？沒見到，那是假的，不是真的，須陀洹一定有這個能力。
如果你證到二果斯陀含，那你又多兩樣能力，他心、宿命，別人心裡想什麼事情你知道。宿命是對自己，我過去世生生世世，阿羅漢能知道過去五百世，我相信二果，三世、五世、十世、二十世應該沒問題，他曉得，曉得過去生中生生世世的狀況。三果阿那含，神足通，像孫悟空一樣，他能變化、他能分身，那更厲害，三果聖人。四果是阿羅漢，漏盡通，也就是說見思煩惱斷盡，他脫離六道輪迴了。他在六道裡一點障礙都沒有，也就是六道進進出出他得自在，我們今天六道出不去，他能出去。這是本能，一點都不稀奇，你的定功愈深，能力愈強。阿羅漢只能知道過去五百世，換句話說，這個能力不是很大。菩薩有階級，十信、十住、十行、十迴向、十地，愈往上面去這六種能力愈大、愈殊勝。阿羅漢的天眼能看一個小千世界，阿「少/兔」樓馱，這是阿羅漢裡面一個特別的阿羅漢，因為他眼睛壞了，世尊教他修天眼，他修成了。他的天眼跟一般阿羅漢不一樣，他能看到三千大千世界。一般阿羅漢只能看到小千世界，唯獨他能看三千大千世界，三千大千世界一般是菩薩能看到的。三千大千世界，《華嚴經》裡面講的「華藏世界品、世界成就品」，說世界無量無邊，你沒有障礙，你都能看到。所以佛經裡面講的哲學、科學，現量境界，它不是普通的，他親眼看到的。我們現在科學家從數學裡面得到信息，然後用科學儀器來觀察，是看到一點了，總是講得不清楚。佛法裡講得非常清楚，為什麼？他見到的，他這個能力全恢復了。這是科學家、哲學家沒有法子跟他比的，這個要知道。佛在此地教給我們，你只要好好修，你就可以證得，這是你的本能。他講智慧、德能、相好，這是德能，都是你自己本來有的，你應該要恢復。你恢復之後，真的無所不知、無所不能，不是假的，它絕對不是迷信。今天時間到了，我們就學習到此地。