答謗佛者二三問（白話文）
思魯：「父親，您之前將世人對佛教的批評歸納為五類，孩兒對其中『行善、作惡得不到及時報應』的問題苦苦思索，不得其解，還望父親能為孩兒解說的詳盡一些。」
顔之推：「思魯，你要知道，人們行善或作惡所感得的果報，就像我們的影子跟隨著我們的身體一樣，就像聲音的迴響一樣，感應是非常快速的。我親耳聽到、親眼看到這樣的事情有很多，有的人因為真誠心不夠深厚，善惡的因緣未能及時感應，在時間上可能會遲緩一些，但最終都會得到果報。善惡的行為，是禍福的根源。九流百家，都認同這種說法，為什麽只批評佛經是虛妄的呢？
如項橐（tuó）、顔回的短命夭折；伯夷、原憲的挨餓受凍；盜跖（zhí）、莊蹻（qiāo）的福壽雙全；齊景公、桓（huán）魋（tuí）的富有強橫。若能了解到這些人前生的所作所爲，知道他們後世的果報，就能說得通了。如果因為行善而偶然遭逢禍事，為惡而碰巧得到善報，就心生怨恨，認為因果報應是一種欺騙詭詐的說法；也就等於認爲堯、舜所說的話是虛假的，周公、孔子是不誠實的。那麼，讓我們安身立命的誠信，又將以什麼作為依據呢？
思魯：「父親，孩兒明白了。就像一顆種子在土壤中，要有陽光雨露才能生根、發芽、開花、結果；而人們所作的善惡，也要遇到緣才能感得果報，所以不能立即顯現。況且佛說因果通三世，又怎能將目光局限於短短的一生而妄加懷疑呢？
父親，請問對於『僧侶破戒就是不應當的』這種看法，該如何看待呢？」
顔之推：「自開天闢地以來，本就是不善的人多而善良的人少，又有什麼理由來責求所有的僧侶都要精純高潔，不犯戒呢？為何看到高僧大德高潔的行為，放在一邊不提；反而看到普通的僧侶稍有犯戒的行為，就批評詆毀呢？況且學習的人不勤奮，這豈是教學的人的過錯呢？一般的僧侶學習佛經戒律，與世人學習《詩經》、三禮有什麼不同？如果用《詩經》、三禮中的教化標準，來裁度朝廷中的士人，幾乎沒有人的行為是完美無缺的；用佛經戒律的禁忌，來裁量出家僧侶的行為，為何卻要偏偏責求他們絲毫沒有犯戒律呢？
況且，行為有缺失的大臣，仍能求取祿位，那沒有完全遵守禁律的僧侶，為什麼不可以享有世人的供養呢？
他們一穿上袈裟，便是僧寶，走到哪裡，都能給人種下佛的善根。他們一年中要做的，無非是持戒、講經、誦經、修行，祈求世界和平，國泰民安，風調雨順，與一般人相比，就不止山高海深的差距了吧！」
思魯：「是啊，父親，學習經律的人不精勤，並不是經律本身的錯誤，況且佛門中也有諸多德高行深的僧人，怎能因少數犯戒的僧侶而將佛法全盤否定呢？
父親，還有些人認為，出家人影響國家的賦稅徭役，又不能創造實際的價值，是有損於國家的，如果人們都出家了怎麼辦？對於這種看法，又應該如何看待呢？」
顔之推：「思魯，信仰佛教有很多途徑，出家為僧、尼只是其中的一種方式罷了。假如能夠心存忠孝，以仁惠為根本，像須達、流水二位長者一樣，不一定非要把頭發、鬍子剃掉；又哪裡需要把所有的田地都用來建寶塔修寺廟，讓全部的百姓都出家為僧、尼呢？這都是由於施政者不能作出適當的節制，以致讓那些非法的寺廟，妨礙了人民的耕種，沒有正業的僧俗，使國家的賦稅空虛，這並不是佛經教義原有的宗旨。
再進一步說：求道的人，是為自身作打算；愛惜經費的人，是為國家來考慮。要知道身計、國謀，是無法兩全的。忠臣為國家、君主犧牲而無法奉養雙親，孝子為了安養父母而無法顧及到國家，他們的行為都各有自己的考量。
有學養的大儒，有的不願屈事王侯而堅守其高尚的志節；喜歡歸隱的人，不惜辭讓王侯將相的職位而隱居山林。在這種情況下，又怎麼可以僅僅考量他賦稅勞役的多少，就認為他是罪人呢？假如能夠教化所有的百姓，全部到佛寺中來，進入極樂世界，就會有不用耕種而自然生產的稻米，無窮無盡的寶藏，就不用求取種田養蠶的微小利益了。」
思魯：「父親，聽了您的解答，孩兒明白了。學佛不是非要出家不可，若能常存真誠、仁愛、慈悲之心，於紅塵中亦可修清淨梵行；身計、國謀難兩全，只是人各有志而已。
父親，孩兒還想請教您：對於認為『怎可讓現世的甲辛苦，而使後世的乙享樂』這種看法，又應當如何解答呢？」
顔之推：「人的肉體雖然是死了，但靈魂仍然是存在的。人活在世上，對於身後的事情，看起來好像沒有什麼關聯，但是等到死了以後，就和生前的身軀一樣，好像仍與家人老少朝夕相處。世間有的靈魂，能在人的夢中示現，祈求福祐的事例，也不算少了。今人對遭逢貧窮、鄙賤、疾病、痛苦，沒有不怨恨自己前世不修德業的；以此說來，怎麼可以不預先為來生修一個安樂之地呢？
人有了子孫之後，子孫也只是天地間的一個百姓而已，與他自己又有什麼關係？人們對子孫後代尚且加以愛護，並遺留基業給他們，何況是自己的靈魂，難道頓時就能把他拋棄不管了嗎？一般人的眼睛都被蒙蔽，看不見未來，所以才說前世與今生不是一體；假如能具有如來的佛眼，看到剎那間連續起滅的現象，生生世世不間斷，怎麽可以不畏懼呢？
再說，一位有修養的君子居處於世，最可貴的就是能克制自己的私欲，使言行歸於禮義，匡濟時勢，惠利人群。治家的人希望一家幸福，治國的人希望一國良善，男僕、女奴、官吏、人民，與他們自身又有什麼關係，而值得替他們勤苦修德呢？這也就是唐堯、虞舜、周公、孔子心繫天下，不獨自享受歡樂的原因了。
一個人修道，能濟助多少百姓使他們度過生死之海？又能免脫幾個人的罪過？希望你們能作周密的思考！你們假如有顧及世俗的打算，想建立家業，那就不能捨棄妻子，什麼都不管不顧地出家；但也要兼顧修習戒律善行，注意誦讀經典，以此作為來世通往極樂世界的資糧。人生短暫可貴，你們千萬不可虛度啊！」
思魯：「父親，孩兒明白了。人的靈魂是常存不滅的，因此才有生生世世的輪迴流轉。唯有行善積德修梵行，才可度生死海，到達極樂世界。感謝父親的耐心教誨與警誡，糾正了世俗的偏見，讓孩兒心中對佛法教義的信心益加堅定，孩兒定會銘記於心。」
答謗佛者二三問（白話文）
思魯：「父親，您之前將世人對佛教的批評歸納為五類，孩兒對其中『行善、作惡得不到及時報應』的問題苦苦思索，不得其解，還望父親能為孩兒解說的詳盡一些。」
顔之推：「思魯，你要知道，人們行善或作惡所感得的果報，就像我們的影子跟隨著我們的身體一樣，就像聲音的迴響一樣，感應是非常快速的。我親耳聽到、親眼看到這樣的事情有很多，有的人因為真誠心不夠深厚，善惡的因緣未能及時感應，在時間上可能會遲緩一些，但最終都會得到果報。善惡的行為，是禍福的根源。九流百家，都認同這種說法，為什麽只批評佛經是虛妄的呢？
如項橐（tuó）、顔回的短命夭折；伯夷、原憲的挨餓受凍；盜跖（zhí）、莊蹻（qiāo）的福壽雙全；齊景公、桓（huán）魋（tuí）的富有強橫。若能了解到這些人前生的所作所爲，知道他們後世的果報，就能說得通了。如果因為行善而偶然遭逢禍事，為惡而碰巧得到善報，就心生怨恨，認為因果報應是一種欺騙詭詐的說法；也就等於認爲堯、舜所說的話是虛假的，周公、孔子是不誠實的。那麼，讓我們安身立命的誠信，又將以什麼作為依據呢？
思魯：「父親，孩兒明白了。就像一顆種子在土壤中，要有陽光雨露才能生根、發芽、開花、結果；而人們所作的善惡，也要遇到緣才能感得果報，所以不能立即顯現。況且佛說因果通三世，又怎能將目光局限於短短的一生而妄加懷疑呢？
父親，請問對於『僧侶破戒就是不應當的』這種看法，該如何看待呢？」
顔之推：「自開天闢地以來，本就是不善的人多而善良的人少，又有什麼理由來責求所有的僧侶都要精純高潔，不犯戒呢？為何看到高僧大德高潔的行為，放在一邊不提；反而看到普通的僧侶稍有犯戒的行為，就批評詆毀呢？況且學習的人不勤奮，這豈是教學的人的過錯呢？一般的僧侶學習佛經戒律，與世人學習《詩經》、三禮有什麼不同？如果用《詩經》、三禮中的教化標準，來裁度朝廷中的士人，幾乎沒有人的行為是完美無缺的；用佛經戒律的禁忌，來裁量出家僧侶的行為，為何卻要偏偏責求他們絲毫沒有犯戒律呢？
況且，行為有缺失的大臣，仍能求取祿位，那沒有完全遵守禁律的僧侶，為什麼不可以享有世人的供養呢？
他們一穿上袈裟，便是僧寶，走到哪裡，都能給人種下佛的善根。他們一年中要做的，無非是持戒、講經、誦經、修行，祈求世界和平，國泰民安，風調雨順，與一般人相比，就不止山高海深的差距了吧！」
思魯：「是啊，父親，學習經律的人不精勤，並不是經律本身的錯誤，況且佛門中也有諸多德高行深的僧人，怎能因少數犯戒的僧侶而將佛法全盤否定呢？
父親，還有些人認為，出家人影響國家的賦稅徭役，又不能創造實際的價值，是有損於國家的，如果人們都出家了怎麼辦？對於這種看法，又應該如何看待呢？」
顔之推：「思魯，信仰佛教有很多途徑，出家為僧、尼只是其中的一種方式罷了。假如能夠心存忠孝，以仁惠為根本，像須達、流水二位長者一樣，不一定非要把頭發、鬍子剃掉；又哪裡需要把所有的田地都用來建寶塔修寺廟，讓全部的百姓都出家為僧、尼呢？這都是由於施政者不能作出適當的節制，以致讓那些非法的寺廟，妨礙了人民的耕種，沒有正業的僧俗，使國家的賦稅空虛，這並不是佛經教義原有的宗旨。
再進一步說：求道的人，是為自身作打算；愛惜經費的人，是為國家來考慮。要知道身計、國謀，是無法兩全的。忠臣為國家、君主犧牲而無法奉養雙親，孝子為了安養父母而無法顧及到國家，他們的行為都各有自己的考量。
有學養的大儒，有的不願屈事王侯而堅守其高尚的志節；喜歡歸隱的人，不惜辭讓王侯將相的職位而隱居山林。在這種情況下，又怎麼可以僅僅考量他賦稅勞役的多少，就認為他是罪人呢？假如能夠教化所有的百姓，全部到佛寺中來，進入極樂世界，就會有不用耕種而自然生產的稻米，無窮無盡的寶藏，就不用求取種田養蠶的微小利益了。」
思魯：「父親，聽了您的解答，孩兒明白了。學佛不是非要出家不可，若能常存真誠、仁愛、慈悲之心，於紅塵中亦可修清淨梵行；身計、國謀難兩全，只是人各有志而已。
父親，孩兒還想請教您：對於認為『怎可讓現世的甲辛苦，而使後世的乙享樂』這種看法，又應當如何解答呢？」
顔之推：「人的肉體雖然是死了，但靈魂仍然是存在的。人活在世上，對於身後的事情，看起來好像沒有什麼關聯，但是等到死了以後，就和生前的身軀一樣，好像仍與家人老少朝夕相處。世間有的靈魂，能在人的夢中示現，祈求福祐的事例，也不算少了。今人對遭逢貧窮、鄙賤、疾病、痛苦，沒有不怨恨自己前世不修德業的；以此說來，怎麼可以不預先為來生修一個安樂之地呢？
人有了子孫之後，子孫也只是天地間的一個百姓而已，與他自己又有什麼關係？人們對子孫後代尚且加以愛護，並遺留基業給他們，何況是自己的靈魂，難道頓時就能把他拋棄不管了嗎？一般人的眼睛都被蒙蔽，看不見未來，所以才說前世與今生不是一體；假如能具有如來的佛眼，看到剎那間連續起滅的現象，生生世世不間斷，怎麽可以不畏懼呢？
再說，一位有修養的君子居處於世，最可貴的就是能克制自己的私欲，使言行歸於禮義，匡濟時勢，惠利人群。治家的人希望一家幸福，治國的人希望一國良善，男僕、女奴、官吏、人民，與他們自身又有什麼關係，而值得替他們勤苦修德呢？這也就是唐堯、虞舜、周公、孔子心繫天下，不獨自享受歡樂的原因了。
一個人修道，能濟助多少百姓使他們度過生死之海？又能免脫幾個人的罪過？希望你們能作周密的思考！你們假如有顧及世俗的打算，想建立家業，那就不能捨棄妻子，什麼都不管不顧地出家；但也要兼顧修習戒律善行，注意誦讀經典，以此作為來世通往極樂世界的資糧。人生短暫可貴，你們千萬不可虛度啊！」
思魯：「父親，孩兒明白了。人的靈魂是常存不滅的，因此才有生生世世的輪迴流轉。唯有行善積德修梵行，才可度生死海，到達極樂世界。感謝父親的耐心教誨與警誡，糾正了世俗的偏見，讓孩兒心中對佛法教義的信心益加堅定，孩兒定會銘記於心。」