尊敬的諸位同學，大家好。我們繼續學習《群書治要》。請看第一百三十九條：
【九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲。無咎。何謂也。子曰。君子進德修業。忠信。所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。】
這一句出自《群書治要》卷一《周易》。
『乾乾』，就是自強不息的樣子。『惕若』，「惕」就是警惕、戒懼的意思。「若」，在這裡是語助詞，沒有實際的意義。『厲』就是危險的意思。有的斷句也把這句話斷在「夕惕若厲」，這個我們還是按照《３６Ｏ》上的註解來理解。『無咎』，這個「咎」含有咎害、災病、罪過的意思。
這句話的意思是，君子整天勤奮不懈、自強不息，直到夜晚也警惕戒懼，這樣才能處於險境而避免禍害。什麼意思？孔老夫子說，這是譬喻君子要增進道德、建立功業。忠誠信實，由此可以增進道德；對人民大興文教，自己以身作則，保持真誠，由此可以積蓄功業。所以處在上位而不驕傲，處在下位而不憂慮，能夠整天勤奮不懈，隨時警惕戒懼，雖處於險境也能避免禍害。我們把這一句話一段一段地看一下。
『君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。』這一句話是解釋『九三』這個爻的爻辭。這個「九三」是在下體之上，就是下卦的最上一卦，而在上卦之下。他處在這個位置上，就要求「終日乾乾」，每一天都自強不息，即使到了夜晚，也一樣的警惕戒懼，這樣才能夠避免危險，即使處於險境也能夠避免禍害。
『子曰：君子進德修業。』這句話的意思就是，君子處在這個位置上，要隨時地增進道德、建立功業。怎麼樣增進道德、建立功業？後面講了，『忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。』這個「忠」，上面是一個中心的中，中間的中，下面是一個心字，告訴我們不偏不邪就是中。古人解釋這個「忠」，就是「盡己之謂」，竭盡全力地把自己的工作做好，把自己的本分盡到，這個就是「忠」。這個「信」，是一個單立人加一個言字，告訴我們人言為信，人所講的話必須誠信，所以言語信實，不欺人，亦不自欺，這樣才叫「信」。
所以這個「忠」就是代表了負責盡職，竭忠盡智的意思，用古人所說的話就是「鞠躬盡瘁，死而後已」、「夙夜在公」。我們看魏徵大人編輯《群書治要》這本書，就給我們做了一個忠的榜樣。他接受了唐太宗的命令，要編輯一部書，來供太宗做施政的參考。結果用了五年的時間，嘔心瀝血，從一萬四千多部的古籍之中，精挑細選出了六十六部。又從這六十六部之中，把有關修身、齊家、治國、平天下的精華挑選出來，用了短短的五十萬字的篇幅，五十卷，就把唐朝以前的經史子的精華概括出來了，所以這一部書被譽為中華優秀傳統文化的精華之精華。如果從這一部書入手學習傳統文化，確實是用力少而效果好。這本書編輯完成之後，呈給唐太宗，唐太宗每一天手不釋卷地閱讀，並且這樣地評價：「使我致治稽古，臨事不惑，卿等力也。」使我遇到事情不迷惑，能夠考察借鑑古代的經驗，這都是得益於這本書，全都是魏徵你們這些人的功勞。
所以我們看了魏徵大人的這種竭忠盡智的態度，和我們現在的一些學者相比，那就非常地不一樣。我們現在有很多的學者，包括我自己，經常去申請一些國家的課題，但是目的就是完成這一個課題，然後寫一本專著，拿去評審交差就好了。所以大部分時間都是應付了事的態度，只要把這件事做了，把這一個課題完成可以交差，就可以了。可能對自己的著作裡邊的內容並不是很認真負責、精挑細選，或者是認真地推敲。還有很多學者寫出來的東西，是東拼西湊的，而且很多是不符合道的，對於治國、平天下都沒有任何的幫助，這就是一種不忠的態度了。
所以做到忠這個字確實很重要，君仁臣忠，做被領導的、做臣子的，就應該竭忠盡智把自己的本分做好。有沒有這個忠心，做出來的事情效果就完全不一樣，質量也自然不同。
忠後面講就是信，忠信。這個「信」字古人強調得很多，像我們《弟子規》上也說：「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。」凡是我們說過的話都要認真負責，要去兌現，不能夠隨便說話欺騙別人。還說「事非宜，勿輕諾。苟輕諾，進退錯。」因為我們在承諾的時候，考慮的不是很認真，很多條件還沒有成熟，就輕易地答應了、承諾了，但是事後仔細想想，這件事不容易達成。所以答應了別人之後再兌現不了，就會讓人感覺自己說話不誠信，辦事不牢靠。久而久之，就會失去別人對自己的信任。這個就是告訴我們，講信用對於一般人而言都至關重要，對於國家領導者而言，講求信用就更加重要了。
在《群書治要．孫卿子》上有一段話，它講了為什麼必須誠信。「齊桓，晉文，楚莊，吳闔廬，越勾踐，是皆僻陋之國也。威動天下，強殆中國，無他故焉，信也。」他在歷史上舉了幾個著名的稱霸天下的君王，像齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐，他們都是身處僻陋，也就是偏僻狹小之地的國君，但是後來為什麼能夠威震天下，使那些中原諸國都感受到威脅了？並不是有什麼別的原因，而就是因為他們能夠講求信用，「是所謂信立而霸也」。這就是說，他們建立了信用，所以才會稱霸於諸侯。
下面接著說：「不務張其義，濟其信，唯利之求，內則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。」「不務張其義」，就是不致力於伸張正義。「濟其信」，這個「濟」就是成就的意思，成就他的誠信。「唯利之求」就是唯利是圖。「內則不憚詐其民而求小利焉」，在內不恐懼、不擔心欺詐人民，追求小利。「外則不憚詐其與而求大利焉」，這個「與」就是和他結交的國家。在外不顧一切地欺詐和他結盟的國家，追求大利，對於這樣的作為也不惶恐、也不擔心。「內不修正其所以有，然常欲人之有」，在內不好好地治理自己已經擁有的，譬如說自己已經擁有的國土和人民，他不去好好治理，而怎麼樣？而「常欲人之有」，而常常想去侵佔別人所擁有的。
「如是，則臣下百姓莫不以詐心得其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。」如果這樣做的話，他的臣子和百姓就沒有不以欺騙之心來對待君主的。君主欺騙臣民，臣民欺騙君主，這是上下分崩離析，沒有同心同德，而是上下相欺。「如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行而國不免危亡。」這樣敵國一定會輕視他，和他結交的國家也會懷疑他，不信任他，權術陰謀日漸猖獗，以至國家不可避免地出現危機，甚至導致滅亡。導致滅亡的原因在何處？就是因為沒有遵行道義誠信，而是專門靠玩弄權術陰謀來治國。這裡就強調對於一個領導者而言，要治理好國家，贏得人民的信任，自己首先要誠信，是最重要的。所以古人非常強調信這個字，所以說「信立而霸也」，誠信是這些人成就霸業的根本原因。
『修辭立其誠，所以居業也。』在《周易正義》上解釋，「辭謂文教，誠謂誠實。外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云居業也。」這句話是解釋怎麼樣才能建功立業。那就是「外則修理文教」，就是以文化人，我們現在經常講加強文化建設。什麼叫文化？文化的本質就是以文化人。這個文就是文章、文字、禮樂、曲調、詩詞歌舞，乃至於建築、雕塑等等。它們都是起到什麼作用？來教化人民。譬如說我們讀了這篇文章，我們聽了這一首歌曲，我們看了這個歌舞表演、這個戲劇小說、電影、電視劇，能夠淨化人的心靈，提起人的孝心、忠信之心、感恩之心，使人轉惡為善、轉凡為聖、轉迷為悟，變化人的氣質。
所以古人說，讀書貴在變化氣質，三日不讀書面目可憎。為什麼三日不讀書就面目可憎了？因為古人所讀之書都是聖賢之書，裡面所講的都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平的道理。不僅僅書、文章宣傳著、引導著人們建立孝悌忠信、禮義廉恥的意識，就包括我們所看的戲劇，我們聽的詩詞歌賦，無一不起著引導人們培養起孝悌忠信、禮義廉恥的作用。所以古代的婦女，很多人沒有讀書，但是她為人知道孝敬父母公婆，知道禮敬丈夫、相夫教子，知道忠孝節義。她是從哪裡學來的？從哪裡有這些道德觀念的？其實就是因為平時的戲劇小說、詩詞歌舞全都是這些內容。所以我們說俗文化、俗文化，並不是內容低級下流，那個叫俗文化，而是說什麼？是以我們通俗易懂的地方文藝的形式，譬如說快板、小說，快板、相聲、二人轉等等，這些讓人們樂意接受的方式，但是傳達的內容一定是積極向上的，一定是傳播正能量的，這個才是文化的意義。所以這個修辭，說明古人特別重視文化教育，「建國君民，教學為先」，這樣才能夠把人們的理念導正。這是從外在方面來看。
從內在方面，「立其誠」。如果你僅僅教化人民，讓人民去做，自己做不到，那人們就會認為你這是愚民政策。所以，古人說「上行則下效」。我們今天的道德教育之所以不得力，就是因為我們認為傳統文化、儒家思想，都是統治階級用來愚昧被統治階級的精神鴉片、精神武器。我們是這樣認為的，我們也是這樣去做的。所以認為道德教育是要誰來學習、要教誰？那都是要老百姓來學習的，都是教老百姓的，作為領導幹部高高在上，可以不必學習。這是我們當今道德教育之所以不成功的一個重要原因。
像在八榮八恥的榮辱觀提出之後，很難得各個地方的政府、企業都很響應黨中央的號召，邀請我們去各地講講榮辱觀。我們去了之後，發現有一個普遍的現象，什麼現象？就是這個地方的企業的一把手，譬如說市長、市委書記、黨委書記等等，都有更重要的會議而不能參加。當這一個現象成為普遍現象的時候，讓我們意識到一個什麼問題？在很多領導幹部的心目中，道德教育那是次要的，和我們的經濟建設相比，和我們去拉一個項目、進行一個投資，和這些項目相比，這個東西是軟的，起不了實際的效果，而我們把經濟建設搞上去，能夠賺更多的錢，吸引更多的外資，這對我們來說是更實在的。所以有誰真正地把道德教育，放在了和經濟建設相提並論的這種高度來重視了？所以我們從這裡就知道了，為什麼道德教育不得力，並不是說道德教育沒有效果，而是我們並沒有從實際生活中把它重視起來。
古人恰恰相反，說建立一個國家，領導一個國家的老百姓，什麼是最重要的？教育是最重要的。你把人都教好了，人人都講孝悌忠信、禮義廉恥，我們想一想，還有什麼問題是不可以解決的？譬如說，我們現在出現了食品安全問題，國有資產流失問題，孩子不孝敬父母的問題，貪污腐敗的問題等等，不一而足，數都數不過來了。社會問題看似很多，但是實際上根在哪裡？根本就在於人心壞了，人的良心泯滅了。所以你看，只要人們都有孝悌忠信、禮義廉恥的意識，你把孩子的孝心、感恩心提起來，他還會不孝敬父母嗎？你把企業家的誠信之心樹立起來，他還會做假冒偽劣的產品，還會出現食品安全問題嗎？你把這個官員的廉恥之心提起來，他還會貪污受賄、以權謀私嗎？所以關鍵的問題，在於我們對於道德教育的重要性沒有足夠的認識，對於道德教育的規律也掌握得不夠清楚，所以誤以為道德教育它不得力。實際上遵循規律的教育，才是行之有效的。
《說文解字》上，把「教」就解釋為：「上所施，下所效也」。一句話就告訴我們，良好有效的道德教育，就是上面怎麼做，下面跟著怎麼效仿就好了。所以為什麼在廬江中華文化教育中心，用短短半年的時間，就改變了這個小鎮的風氣，原因何在？原因就是這個中心的老師們，能夠身體力行《弟子規》的教誨，一言一行、一舉一動都成為社會大眾的表率，真正地做到了「學為人師，行為世範」。這樣才讓人民相信他們，願意聽他們的教導。這個教，言傳身教都包括在其中，而重要的是身教勝於言教。所以內要「立其誠」。
中國古人講「精誠所至，金石為開」，一個人的誠心達到了一定的程度，那就是至誠感通。為什麼古人能夠達到不忍欺的境界？像子賤去單父，治理單父的時候，他達到了不忍欺，老百姓不忍心欺騙他，就是因為他有精誠之心，感化了當地的百姓，他自己起到了君親師的作用。在古代那裡，無論是對人民，還是對君主，都要有誠心。子賤給我們表現的，是一個對人民的精誠之心。
在春秋時代的史鰌，他給我們表現了一個對君主的忠誠之心。這個史鰌他為了勸導衛靈公任用蘧伯玉，而不能任用彌子瑕，為什麼？因為蘧伯玉德行很高，他是一個忠臣，而彌子瑕是一個佞臣，總是會諂媚巴結，說一些好聽的話，迎合君主。但是他勸了很多次衛靈公都沒有聽，結果直到史鰌過世的時候，就在他斷氣的那一刻，還在念念不忘要推薦蘧伯玉，要罷黜彌子瑕這件事。所以他就交代他的兒子，他說：我生的時候沒有盡到忠心，沒有能夠薦賢，讓君主任用賢德之人，罷黜不賢德之人，那我死之後也沒有資格放在正廳，你把我的屍體放在窗戶下邊就好了。結果他的兒子很孝順，就按著他說的做了。
衛靈公來弔唁，一看到他的兒子把父親的屍體放在了窗戶下面，非常地生氣，說：「你怎麼可以把父親的棺木放在窗戶下面？趕緊把他放到正廳裡來。」這個兒子就說了，他說：「這是我父親生前最後一口氣的時候交代的，他說自己在生前沒有盡到忠心，不能夠勸導君王任用蘧伯玉，罷黜彌子瑕，這是他的過失，所以他沒有資格放在正廳。」所以你看，史鰌在臨終的那一刻，還在想到勸諫他的君主任賢遠佞，這是至誠的忠心。因為任用一個忠臣而不是奸臣，對於國家、人民的影響特別地大。衛靈公一聽，就為他的誠心所感動，回去之後就罷黜了彌子瑕，任用了蘧伯玉。所以你看，一個人他在死後，還用屍體去進諫他的君主，還不忘盡到自己的忠心。這種沒有任何私心的忠誠之心，最終感動了他的君主。
所以一個領導者，對外要重視文化教育、道德教育；對內，自己要盡到忠誠。誠則感人，如果自己沒有誠心的話，說出來的話就不能夠打動人。
『是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。』處在上位而不驕傲。為什麼不驕傲？因為我們前面講了，「一陰一陽之謂道」，「陰極則陽生，陽極則陰生」。如果一個人發展到了極致，也就知道要衰落了。如果在上位又驕慢，這個一定物極必反，盛極必衰，自己的災禍也就不遠了。處在下位而不憂慮。為什麼不憂慮？因為古人讀書明理。像《論語》上說：「不患無位，患所以立。不患莫己之，求為可知也。」不要擔心自己沒有一個位置發揮自己的才能，只要你進德修業、精勤不懈，你一定會步步高升。所以要擔心什麼？要擔心自己有什麼樣的德行，有什麼樣的能力來立德、立言、立功於社會，能夠給人民、國家，乃至天下帶來真實的利益。「不患莫己知，求為可知也。」不要擔心自己的名聲不夠顯揚，天下的人不知道自己。如果擔心這個名聲的話，那還是一種好名之心，還是一種自私自利之心。應該擔心什麼？「患所以立」。我有什麼德行和能力來有所建樹，給人們帶來真實的利益，這個才是我們要努力的方向。所以「在下位而不憂」。
「故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣」。《周易正義》解釋這句話：「處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故因其時而惕，雖危無咎。」這個「惕」就是怵惕的意思，也就是警戒、謹慎的意思。整天勤奮不懈，非常小心謹慎地進德修業，這樣的話，雖處於險境，也能夠避免禍害。因為這個九三在下卦之上，就是下卦的最上一爻，「在下卦之上體，是處事之極至也。」到了這個極致，如果你「失時不進」，浪費時間，不知道進德修業，就怎麼樣？「則幾務廢闕」，那你就不能夠再向上提升了。「所以乾乾須進也」，愈是在這個時候，愈要勤奮不懈，謹慎小心。如果懈怠，這個事業就會「曠」，這個曠就是被廢棄了的意思。「既處事極，極則終也，當保守已終之業，若懈怠驕逸，則功業空曠，所以乾乾也。」這個事業已經發展到了極致、極端，你要謹慎小心地把這個事業保持下去。如果不能夠謹慎小心，反而走上驕奢淫逸的路，懈怠懶散的路，這個事業就不能夠保持，而被廢棄了，以前的這些努力也都前功盡棄了。所以在這個時候更是不敢懈怠。這個就是我們所學的這一句話。
我們看下一句，一百四十：
【道也者。不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。出自《禮記．中庸》。這句話，我們也是一段一段地來看一下。
『道也者，不可須臾離也，可離非道也。』「道」是什麼？在《中庸》上講，「天命之謂性，率性之謂道」。說明這個道和這個性是聯繫在一起的。順著這個性而行就是道。既然「率性之謂道」，那我們要修道的話，怎麼修法？「不可須臾離也」。這個「須臾」就是指最短的時間，我們通常指一剎那，或者是一彈指那麼短暫。就是在須臾之間也不能離開道，也不能夠做和心性相違背的事。
你要知道不離開道、不離開性，你就得知道性是什麼樣的特點。六祖惠能大師明心見性的時候說了幾句話，其中有一句說，「何期自性，本自清淨」。清淨心中當然沒有自私自利，沒有五欲六塵，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養。既然要率性修道，就是讓我們處處放下這些染污。但是這對於一般人而言是很難做到的，因為一般人一起心動念就是自私自利。我們觀察我們的第一個念頭，譬如說我們接電話，接電話的時候起的第一個念頭，這件事我該不該做，通常都是自私自利的，從這件事是否有利於我自己這個角度來考慮的。所以放下自私自利非常地難。
這就教我們修道，修道的目的就是要回歸本性，要「明明德」。那怎麼做？那就要求你一時一刻，即使是在最短的時間都不能夠離開道。為什麼？在《中庸》上講，「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」就是喜怒哀樂愛惡欲沒有發出來的那種狀態，稱為中的狀態，本性的狀態。但是一般人很難體會。很難體會怎麼辦？那就退而求其次，求那個和的狀態。也就是你喜怒哀樂愛惡欲都發出來了，但是都沒有過分，能夠守住禮的要求，達到和，這個時候就是次一個境界了。我們的喜怒哀樂愛惡欲，無論哪一種都非常地厲害，把我們的本性長遠地蒙蔽起來了，讓我們在生死當中受到種種的痛苦，對於自己的人生無法做主。我們現在要修道，也就是要把這個狀況改變過來。
如何改變過來？古人給我們說了四個字，這四個字就是「去情顯性」。去，就是把這個情去掉，去掉了這個情，性就自然顯發出來了。但是這個情怎麼去法？那就是要下決心格除欲望。《大學》上說「格物致知」，要從格物上來下真功夫，如果有一絲一毫的懈怠就談不上修道了。這是從淺處講「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，是從修道的角度來講的。
要再從深處講，我們剛才講了這個道是「率性之謂道」。人的本性具有什麼特點？人的本性是「豎窮三際，橫遍十方」。也就說從時間上說，「過去無始，未來無終」；從空間上說，這個性遍一切處。所以無論是從時間上還是空間上講，它都是無窮無盡的。既然性是無窮無盡的，我們哪裡能夠離得開它？所以真正的了解了這個道理，就知道這個道無處不在、無時不在。這樣體會的話，無處不是我們的自性，無時不有我們的自性。
我們這個本性開發出來之後，我們就知道了，自己的本性是無處不在、無時不在的。所以本性是沒有邊際的、沒有限量的，這個才是真我。一般的凡夫認為這個身體是我，因為這個我，和別人又起了對立、起了紛爭、起了矛盾；因為這個我，造了無量無邊的罪業。實際上，這個身體是假我，是我所，是我所有的。真我是什麼？真我就是這個性。這個性「無處不在，無時不在」，「過去無始，未來無終」，「豎窮三際，橫遍十方」，這個才是真我，它沒有生也沒有死。所以所謂的生死，是我們這個肉體的生死而已。講到這個本性，講到這個道，它不生不滅、不去不來，所以怎麼能夠離開？沒有辦法離。所以你到哪裡都是道，都是自己的本性。所以從這個意義上講，「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，能夠離開的那個東西，肯定就不是道了。
所以修道，就是我們前面講的，要放棄這個小我，放棄這個假我，尋找到那一個真我。你要修道就要放棄自己的情緒，放棄自己的起心動念、五欲六塵等等這些染污。就要求你跟人家有什麼衝突的時候，其實你真正了解了這個道理，沒有衝突，哪有利害？因為都是自己。自己和他人，自己和萬物、和自然宇宙都是一體的，哪有什麼利害衝突？認為有利害、有衝突，那是不明瞭事實真相，錯誤的知見。所謂的跟人家有利害，就是你自己的私心在那裡起作用，所以才看出了利害，自己的分別執著所導致的。如果你去除了自己的私心，去除了自己的分別執著，哪裡還有什麼利害？所以真正明瞭這個事實真相的人，就能夠做到視人如己，愛人如己。聖人就是把天下人都看作自己。所以這樣看起來，也是「不可須臾離也」。
下邊，『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』。因此你明白了這個道理，「君子」也就是學道之人、學聖學賢之人、學中庸之道的人，怎麼樣學法？就要「戒慎乎其所不睹」。這個「戒」就是警戒；「慎」就是謹慎。「其所不睹」，「其」，就是別人；「所不睹」，看不見的這種狀況。像一般人總是在人很多的時候，人能看見自己的時候，行為舉止有所約束、不敢隨便、不敢違禮；要是在沒有人看見的時候，一般人就隨便了，就放縱了，想怎麼樣做就怎麼樣做了，以為別人看不到自己，放縱自己也沒有關係。但是這裡提醒我們，愈是在沒有人看見的地方，愈是要警戒、謹慎。你如果不學道，那就不必提了；如果你是學道之人，那就要和一般人不一樣。一般的人、不學道的人，可能在沒有人看見的地方他不在乎，就是在很多人看見的時候，他也不在乎，他也照做不誤，做這些不道德的事情，可以說是明目張膽，這樣的人不足道了。
但是我們現在要學做聖人，要做一個明白人，要想回歸自己的明德本性，那就不能和一般人那樣隨便了。愈是在人所看不見的地方，愈是要警戒恐懼。「恐懼乎其所不聞」，「不聞」就是別人聽不到的地方。這個「不聞」要細說起來，有兩種情況：一種情況是你一個人在獨處的時候，沒有跟任何人談話，別人也聽不到你；另一種情況是你在一起，和人祕密地談話，沒有外人聽得到，這也是不聞。當然還有更深的一層含義，就是你沒有把這個言語表達出來，但是你在心裡起了一個念頭，這也是不聞。心裡起了這個念頭，這個念頭叫動機。這個機是什麼？機就是指我們的念頭，在那裡微微這一動，微微這一動的念頭，想著是為自己求利益，還是為大眾、為天下？如果想著追求自己的利益，跟人家利益有衝突的時候，還想方設法地阻礙別人、損人利己，這個念頭一動起來，就是這個念頭一起來叫動機。
一般人認為，你這個言語也沒有說出來，誰聽得見？那就是不聞。可是我們要明白，雖然你沒有用言語說出來，只要你這個動機、這個念頭一出現，就等於言語發出來了。為什麼？因為一切法從心想生。
你這個念頭一動，外面那個境界也在那跟著動了。所以明瞭了這個道理的時候，就一定要恐懼了。一般人說，我只是想一想，有什麼恐懼？就拿國家的法律來講，這個法律犯罪了，有已遂罪，有未遂罪。已遂，譬如說你搶人家的東西，這個東西搶到手了，這是已遂罪。未遂的時候，就是你去搶了這個東西，但是沒有搶到手，但是你有了搶劫的行為，那是未遂罪。雖然是未遂，但是你有了這個行為，那也是有罪的。
假如說，你只是心裡想，我到哪裡去搶銀行，我想到這個地方搶東西，這個念頭一起，還沒有行為表現出來，這個法律是不管，但是你已經起心動念了。修道，你既然是修道，修道是修什麼？修道，從根本上來說是修心。所以，你這個犯罪的心理一起來的時候，自己知道，自己知道之後，雖然國家的法律不管你，但是你一起了這個搶劫人家的心，這一個念頭，你就是不率性了，和性就相違背了。所以我們從這裡就明白了，為什麼要「戒慎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。因為修道人修的是什麼？修的是這顆心，「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。如果你起了這樣一個念頭，那就已經離本性很遠很遠了，和成就聖人的目標也就背離了。
很多人說為什麼要成聖？我這樣過著不挺好的嗎？聖人有什麼好處？聖人好處在哪裡？聖人就是把「天命之謂性」這個性完全開發出來了，明明德了。本性完全開發出來，它有什麼好處？剛才我們講過，這個身體是假我、是假身體。為什麼說它是假的？因為它有生有滅，它會死亡。但是死亡的這個身體是假我，不是真我，而那個本性是不生不滅的，它沒有死亡，那個才叫真我。如果我們把「天命之謂性」的性，完全開發出來，我們能夠率性的話，你就能夠怎麼樣？你就能夠證得不生不滅，就把這個生死問題給解決了。
所以一般人在世間，最痛苦的事情是什麼？就是因為有生死的問題不能夠解決。當然我們一個人，人生在世，八苦交煎，世間的苦惱有很多很多，但是最根本的苦是什麼苦？就是生死之苦。生死問題不解決的這種痛苦是最苦的。那你把這個本性完全開發出來，你成就聖人了，這個生死問題就徹底解決了，這也是修中庸之道的最高境界，它最後目的也是在了生死。所以我們把握了這個目的，然後再看這一個「恐懼乎其所不聞」，當我們有一個念頭起來的時候，自己就要恐懼了。為什麼恐懼？因為我們不能夠率性了。清淨心中一法不立，我們起了一個念頭就離道已經遠了，不能成聖成賢了，解決生死這個根本問題也就難以解決了。所以從這一點上來說，君子要「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，因為我們最終的目的是要明明德，要回歸本性。
『莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。』這個「見」字在這裡讀現，就是出現了。下面這個「顯」字，就是顯現的意思。「莫見乎隱，莫顯乎微」，「隱」就是最隱密的地方。最隱密的地方，也是最容易讓人看見、最顯現的地方。這個見就是被人家發現，你認為最隱密了，但是即使認為最隱密的話，也是最容易被人所發現的。「莫顯乎微」，這個「微」就是最微細的地方，也是最明顯的。「故君子慎其獨也」，如果明白這個道理了，君子即使在一個人獨處的時候也要謹慎，這個叫慎獨。
古人講這個慎獨的功夫，他是怎麼學習的？自己在外面散步，月亮照著自己的身體，身體有一個影子投射在地上，這個時候沒有人看見，這是最隱密的地方。可是他如果起了一個損人利己的念頭，其實古代的讀書人還起不了損人利己的念頭，這個就過分了，就嚴重了。他只是起了一個好名的念頭，譬如說他著書立說，想著這本書寫出來之後會轟動，自己一下子成名了，這個好名的念頭起來了。古人講修道，只要起了這一個好名的心、好名的念頭，你在月下散步，即使沒有人知道，只要你這個念頭起來了，你就感覺到慚愧。對誰慚愧？對你的這個影子慚愧。所以古人說「獨行不愧影」，一個人獨自走路的時候，獨自散步的時候，一起這個貪名之心，都會愧對自己的影子。
還有，一個人睡覺要蓋被子。這個被子古人稱為衾，上面是一個今天的今，下面是一個衣字。一個人在那裡睡覺，你心裡起了一個念頭，都不能夠離開道。一離開這個道，譬如說你起了一個邪念，起了這個邪念，雖然你一個人睡眠，沒有任何人知道，但是你蓋的這個被子知道，所以你不能夠起一點點的邪念。如果起了這一個邪念，就會怎麼樣？愧對你所蓋的這個被子。所以古人講「獨寢不愧衾」，一個人睡覺對自己蓋的被子都沒有慚愧之心，這就是講君子要慎獨。
為什麼要慎獨？剛才我們講了，「莫見乎隱，莫顯乎微」。因為最隱密的，也是最容易發現的；最微細的，也是最容易顯露的。而且真正的修道人，不待別人來發現，他自己就要約束自己。所以當自己起了一個不好的念頭的時候，就要在這個上面用功夫克除。《大學》上講「格物致知」，「格物」那個物是什麼？那個「物」就是指自己的念頭。格物有很多種不同的解釋，譬如說這個物，格物這個物有一種解釋就是念頭。「格」是什麼意思？格就是來了。當這個念頭來了，你馬上就警覺，馬上就要知道，知道之後要怎麼樣？要趕快把這個念頭打消掉。所以修道人，他不是為了別人而修道，不是為了自己的面子而修道，而是為誰修道？是為了自己明明德、明心見性而修道。
所以孔老夫子在世的時候，曾經感嘆說：「古之學者為己，今之學者為人」。古代的人修學為了什麼？為了提升自己的境界、提升自己的靈性，能夠最終明明德，所以是為己之學。現在的學者修學是為了什麼？是為人。我背了《論語》、背了《詩經》，你看我和別人說話的時候出口成章，把這些經典倒背如流，是為了誇耀自己有學問，是為了讓別人讚歎他，這個就叫為人之學。
所以修道的人，如果是為了別人而修，那就生怕別人說自己，你還是個修道的人，你還做出這樣的事情，那這也很難得了。更難得的是，他不是為了怕別人說自己，而是從自己內心要求自己，要向聖人學習，最終也成聖成賢。所以，如果你是怕別人說你不是修道的人，那很可能是假裝出來一個好樣子給別人看。在人所看見的地方、人所聽到的地方，表現的是一個樣子；在沒有人看見，沒有人聽見的地方，表現的就是另一種樣子。那就不是慎獨了，那就是在做表面的功夫，在假裝地修道，裝模作樣地給人家來看，目的就是博得一個好名聲而已，是求名的人，好名的人，這不是真實的修道。真實的修道，是從自己的起心動念上來修，控制自己的念頭，任何念頭起來的時候，自己都要知道。
孔老夫子在《易經．繫辭傳》裡，特別讚歎顏回，他說：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」孔老夫子為什麼讚歎顏回？因為顏回「其殆庶幾乎」。庶幾，剛才我們講這個「幾」就是動機。動機就是這個機一動你就知道，這是聖人的境界。「庶幾」就是差不多，他和聖人的境界差不多了。聖人是「知幾」，什麼叫知幾？就是這個念頭微微要動，還沒動的時候，聖人就知道了。那個動機不好，在它要動還未動的時候，他能讓它不動，聖人他有這樣的功夫。那賢人呢？他是庶幾，也就是這個機、這個念頭一動起來的時候，他也知道。一知道這個動機是不善的話，它就不再起來了。這是顏回的功夫，他距離聖人還是有一段距離。所以孔子是知幾，孔子已經到了純善的地步，他可以不起一切不善的念頭。而顏子是庶幾，也就是有了一些不善的念頭起來了，但是一起來他馬上知道，就可以把它止住，這境界也很高了。
我們無論是離孔老夫子的境界，還是離顏子的境界都差得很遠。雖然很遠，我們要知道用功的方法。怎麼樣用功？那就是要慎獨，那就是要知道修正自己的念頭。特別是修道的人，要明白一個道理，那就是古人一直所說的「天人合一」。這個天就是自然界，我們周圍的一切環境等等；人就是我們自己。天人合一，就是我們人和自然界是一體的。也就是我們的心靈和物質都是融為一體的，我們的念頭會影響宇宙自然；宇宙自然、環境也會影響我們的心靈。既然是一體的，我們起了這個念頭的話，不僅僅是一切人、一切動物能夠知道，而且一切無情的自然界，就像我們周圍的桌子、椅子、水杯，全都知道。
如果我們明白這個道理的話，我們就知道為什麼要慎獨了。慎獨從哪裡開始謹慎也要明瞭了，要從自己的起心動念處來謹慎。所以，你這個念頭一起來的時候，不要認為人家不知道，其實誰不知道？聖人知道，還有鬼神知道，這桌椅板凳全都知道。所以過去漢代，儒學大家揚雄他就說，「高明之家，鬼瞰其室」，自己在最隱密的地方、最微細的地方，認為自己很高明了，沒有任何人知道，但是鬼神看得清清楚楚。除了鬼神之外，聖人也看得清清楚楚。為什麼？因為到了聖人的境界，他的本性已經完全開發出來了，本性無處不在。我們的心裡就在聖人的本性之中，聖人的本性也在我們的本性之中。所以我們起了迷惑顛倒的念頭，凡夫不知道，凡夫因為他的念頭太多，心太雜，他感受不到，但是聖人知道。
所以《大學》上也說，「十目所視，十手所指，其嚴乎」，這個「十」形容多。實際上，是無量無邊的鬼神、聖賢都在看著我們，你誰也瞞不了，所以必須慎獨。了解了這個道理，我們就要戒慎恐懼，每起一個不好的念頭、不對的念頭，都要趕快把它打消掉。這個是我們講的這一句話。
一百四十一：
【行有四儀。一曰。志動不忘仁。二曰。智用不忘義。三曰。力事不忘忠。四曰。口言不忘信。慎守四儀。以終其身。名功之從之也。猶形之有影。聲之有響也。】
這句話出自《群書治要》卷三十六《尸子》。
『行有四儀』，這個「儀」就是法則、標準、準則的意思。言行有四個準則，哪四個準則？一是遵循志向的過程中，不忘仁愛；二是運用智能時，不忘道義；三是恪盡職守時，不忘忠誠；四是開口說話時，不忘信實。能夠謹慎地遵守這四個準則，終生不忘，名譽和功業自然會隨之而來，就像身形有影子相隨，聲音發出會有迴響一樣，自然而然。
這裡邊講言行有四個準則，『一曰，志動不忘仁』。志是心之所知的意思。也就是我們起心動念，我們要立志，我們要做什麼事、發願，這個志願不要離開仁。這個仁是什麼？仁是一個單立人，一個二，从人从二，告訴我們要利益他人。所以《論語》上說，「仁者愛人」，你就不能夠自私自利，想著要去為人民服務，為國家、為天下服務。
所以《論語》上說，「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」所以要把仁作為自己的志願、作為自己的任務，把行仁作為自己的使命。所以我們看中國歷史，為什麼這些知識分子、這些當官的人，這麼樣的有志向，開口都很少說到國家，都是天下，什麼原因？原因就是他們所讀的書和我們現在人不一樣了，從小讀聖賢書，受聖賢的薰陶，所以他胸懷天下，心繫國家。有這樣的志向，一點都不奇怪了。
『智用不忘義』，就是你用你的智能的時候，你要用你的智慧、要用你的聰明、要用你的能力的時候，不能夠離開義，不能夠離開道義，一定要用在正確的地方。
『力事不忘忠』。這個「忠」，我們剛才講了，就是「盡己之謂忠」。竭盡全力的時候，你要去做事的時候，一定要盡心盡力地把這個事情辦得完完美美、圓圓滿滿，竭心盡智，這個叫忠。
『口言不忘信』，一開口說話，一定要言出必行、信守承諾。不能夠隨便答應別人，轉頭就忘了，這樣就不負責任，久而久之，就讓人對你喪失了信心。
我們看劉老師，劉素雲老師，就給我們示現了一個「志動不忘仁，智用不忘義，力事不忘忠，口言不忘信」的典範。
首先，我們看「志動不忘仁」。志動不忘仁，我們看她是怎麼做的。就是她所做的工作一定要想到人民的利益，要關愛百姓，要想到他們的要求，為他們解決實際問題、實際困難。劉老師她有一次在一個縣裡，有很多的下崗工人，用一種簡便的摩托車拉人運貨，賺錢養家糊口。他們這整個縣一共有五百台這樣的摩托車，但是政府給劃定停車的地方，只有長八十米的小範圍，而且規定如果停車超過這個範圍就是違規，就是要罰款。劉老師覺得這個規定不公平、不合理。所以他們就把這些港田車的代表，這些摩托車的代表，請來開會，但是這些代表們都不敢說話。劉老師就說：「你們說對了，我一定給你們做主；你們說得不對，我也不批評你們，我覺得你們太難了。」她又問縣政府說：「你們覺得這個事，你們做得是對還是錯？」縣政府的人都說他們自己是對的。劉老師就說了，她說：「你這個收費，有沒有依據？如果縣裡有依據，就可以照常收費；如果你拿不出依據，這個收費就得取消。」後來在限定的時間內，縣政府沒有拿出任何的依據，省政府就把這個收費取消了。
你看，劉老師做事想到的是誰的利益？念念想到的是百姓的利益，所以她說：「咱們人民政府的公務員，要是切實為老百姓服務，為他們辦事，他們真是高興。」當時她就聽到這樣四句話：「百姓心中苦，向誰去傾訴？身為父母官，當為民做主」，這是老百姓最心底的呼聲。如果能夠時刻把老百姓的疾苦放在自己的心間，身體力行去為他們解決問題，才不愧為人民的公務員。你看，這個是劉老師自己在工作中所體現的，「志動不忘仁」。
再看「力事不忘忠」，也就是說在恪盡職守時不忘忠誠。劉老師她在病重的時候，連續感冒發燒四個多月，天天還拿著餐巾紙塞著鼻孔，就算這樣，她一天工作都沒有耽誤。到年底了，監察室主任就唉聲嘆氣地說：「劉大姐，有八個材料需要寫。」有八份工作報告需要寫，結果怎麼樣？她就塞著鼻孔，寫了七個報告。寫完不到半個月，劉老師就住院了。主任哭著說：「劉大姐，我真不知道妳病這麼重，妳那七個材料是咋寫出來的？」結果，這八個報告如期上報，一點事都沒耽誤。
當時劉老師得病的時候，因為基本上看不出來有什麼病，所以她也不知道自己得了什麼病。儘管外貌、體徵都非常明顯了，她也不知道去看病。後來有人在她寫報告的時候，站在她的背後，看著她的頭上結了厚厚的大痂疤，沒有幾根頭髮，就說：「都這個樣子了，怎麼還不去看看病？」就這樣，她第二天，女兒才帶她去看病。到了醫院大夫一看就說，這是系統性紅斑狼瘡。劉老師一聽，就知道這個病特別嚴重了，當時她的女兒就哭了。劉老師怎麼說？她說：「哭啥？回家。」大夫就說了：「都病成這樣了還回家？趕快住院。」劉老師怎麼說？她說：「先不住院，我工作忙，沒工夫住院。」大夫說：「妳是要命，還是要工作？」她說：「最起碼工作要交代好。」所以當天她就回家了。後來，她的女兒帶她去大慶的一個大醫院看病，醫生說：「病已經非常明顯了，還用做化驗嗎？」當時就命令她住院。但是就在住院的前一天，劉老師還是正常上班。當時她的身體已經很弱了，平時從家走到省政府不過是十五分鐘，但是那個時候她已經走不了了。在省政府和她家之間還有一個辦公室，她就早晨上班走到中間的辦公室辦公，中午吃完飯再到省政府去辦公，就這樣她仍然是沒有耽誤一天的工作。大夫就說她太能拼命了，「假如妳在工作單位不行了，那怎麼辦？」她說：「那樣的話，該在哪裡走就在哪裡，有什麼了不得的。」大夫聽了都說：「妳對自己是不是有點不負責任？」她說：「我覺得對自己挺負責任的。」
其實，在一九九七年到一九九九年這三年，是劉老師最痛苦、最難過的時候，沒有人知道她的痛苦。就是她蹲下來起不來，沒人知道；她拿筷子時握不住，沒人知道。她工作量那麼大，她的領導和同事也都不知道她身體不舒服。一直到她住院的當天，她的兩位領導到醫院都大吃一驚地說：「素雲，妳怎麼病了？」那個時候，她滿臉都是花斑，他們都沒注意到，不知道劉老師的身體已經痛苦到什麼程度了。即使在這樣病重的時候，劉老師面對地市來辦理工作的同志，再痛苦也一定面帶笑容地接待他們，給他們解決問題。所以我們從這裡就看到了，劉老師她做工作確實是竭忠盡智，做到了「力事不忘忠」。
還有「口言不忘信」。在政府工作有兩百多人，都知道她是誠實的人，從來不說謊話。人們都說：「劉大姐誰的臉也不看，人讓她發言，她就說大實話；不讓她發言，她就不說話。」你看她一說話就是講實話，所以她說的話沒有人懷疑。她就是用自己的言行舉止，把這幾句話全都落實在工作之中。
後面說，『慎守四儀，以終其身，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也』。如果你把這四件事情都做好了，能夠一生不改變，那麼好的名聲、好的功業，就像如影隨形、響之應聲一樣跟著你，自然而然。劉老師她一生於人無爭、於世無求。她一生沒有跟任何人競爭過。所有的好事，譬如說評模範、漲工資等等，她統統往後退，但是這些好事還經常找上門來。
譬如說，有一次她在小學當校長，學校裡有一個漲工資的名額，她說：「工作是大家做的，怎麼只能讓校長一個人漲工資？」所以她就把這個機會，想讓給一個老會計。她就把這個決定報到教育處，但是書記不同意，希望還是把機會給領導。結果她就跟書記說：「我寧肯讓出去，咱也不報領導。」開完會回到學校，她就跟學校的老師說：「因為教育處的名額不多，我們把學校的名額讓出去了。」但是過了不長時間，就公布了漲工資的名單，劉老師就在那個名單上。那是怎麼回事？原來她們學校的名額是讓出去了，但是領導覺得她的工作太好了，就用機動名額，還是給她漲了工資。她就特別難堪，見了這些老師都覺得自己矮了半截似的。這些老師們也不知道事情的原委，都說校長騙人。有人知道真相，就跟她說：「妳能不能給大家解釋解釋？」她說：「沒法解釋。」所以這個真相，三十多年一直沒有人知道。
你看，後來她工作非常地認真盡責，所以她們的領導就看中了劉老師，把她提升到監察室當主任。結果劉老師怎麼說？她說：「聽說有人願意來當監察室主任，誰願意來就給他，行不行？」領導怎麼說？領導說：「妳當這是買賣？那可不行。」所以她就當了三年的監察室主任。後來她的老伴心理不平衡，她老伴就說：「上學的時候，她啥也不是，我是班長；現在她跑到省政府當處長去了，我啥也不是。」一開始劉老師以為老伴是開玩笑，後來才發現他是認真的。所以怎麼樣？所以到一九九七年，她用了四個月的時間，就把這個處長給辭掉了，目的就是為了讓老伴心理平衡。所以大家都說她是逆社會潮流而動的人。
這些例子說明什麼？說明「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。命裡有的，你推都推不掉；命裡沒有的，你爭也爭不來。如果你爭來了，不是你的，後面跟著的一定是禍。所以明白了這些道理，就不會去無謂地競爭了。
所以你看，劉老師這個身行、所作所為，確實印證了我們今天所學的這句話。她自己於人無爭、於世無求，謹慎地修養自己的德行，工作盡職盡責，那麼「名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也」，自然而然。所以《大學》上教我們，「德者本也，財者末也」，這是一個真實不虛的道理。
我們今天就學習到這裡，下次再見。
尊敬的諸位同學，大家好。我們繼續學習《群書治要》。請看第一百三十九條：
【九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲。無咎。何謂也。子曰。君子進德修業。忠信。所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。】
這一句出自《群書治要》卷一《周易》。
『乾乾』，就是自強不息的樣子。『惕若』，「惕」就是警惕、戒懼的意思。「若」，在這裡是語助詞，沒有實際的意義。『厲』就是危險的意思。有的斷句也把這句話斷在「夕惕若厲」，這個我們還是按照《３６Ｏ》上的註解來理解。『無咎』，這個「咎」含有咎害、災病、罪過的意思。
這句話的意思是，君子整天勤奮不懈、自強不息，直到夜晚也警惕戒懼，這樣才能處於險境而避免禍害。什麼意思？孔老夫子說，這是譬喻君子要增進道德、建立功業。忠誠信實，由此可以增進道德；對人民大興文教，自己以身作則，保持真誠，由此可以積蓄功業。所以處在上位而不驕傲，處在下位而不憂慮，能夠整天勤奮不懈，隨時警惕戒懼，雖處於險境也能避免禍害。我們把這一句話一段一段地看一下。
『君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。』這一句話是解釋『九三』這個爻的爻辭。這個「九三」是在下體之上，就是下卦的最上一卦，而在上卦之下。他處在這個位置上，就要求「終日乾乾」，每一天都自強不息，即使到了夜晚，也一樣的警惕戒懼，這樣才能夠避免危險，即使處於險境也能夠避免禍害。
『子曰：君子進德修業。』這句話的意思就是，君子處在這個位置上，要隨時地增進道德、建立功業。怎麼樣增進道德、建立功業？後面講了，『忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。』這個「忠」，上面是一個中心的中，中間的中，下面是一個心字，告訴我們不偏不邪就是中。古人解釋這個「忠」，就是「盡己之謂」，竭盡全力地把自己的工作做好，把自己的本分盡到，這個就是「忠」。這個「信」，是一個單立人加一個言字，告訴我們人言為信，人所講的話必須誠信，所以言語信實，不欺人，亦不自欺，這樣才叫「信」。
所以這個「忠」就是代表了負責盡職，竭忠盡智的意思，用古人所說的話就是「鞠躬盡瘁，死而後已」、「夙夜在公」。我們看魏徵大人編輯《群書治要》這本書，就給我們做了一個忠的榜樣。他接受了唐太宗的命令，要編輯一部書，來供太宗做施政的參考。結果用了五年的時間，嘔心瀝血，從一萬四千多部的古籍之中，精挑細選出了六十六部。又從這六十六部之中，把有關修身、齊家、治國、平天下的精華挑選出來，用了短短的五十萬字的篇幅，五十卷，就把唐朝以前的經史子的精華概括出來了，所以這一部書被譽為中華優秀傳統文化的精華之精華。如果從這一部書入手學習傳統文化，確實是用力少而效果好。這本書編輯完成之後，呈給唐太宗，唐太宗每一天手不釋卷地閱讀，並且這樣地評價：「使我致治稽古，臨事不惑，卿等力也。」使我遇到事情不迷惑，能夠考察借鑑古代的經驗，這都是得益於這本書，全都是魏徵你們這些人的功勞。
所以我們看了魏徵大人的這種竭忠盡智的態度，和我們現在的一些學者相比，那就非常地不一樣。我們現在有很多的學者，包括我自己，經常去申請一些國家的課題，但是目的就是完成這一個課題，然後寫一本專著，拿去評審交差就好了。所以大部分時間都是應付了事的態度，只要把這件事做了，把這一個課題完成可以交差，就可以了。可能對自己的著作裡邊的內容並不是很認真負責、精挑細選，或者是認真地推敲。還有很多學者寫出來的東西，是東拼西湊的，而且很多是不符合道的，對於治國、平天下都沒有任何的幫助，這就是一種不忠的態度了。
所以做到忠這個字確實很重要，君仁臣忠，做被領導的、做臣子的，就應該竭忠盡智把自己的本分做好。有沒有這個忠心，做出來的事情效果就完全不一樣，質量也自然不同。
忠後面講就是信，忠信。這個「信」字古人強調得很多，像我們《弟子規》上也說：「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。」凡是我們說過的話都要認真負責，要去兌現，不能夠隨便說話欺騙別人。還說「事非宜，勿輕諾。苟輕諾，進退錯。」因為我們在承諾的時候，考慮的不是很認真，很多條件還沒有成熟，就輕易地答應了、承諾了，但是事後仔細想想，這件事不容易達成。所以答應了別人之後再兌現不了，就會讓人感覺自己說話不誠信，辦事不牢靠。久而久之，就會失去別人對自己的信任。這個就是告訴我們，講信用對於一般人而言都至關重要，對於國家領導者而言，講求信用就更加重要了。
在《群書治要．孫卿子》上有一段話，它講了為什麼必須誠信。「齊桓，晉文，楚莊，吳闔廬，越勾踐，是皆僻陋之國也。威動天下，強殆中國，無他故焉，信也。」他在歷史上舉了幾個著名的稱霸天下的君王，像齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐，他們都是身處僻陋，也就是偏僻狹小之地的國君，但是後來為什麼能夠威震天下，使那些中原諸國都感受到威脅了？並不是有什麼別的原因，而就是因為他們能夠講求信用，「是所謂信立而霸也」。這就是說，他們建立了信用，所以才會稱霸於諸侯。
下面接著說：「不務張其義，濟其信，唯利之求，內則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。」「不務張其義」，就是不致力於伸張正義。「濟其信」，這個「濟」就是成就的意思，成就他的誠信。「唯利之求」就是唯利是圖。「內則不憚詐其民而求小利焉」，在內不恐懼、不擔心欺詐人民，追求小利。「外則不憚詐其與而求大利焉」，這個「與」就是和他結交的國家。在外不顧一切地欺詐和他結盟的國家，追求大利，對於這樣的作為也不惶恐、也不擔心。「內不修正其所以有，然常欲人之有」，在內不好好地治理自己已經擁有的，譬如說自己已經擁有的國土和人民，他不去好好治理，而怎麼樣？而「常欲人之有」，而常常想去侵佔別人所擁有的。
「如是，則臣下百姓莫不以詐心得其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。」如果這樣做的話，他的臣子和百姓就沒有不以欺騙之心來對待君主的。君主欺騙臣民，臣民欺騙君主，這是上下分崩離析，沒有同心同德，而是上下相欺。「如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行而國不免危亡。」這樣敵國一定會輕視他，和他結交的國家也會懷疑他，不信任他，權術陰謀日漸猖獗，以至國家不可避免地出現危機，甚至導致滅亡。導致滅亡的原因在何處？就是因為沒有遵行道義誠信，而是專門靠玩弄權術陰謀來治國。這裡就強調對於一個領導者而言，要治理好國家，贏得人民的信任，自己首先要誠信，是最重要的。所以古人非常強調信這個字，所以說「信立而霸也」，誠信是這些人成就霸業的根本原因。
『修辭立其誠，所以居業也。』在《周易正義》上解釋，「辭謂文教，誠謂誠實。外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云居業也。」這句話是解釋怎麼樣才能建功立業。那就是「外則修理文教」，就是以文化人，我們現在經常講加強文化建設。什麼叫文化？文化的本質就是以文化人。這個文就是文章、文字、禮樂、曲調、詩詞歌舞，乃至於建築、雕塑等等。它們都是起到什麼作用？來教化人民。譬如說我們讀了這篇文章，我們聽了這一首歌曲，我們看了這個歌舞表演、這個戲劇小說、電影、電視劇，能夠淨化人的心靈，提起人的孝心、忠信之心、感恩之心，使人轉惡為善、轉凡為聖、轉迷為悟，變化人的氣質。
所以古人說，讀書貴在變化氣質，三日不讀書面目可憎。為什麼三日不讀書就面目可憎了？因為古人所讀之書都是聖賢之書，裡面所講的都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平的道理。不僅僅書、文章宣傳著、引導著人們建立孝悌忠信、禮義廉恥的意識，就包括我們所看的戲劇，我們聽的詩詞歌賦，無一不起著引導人們培養起孝悌忠信、禮義廉恥的作用。所以古代的婦女，很多人沒有讀書，但是她為人知道孝敬父母公婆，知道禮敬丈夫、相夫教子，知道忠孝節義。她是從哪裡學來的？從哪裡有這些道德觀念的？其實就是因為平時的戲劇小說、詩詞歌舞全都是這些內容。所以我們說俗文化、俗文化，並不是內容低級下流，那個叫俗文化，而是說什麼？是以我們通俗易懂的地方文藝的形式，譬如說快板、小說，快板、相聲、二人轉等等，這些讓人們樂意接受的方式，但是傳達的內容一定是積極向上的，一定是傳播正能量的，這個才是文化的意義。所以這個修辭，說明古人特別重視文化教育，「建國君民，教學為先」，這樣才能夠把人們的理念導正。這是從外在方面來看。
從內在方面，「立其誠」。如果你僅僅教化人民，讓人民去做，自己做不到，那人們就會認為你這是愚民政策。所以，古人說「上行則下效」。我們今天的道德教育之所以不得力，就是因為我們認為傳統文化、儒家思想，都是統治階級用來愚昧被統治階級的精神鴉片、精神武器。我們是這樣認為的，我們也是這樣去做的。所以認為道德教育是要誰來學習、要教誰？那都是要老百姓來學習的，都是教老百姓的，作為領導幹部高高在上，可以不必學習。這是我們當今道德教育之所以不成功的一個重要原因。
像在八榮八恥的榮辱觀提出之後，很難得各個地方的政府、企業都很響應黨中央的號召，邀請我們去各地講講榮辱觀。我們去了之後，發現有一個普遍的現象，什麼現象？就是這個地方的企業的一把手，譬如說市長、市委書記、黨委書記等等，都有更重要的會議而不能參加。當這一個現象成為普遍現象的時候，讓我們意識到一個什麼問題？在很多領導幹部的心目中，道德教育那是次要的，和我們的經濟建設相比，和我們去拉一個項目、進行一個投資，和這些項目相比，這個東西是軟的，起不了實際的效果，而我們把經濟建設搞上去，能夠賺更多的錢，吸引更多的外資，這對我們來說是更實在的。所以有誰真正地把道德教育，放在了和經濟建設相提並論的這種高度來重視了？所以我們從這裡就知道了，為什麼道德教育不得力，並不是說道德教育沒有效果，而是我們並沒有從實際生活中把它重視起來。
古人恰恰相反，說建立一個國家，領導一個國家的老百姓，什麼是最重要的？教育是最重要的。你把人都教好了，人人都講孝悌忠信、禮義廉恥，我們想一想，還有什麼問題是不可以解決的？譬如說，我們現在出現了食品安全問題，國有資產流失問題，孩子不孝敬父母的問題，貪污腐敗的問題等等，不一而足，數都數不過來了。社會問題看似很多，但是實際上根在哪裡？根本就在於人心壞了，人的良心泯滅了。所以你看，只要人們都有孝悌忠信、禮義廉恥的意識，你把孩子的孝心、感恩心提起來，他還會不孝敬父母嗎？你把企業家的誠信之心樹立起來，他還會做假冒偽劣的產品，還會出現食品安全問題嗎？你把這個官員的廉恥之心提起來，他還會貪污受賄、以權謀私嗎？所以關鍵的問題，在於我們對於道德教育的重要性沒有足夠的認識，對於道德教育的規律也掌握得不夠清楚，所以誤以為道德教育它不得力。實際上遵循規律的教育，才是行之有效的。
《說文解字》上，把「教」就解釋為：「上所施，下所效也」。一句話就告訴我們，良好有效的道德教育，就是上面怎麼做，下面跟著怎麼效仿就好了。所以為什麼在廬江中華文化教育中心，用短短半年的時間，就改變了這個小鎮的風氣，原因何在？原因就是這個中心的老師們，能夠身體力行《弟子規》的教誨，一言一行、一舉一動都成為社會大眾的表率，真正地做到了「學為人師，行為世範」。這樣才讓人民相信他們，願意聽他們的教導。這個教，言傳身教都包括在其中，而重要的是身教勝於言教。所以內要「立其誠」。
中國古人講「精誠所至，金石為開」，一個人的誠心達到了一定的程度，那就是至誠感通。為什麼古人能夠達到不忍欺的境界？像子賤去單父，治理單父的時候，他達到了不忍欺，老百姓不忍心欺騙他，就是因為他有精誠之心，感化了當地的百姓，他自己起到了君親師的作用。在古代那裡，無論是對人民，還是對君主，都要有誠心。子賤給我們表現的，是一個對人民的精誠之心。
在春秋時代的史鰌，他給我們表現了一個對君主的忠誠之心。這個史鰌他為了勸導衛靈公任用蘧伯玉，而不能任用彌子瑕，為什麼？因為蘧伯玉德行很高，他是一個忠臣，而彌子瑕是一個佞臣，總是會諂媚巴結，說一些好聽的話，迎合君主。但是他勸了很多次衛靈公都沒有聽，結果直到史鰌過世的時候，就在他斷氣的那一刻，還在念念不忘要推薦蘧伯玉，要罷黜彌子瑕這件事。所以他就交代他的兒子，他說：我生的時候沒有盡到忠心，沒有能夠薦賢，讓君主任用賢德之人，罷黜不賢德之人，那我死之後也沒有資格放在正廳，你把我的屍體放在窗戶下邊就好了。結果他的兒子很孝順，就按著他說的做了。
衛靈公來弔唁，一看到他的兒子把父親的屍體放在了窗戶下面，非常地生氣，說：「你怎麼可以把父親的棺木放在窗戶下面？趕緊把他放到正廳裡來。」這個兒子就說了，他說：「這是我父親生前最後一口氣的時候交代的，他說自己在生前沒有盡到忠心，不能夠勸導君王任用蘧伯玉，罷黜彌子瑕，這是他的過失，所以他沒有資格放在正廳。」所以你看，史鰌在臨終的那一刻，還在想到勸諫他的君主任賢遠佞，這是至誠的忠心。因為任用一個忠臣而不是奸臣，對於國家、人民的影響特別地大。衛靈公一聽，就為他的誠心所感動，回去之後就罷黜了彌子瑕，任用了蘧伯玉。所以你看，一個人他在死後，還用屍體去進諫他的君主，還不忘盡到自己的忠心。這種沒有任何私心的忠誠之心，最終感動了他的君主。
所以一個領導者，對外要重視文化教育、道德教育；對內，自己要盡到忠誠。誠則感人，如果自己沒有誠心的話，說出來的話就不能夠打動人。
『是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。』處在上位而不驕傲。為什麼不驕傲？因為我們前面講了，「一陰一陽之謂道」，「陰極則陽生，陽極則陰生」。如果一個人發展到了極致，也就知道要衰落了。如果在上位又驕慢，這個一定物極必反，盛極必衰，自己的災禍也就不遠了。處在下位而不憂慮。為什麼不憂慮？因為古人讀書明理。像《論語》上說：「不患無位，患所以立。不患莫己之，求為可知也。」不要擔心自己沒有一個位置發揮自己的才能，只要你進德修業、精勤不懈，你一定會步步高升。所以要擔心什麼？要擔心自己有什麼樣的德行，有什麼樣的能力來立德、立言、立功於社會，能夠給人民、國家，乃至天下帶來真實的利益。「不患莫己知，求為可知也。」不要擔心自己的名聲不夠顯揚，天下的人不知道自己。如果擔心這個名聲的話，那還是一種好名之心，還是一種自私自利之心。應該擔心什麼？「患所以立」。我有什麼德行和能力來有所建樹，給人們帶來真實的利益，這個才是我們要努力的方向。所以「在下位而不憂」。
「故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣」。《周易正義》解釋這句話：「處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故因其時而惕，雖危無咎。」這個「惕」就是怵惕的意思，也就是警戒、謹慎的意思。整天勤奮不懈，非常小心謹慎地進德修業，這樣的話，雖處於險境，也能夠避免禍害。因為這個九三在下卦之上，就是下卦的最上一爻，「在下卦之上體，是處事之極至也。」到了這個極致，如果你「失時不進」，浪費時間，不知道進德修業，就怎麼樣？「則幾務廢闕」，那你就不能夠再向上提升了。「所以乾乾須進也」，愈是在這個時候，愈要勤奮不懈，謹慎小心。如果懈怠，這個事業就會「曠」，這個曠就是被廢棄了的意思。「既處事極，極則終也，當保守已終之業，若懈怠驕逸，則功業空曠，所以乾乾也。」這個事業已經發展到了極致、極端，你要謹慎小心地把這個事業保持下去。如果不能夠謹慎小心，反而走上驕奢淫逸的路，懈怠懶散的路，這個事業就不能夠保持，而被廢棄了，以前的這些努力也都前功盡棄了。所以在這個時候更是不敢懈怠。這個就是我們所學的這一句話。
我們看下一句，一百四十：
【道也者。不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。出自《禮記．中庸》。這句話，我們也是一段一段地來看一下。
『道也者，不可須臾離也，可離非道也。』「道」是什麼？在《中庸》上講，「天命之謂性，率性之謂道」。說明這個道和這個性是聯繫在一起的。順著這個性而行就是道。既然「率性之謂道」，那我們要修道的話，怎麼修法？「不可須臾離也」。這個「須臾」就是指最短的時間，我們通常指一剎那，或者是一彈指那麼短暫。就是在須臾之間也不能離開道，也不能夠做和心性相違背的事。
你要知道不離開道、不離開性，你就得知道性是什麼樣的特點。六祖惠能大師明心見性的時候說了幾句話，其中有一句說，「何期自性，本自清淨」。清淨心中當然沒有自私自利，沒有五欲六塵，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養。既然要率性修道，就是讓我們處處放下這些染污。但是這對於一般人而言是很難做到的，因為一般人一起心動念就是自私自利。我們觀察我們的第一個念頭，譬如說我們接電話，接電話的時候起的第一個念頭，這件事我該不該做，通常都是自私自利的，從這件事是否有利於我自己這個角度來考慮的。所以放下自私自利非常地難。
這就教我們修道，修道的目的就是要回歸本性，要「明明德」。那怎麼做？那就要求你一時一刻，即使是在最短的時間都不能夠離開道。為什麼？在《中庸》上講，「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」就是喜怒哀樂愛惡欲沒有發出來的那種狀態，稱為中的狀態，本性的狀態。但是一般人很難體會。很難體會怎麼辦？那就退而求其次，求那個和的狀態。也就是你喜怒哀樂愛惡欲都發出來了，但是都沒有過分，能夠守住禮的要求，達到和，這個時候就是次一個境界了。我們的喜怒哀樂愛惡欲，無論哪一種都非常地厲害，把我們的本性長遠地蒙蔽起來了，讓我們在生死當中受到種種的痛苦，對於自己的人生無法做主。我們現在要修道，也就是要把這個狀況改變過來。
如何改變過來？古人給我們說了四個字，這四個字就是「去情顯性」。去，就是把這個情去掉，去掉了這個情，性就自然顯發出來了。但是這個情怎麼去法？那就是要下決心格除欲望。《大學》上說「格物致知」，要從格物上來下真功夫，如果有一絲一毫的懈怠就談不上修道了。這是從淺處講「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，是從修道的角度來講的。
要再從深處講，我們剛才講了這個道是「率性之謂道」。人的本性具有什麼特點？人的本性是「豎窮三際，橫遍十方」。也就說從時間上說，「過去無始，未來無終」；從空間上說，這個性遍一切處。所以無論是從時間上還是空間上講，它都是無窮無盡的。既然性是無窮無盡的，我們哪裡能夠離得開它？所以真正的了解了這個道理，就知道這個道無處不在、無時不在。這樣體會的話，無處不是我們的自性，無時不有我們的自性。
我們這個本性開發出來之後，我們就知道了，自己的本性是無處不在、無時不在的。所以本性是沒有邊際的、沒有限量的，這個才是真我。一般的凡夫認為這個身體是我，因為這個我，和別人又起了對立、起了紛爭、起了矛盾；因為這個我，造了無量無邊的罪業。實際上，這個身體是假我，是我所，是我所有的。真我是什麼？真我就是這個性。這個性「無處不在，無時不在」，「過去無始，未來無終」，「豎窮三際，橫遍十方」，這個才是真我，它沒有生也沒有死。所以所謂的生死，是我們這個肉體的生死而已。講到這個本性，講到這個道，它不生不滅、不去不來，所以怎麼能夠離開？沒有辦法離。所以你到哪裡都是道，都是自己的本性。所以從這個意義上講，「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，能夠離開的那個東西，肯定就不是道了。
所以修道，就是我們前面講的，要放棄這個小我，放棄這個假我，尋找到那一個真我。你要修道就要放棄自己的情緒，放棄自己的起心動念、五欲六塵等等這些染污。就要求你跟人家有什麼衝突的時候，其實你真正了解了這個道理，沒有衝突，哪有利害？因為都是自己。自己和他人，自己和萬物、和自然宇宙都是一體的，哪有什麼利害衝突？認為有利害、有衝突，那是不明瞭事實真相，錯誤的知見。所謂的跟人家有利害，就是你自己的私心在那裡起作用，所以才看出了利害，自己的分別執著所導致的。如果你去除了自己的私心，去除了自己的分別執著，哪裡還有什麼利害？所以真正明瞭這個事實真相的人，就能夠做到視人如己，愛人如己。聖人就是把天下人都看作自己。所以這樣看起來，也是「不可須臾離也」。
下邊，『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』。因此你明白了這個道理，「君子」也就是學道之人、學聖學賢之人、學中庸之道的人，怎麼樣學法？就要「戒慎乎其所不睹」。這個「戒」就是警戒；「慎」就是謹慎。「其所不睹」，「其」，就是別人；「所不睹」，看不見的這種狀況。像一般人總是在人很多的時候，人能看見自己的時候，行為舉止有所約束、不敢隨便、不敢違禮；要是在沒有人看見的時候，一般人就隨便了，就放縱了，想怎麼樣做就怎麼樣做了，以為別人看不到自己，放縱自己也沒有關係。但是這裡提醒我們，愈是在沒有人看見的地方，愈是要警戒、謹慎。你如果不學道，那就不必提了；如果你是學道之人，那就要和一般人不一樣。一般的人、不學道的人，可能在沒有人看見的地方他不在乎，就是在很多人看見的時候，他也不在乎，他也照做不誤，做這些不道德的事情，可以說是明目張膽，這樣的人不足道了。
但是我們現在要學做聖人，要做一個明白人，要想回歸自己的明德本性，那就不能和一般人那樣隨便了。愈是在人所看不見的地方，愈是要警戒恐懼。「恐懼乎其所不聞」，「不聞」就是別人聽不到的地方。這個「不聞」要細說起來，有兩種情況：一種情況是你一個人在獨處的時候，沒有跟任何人談話，別人也聽不到你；另一種情況是你在一起，和人祕密地談話，沒有外人聽得到，這也是不聞。當然還有更深的一層含義，就是你沒有把這個言語表達出來，但是你在心裡起了一個念頭，這也是不聞。心裡起了這個念頭，這個念頭叫動機。這個機是什麼？機就是指我們的念頭，在那裡微微這一動，微微這一動的念頭，想著是為自己求利益，還是為大眾、為天下？如果想著追求自己的利益，跟人家利益有衝突的時候，還想方設法地阻礙別人、損人利己，這個念頭一動起來，就是這個念頭一起來叫動機。
一般人認為，你這個言語也沒有說出來，誰聽得見？那就是不聞。可是我們要明白，雖然你沒有用言語說出來，只要你這個動機、這個念頭一出現，就等於言語發出來了。為什麼？因為一切法從心想生。
你這個念頭一動，外面那個境界也在那跟著動了。所以明瞭了這個道理的時候，就一定要恐懼了。一般人說，我只是想一想，有什麼恐懼？就拿國家的法律來講，這個法律犯罪了，有已遂罪，有未遂罪。已遂，譬如說你搶人家的東西，這個東西搶到手了，這是已遂罪。未遂的時候，就是你去搶了這個東西，但是沒有搶到手，但是你有了搶劫的行為，那是未遂罪。雖然是未遂，但是你有了這個行為，那也是有罪的。
假如說，你只是心裡想，我到哪裡去搶銀行，我想到這個地方搶東西，這個念頭一起，還沒有行為表現出來，這個法律是不管，但是你已經起心動念了。修道，你既然是修道，修道是修什麼？修道，從根本上來說是修心。所以，你這個犯罪的心理一起來的時候，自己知道，自己知道之後，雖然國家的法律不管你，但是你一起了這個搶劫人家的心，這一個念頭，你就是不率性了，和性就相違背了。所以我們從這裡就明白了，為什麼要「戒慎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。因為修道人修的是什麼？修的是這顆心，「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。如果你起了這樣一個念頭，那就已經離本性很遠很遠了，和成就聖人的目標也就背離了。
很多人說為什麼要成聖？我這樣過著不挺好的嗎？聖人有什麼好處？聖人好處在哪裡？聖人就是把「天命之謂性」這個性完全開發出來了，明明德了。本性完全開發出來，它有什麼好處？剛才我們講過，這個身體是假我、是假身體。為什麼說它是假的？因為它有生有滅，它會死亡。但是死亡的這個身體是假我，不是真我，而那個本性是不生不滅的，它沒有死亡，那個才叫真我。如果我們把「天命之謂性」的性，完全開發出來，我們能夠率性的話，你就能夠怎麼樣？你就能夠證得不生不滅，就把這個生死問題給解決了。
所以一般人在世間，最痛苦的事情是什麼？就是因為有生死的問題不能夠解決。當然我們一個人，人生在世，八苦交煎，世間的苦惱有很多很多，但是最根本的苦是什麼苦？就是生死之苦。生死問題不解決的這種痛苦是最苦的。那你把這個本性完全開發出來，你成就聖人了，這個生死問題就徹底解決了，這也是修中庸之道的最高境界，它最後目的也是在了生死。所以我們把握了這個目的，然後再看這一個「恐懼乎其所不聞」，當我們有一個念頭起來的時候，自己就要恐懼了。為什麼恐懼？因為我們不能夠率性了。清淨心中一法不立，我們起了一個念頭就離道已經遠了，不能成聖成賢了，解決生死這個根本問題也就難以解決了。所以從這一點上來說，君子要「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，因為我們最終的目的是要明明德，要回歸本性。
『莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。』這個「見」字在這裡讀現，就是出現了。下面這個「顯」字，就是顯現的意思。「莫見乎隱，莫顯乎微」，「隱」就是最隱密的地方。最隱密的地方，也是最容易讓人看見、最顯現的地方。這個見就是被人家發現，你認為最隱密了，但是即使認為最隱密的話，也是最容易被人所發現的。「莫顯乎微」，這個「微」就是最微細的地方，也是最明顯的。「故君子慎其獨也」，如果明白這個道理了，君子即使在一個人獨處的時候也要謹慎，這個叫慎獨。
古人講這個慎獨的功夫，他是怎麼學習的？自己在外面散步，月亮照著自己的身體，身體有一個影子投射在地上，這個時候沒有人看見，這是最隱密的地方。可是他如果起了一個損人利己的念頭，其實古代的讀書人還起不了損人利己的念頭，這個就過分了，就嚴重了。他只是起了一個好名的念頭，譬如說他著書立說，想著這本書寫出來之後會轟動，自己一下子成名了，這個好名的念頭起來了。古人講修道，只要起了這一個好名的心、好名的念頭，你在月下散步，即使沒有人知道，只要你這個念頭起來了，你就感覺到慚愧。對誰慚愧？對你的這個影子慚愧。所以古人說「獨行不愧影」，一個人獨自走路的時候，獨自散步的時候，一起這個貪名之心，都會愧對自己的影子。
還有，一個人睡覺要蓋被子。這個被子古人稱為衾，上面是一個今天的今，下面是一個衣字。一個人在那裡睡覺，你心裡起了一個念頭，都不能夠離開道。一離開這個道，譬如說你起了一個邪念，起了這個邪念，雖然你一個人睡眠，沒有任何人知道，但是你蓋的這個被子知道，所以你不能夠起一點點的邪念。如果起了這一個邪念，就會怎麼樣？愧對你所蓋的這個被子。所以古人講「獨寢不愧衾」，一個人睡覺對自己蓋的被子都沒有慚愧之心，這就是講君子要慎獨。
為什麼要慎獨？剛才我們講了，「莫見乎隱，莫顯乎微」。因為最隱密的，也是最容易發現的；最微細的，也是最容易顯露的。而且真正的修道人，不待別人來發現，他自己就要約束自己。所以當自己起了一個不好的念頭的時候，就要在這個上面用功夫克除。《大學》上講「格物致知」，「格物」那個物是什麼？那個「物」就是指自己的念頭。格物有很多種不同的解釋，譬如說這個物，格物這個物有一種解釋就是念頭。「格」是什麼意思？格就是來了。當這個念頭來了，你馬上就警覺，馬上就要知道，知道之後要怎麼樣？要趕快把這個念頭打消掉。所以修道人，他不是為了別人而修道，不是為了自己的面子而修道，而是為誰修道？是為了自己明明德、明心見性而修道。
所以孔老夫子在世的時候，曾經感嘆說：「古之學者為己，今之學者為人」。古代的人修學為了什麼？為了提升自己的境界、提升自己的靈性，能夠最終明明德，所以是為己之學。現在的學者修學是為了什麼？是為人。我背了《論語》、背了《詩經》，你看我和別人說話的時候出口成章，把這些經典倒背如流，是為了誇耀自己有學問，是為了讓別人讚歎他，這個就叫為人之學。
所以修道的人，如果是為了別人而修，那就生怕別人說自己，你還是個修道的人，你還做出這樣的事情，那這也很難得了。更難得的是，他不是為了怕別人說自己，而是從自己內心要求自己，要向聖人學習，最終也成聖成賢。所以，如果你是怕別人說你不是修道的人，那很可能是假裝出來一個好樣子給別人看。在人所看見的地方、人所聽到的地方，表現的是一個樣子；在沒有人看見，沒有人聽見的地方，表現的就是另一種樣子。那就不是慎獨了，那就是在做表面的功夫，在假裝地修道，裝模作樣地給人家來看，目的就是博得一個好名聲而已，是求名的人，好名的人，這不是真實的修道。真實的修道，是從自己的起心動念上來修，控制自己的念頭，任何念頭起來的時候，自己都要知道。
孔老夫子在《易經．繫辭傳》裡，特別讚歎顏回，他說：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」孔老夫子為什麼讚歎顏回？因為顏回「其殆庶幾乎」。庶幾，剛才我們講這個「幾」就是動機。動機就是這個機一動你就知道，這是聖人的境界。「庶幾」就是差不多，他和聖人的境界差不多了。聖人是「知幾」，什麼叫知幾？就是這個念頭微微要動，還沒動的時候，聖人就知道了。那個動機不好，在它要動還未動的時候，他能讓它不動，聖人他有這樣的功夫。那賢人呢？他是庶幾，也就是這個機、這個念頭一動起來的時候，他也知道。一知道這個動機是不善的話，它就不再起來了。這是顏回的功夫，他距離聖人還是有一段距離。所以孔子是知幾，孔子已經到了純善的地步，他可以不起一切不善的念頭。而顏子是庶幾，也就是有了一些不善的念頭起來了，但是一起來他馬上知道，就可以把它止住，這境界也很高了。
我們無論是離孔老夫子的境界，還是離顏子的境界都差得很遠。雖然很遠，我們要知道用功的方法。怎麼樣用功？那就是要慎獨，那就是要知道修正自己的念頭。特別是修道的人，要明白一個道理，那就是古人一直所說的「天人合一」。這個天就是自然界，我們周圍的一切環境等等；人就是我們自己。天人合一，就是我們人和自然界是一體的。也就是我們的心靈和物質都是融為一體的，我們的念頭會影響宇宙自然；宇宙自然、環境也會影響我們的心靈。既然是一體的，我們起了這個念頭的話，不僅僅是一切人、一切動物能夠知道，而且一切無情的自然界，就像我們周圍的桌子、椅子、水杯，全都知道。
如果我們明白這個道理的話，我們就知道為什麼要慎獨了。慎獨從哪裡開始謹慎也要明瞭了，要從自己的起心動念處來謹慎。所以，你這個念頭一起來的時候，不要認為人家不知道，其實誰不知道？聖人知道，還有鬼神知道，這桌椅板凳全都知道。所以過去漢代，儒學大家揚雄他就說，「高明之家，鬼瞰其室」，自己在最隱密的地方、最微細的地方，認為自己很高明了，沒有任何人知道，但是鬼神看得清清楚楚。除了鬼神之外，聖人也看得清清楚楚。為什麼？因為到了聖人的境界，他的本性已經完全開發出來了，本性無處不在。我們的心裡就在聖人的本性之中，聖人的本性也在我們的本性之中。所以我們起了迷惑顛倒的念頭，凡夫不知道，凡夫因為他的念頭太多，心太雜，他感受不到，但是聖人知道。
所以《大學》上也說，「十目所視，十手所指，其嚴乎」，這個「十」形容多。實際上，是無量無邊的鬼神、聖賢都在看著我們，你誰也瞞不了，所以必須慎獨。了解了這個道理，我們就要戒慎恐懼，每起一個不好的念頭、不對的念頭，都要趕快把它打消掉。這個是我們講的這一句話。
一百四十一：
【行有四儀。一曰。志動不忘仁。二曰。智用不忘義。三曰。力事不忘忠。四曰。口言不忘信。慎守四儀。以終其身。名功之從之也。猶形之有影。聲之有響也。】
這句話出自《群書治要》卷三十六《尸子》。
『行有四儀』，這個「儀」就是法則、標準、準則的意思。言行有四個準則，哪四個準則？一是遵循志向的過程中，不忘仁愛；二是運用智能時，不忘道義；三是恪盡職守時，不忘忠誠；四是開口說話時，不忘信實。能夠謹慎地遵守這四個準則，終生不忘，名譽和功業自然會隨之而來，就像身形有影子相隨，聲音發出會有迴響一樣，自然而然。
這裡邊講言行有四個準則，『一曰，志動不忘仁』。志是心之所知的意思。也就是我們起心動念，我們要立志，我們要做什麼事、發願，這個志願不要離開仁。這個仁是什麼？仁是一個單立人，一個二，从人从二，告訴我們要利益他人。所以《論語》上說，「仁者愛人」，你就不能夠自私自利，想著要去為人民服務，為國家、為天下服務。
所以《論語》上說，「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」所以要把仁作為自己的志願、作為自己的任務，把行仁作為自己的使命。所以我們看中國歷史，為什麼這些知識分子、這些當官的人，這麼樣的有志向，開口都很少說到國家，都是天下，什麼原因？原因就是他們所讀的書和我們現在人不一樣了，從小讀聖賢書，受聖賢的薰陶，所以他胸懷天下，心繫國家。有這樣的志向，一點都不奇怪了。
『智用不忘義』，就是你用你的智能的時候，你要用你的智慧、要用你的聰明、要用你的能力的時候，不能夠離開義，不能夠離開道義，一定要用在正確的地方。
『力事不忘忠』。這個「忠」，我們剛才講了，就是「盡己之謂忠」。竭盡全力的時候，你要去做事的時候，一定要盡心盡力地把這個事情辦得完完美美、圓圓滿滿，竭心盡智，這個叫忠。
『口言不忘信』，一開口說話，一定要言出必行、信守承諾。不能夠隨便答應別人，轉頭就忘了，這樣就不負責任，久而久之，就讓人對你喪失了信心。
我們看劉老師，劉素雲老師，就給我們示現了一個「志動不忘仁，智用不忘義，力事不忘忠，口言不忘信」的典範。
首先，我們看「志動不忘仁」。志動不忘仁，我們看她是怎麼做的。就是她所做的工作一定要想到人民的利益，要關愛百姓，要想到他們的要求，為他們解決實際問題、實際困難。劉老師她有一次在一個縣裡，有很多的下崗工人，用一種簡便的摩托車拉人運貨，賺錢養家糊口。他們這整個縣一共有五百台這樣的摩托車，但是政府給劃定停車的地方，只有長八十米的小範圍，而且規定如果停車超過這個範圍就是違規，就是要罰款。劉老師覺得這個規定不公平、不合理。所以他們就把這些港田車的代表，這些摩托車的代表，請來開會，但是這些代表們都不敢說話。劉老師就說：「你們說對了，我一定給你們做主；你們說得不對，我也不批評你們，我覺得你們太難了。」她又問縣政府說：「你們覺得這個事，你們做得是對還是錯？」縣政府的人都說他們自己是對的。劉老師就說了，她說：「你這個收費，有沒有依據？如果縣裡有依據，就可以照常收費；如果你拿不出依據，這個收費就得取消。」後來在限定的時間內，縣政府沒有拿出任何的依據，省政府就把這個收費取消了。
你看，劉老師做事想到的是誰的利益？念念想到的是百姓的利益，所以她說：「咱們人民政府的公務員，要是切實為老百姓服務，為他們辦事，他們真是高興。」當時她就聽到這樣四句話：「百姓心中苦，向誰去傾訴？身為父母官，當為民做主」，這是老百姓最心底的呼聲。如果能夠時刻把老百姓的疾苦放在自己的心間，身體力行去為他們解決問題，才不愧為人民的公務員。你看，這個是劉老師自己在工作中所體現的，「志動不忘仁」。
再看「力事不忘忠」，也就是說在恪盡職守時不忘忠誠。劉老師她在病重的時候，連續感冒發燒四個多月，天天還拿著餐巾紙塞著鼻孔，就算這樣，她一天工作都沒有耽誤。到年底了，監察室主任就唉聲嘆氣地說：「劉大姐，有八個材料需要寫。」有八份工作報告需要寫，結果怎麼樣？她就塞著鼻孔，寫了七個報告。寫完不到半個月，劉老師就住院了。主任哭著說：「劉大姐，我真不知道妳病這麼重，妳那七個材料是咋寫出來的？」結果，這八個報告如期上報，一點事都沒耽誤。
當時劉老師得病的時候，因為基本上看不出來有什麼病，所以她也不知道自己得了什麼病。儘管外貌、體徵都非常明顯了，她也不知道去看病。後來有人在她寫報告的時候，站在她的背後，看著她的頭上結了厚厚的大痂疤，沒有幾根頭髮，就說：「都這個樣子了，怎麼還不去看看病？」就這樣，她第二天，女兒才帶她去看病。到了醫院大夫一看就說，這是系統性紅斑狼瘡。劉老師一聽，就知道這個病特別嚴重了，當時她的女兒就哭了。劉老師怎麼說？她說：「哭啥？回家。」大夫就說了：「都病成這樣了還回家？趕快住院。」劉老師怎麼說？她說：「先不住院，我工作忙，沒工夫住院。」大夫說：「妳是要命，還是要工作？」她說：「最起碼工作要交代好。」所以當天她就回家了。後來，她的女兒帶她去大慶的一個大醫院看病，醫生說：「病已經非常明顯了，還用做化驗嗎？」當時就命令她住院。但是就在住院的前一天，劉老師還是正常上班。當時她的身體已經很弱了，平時從家走到省政府不過是十五分鐘，但是那個時候她已經走不了了。在省政府和她家之間還有一個辦公室，她就早晨上班走到中間的辦公室辦公，中午吃完飯再到省政府去辦公，就這樣她仍然是沒有耽誤一天的工作。大夫就說她太能拼命了，「假如妳在工作單位不行了，那怎麼辦？」她說：「那樣的話，該在哪裡走就在哪裡，有什麼了不得的。」大夫聽了都說：「妳對自己是不是有點不負責任？」她說：「我覺得對自己挺負責任的。」
其實，在一九九七年到一九九九年這三年，是劉老師最痛苦、最難過的時候，沒有人知道她的痛苦。就是她蹲下來起不來，沒人知道；她拿筷子時握不住，沒人知道。她工作量那麼大，她的領導和同事也都不知道她身體不舒服。一直到她住院的當天，她的兩位領導到醫院都大吃一驚地說：「素雲，妳怎麼病了？」那個時候，她滿臉都是花斑，他們都沒注意到，不知道劉老師的身體已經痛苦到什麼程度了。即使在這樣病重的時候，劉老師面對地市來辦理工作的同志，再痛苦也一定面帶笑容地接待他們，給他們解決問題。所以我們從這裡就看到了，劉老師她做工作確實是竭忠盡智，做到了「力事不忘忠」。
還有「口言不忘信」。在政府工作有兩百多人，都知道她是誠實的人，從來不說謊話。人們都說：「劉大姐誰的臉也不看，人讓她發言，她就說大實話；不讓她發言，她就不說話。」你看她一說話就是講實話，所以她說的話沒有人懷疑。她就是用自己的言行舉止，把這幾句話全都落實在工作之中。
後面說，『慎守四儀，以終其身，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也』。如果你把這四件事情都做好了，能夠一生不改變，那麼好的名聲、好的功業，就像如影隨形、響之應聲一樣跟著你，自然而然。劉老師她一生於人無爭、於世無求。她一生沒有跟任何人競爭過。所有的好事，譬如說評模範、漲工資等等，她統統往後退，但是這些好事還經常找上門來。
譬如說，有一次她在小學當校長，學校裡有一個漲工資的名額，她說：「工作是大家做的，怎麼只能讓校長一個人漲工資？」所以她就把這個機會，想讓給一個老會計。她就把這個決定報到教育處，但是書記不同意，希望還是把機會給領導。結果她就跟書記說：「我寧肯讓出去，咱也不報領導。」開完會回到學校，她就跟學校的老師說：「因為教育處的名額不多，我們把學校的名額讓出去了。」但是過了不長時間，就公布了漲工資的名單，劉老師就在那個名單上。那是怎麼回事？原來她們學校的名額是讓出去了，但是領導覺得她的工作太好了，就用機動名額，還是給她漲了工資。她就特別難堪，見了這些老師都覺得自己矮了半截似的。這些老師們也不知道事情的原委，都說校長騙人。有人知道真相，就跟她說：「妳能不能給大家解釋解釋？」她說：「沒法解釋。」所以這個真相，三十多年一直沒有人知道。
你看，後來她工作非常地認真盡責，所以她們的領導就看中了劉老師，把她提升到監察室當主任。結果劉老師怎麼說？她說：「聽說有人願意來當監察室主任，誰願意來就給他，行不行？」領導怎麼說？領導說：「妳當這是買賣？那可不行。」所以她就當了三年的監察室主任。後來她的老伴心理不平衡，她老伴就說：「上學的時候，她啥也不是，我是班長；現在她跑到省政府當處長去了，我啥也不是。」一開始劉老師以為老伴是開玩笑，後來才發現他是認真的。所以怎麼樣？所以到一九九七年，她用了四個月的時間，就把這個處長給辭掉了，目的就是為了讓老伴心理平衡。所以大家都說她是逆社會潮流而動的人。
這些例子說明什麼？說明「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。命裡有的，你推都推不掉；命裡沒有的，你爭也爭不來。如果你爭來了，不是你的，後面跟著的一定是禍。所以明白了這些道理，就不會去無謂地競爭了。
所以你看，劉老師這個身行、所作所為，確實印證了我們今天所學的這句話。她自己於人無爭、於世無求，謹慎地修養自己的德行，工作盡職盡責，那麼「名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也」，自然而然。所以《大學》上教我們，「德者本也，財者末也」，這是一個真實不虛的道理。
我們今天就學習到這裡，下次再見。