諸位同學，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百三十三條：
【亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡。而不失其正者。其唯聖人乎。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。
這一句話是《易經．乾卦》第六爻的解釋。上九「亢龍有悔」，乾卦的第六爻象徵處於極高點的龍，會有悔悶的後果。這個「亢」在《說文解字》中解釋為：「人頸也。亢之引申為高也。」在《周易集註》中寫道：「吳幼清以人之喉骨剛而居高是也。蓋上而不能下，伸而不能屈之意也。」這個亢的意思就像人的頸骨，它很剛直而且居於高位；形容能上不能下，能伸不能屈的意思。
「陰陽之理，極處必變。陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。」前面我們講過，《易經》中「一陰一陽之謂道」的規律。古人常用太極圖表示陰陽變化的規律。這個太極圖半邊是陰的，半邊是陽的，中間還有一個界線，如果過了這個界線，意味著陰陽失去了平均。陰陽失去了平均會怎麼樣？那就是會引起變化。這就叫「陰極則陽生，陽極則陰生」，也就是我們所說的一盈一虛、一消一長，這是自然界的規律，一定的理數。
「龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛。既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退，變化莫測之物也。」在乾卦之中，用「龍」代表事物，代表這個事物發展變化的規律。這個龍牠一開始是潛伏的；「繼而見」，然後牠又現出來了；「中而躍」，這個躍就是魚跳躍的意思；「終而飛」，最終是飛龍在天，利見大人。「既飛於天」，就是到了這個飛龍的地位，是處於中正之位、至尊的地位了。到了至尊的地位，從時節上看又到了秋分時節，應該怎麼樣？又應該「蟄而潛於淵」。牠走到極致的時候，就應該又潛伏了。驚蟄的蟄，蟄而潛於淵，（到驚蟄的時候，小動物要休眠。）也就是告訴我們事物發展的規律，都是由盛轉衰。到秋分的時候，牠就又應該隱藏起來，潛於淵，這才叫「知進知退」。這是用龍來表示事物發展變化的規律；牠雖然變化莫測，但是牠一定守著物極必衰、一盈一虛的規律。
後面接著說，「九五飛龍在天，位之極中正者，得時之極，乃在於此。若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。」這句話就是給我們講，什麼叫「亢龍有悔」。在九五中正之位的時候，從位置上言，牠是九五之尊，牠是極其中正的位置；從時節上來說，牠也是得時之極，就像這個時節上也到了極致了，這個是「飛龍在天」。但是你要過了這個位置，就是極而亢矣，就是要走到了極端就是亢。這個亢就是極高極高的，有點過分了的意思。「以時則極，以勢則窮」，從時節上來說，牠到了極端了；從勢力上來說，牠也是山窮水盡了。「安得不悔」，哪有不悔悶的結果？
孔老夫子怎麼解釋這個「亢龍有悔」的？『貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。』「貴而無位」，在《周易正義》上解釋：「以上九非位而上九居之，是無位也。」剛才我們講到在「九五飛龍在天」的時候，它是位置是最中正的；在中正之上才是上九，這個上九就非位；但是上九卻居於這個位置，所以說是無位。《周易集解》引荀爽曰：「在上，故貴；失正，故無位。」它高高在上，超過了中正之位，所以稱為它貴；但是它又失正，它失去了中正之位，所以說它是無位。
「高而無民」，無民就是指乾卦的第六爻下全是陽爻，沒有陰爻。這個「陽」一般代表了君，全是陽爻；沒有陰爻，就是代表沒有人民。高高的在上，又沒有人民。「賢人在下位而無輔」，賢人也都處在下位，但是怎麼樣？沒有人能夠輔佐協助他。雖然賢明的人處在下位，但是不去輔助他。為什麼不去輔助他？我們知道如果是真正賢德的人，他希望的是用自己的所學所為來貢獻國家、服務人民。領導者對他禮敬有加，他才會出來協助他安天下；如果領導者沒有這種禮賢下士的態度，傲慢無禮，那麼真正有德行的人就會離他而去，得不到真正的人才。得到的是什麼人才？得到的是什麼人？那就是諂媚巴結、阿諛奉承的人。上面我們講，把這些人稱為「廝役」，可以指使、呼來喚去的，可以不尊重他的人格的。他身邊所感召的全是這樣的人，賢德的人都不願意輔助他，他怎麼會沒有悔悶的結果？這就是因為自己的傲慢，所以沒有禮賢下士的態度，才得不到賢人的輔助。處於極高的位置，又沒有人民，也沒有賢德的人來輔助他，這樣的人如果輕舉妄動，很可能一個舉動、一句話就會失去民心，所謂「一言以興邦，一言以喪邦」。「是以動而有悔也」，所以他一輕舉妄動就會導致悔悶的結果。
後面就接著講，什麼叫「亢」。『亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！』亢這個字的意思，就是只知道進取而不知道謙退，只知道存在卻不知道會衰亡，只知道獲得卻不知道會喪失。只有聖人的智慧，才能夠知道如何進退存亡而不失正道的道理，只有聖人才會如此！
這個就是提醒在位者要懂得謙退，就像老子所說的「功成名遂身退，天之道也」。功成名就，把這個事情做好了，大家也都知道你的名聲，這個時候就要怎麼樣？就要身退。如果再不退的話，就會給自己招致災難。為什麼？所謂的樹大招風，人怕出名豬怕壯。人如果太出名、太有成就，就會招致人嫉妒障礙，甚至想方設法的誹謗、中傷、謀算他。
所以做為這個在位者，他要懂得審時度勢，什麼時候該進，什麼時候該退，即使進取有功，也不能夠居功自傲，把所有的功勞都攬在自己的身上。要懂得讓，推功於上，把這個功勞推給領導者，推給支持自己的人；還要懂得讓利於下，這個利益，你要經常的分給屬下。像孔老夫子講「惠則足以使人」，要經常給屬下以恩惠；這樣的話，他們得到了好處，感覺到受重視，才會為你所用。這樣才不會「貴而無位，高而無民」。
所以審時度勢非常的重要，即使有功，也不要居，而要懂得謙退的道理。而且還要小心謹慎，知道存就會有衰亡；知道有獲得，也要知道會有喪失。這樣的話才不會過於傲慢，才知道如何能夠長保自身。所以古人說「明哲保身」，既明且哲才能夠保全自身。這個不是一個消極的處世之方，而是在洞察了宇宙、自然「一陰一陽之謂道」的基礎上，給我們正確的為人處事、待人接物的方法。
我們下面看「謹慎」這一個德目，一百三十四：
【惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。】
這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。
『罔念』，就是失掉覺察。『狂』，就是狂人，狂妄愚昧之人。『克念』，就是克除妄念。這句話告訴我們，人人都有聖明的本性，「人之初，性本善」，「人皆可以為堯舜」。但是聖凡之間的差別在哪？一旦妄念生起，而且相續不斷，則被煩惱纏縛，就會變成凡夫；而凡夫能夠克制妄念，保持正念，就會變成聖人。由此可知，「聖」與「狂」之分，只在罔念，也就是失掉覺察與克念之間。克念，就是能克服妄念。
這段話雖然簡單，但是對於我們的修學而言至關重要。在《了凡四訓》序（印光大師為《了凡四訓》寫了一篇序文），對於這一句話如何落實，給我們講得非常清楚、非常透徹。我們一起把這段話學習一下，這段話是這樣說的：「聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉。」
我們先看一看這一段，說「聖賢之道，唯誠與明」。聖賢，也就是你想成為聖賢的方法，就是在於誠和明這兩個字。什麼叫做誠？什麼叫做明？這個誠很不容易做到，曾國藩先生在他的讀書筆記中，對這個「誠」下了一個定義：「一念不生是謂誠」。一個念頭都不生，這個時候才稱為誠。也就是心裡一個妄念都沒有，不起心不動念，不分別不執著，這個叫誠。這不是我們一般人能夠達到的，因為一秒鐘有二千二百四十兆個念頭，這個念頭你都意識不到，怎麼能夠提起覺察之心。所以一念不生，就是我們的真心本性。
什麼叫明？明就是慧，智慧明瞭。誠是我們每一個人本具的真心本性。而明就是用智慧去覺察，對一切事相、事理都能夠清楚明瞭，這個就叫做明。古人怎麼達到這個誠？因戒得定，因定開慧，這個就是成聖成賢的方法。對於凡夫而言，明就是具有反省覺察的功夫，對自己的習氣、毛病、煩惱、貪瞋痴慢疑等等都能夠覺察到，覺察之後把它改過，改正過來，斷惡修善，這就是明。由明而達到誠。所以《中庸》上說：「誠則明矣，明則誠矣。」誠就是我們的真心本性，如果你能夠明心見性，真心現前了，你自然能夠有智慧覺察，了了分明，這個叫誠則明矣。明則誠矣，就是告訴我們通過覺察，斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，由修德而達到性德，這個就叫明則誠矣。
「聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖」，這句話是教導我們如何達到誠與明。「聖狂之分，在乎一念」，聖人和狂人或者說是凡夫，區別在哪？就是在一念之間，你這一念是覺，是誠明，就是聖人；你這一念是迷，是虛妄、迷惑顛倒，就是凡夫。所以在一念之中，就分出了是聖是狂。
下面就是我們今天學的這句話，「聖罔念則作狂，狂克念則作聖」。「聖罔念則作狂」，念就是覺照，罔就是沒有。假如聖人他沒有了覺照，對自己的起心動念不能夠省察，這個聖人就變成了凡夫。《大乘起信論》裡也告訴我們，「一念不覺而有無明」，這一念不覺察就墮在了無明裡，墮到了凡夫。「狂克念則作聖」，雖然我們現在是博地凡夫，但是只要克服我們的妄念，起心動念就是迷了，把這個迷克服住，不起心不動念，不分別不執著，這個時候就成聖人了。所以八萬四千個法門，都是教導我們克念的方法。
「其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退，不可不勉力操持，而稍生縱任也。」「其操縱得失」，操就是操守，能夠管住我們的念頭，這就是德行，就是操守；縱就是放縱。如果我們能夠管住自己的念頭，就是聖人；如果我們不能管住自己的念頭，不能夠覺照，放縱自己五欲六塵的妄念，就變成了凡夫。所以得失，這裡邊的得失，你能夠操守就是得，放縱就失去。失去了什麼？失去的是我們的真心本性。所以這種現象就好比是在逆水行舟，不進則退。
古人說「學如逆水行舟，不進則退」，這個學是學什麼？是學道。如果我們沒有好好的操持自己，不能夠常起覺照，以為自己能夠操持得住而放縱自己，哪裡知道我們其實是在逆水行舟，不在前進就是在退步，而且一退可能退到底極，所以「不可不勉力操持」。所以不能夠不謹慎的、勤勉的、精進的去操持自己的念頭，不令正念迷失，不可「稍生縱任」，不可以稍稍的放縱，任自己的念頭紛飛而不加警覺，那就很難成就了。所以只要稍稍放縱自己的念頭，我們的修學就會退步。
「須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。」誠就是我們本具的妙明真心，聖賢有，凡夫也同樣有，所以叫做聖凡同具。古人所說的「在聖不增，在凡不減」，凡夫的真心本性與聖賢人的真心本性無二無別。在經裡稱它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減，這是形容真心的狀態。用一個簡單的比喻，很多人把真心比作鏡子，真心常照，但是它本身卻是寂靜的，就像鏡子它在照東西的時候，它自己很清淨，是寂滅的。但是胡來現胡，漢來現漢，胡人來了，外國人來了，它就是現出外國人的樣子，漢人來了，它就現出漢人的樣子。但是走了之後，它痕跡都不著，這就是我們真心本性的樣子。
六祖惠能大師在開悟的時候講，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這個都是描述真心本性的狀態。我們了解我們也具有這樣的真心本性，雖然我們現在還沒有見性，就是還沒見到我們的真心本性，但是我們相信聖賢、佛菩薩的話，知道人人本具真心本性。修學的目的是什麼？《大學》上說，「大學之道，在明明德」，就是把我們本具的明德彰顯出來、開發出來。佛教修學的目的也是要明心見性，就是恢復我們的真心本性。用什麼方法去恢復？用什麼方法去見性？
下面接著講，「明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道」。明這個字就是「存養省察」的意思。存就是存心，我們的存心該如何，該如何存心；養就是修養，省就是反省，察就是覺察。平時我們在起心動念上，在言語造作上要常起觀照，看看我們自己的行為是符合正道還是變成邪道，這個就是存養省察的功夫。「從凡至聖之達道」，就是從凡夫到聖賢的方法沒有別的，就是有存養省察的功夫，就是對自己的起心動念要了了分明，達到什麼境界？不起心不動念，不分別不執著。當然一般的人很難不起心動念，所以要從不執著、不分別來下手。
「然在凡夫地，日用之間，萬境交集，一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。」但是凡夫之所以沒有辦法成聖成賢，原因在哪裡？就是我們在日常生活、為人處世、待人接物之中，在「萬境交集」的時候，就是我們每一天從早到晚，遇到了種種的境界，見到了種種的事、種種的人，當我們看到這些色相，聽到種種聲音，我們的六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵的時候，「一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生」。如果不能夠覺照，失去了觀照的功夫，就難免生出一些錯誤的情緒、知見、念頭，這些就叫「違理情想」。
違理是什麼？違背理性、違背我們的真心本性的、不能夠隨順性德的，這些情緒、想法、念頭、知見就出現了。這個情包括了七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這些都是貪染。這些起心動念「瞥爾而生」，忽然之間就生出來了，不知不覺的就生出來了。如果在這個時候，我們不能夠覺察，往往就墮落了。
要知道聖人無心，他沒有起妄念，也不會起妄念。當這些念頭起來的時候，假如我們不覺照，就偏離了聖道。如果這些念頭還是惡念，是自私自利的念頭，是貪瞋痴慢的念頭，那就會墮落到三途惡道，離我們的本性愈來愈遠了。所以有人把我們的真心本性比作是藍藍的天空，修行要怎麼樣？先要把烏雲給去掉，這個烏雲就是代表種種的惡念。把烏雲去掉之後也不算，還要把這些善的白雲也要去掉，這個白雲對於我們的真心本性也仍然是障礙。所以作善要不執著於善，就像《了凡四訓》上講的，布施要做到三輪體空，外不見人，中不見所施之物，內不見己。不要想著我這個錢布施給誰了，我布施了多少錢，是我在布施，這個就不清淨了。所以作善要不著作善的相，心裡清清淨淨、一塵不染，這才是與真心本性相應。
後面接著講：「此想既生，則真心遂受錮蔽」。當我們的妄念起來的時候不能覺照，那就會怎麼樣？就會隨著妄念走，我們的真心本性就被蒙蔽起來了。這個太陽好比是我們的真心本性，但是烏雲來了，就把太陽遮蔽住了，陽光就照不下來了。烏雲是不是真的把太陽蒙蔽住了？沒有，太陽還是在那朗朗當空。烏雲只是一種無明，是一種煩惱習氣，只要把這個烏雲去除掉，太陽還是會照耀大地，還是同樣放光。
所以我們要曉得，當我們造業的時候，當我們起心動念、造作惡業的時候，我們的真心被蒙蔽了，雖然蒙蔽，但是真心並沒有失去，它沒有受到絲毫的污染，沒有受到絲毫的破損。怎麼樣把真心顯現出來？其實很簡單，只要把烏雲去掉就好了。這一覺照就回歸本性，烏雲沒有了。所以我們平時在生活中，要常常起觀照，用這個功夫，否則的話，真心本性就會被違理情想所蒙蔽。
蒙蔽了之後會怎麼樣？後面接著講：「而凡所作為，咸失其中正矣。」就是凡是你想做的事情，馬上全部都失掉了中正，都偏邪。所以有了這些違理情想，有了這些邪知邪念，就墮到了無明裡面。最重要的就是要趕緊回頭。
印祖這些開示，對我們日常生活中的修行非常的重要，我們要把它落實在日常生活之中。像《論語》開篇說：「學而時習之，不亦說乎。」要把我們所學的這些道理運用在生活中，經常去練習。譬如說我們走出講堂的時候，很多的境緣、很多的誘惑、很多的考試全都來了。對於這些景象，對於這些境緣、這些誘惑，還能不能夠保持不起心、不動念？如果一起心動念，就退到第二步了，能不能夠起覺照？馬上觀察到我這個念頭是正的還是不正的，如果不正的，就趕緊回頭，不能夠再迷惑顛倒下去，這就叫真修行。當然淨宗的方法更加的高明，凡有念頭生起，都用一句阿彌陀佛給打掉，使萬念歸於一念。念得久了，久而久之，念而無念、無念而念的時候，真心本性突然現前了。
「若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉！」假如這些違理情想，就是這種違背真心本性的情緒念頭、貪瞋痴慢疑等等，生起來之後，如果不加上一番切實功夫，把它克除掉，我們想學聖道，想明心見性，那就是口頭的，沒有實際，這就會愈趨愈下。雖然學了經教、學了聖賢教誨，但都沒有能夠落實，仍然會墮落。所以這裡邊最重要的就是「切實」這兩個字，要把聖賢教誨切切實實的落實到我們的生活行為，時時刻刻、在在處處去觀察、反省、改過，把那些五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養的念頭克除淨盡。不僅僅是要克服，而且要克除得乾乾淨淨，一點都不留，這樣才有成聖的指望。如果不是這樣做，雖然聽經聞法幾十年，學了很多名詞術語，知道了很多的理論方法，但是沒有下切實功夫去克除自己的妄念、欲望，那也是「徒具作聖之心，永淪下愚之隊」。這句話不能夠不警醒我們。「徒具」，就是白白的有作聖的心願、願望，但這個願望是空的，是口頭上的，沒有落在行動上。這個果報是什麼？因不真，果就不真，這個果就是「永淪下愚之隊」。這個「下愚」就是凡夫，比凡夫還是凡夫，甚至是三惡道的凡夫，就在這個隊伍中永遠的沉淪了。豈不哀哉，那這是太可惜太可惜，太令人悲哀的一件事了。
中國古人說：「正法難聞，中土難生，人身難得」。人得了難得的人身，又能夠聞聽到正法，又生在中國，這樣一個有五千年聖賢教誨的國家，可以說是極為殊勝、極為難得。但是這麼樣難得的機緣卻不抓住，不能夠把所學的聖賢教誨落實在生活之中，克除自己的欲望和妄念，最後就是印祖所說的「徒具作聖之心，永淪下愚之隊」。所以我們想一想生生世世的六道輪迴沒有出離，什麼原因？肯定不是沒有機緣聞聽正法，而是聞聽了正法，而沒有去力行，沒有去下切實的功夫把自己的欲望、妄念克除淨盡、克服掉。所以這個確實是很悲哀的一件事。
我們學習聖賢教誨的理論，就像我們看一個地圖，我們研究，譬如說從北京到倫敦應該怎麼走，採取什麼樣的交通工具最方便、最實惠、最省時、最省力，這個是我們學習理論，把這些都搞清楚、搞明白之後，最重要的要去行。無論你採取哪一種方法，採取哪一種交通工具，你都得要去走才行，你才能夠最終達到目的地。但是我們把這個地圖研究得清清楚楚、明明白白，也知道從北京採取什麼樣的方式最省時、最省力，最是捷徑，但是我們就是沒有去走，那我們永遠也達不到倫敦。
修行也是如此，我們是凡夫，我們聽經聞法，我們知道怎麼樣從凡夫地成聖成賢、成佛作祖、明心見性。這些全都了解了，但是遇到境界現前的時候，卻不能夠克除自己這些欲望，不能夠克服自己的執著，起了分別，起心動念。最後怎麼樣？結果該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼沉淪還是怎麼沉淪，甚至該怎麼墮落還是怎麼墮落，這就是非常悲哀的事了。
「然作聖不難，在自明其明德。」作聖不難，成聖成賢並不像我們想像的那麼難，為什麼？因為我們本性就是聖賢，本性就是佛，本具真心明德。最重要的就是要使我們的明德彰顯，這是我們自己的事情，不是求人。求人難，但是求自己並不難。如果我們不甘墮落，我們希聖希賢，那麼這件事就要發真心、勇猛精進的改過自新，所以是「自明其明德」。只要我們把這些五欲六塵，貪瞋痴慢的違理情想克除淨盡，那明德就明了。
下面印祖又用《大學》上的話來開示明明德的方法。「欲明其明德，須從格物致知下手」，這都是《大學》中的話。這個「格物」，格是格除，物是物欲。這個「格」，司馬光先生解釋，格殺、格鬥。和什麼格鬥？就是和五欲六塵、貪瞋痴慢這些違理情想進行格鬥，把它格殺掉，這個就叫格物。這些東西並不是我們真心本有的東西，既然不是本有的東西，那就能夠把它去除，所以也要對格物有信心。
我們把這些煩惱格除乾淨就致知。這個「知」就是覺照，真正能夠用智慧覺照。當我們妄念生起的時候，馬上能夠覺照，這就真正達到「明明德」了。所以明德怎麼樣來顯明？就是要從格物致知下手，放下我們的欲望、放下物欲、放下起心動念、放下分別執著。致知就是你的智慧生起了，智慧生起就能夠常起覺照，一有妄念馬上能夠覺察，覺察之後就能夠放下。所以「格物致知」，用佛教的術語解釋就是看破放下。「格物」就是放下，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢、名聞利養、自私自利，甚至是放下分別執著，放下起心動念。「致知」就是看破，就是覺照，所以這個是成聖成賢之道。這個是告訴我們，成聖成賢其實並不難，無非就是看破放下而已，看得破、放得下就是入聖道之門。
「倘人欲之物，不能極力格除，則本有真知，決難徹底顯現。欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。」這個後面就是講如何落實格物致知。
「倘人欲之物」，假若人的物欲，譬如說財色名食睡，貪財、貪色、貪名、貪利、貪吃、貪睡等等。如果不能夠極力格除，把它克服掉，那本有的真知「決難徹底顯現」。我們的真心本性就是被這些物欲，被這些起心動念、分別執著給蒙蔽掉了。所以如果不能夠把這些物欲格除乾淨，本有的真心就顯發不出來。所以這裡邊講要「極力格除」，強調我們用功要踏實、要努力，不能夠姑息縱容自己，有一點欲望，都不能夠讓它留下來，要克除得乾乾淨淨、一塵不染，就像這個鏡子上，一點灰塵都沒有，它照出來的這個境界才是完全如實的，照出的萬象萬物才是真相。
「欲令真知顯現」，我們希望我們的心境空靈、洞徹，能夠覺照，這就是能夠讓真心起作用。真心起作用的時候，就需要在「日用云為」，也就是在日常生活之中常起覺照，我們用功夫就是覺照。怎麼覺照？「不使一切違理情想，暫萌於心」。有一絲毫的惡念、有一絲毫的分別執著，都要把它克服掉，這是從心上用功夫。剛剛有這個惡念或者是念頭，分別執著產生，你只要一意識到，就把它放下。
「常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現，但照前境，不隨境轉；妍媸自彼，於我何干。來不豫計，去不留戀。」要常常使我們的心「虛明洞徹」，這個「虛」就是，虛，虛心，就是沒有一物，「本來無一物，何處惹塵埃」。「明」就是明白，不能夠迷惑。什麼東西會讓我們迷惑？只要我們心裡還有執著、還有分別，這個虛明就難以做到了。所以要讓我們的心地空明，不存一物。為什麼要不存一物？因為這個物本來也是假的，都是假相，你把它存在心裡，這個心也是假相。起心動念你才有心，因為這個起心動念的速度特別特別的快，前念滅後念生，前念滅後念生，非常的迅速，結果你誤以為有一個心的東西。實際上六祖惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。要使自己的心虛明洞徹，虛明洞徹，不留一物。因為這個事相都是假的，只有我們的自性才是真實的。既然是假的、虛妄的東西，你為什麼要去執著？要把這些虛妄的東西放下，不放下就是愚痴。
「凡所有相，皆是虛妄。」我們看電視的畫像栩栩如生，其實只不過是它把這個攝像的開合打得特別的快，一秒鐘有一百次的生滅，結果現在電視上就栩栩如生，像真的畫像一樣。我們的現實生活與這個畫像無二無別，只不過它變化的速度更加的快，是一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，所以你看起來它就是真的一樣，分不清它是假的，因為你看不到它的生滅，你是誤以為真，實際上我們生活中的這些現象和我們電視上的畫面也無二無別，都是假相。既然是假相，你還要去分別執著、起心動念，那就錯了，那就是愚痴了。
所以我們用什麼樣的心來生活？我們就應該用看電影的心、看戲劇的心來生活，不能夠迷惑顛倒。什麼叫迷惑顛倒？譬如說我們看戲，明明知道它是假的，結果戲裡的人哭你也跟著他哭，戲裡的人笑你也跟著他笑；一件事不如意，你就跟著他生氣，你這就叫迷惑顛倒了，你把假戲看成真的了。我們現實生活中的人事物也是假相，所以我們要學會用看戲的心、看電影的心來生活，來遊戲人生。這個遊戲人生不是說不負責任，表演的是很負責任，但是心上一點都不染著。目的是什麼？是給社會大眾做好樣子，做表率，但是自己心上並沒有執著。
這個就是也像印光大師這裡邊所做的比喻，說：「如鏡當台，隨境映見」，就像這個鏡子一樣，是「隨境映現」，人來了，它把人照得清清楚楚；動物來了，它把動物照得清清楚楚；一個美人來了，它把美人照得清清楚楚；一個醜陋的人來了，它把醜陋的人照得清清楚楚。但是人走了之後，這個鏡子上乾乾淨淨，沒有留下任何的痕跡。鏡子也沒有起心動念，不會說這個人長得很美麗，我就多照他一會，在鏡子上留下印象；那個人長得很醜陋，我就少照他一下，在這個鏡子上就少留一點痕跡，鏡子沒有這個念頭。而且是「但照前境，不隨境轉」，鏡子之前的這些事物，這些人事物，鏡子照得清清楚楚、明明白白，但是它本身又沒有隨著外境去轉變，不會因為照鏡子的人高興，鏡子也高興；照鏡子的人哀傷，鏡子也哀傷，絕對不會。它自己本身是如如不動。你笑它也笑，你哭，它照出來的，它也哭，是說它照出來你的樣子也是哭的；你笑的時候，它照出你的樣子是笑的，但是它本身並沒有哭和笑。
這裡邊講的「妍媸自彼，於我何干」，「妍」就是美貌、美麗。「媸」就是醜陋。這個照鏡子人是長得美貌還是醜陋，與鏡子有什麼關係？這個鏡子本身還是如如不動。「來不豫計，去不留戀」，鏡子本身不會起心動念，或者說分別執著，我只照某某某，只照有錢的人、高官的人，這個人貧窮邋遢，我就不照他。它沒有這些分別執著，沒有那個預計，沒有攀緣。照的人走了，鏡子也絕對不會留戀，鏡子裡乾乾淨淨、一塵不染。
這個就是用鏡子來比喻、來教導我們，對人對事對物要如何用心，要學鏡子「來者不拒，去者不留」，而且絕對不會被外境牽著走。假如我們遇到順心的境界就高興、就貪著，那這就是貪染；遇到那些不順心的逆境，他來罵我、冒犯我，我就發脾氣，瞋恚了，那我也是被逆境牽著鼻子走，失去了覺照。所以順境逆境都不動心，好的醜的都不分別，它和我沒關係。其實這個好和醜、善和惡、順和逆，也都是自己分別出來的。境緣無好醜，好醜在於心，這個環境，這個人際關係本身沒有絕對的好與壞之分，好與壞之分起於哪？是起於我們的分別心，境緣本身它沒有好壞。所以怎麼樣？所以要學會像鏡子這樣的用心，不起心、不動念、不分別、不執著。
「若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡」。這就是說，假如我們的「違理情想」，假如我們在日常生活之中，六根接觸六塵境界的時候起心動念，這個起心動念一有萌動，剛開始發動的時候，馬上提起覺照，「嚴以攻治」，對自己的念頭要怎麼樣？要加以警覺，加以覺察，治心要嚴格。
後面給我們做了一個比喻，治心就猶如制軍一樣，軍隊如果制之不嚴，就很難打勝仗。對於我們的念頭也是如此，如果治心不嚴，那很容易被那些違理情想、七情五欲，被它牽著走，我們就被它打敗了。所以對這些不好的念頭，一切妄想分別執著，統統「剿除令盡」，就像殺敵一樣，不能姑息，把這些念頭消滅得乾乾淨淨。
「如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅餘黨，其制軍之法，必須嚴以自治。」這裡比喻我們治心就像制軍一樣，跟賊軍對敵。賊是什麼？賊就是那些違理情想，就是那些執著、分別、起心動念，跟它們對敵，不但不能夠讓它侵犯我、冒犯我，不能夠讓它得勢。你看如果你沒有覺照的功夫，起心動念了，又去分別執著了，愈走就離我們的本性愈來愈遠了。不僅不能夠讓它得勢，而且還要「斬將搴旗」。對於敵軍要消滅乾淨，甚至要把他的老營都殲滅掉，把他的餘黨都斬盡殺絕。這是比喻對我們的煩惱習氣毫不姑息，消滅得乾乾淨淨。所以平時用功的關鍵就是要嚴格覺照。
「制軍之法，必須嚴以自治」，這個用制軍來比喻治心，讓我們的軍隊能夠打勝仗，平時就要嚴格要求，嚴以自治。這樣才能夠做到使我們的心「虛明洞徹，如鏡當台」。這些違理情想只要一生起，馬上就起覺照，覺之即無，馬上就能放下。
「毋怠毋荒，克己復禮，主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡過知非。」「毋怠毋荒」，這個「怠」就是怠慢、懈怠。平時用功不可以懶惰、不可以荒廢，不能夠把我們的功夫荒廢掉，所以平時要抓緊時間用功。如果這樣抓緊時間用功，時時提起覺照、不懈怠，這就稱為利根之人，成聖成賢的速度就會很快。用功就是「克己復禮」，克除自己的欲望，回復到禮的要求。心要懂得「主敬存誠」，心內要有誠敬，這個誠敬心對於求學的人、求道的人特別重要。印光大師曾經多次強調，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。確實，沒有誠敬心，成聖成賢就沒有辦法了。人能不能夠成聖成賢，關鍵就在於能不能保持我們的誠敬之心。如果我們懈怠了、懶散了、放縱自己了，誠敬之心沒有了，我們成聖成賢就談不上了。所以用功就好像練兵似的，平時就要練，否則一到戰場，一定是潰不成軍。
練兵要有兵器，這個武器是什麼？後邊寫「其器仗須用顏子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡過知非」。這是在歷史上舉出了三位賢人，第一是顏回，孔老夫子最讚賞的學生，他有「四勿」。四勿是什麼？就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。就是我們的言語、行為，乃至於起心動念，這個勿動的「動」是起心動念，視、聽、言、動都要符合於禮的要求。所以他「克己復禮」的功夫用得很好，所以他最得孔子的欣賞，學得最有成就。這個所說的、所看的、所聽的，還有起心動念，都要符合於古聖先賢所制定的禮的標準。為什麼要符合禮的標準？因為這個禮本身就是性德的流露，所以依禮而行，就能夠幫助我們轉凡成聖。
最基本的禮就是我們經常講的《弟子規》，這是孔門弟子要學習的基本的規範。在《論語》中「學而篇」的第六句話講：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文」。把這幾句話給它展開，也就是《弟子規》的要求。所以我們能夠把《弟子規》這個基本的禮學好，這才是真正的入門，這是最基本的禮。如果四書五經都背得頭頭是道、倒背如流，但是《弟子規》還做不到，這不能算是一個懂禮的人。「不學禮，無以立」，無法立足於社會。這個就不是真儒，頂多被稱為儒學家，而不是學儒，不是真正的真儒。
下面還提到曾子的「三省」。曾子也是孔老夫子的弟子，他每天多次的反省自己，從三個方面反省。「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」我與人謀事是不是做到了竭忠盡智。「謀」，就是別人交代我的工作、拜託我的事情，或者我去給別人出謀劃策等等，是不是做到了盡心盡力。這個「忠」就是盡己之謂。「與朋友交而不信乎？」與朋友相交往，最重要的就是誠實守信、信守承諾，說到做到，不自欺也不欺人，不能夠打妄語。「傳不習乎？」就是我從老師那裡學來的東西，老師傳給我的東西，我是不是認真的在生活中去力行了？或者我要傳給學生的東西，我要講的東西，是不是自己先做到了，在生活中有心得體會了，才去傳給別人？這個曾子是每日多次的反省自己，因為他有這樣的反省警覺的功夫，所以他也是成為賢人。
還有一個就是蘧伯玉，他是春秋時期衛國的大夫，在《了凡四訓》中也提到他，他和孔老夫子也是好朋友。蘧伯玉他二十歲的時候就知道「寡過知非」，他就知道反省自己、改正自己的過失。這樣每一年每一年認真的反省，到了二十一歲，過去一年了，發現自己還有很多的過失沒有改過來。過去二十二歲了，看到二十一歲這一年，還是有很多的過失。就這樣每一年每一年的堅持改過不懈怠，到他五十歲的時候，回首四十九年，還是有很多過失沒有能夠改正。說明什麼樣？說明他每天都不敢放縱自己，每天都能夠知道自己的過失。這樣的用功，用功了三十年，結果還發現自己有很多的過失。
所以《了凡四訓》上稱我們一般的凡人「過惡蝟集」。我們身上的過失、罪惡，就像刺蝟蝟身上的刺那麼多，其實比那多得多，這是一個形容，太多太多了。但是我們回首往事的時候，看不到自己有什麼過失，什麼原因？就是我們的「心粗而眼翳也」。我們反省自己的心思太粗疏了，太寬恕自己了，而且我們的眼睛都被蒙蔽了。為什麼被蒙蔽了？因為我們貪著欲望、貪著功名利祿，這些東西把我們自己的心給蒙蔽了。還有一些人專門看別人的過失，把精力都去看別人的過失了，所以看自己的問題就看不到了。蘧伯玉就給我們做出了一個改過自新的好榜樣。
後面接著講，「加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。與之相對，則軍威遠振，賊黨寒心，懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化，盡革先心，聿修厥德。」前面講的三位，顏回、曾子、蘧伯玉，他們反省改過的功夫。還要在這個功夫上加上「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」的態度，表示我們戒慎恐懼，就像怎麼樣？就像踏在薄薄的冰上，就像面臨著深淵一樣，一不小心，很可能一失足而成千古恨，萬劫不復。用這樣謹慎的態度來對待自己的煩惱習氣，絕對不可以掉以輕心。
「與之相對」，這個是與這些敵軍相對，就是我們作戰的時候，與敵軍相對的時候，我們是這樣的一種謹慎的態度。如果不謹慎，就會連命都沒有了。我們克服煩惱，這個煩惱也比作賊，我們接觸外面的色聲香味觸法的時候，這個時候就是與賊兵相對的時候。如果我們能夠這樣的謹慎小心，毫不掉以輕心，加上我們平日制軍很嚴，反省覺照的功夫得力，結果就是「軍威遠振，賊黨寒心」。「軍威」就是我們的功夫得力，賊兵就拿我們沒辦法了，甚至他會投降。這就是說明什麼？說明我們修行功夫得力，就可以轉煩惱為菩提。當我們真正有智慧的時候，煩惱就沒有了；如果我們的智慧覺照功夫沒有提起的時候，煩惱就當家做主了。這就是用這個賊來比喻我們的煩惱。
「懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩」，這就是說賊兵如果害怕了，他害怕被滅種，就迅速投降了，希望我們能夠網開一面，不再追討他們的罪過，能夠沾上我們安撫、寬恕他們的洪恩。因為軍威大振，我們功夫得力，所以煩惱不能起現行，他不能夠起現行，他就投降了。假如我們打不過他，那就是我們投降了。如果我們功夫得力，他們就歸降於我，這就是講煩惱化成菩提了。從這裡告訴我們，煩惱其實也不是壞事。有煩惱我們能夠有覺照，定力、智慧反而在這個境緣中得以提升。
「從茲相率投降，歸順至化」，從這裡他們就歸順了、投降了。「盡革先心，聿修厥德」，把障礙去除之後，真心本性自然現前。「聿修厥德」，這個是《詩經》裡的一句話，在這裡印祖用來代表由修德而顯性德。就是說，我們這個性德雖然本來本有，但是也要通過修來證得，性德要用修德來加以彰顯。
後邊又是一個比喻：「將不出戶，兵不血刃，舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。」這個比喻也非常好，很形象，表示我們戰勝了煩惱。什麼煩惱？煩惱本無，本覺本有，不覺本無。當我們能夠時時起覺照的時候，煩惱當然就不能夠起現行，所以這裡比喻作「將不出戶，兵不血刃」。這個將根本都沒有出戶，兵也不用血刃，你要真正把煩惱看實在了，要真正出我們的猛將去殺敵，用我們這些兵器要血刃而歸了，這樣的話，你這個煩惱不能夠完全轉化。其實煩惱本無，只要我們有這種常照真心，常常覺照，就能夠讓煩惱自自然然的歸降，它自然就沒了。所以「舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民」。這個「寇仇」原來是什麼？原來就是赤子，也就是佛經裡面所講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」。寇仇即赤子，這就是入了不二法門。原來煩惱也並非壞事，只要你提起覺照的功夫，煩惱即菩提，轉煩惱就是菩提。「即叛逆悉作良民」，那些叛逆的人，他也變成了良民。這就是代表我們真正起覺悟的時候，常起觀照就不起煩惱。
「上行下效，率土清寧，不動干戈，坐致太平矣。」這個「上行下效」也是比喻，「上」 是指根本，「上行」就是從根本修。根本是什麼？根本就是我們的心。如果我們能從心地下手去修，把心修正了，言語、行為也自然端正，這個就叫上行下效。所以修身在哪裡修？從哪裡入手？從誠意正心，我們的意念真誠了，我們的心端正了，這個身就修好了。
「率土清寧」，這也是比喻，比喻打勝仗之後，整個國家都安寧了。這個「土」代表我們的心地，整個心地清淨了。真正修行是在心地上修，我們的心清淨了，哪裡還有煩惱？所以心不清淨就生煩惱，心一清淨，當下煩惱就沒有了，就「不動干戈，坐致太平矣」。也不用去真打仗，本來的本性本善現前，煩惱就已經沒有了，生死也沒有了。「坐致太平」，這是比喻明心見性、見性成佛，真正圓滿成就聖人了。
「如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德，誠明一致，即凡成聖矣。」這個都是印祖用《大學》中的話，把這個怎麼樣修行的次序給我們講出來了。修行要從根本修，根本就是把障礙我們真心本性的那些煩惱，統統的去除乾淨，用覺照反省的功夫把它去除，去除之後，原來本性就在眼前。這就是格物而致知，致知而致誠意，誠意而正心，正心而修身、齊家、治國、平天下，這是聖人明明德之道。
所以從哪裡做起？從格物開始。所以致知在格物，由格物達到致知。所以這個格物就是格除物欲，致知就是覺照，能夠達到這個智慧，能夠覺照。在佛法裡講，格物就是放下，致知就是看破。把五欲六塵、自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養這些違理情想，乃至於執著、分別、起心動念，都去除乾淨之後就有智慧了。在六根接觸六塵的時候不為所動，明明德就做到了，真心本性就現前了。所以能夠明心見性，並不是我們讀了多少大經大論，懂了多少道理。如果懂了很多的道理不能夠落實，也沒有用處。所以要從哪裡做起？要從格物來做起。這就是要老老實實的、認真的檢點自己的心地，把心地裡的那些障礙全部掃除乾淨。所以這句話講，「由致知而克明明德」，中間還有致知而後誠意等等，這些都省略掉了。
誠意就是讓我們的意念真誠，正心就是讓我們的心地純正。所以這個明心見性從哪裡來的？是從格物致知，能夠跟欲望不斷的格鬥，能夠不斷的提起覺照、反省的功夫，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，才能夠明心見性。這個性起作用，就是修身、齊家、治國、平天下。你把自己的身修好了，再去齊家、治國、平天下才有基礎。這個就是講「聖賢之道唯誠與明」，這個「誠」是體、是定，而這個「明」是用、是慧，真正修行圓滿了，誠、明自然現前，「即凡成聖」，由凡夫一下就變成了聖人。
所以這句話主要強調的就是凡夫和聖人的區別，其實就在迷悟之間。凡夫不能夠覺照，所以不能夠格物致知；而聖人常起覺照，念念覺照，念念圓滿，結果怎麼樣？從格物致知到誠意正心，最後達到明明德。
印祖的這一個開示，對於我們理解這一句話非常的有幫助。告訴那些利根的人，修行要從根本修，要從我們的心地下手，從起心動念處來下手，把心地上的那些灰塵都能夠掃除乾淨，那麼真心本性自然現前，成聖成賢也就能夠達到了。這個是我們今天所學習的內容，我們下一次再見。
諸位同學，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百三十三條：
【亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡。而不失其正者。其唯聖人乎。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。
這一句話是《易經．乾卦》第六爻的解釋。上九「亢龍有悔」，乾卦的第六爻象徵處於極高點的龍，會有悔悶的後果。這個「亢」在《說文解字》中解釋為：「人頸也。亢之引申為高也。」在《周易集註》中寫道：「吳幼清以人之喉骨剛而居高是也。蓋上而不能下，伸而不能屈之意也。」這個亢的意思就像人的頸骨，它很剛直而且居於高位；形容能上不能下，能伸不能屈的意思。
「陰陽之理，極處必變。陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。」前面我們講過，《易經》中「一陰一陽之謂道」的規律。古人常用太極圖表示陰陽變化的規律。這個太極圖半邊是陰的，半邊是陽的，中間還有一個界線，如果過了這個界線，意味著陰陽失去了平均。陰陽失去了平均會怎麼樣？那就是會引起變化。這就叫「陰極則陽生，陽極則陰生」，也就是我們所說的一盈一虛、一消一長，這是自然界的規律，一定的理數。
「龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛。既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退，變化莫測之物也。」在乾卦之中，用「龍」代表事物，代表這個事物發展變化的規律。這個龍牠一開始是潛伏的；「繼而見」，然後牠又現出來了；「中而躍」，這個躍就是魚跳躍的意思；「終而飛」，最終是飛龍在天，利見大人。「既飛於天」，就是到了這個飛龍的地位，是處於中正之位、至尊的地位了。到了至尊的地位，從時節上看又到了秋分時節，應該怎麼樣？又應該「蟄而潛於淵」。牠走到極致的時候，就應該又潛伏了。驚蟄的蟄，蟄而潛於淵，（到驚蟄的時候，小動物要休眠。）也就是告訴我們事物發展的規律，都是由盛轉衰。到秋分的時候，牠就又應該隱藏起來，潛於淵，這才叫「知進知退」。這是用龍來表示事物發展變化的規律；牠雖然變化莫測，但是牠一定守著物極必衰、一盈一虛的規律。
後面接著說，「九五飛龍在天，位之極中正者，得時之極，乃在於此。若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。」這句話就是給我們講，什麼叫「亢龍有悔」。在九五中正之位的時候，從位置上言，牠是九五之尊，牠是極其中正的位置；從時節上來說，牠也是得時之極，就像這個時節上也到了極致了，這個是「飛龍在天」。但是你要過了這個位置，就是極而亢矣，就是要走到了極端就是亢。這個亢就是極高極高的，有點過分了的意思。「以時則極，以勢則窮」，從時節上來說，牠到了極端了；從勢力上來說，牠也是山窮水盡了。「安得不悔」，哪有不悔悶的結果？
孔老夫子怎麼解釋這個「亢龍有悔」的？『貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。』「貴而無位」，在《周易正義》上解釋：「以上九非位而上九居之，是無位也。」剛才我們講到在「九五飛龍在天」的時候，它是位置是最中正的；在中正之上才是上九，這個上九就非位；但是上九卻居於這個位置，所以說是無位。《周易集解》引荀爽曰：「在上，故貴；失正，故無位。」它高高在上，超過了中正之位，所以稱為它貴；但是它又失正，它失去了中正之位，所以說它是無位。
「高而無民」，無民就是指乾卦的第六爻下全是陽爻，沒有陰爻。這個「陽」一般代表了君，全是陽爻；沒有陰爻，就是代表沒有人民。高高的在上，又沒有人民。「賢人在下位而無輔」，賢人也都處在下位，但是怎麼樣？沒有人能夠輔佐協助他。雖然賢明的人處在下位，但是不去輔助他。為什麼不去輔助他？我們知道如果是真正賢德的人，他希望的是用自己的所學所為來貢獻國家、服務人民。領導者對他禮敬有加，他才會出來協助他安天下；如果領導者沒有這種禮賢下士的態度，傲慢無禮，那麼真正有德行的人就會離他而去，得不到真正的人才。得到的是什麼人才？得到的是什麼人？那就是諂媚巴結、阿諛奉承的人。上面我們講，把這些人稱為「廝役」，可以指使、呼來喚去的，可以不尊重他的人格的。他身邊所感召的全是這樣的人，賢德的人都不願意輔助他，他怎麼會沒有悔悶的結果？這就是因為自己的傲慢，所以沒有禮賢下士的態度，才得不到賢人的輔助。處於極高的位置，又沒有人民，也沒有賢德的人來輔助他，這樣的人如果輕舉妄動，很可能一個舉動、一句話就會失去民心，所謂「一言以興邦，一言以喪邦」。「是以動而有悔也」，所以他一輕舉妄動就會導致悔悶的結果。
後面就接著講，什麼叫「亢」。『亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！』亢這個字的意思，就是只知道進取而不知道謙退，只知道存在卻不知道會衰亡，只知道獲得卻不知道會喪失。只有聖人的智慧，才能夠知道如何進退存亡而不失正道的道理，只有聖人才會如此！
這個就是提醒在位者要懂得謙退，就像老子所說的「功成名遂身退，天之道也」。功成名就，把這個事情做好了，大家也都知道你的名聲，這個時候就要怎麼樣？就要身退。如果再不退的話，就會給自己招致災難。為什麼？所謂的樹大招風，人怕出名豬怕壯。人如果太出名、太有成就，就會招致人嫉妒障礙，甚至想方設法的誹謗、中傷、謀算他。
所以做為這個在位者，他要懂得審時度勢，什麼時候該進，什麼時候該退，即使進取有功，也不能夠居功自傲，把所有的功勞都攬在自己的身上。要懂得讓，推功於上，把這個功勞推給領導者，推給支持自己的人；還要懂得讓利於下，這個利益，你要經常的分給屬下。像孔老夫子講「惠則足以使人」，要經常給屬下以恩惠；這樣的話，他們得到了好處，感覺到受重視，才會為你所用。這樣才不會「貴而無位，高而無民」。
所以審時度勢非常的重要，即使有功，也不要居，而要懂得謙退的道理。而且還要小心謹慎，知道存就會有衰亡；知道有獲得，也要知道會有喪失。這樣的話才不會過於傲慢，才知道如何能夠長保自身。所以古人說「明哲保身」，既明且哲才能夠保全自身。這個不是一個消極的處世之方，而是在洞察了宇宙、自然「一陰一陽之謂道」的基礎上，給我們正確的為人處事、待人接物的方法。
我們下面看「謹慎」這一個德目，一百三十四：
【惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。】
這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。
『罔念』，就是失掉覺察。『狂』，就是狂人，狂妄愚昧之人。『克念』，就是克除妄念。這句話告訴我們，人人都有聖明的本性，「人之初，性本善」，「人皆可以為堯舜」。但是聖凡之間的差別在哪？一旦妄念生起，而且相續不斷，則被煩惱纏縛，就會變成凡夫；而凡夫能夠克制妄念，保持正念，就會變成聖人。由此可知，「聖」與「狂」之分，只在罔念，也就是失掉覺察與克念之間。克念，就是能克服妄念。
這段話雖然簡單，但是對於我們的修學而言至關重要。在《了凡四訓》序（印光大師為《了凡四訓》寫了一篇序文），對於這一句話如何落實，給我們講得非常清楚、非常透徹。我們一起把這段話學習一下，這段話是這樣說的：「聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉。」
我們先看一看這一段，說「聖賢之道，唯誠與明」。聖賢，也就是你想成為聖賢的方法，就是在於誠和明這兩個字。什麼叫做誠？什麼叫做明？這個誠很不容易做到，曾國藩先生在他的讀書筆記中，對這個「誠」下了一個定義：「一念不生是謂誠」。一個念頭都不生，這個時候才稱為誠。也就是心裡一個妄念都沒有，不起心不動念，不分別不執著，這個叫誠。這不是我們一般人能夠達到的，因為一秒鐘有二千二百四十兆個念頭，這個念頭你都意識不到，怎麼能夠提起覺察之心。所以一念不生，就是我們的真心本性。
什麼叫明？明就是慧，智慧明瞭。誠是我們每一個人本具的真心本性。而明就是用智慧去覺察，對一切事相、事理都能夠清楚明瞭，這個就叫做明。古人怎麼達到這個誠？因戒得定，因定開慧，這個就是成聖成賢的方法。對於凡夫而言，明就是具有反省覺察的功夫，對自己的習氣、毛病、煩惱、貪瞋痴慢疑等等都能夠覺察到，覺察之後把它改過，改正過來，斷惡修善，這就是明。由明而達到誠。所以《中庸》上說：「誠則明矣，明則誠矣。」誠就是我們的真心本性，如果你能夠明心見性，真心現前了，你自然能夠有智慧覺察，了了分明，這個叫誠則明矣。明則誠矣，就是告訴我們通過覺察，斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，由修德而達到性德，這個就叫明則誠矣。
「聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖」，這句話是教導我們如何達到誠與明。「聖狂之分，在乎一念」，聖人和狂人或者說是凡夫，區別在哪？就是在一念之間，你這一念是覺，是誠明，就是聖人；你這一念是迷，是虛妄、迷惑顛倒，就是凡夫。所以在一念之中，就分出了是聖是狂。
下面就是我們今天學的這句話，「聖罔念則作狂，狂克念則作聖」。「聖罔念則作狂」，念就是覺照，罔就是沒有。假如聖人他沒有了覺照，對自己的起心動念不能夠省察，這個聖人就變成了凡夫。《大乘起信論》裡也告訴我們，「一念不覺而有無明」，這一念不覺察就墮在了無明裡，墮到了凡夫。「狂克念則作聖」，雖然我們現在是博地凡夫，但是只要克服我們的妄念，起心動念就是迷了，把這個迷克服住，不起心不動念，不分別不執著，這個時候就成聖人了。所以八萬四千個法門，都是教導我們克念的方法。
「其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退，不可不勉力操持，而稍生縱任也。」「其操縱得失」，操就是操守，能夠管住我們的念頭，這就是德行，就是操守；縱就是放縱。如果我們能夠管住自己的念頭，就是聖人；如果我們不能管住自己的念頭，不能夠覺照，放縱自己五欲六塵的妄念，就變成了凡夫。所以得失，這裡邊的得失，你能夠操守就是得，放縱就失去。失去了什麼？失去的是我們的真心本性。所以這種現象就好比是在逆水行舟，不進則退。
古人說「學如逆水行舟，不進則退」，這個學是學什麼？是學道。如果我們沒有好好的操持自己，不能夠常起覺照，以為自己能夠操持得住而放縱自己，哪裡知道我們其實是在逆水行舟，不在前進就是在退步，而且一退可能退到底極，所以「不可不勉力操持」。所以不能夠不謹慎的、勤勉的、精進的去操持自己的念頭，不令正念迷失，不可「稍生縱任」，不可以稍稍的放縱，任自己的念頭紛飛而不加警覺，那就很難成就了。所以只要稍稍放縱自己的念頭，我們的修學就會退步。
「須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。」誠就是我們本具的妙明真心，聖賢有，凡夫也同樣有，所以叫做聖凡同具。古人所說的「在聖不增，在凡不減」，凡夫的真心本性與聖賢人的真心本性無二無別。在經裡稱它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減，這是形容真心的狀態。用一個簡單的比喻，很多人把真心比作鏡子，真心常照，但是它本身卻是寂靜的，就像鏡子它在照東西的時候，它自己很清淨，是寂滅的。但是胡來現胡，漢來現漢，胡人來了，外國人來了，它就是現出外國人的樣子，漢人來了，它就現出漢人的樣子。但是走了之後，它痕跡都不著，這就是我們真心本性的樣子。
六祖惠能大師在開悟的時候講，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這個都是描述真心本性的狀態。我們了解我們也具有這樣的真心本性，雖然我們現在還沒有見性，就是還沒見到我們的真心本性，但是我們相信聖賢、佛菩薩的話，知道人人本具真心本性。修學的目的是什麼？《大學》上說，「大學之道，在明明德」，就是把我們本具的明德彰顯出來、開發出來。佛教修學的目的也是要明心見性，就是恢復我們的真心本性。用什麼方法去恢復？用什麼方法去見性？
下面接著講，「明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道」。明這個字就是「存養省察」的意思。存就是存心，我們的存心該如何，該如何存心；養就是修養，省就是反省，察就是覺察。平時我們在起心動念上，在言語造作上要常起觀照，看看我們自己的行為是符合正道還是變成邪道，這個就是存養省察的功夫。「從凡至聖之達道」，就是從凡夫到聖賢的方法沒有別的，就是有存養省察的功夫，就是對自己的起心動念要了了分明，達到什麼境界？不起心不動念，不分別不執著。當然一般的人很難不起心動念，所以要從不執著、不分別來下手。
「然在凡夫地，日用之間，萬境交集，一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。」但是凡夫之所以沒有辦法成聖成賢，原因在哪裡？就是我們在日常生活、為人處世、待人接物之中，在「萬境交集」的時候，就是我們每一天從早到晚，遇到了種種的境界，見到了種種的事、種種的人，當我們看到這些色相，聽到種種聲音，我們的六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵的時候，「一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生」。如果不能夠覺照，失去了觀照的功夫，就難免生出一些錯誤的情緒、知見、念頭，這些就叫「違理情想」。
違理是什麼？違背理性、違背我們的真心本性的、不能夠隨順性德的，這些情緒、想法、念頭、知見就出現了。這個情包括了七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這些都是貪染。這些起心動念「瞥爾而生」，忽然之間就生出來了，不知不覺的就生出來了。如果在這個時候，我們不能夠覺察，往往就墮落了。
要知道聖人無心，他沒有起妄念，也不會起妄念。當這些念頭起來的時候，假如我們不覺照，就偏離了聖道。如果這些念頭還是惡念，是自私自利的念頭，是貪瞋痴慢的念頭，那就會墮落到三途惡道，離我們的本性愈來愈遠了。所以有人把我們的真心本性比作是藍藍的天空，修行要怎麼樣？先要把烏雲給去掉，這個烏雲就是代表種種的惡念。把烏雲去掉之後也不算，還要把這些善的白雲也要去掉，這個白雲對於我們的真心本性也仍然是障礙。所以作善要不執著於善，就像《了凡四訓》上講的，布施要做到三輪體空，外不見人，中不見所施之物，內不見己。不要想著我這個錢布施給誰了，我布施了多少錢，是我在布施，這個就不清淨了。所以作善要不著作善的相，心裡清清淨淨、一塵不染，這才是與真心本性相應。
後面接著講：「此想既生，則真心遂受錮蔽」。當我們的妄念起來的時候不能覺照，那就會怎麼樣？就會隨著妄念走，我們的真心本性就被蒙蔽起來了。這個太陽好比是我們的真心本性，但是烏雲來了，就把太陽遮蔽住了，陽光就照不下來了。烏雲是不是真的把太陽蒙蔽住了？沒有，太陽還是在那朗朗當空。烏雲只是一種無明，是一種煩惱習氣，只要把這個烏雲去除掉，太陽還是會照耀大地，還是同樣放光。
所以我們要曉得，當我們造業的時候，當我們起心動念、造作惡業的時候，我們的真心被蒙蔽了，雖然蒙蔽，但是真心並沒有失去，它沒有受到絲毫的污染，沒有受到絲毫的破損。怎麼樣把真心顯現出來？其實很簡單，只要把烏雲去掉就好了。這一覺照就回歸本性，烏雲沒有了。所以我們平時在生活中，要常常起觀照，用這個功夫，否則的話，真心本性就會被違理情想所蒙蔽。
蒙蔽了之後會怎麼樣？後面接著講：「而凡所作為，咸失其中正矣。」就是凡是你想做的事情，馬上全部都失掉了中正，都偏邪。所以有了這些違理情想，有了這些邪知邪念，就墮到了無明裡面。最重要的就是要趕緊回頭。
印祖這些開示，對我們日常生活中的修行非常的重要，我們要把它落實在日常生活之中。像《論語》開篇說：「學而時習之，不亦說乎。」要把我們所學的這些道理運用在生活中，經常去練習。譬如說我們走出講堂的時候，很多的境緣、很多的誘惑、很多的考試全都來了。對於這些景象，對於這些境緣、這些誘惑，還能不能夠保持不起心、不動念？如果一起心動念，就退到第二步了，能不能夠起覺照？馬上觀察到我這個念頭是正的還是不正的，如果不正的，就趕緊回頭，不能夠再迷惑顛倒下去，這就叫真修行。當然淨宗的方法更加的高明，凡有念頭生起，都用一句阿彌陀佛給打掉，使萬念歸於一念。念得久了，久而久之，念而無念、無念而念的時候，真心本性突然現前了。
「若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉！」假如這些違理情想，就是這種違背真心本性的情緒念頭、貪瞋痴慢疑等等，生起來之後，如果不加上一番切實功夫，把它克除掉，我們想學聖道，想明心見性，那就是口頭的，沒有實際，這就會愈趨愈下。雖然學了經教、學了聖賢教誨，但都沒有能夠落實，仍然會墮落。所以這裡邊最重要的就是「切實」這兩個字，要把聖賢教誨切切實實的落實到我們的生活行為，時時刻刻、在在處處去觀察、反省、改過，把那些五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養的念頭克除淨盡。不僅僅是要克服，而且要克除得乾乾淨淨，一點都不留，這樣才有成聖的指望。如果不是這樣做，雖然聽經聞法幾十年，學了很多名詞術語，知道了很多的理論方法，但是沒有下切實功夫去克除自己的妄念、欲望，那也是「徒具作聖之心，永淪下愚之隊」。這句話不能夠不警醒我們。「徒具」，就是白白的有作聖的心願、願望，但這個願望是空的，是口頭上的，沒有落在行動上。這個果報是什麼？因不真，果就不真，這個果就是「永淪下愚之隊」。這個「下愚」就是凡夫，比凡夫還是凡夫，甚至是三惡道的凡夫，就在這個隊伍中永遠的沉淪了。豈不哀哉，那這是太可惜太可惜，太令人悲哀的一件事了。
中國古人說：「正法難聞，中土難生，人身難得」。人得了難得的人身，又能夠聞聽到正法，又生在中國，這樣一個有五千年聖賢教誨的國家，可以說是極為殊勝、極為難得。但是這麼樣難得的機緣卻不抓住，不能夠把所學的聖賢教誨落實在生活之中，克除自己的欲望和妄念，最後就是印祖所說的「徒具作聖之心，永淪下愚之隊」。所以我們想一想生生世世的六道輪迴沒有出離，什麼原因？肯定不是沒有機緣聞聽正法，而是聞聽了正法，而沒有去力行，沒有去下切實的功夫把自己的欲望、妄念克除淨盡、克服掉。所以這個確實是很悲哀的一件事。
我們學習聖賢教誨的理論，就像我們看一個地圖，我們研究，譬如說從北京到倫敦應該怎麼走，採取什麼樣的交通工具最方便、最實惠、最省時、最省力，這個是我們學習理論，把這些都搞清楚、搞明白之後，最重要的要去行。無論你採取哪一種方法，採取哪一種交通工具，你都得要去走才行，你才能夠最終達到目的地。但是我們把這個地圖研究得清清楚楚、明明白白，也知道從北京採取什麼樣的方式最省時、最省力，最是捷徑，但是我們就是沒有去走，那我們永遠也達不到倫敦。
修行也是如此，我們是凡夫，我們聽經聞法，我們知道怎麼樣從凡夫地成聖成賢、成佛作祖、明心見性。這些全都了解了，但是遇到境界現前的時候，卻不能夠克除自己這些欲望，不能夠克服自己的執著，起了分別，起心動念。最後怎麼樣？結果該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼沉淪還是怎麼沉淪，甚至該怎麼墮落還是怎麼墮落，這就是非常悲哀的事了。
「然作聖不難，在自明其明德。」作聖不難，成聖成賢並不像我們想像的那麼難，為什麼？因為我們本性就是聖賢，本性就是佛，本具真心明德。最重要的就是要使我們的明德彰顯，這是我們自己的事情，不是求人。求人難，但是求自己並不難。如果我們不甘墮落，我們希聖希賢，那麼這件事就要發真心、勇猛精進的改過自新，所以是「自明其明德」。只要我們把這些五欲六塵，貪瞋痴慢的違理情想克除淨盡，那明德就明了。
下面印祖又用《大學》上的話來開示明明德的方法。「欲明其明德，須從格物致知下手」，這都是《大學》中的話。這個「格物」，格是格除，物是物欲。這個「格」，司馬光先生解釋，格殺、格鬥。和什麼格鬥？就是和五欲六塵、貪瞋痴慢這些違理情想進行格鬥，把它格殺掉，這個就叫格物。這些東西並不是我們真心本有的東西，既然不是本有的東西，那就能夠把它去除，所以也要對格物有信心。
我們把這些煩惱格除乾淨就致知。這個「知」就是覺照，真正能夠用智慧覺照。當我們妄念生起的時候，馬上能夠覺照，這就真正達到「明明德」了。所以明德怎麼樣來顯明？就是要從格物致知下手，放下我們的欲望、放下物欲、放下起心動念、放下分別執著。致知就是你的智慧生起了，智慧生起就能夠常起覺照，一有妄念馬上能夠覺察，覺察之後就能夠放下。所以「格物致知」，用佛教的術語解釋就是看破放下。「格物」就是放下，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢、名聞利養、自私自利，甚至是放下分別執著，放下起心動念。「致知」就是看破，就是覺照，所以這個是成聖成賢之道。這個是告訴我們，成聖成賢其實並不難，無非就是看破放下而已，看得破、放得下就是入聖道之門。
「倘人欲之物，不能極力格除，則本有真知，決難徹底顯現。欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。」這個後面就是講如何落實格物致知。
「倘人欲之物」，假若人的物欲，譬如說財色名食睡，貪財、貪色、貪名、貪利、貪吃、貪睡等等。如果不能夠極力格除，把它克服掉，那本有的真知「決難徹底顯現」。我們的真心本性就是被這些物欲，被這些起心動念、分別執著給蒙蔽掉了。所以如果不能夠把這些物欲格除乾淨，本有的真心就顯發不出來。所以這裡邊講要「極力格除」，強調我們用功要踏實、要努力，不能夠姑息縱容自己，有一點欲望，都不能夠讓它留下來，要克除得乾乾淨淨、一塵不染，就像這個鏡子上，一點灰塵都沒有，它照出來的這個境界才是完全如實的，照出的萬象萬物才是真相。
「欲令真知顯現」，我們希望我們的心境空靈、洞徹，能夠覺照，這就是能夠讓真心起作用。真心起作用的時候，就需要在「日用云為」，也就是在日常生活之中常起覺照，我們用功夫就是覺照。怎麼覺照？「不使一切違理情想，暫萌於心」。有一絲毫的惡念、有一絲毫的分別執著，都要把它克服掉，這是從心上用功夫。剛剛有這個惡念或者是念頭，分別執著產生，你只要一意識到，就把它放下。
「常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現，但照前境，不隨境轉；妍媸自彼，於我何干。來不豫計，去不留戀。」要常常使我們的心「虛明洞徹」，這個「虛」就是，虛，虛心，就是沒有一物，「本來無一物，何處惹塵埃」。「明」就是明白，不能夠迷惑。什麼東西會讓我們迷惑？只要我們心裡還有執著、還有分別，這個虛明就難以做到了。所以要讓我們的心地空明，不存一物。為什麼要不存一物？因為這個物本來也是假的，都是假相，你把它存在心裡，這個心也是假相。起心動念你才有心，因為這個起心動念的速度特別特別的快，前念滅後念生，前念滅後念生，非常的迅速，結果你誤以為有一個心的東西。實際上六祖惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。要使自己的心虛明洞徹，虛明洞徹，不留一物。因為這個事相都是假的，只有我們的自性才是真實的。既然是假的、虛妄的東西，你為什麼要去執著？要把這些虛妄的東西放下，不放下就是愚痴。
「凡所有相，皆是虛妄。」我們看電視的畫像栩栩如生，其實只不過是它把這個攝像的開合打得特別的快，一秒鐘有一百次的生滅，結果現在電視上就栩栩如生，像真的畫像一樣。我們的現實生活與這個畫像無二無別，只不過它變化的速度更加的快，是一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，所以你看起來它就是真的一樣，分不清它是假的，因為你看不到它的生滅，你是誤以為真，實際上我們生活中的這些現象和我們電視上的畫面也無二無別，都是假相。既然是假相，你還要去分別執著、起心動念，那就錯了，那就是愚痴了。
所以我們用什麼樣的心來生活？我們就應該用看電影的心、看戲劇的心來生活，不能夠迷惑顛倒。什麼叫迷惑顛倒？譬如說我們看戲，明明知道它是假的，結果戲裡的人哭你也跟著他哭，戲裡的人笑你也跟著他笑；一件事不如意，你就跟著他生氣，你這就叫迷惑顛倒了，你把假戲看成真的了。我們現實生活中的人事物也是假相，所以我們要學會用看戲的心、看電影的心來生活，來遊戲人生。這個遊戲人生不是說不負責任，表演的是很負責任，但是心上一點都不染著。目的是什麼？是給社會大眾做好樣子，做表率，但是自己心上並沒有執著。
這個就是也像印光大師這裡邊所做的比喻，說：「如鏡當台，隨境映見」，就像這個鏡子一樣，是「隨境映現」，人來了，它把人照得清清楚楚；動物來了，它把動物照得清清楚楚；一個美人來了，它把美人照得清清楚楚；一個醜陋的人來了，它把醜陋的人照得清清楚楚。但是人走了之後，這個鏡子上乾乾淨淨，沒有留下任何的痕跡。鏡子也沒有起心動念，不會說這個人長得很美麗，我就多照他一會，在鏡子上留下印象；那個人長得很醜陋，我就少照他一下，在這個鏡子上就少留一點痕跡，鏡子沒有這個念頭。而且是「但照前境，不隨境轉」，鏡子之前的這些事物，這些人事物，鏡子照得清清楚楚、明明白白，但是它本身又沒有隨著外境去轉變，不會因為照鏡子的人高興，鏡子也高興；照鏡子的人哀傷，鏡子也哀傷，絕對不會。它自己本身是如如不動。你笑它也笑，你哭，它照出來的，它也哭，是說它照出來你的樣子也是哭的；你笑的時候，它照出你的樣子是笑的，但是它本身並沒有哭和笑。
這裡邊講的「妍媸自彼，於我何干」，「妍」就是美貌、美麗。「媸」就是醜陋。這個照鏡子人是長得美貌還是醜陋，與鏡子有什麼關係？這個鏡子本身還是如如不動。「來不豫計，去不留戀」，鏡子本身不會起心動念，或者說分別執著，我只照某某某，只照有錢的人、高官的人，這個人貧窮邋遢，我就不照他。它沒有這些分別執著，沒有那個預計，沒有攀緣。照的人走了，鏡子也絕對不會留戀，鏡子裡乾乾淨淨、一塵不染。
這個就是用鏡子來比喻、來教導我們，對人對事對物要如何用心，要學鏡子「來者不拒，去者不留」，而且絕對不會被外境牽著走。假如我們遇到順心的境界就高興、就貪著，那這就是貪染；遇到那些不順心的逆境，他來罵我、冒犯我，我就發脾氣，瞋恚了，那我也是被逆境牽著鼻子走，失去了覺照。所以順境逆境都不動心，好的醜的都不分別，它和我沒關係。其實這個好和醜、善和惡、順和逆，也都是自己分別出來的。境緣無好醜，好醜在於心，這個環境，這個人際關係本身沒有絕對的好與壞之分，好與壞之分起於哪？是起於我們的分別心，境緣本身它沒有好壞。所以怎麼樣？所以要學會像鏡子這樣的用心，不起心、不動念、不分別、不執著。
「若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡」。這就是說，假如我們的「違理情想」，假如我們在日常生活之中，六根接觸六塵境界的時候起心動念，這個起心動念一有萌動，剛開始發動的時候，馬上提起覺照，「嚴以攻治」，對自己的念頭要怎麼樣？要加以警覺，加以覺察，治心要嚴格。
後面給我們做了一個比喻，治心就猶如制軍一樣，軍隊如果制之不嚴，就很難打勝仗。對於我們的念頭也是如此，如果治心不嚴，那很容易被那些違理情想、七情五欲，被它牽著走，我們就被它打敗了。所以對這些不好的念頭，一切妄想分別執著，統統「剿除令盡」，就像殺敵一樣，不能姑息，把這些念頭消滅得乾乾淨淨。
「如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅餘黨，其制軍之法，必須嚴以自治。」這裡比喻我們治心就像制軍一樣，跟賊軍對敵。賊是什麼？賊就是那些違理情想，就是那些執著、分別、起心動念，跟它們對敵，不但不能夠讓它侵犯我、冒犯我，不能夠讓它得勢。你看如果你沒有覺照的功夫，起心動念了，又去分別執著了，愈走就離我們的本性愈來愈遠了。不僅不能夠讓它得勢，而且還要「斬將搴旗」。對於敵軍要消滅乾淨，甚至要把他的老營都殲滅掉，把他的餘黨都斬盡殺絕。這是比喻對我們的煩惱習氣毫不姑息，消滅得乾乾淨淨。所以平時用功的關鍵就是要嚴格覺照。
「制軍之法，必須嚴以自治」，這個用制軍來比喻治心，讓我們的軍隊能夠打勝仗，平時就要嚴格要求，嚴以自治。這樣才能夠做到使我們的心「虛明洞徹，如鏡當台」。這些違理情想只要一生起，馬上就起覺照，覺之即無，馬上就能放下。
「毋怠毋荒，克己復禮，主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡過知非。」「毋怠毋荒」，這個「怠」就是怠慢、懈怠。平時用功不可以懶惰、不可以荒廢，不能夠把我們的功夫荒廢掉，所以平時要抓緊時間用功。如果這樣抓緊時間用功，時時提起覺照、不懈怠，這就稱為利根之人，成聖成賢的速度就會很快。用功就是「克己復禮」，克除自己的欲望，回復到禮的要求。心要懂得「主敬存誠」，心內要有誠敬，這個誠敬心對於求學的人、求道的人特別重要。印光大師曾經多次強調，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。確實，沒有誠敬心，成聖成賢就沒有辦法了。人能不能夠成聖成賢，關鍵就在於能不能保持我們的誠敬之心。如果我們懈怠了、懶散了、放縱自己了，誠敬之心沒有了，我們成聖成賢就談不上了。所以用功就好像練兵似的，平時就要練，否則一到戰場，一定是潰不成軍。
練兵要有兵器，這個武器是什麼？後邊寫「其器仗須用顏子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡過知非」。這是在歷史上舉出了三位賢人，第一是顏回，孔老夫子最讚賞的學生，他有「四勿」。四勿是什麼？就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。就是我們的言語、行為，乃至於起心動念，這個勿動的「動」是起心動念，視、聽、言、動都要符合於禮的要求。所以他「克己復禮」的功夫用得很好，所以他最得孔子的欣賞，學得最有成就。這個所說的、所看的、所聽的，還有起心動念，都要符合於古聖先賢所制定的禮的標準。為什麼要符合禮的標準？因為這個禮本身就是性德的流露，所以依禮而行，就能夠幫助我們轉凡成聖。
最基本的禮就是我們經常講的《弟子規》，這是孔門弟子要學習的基本的規範。在《論語》中「學而篇」的第六句話講：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文」。把這幾句話給它展開，也就是《弟子規》的要求。所以我們能夠把《弟子規》這個基本的禮學好，這才是真正的入門，這是最基本的禮。如果四書五經都背得頭頭是道、倒背如流，但是《弟子規》還做不到，這不能算是一個懂禮的人。「不學禮，無以立」，無法立足於社會。這個就不是真儒，頂多被稱為儒學家，而不是學儒，不是真正的真儒。
下面還提到曾子的「三省」。曾子也是孔老夫子的弟子，他每天多次的反省自己，從三個方面反省。「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」我與人謀事是不是做到了竭忠盡智。「謀」，就是別人交代我的工作、拜託我的事情，或者我去給別人出謀劃策等等，是不是做到了盡心盡力。這個「忠」就是盡己之謂。「與朋友交而不信乎？」與朋友相交往，最重要的就是誠實守信、信守承諾，說到做到，不自欺也不欺人，不能夠打妄語。「傳不習乎？」就是我從老師那裡學來的東西，老師傳給我的東西，我是不是認真的在生活中去力行了？或者我要傳給學生的東西，我要講的東西，是不是自己先做到了，在生活中有心得體會了，才去傳給別人？這個曾子是每日多次的反省自己，因為他有這樣的反省警覺的功夫，所以他也是成為賢人。
還有一個就是蘧伯玉，他是春秋時期衛國的大夫，在《了凡四訓》中也提到他，他和孔老夫子也是好朋友。蘧伯玉他二十歲的時候就知道「寡過知非」，他就知道反省自己、改正自己的過失。這樣每一年每一年認真的反省，到了二十一歲，過去一年了，發現自己還有很多的過失沒有改過來。過去二十二歲了，看到二十一歲這一年，還是有很多的過失。就這樣每一年每一年的堅持改過不懈怠，到他五十歲的時候，回首四十九年，還是有很多過失沒有能夠改正。說明什麼樣？說明他每天都不敢放縱自己，每天都能夠知道自己的過失。這樣的用功，用功了三十年，結果還發現自己有很多的過失。
所以《了凡四訓》上稱我們一般的凡人「過惡蝟集」。我們身上的過失、罪惡，就像刺蝟蝟身上的刺那麼多，其實比那多得多，這是一個形容，太多太多了。但是我們回首往事的時候，看不到自己有什麼過失，什麼原因？就是我們的「心粗而眼翳也」。我們反省自己的心思太粗疏了，太寬恕自己了，而且我們的眼睛都被蒙蔽了。為什麼被蒙蔽了？因為我們貪著欲望、貪著功名利祿，這些東西把我們自己的心給蒙蔽了。還有一些人專門看別人的過失，把精力都去看別人的過失了，所以看自己的問題就看不到了。蘧伯玉就給我們做出了一個改過自新的好榜樣。
後面接著講，「加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。與之相對，則軍威遠振，賊黨寒心，懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化，盡革先心，聿修厥德。」前面講的三位，顏回、曾子、蘧伯玉，他們反省改過的功夫。還要在這個功夫上加上「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」的態度，表示我們戒慎恐懼，就像怎麼樣？就像踏在薄薄的冰上，就像面臨著深淵一樣，一不小心，很可能一失足而成千古恨，萬劫不復。用這樣謹慎的態度來對待自己的煩惱習氣，絕對不可以掉以輕心。
「與之相對」，這個是與這些敵軍相對，就是我們作戰的時候，與敵軍相對的時候，我們是這樣的一種謹慎的態度。如果不謹慎，就會連命都沒有了。我們克服煩惱，這個煩惱也比作賊，我們接觸外面的色聲香味觸法的時候，這個時候就是與賊兵相對的時候。如果我們能夠這樣的謹慎小心，毫不掉以輕心，加上我們平日制軍很嚴，反省覺照的功夫得力，結果就是「軍威遠振，賊黨寒心」。「軍威」就是我們的功夫得力，賊兵就拿我們沒辦法了，甚至他會投降。這就是說明什麼？說明我們修行功夫得力，就可以轉煩惱為菩提。當我們真正有智慧的時候，煩惱就沒有了；如果我們的智慧覺照功夫沒有提起的時候，煩惱就當家做主了。這就是用這個賊來比喻我們的煩惱。
「懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩」，這就是說賊兵如果害怕了，他害怕被滅種，就迅速投降了，希望我們能夠網開一面，不再追討他們的罪過，能夠沾上我們安撫、寬恕他們的洪恩。因為軍威大振，我們功夫得力，所以煩惱不能起現行，他不能夠起現行，他就投降了。假如我們打不過他，那就是我們投降了。如果我們功夫得力，他們就歸降於我，這就是講煩惱化成菩提了。從這裡告訴我們，煩惱其實也不是壞事。有煩惱我們能夠有覺照，定力、智慧反而在這個境緣中得以提升。
「從茲相率投降，歸順至化」，從這裡他們就歸順了、投降了。「盡革先心，聿修厥德」，把障礙去除之後，真心本性自然現前。「聿修厥德」，這個是《詩經》裡的一句話，在這裡印祖用來代表由修德而顯性德。就是說，我們這個性德雖然本來本有，但是也要通過修來證得，性德要用修德來加以彰顯。
後邊又是一個比喻：「將不出戶，兵不血刃，舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。」這個比喻也非常好，很形象，表示我們戰勝了煩惱。什麼煩惱？煩惱本無，本覺本有，不覺本無。當我們能夠時時起覺照的時候，煩惱當然就不能夠起現行，所以這裡比喻作「將不出戶，兵不血刃」。這個將根本都沒有出戶，兵也不用血刃，你要真正把煩惱看實在了，要真正出我們的猛將去殺敵，用我們這些兵器要血刃而歸了，這樣的話，你這個煩惱不能夠完全轉化。其實煩惱本無，只要我們有這種常照真心，常常覺照，就能夠讓煩惱自自然然的歸降，它自然就沒了。所以「舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民」。這個「寇仇」原來是什麼？原來就是赤子，也就是佛經裡面所講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」。寇仇即赤子，這就是入了不二法門。原來煩惱也並非壞事，只要你提起覺照的功夫，煩惱即菩提，轉煩惱就是菩提。「即叛逆悉作良民」，那些叛逆的人，他也變成了良民。這就是代表我們真正起覺悟的時候，常起觀照就不起煩惱。
「上行下效，率土清寧，不動干戈，坐致太平矣。」這個「上行下效」也是比喻，「上」 是指根本，「上行」就是從根本修。根本是什麼？根本就是我們的心。如果我們能從心地下手去修，把心修正了，言語、行為也自然端正，這個就叫上行下效。所以修身在哪裡修？從哪裡入手？從誠意正心，我們的意念真誠了，我們的心端正了，這個身就修好了。
「率土清寧」，這也是比喻，比喻打勝仗之後，整個國家都安寧了。這個「土」代表我們的心地，整個心地清淨了。真正修行是在心地上修，我們的心清淨了，哪裡還有煩惱？所以心不清淨就生煩惱，心一清淨，當下煩惱就沒有了，就「不動干戈，坐致太平矣」。也不用去真打仗，本來的本性本善現前，煩惱就已經沒有了，生死也沒有了。「坐致太平」，這是比喻明心見性、見性成佛，真正圓滿成就聖人了。
「如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德，誠明一致，即凡成聖矣。」這個都是印祖用《大學》中的話，把這個怎麼樣修行的次序給我們講出來了。修行要從根本修，根本就是把障礙我們真心本性的那些煩惱，統統的去除乾淨，用覺照反省的功夫把它去除，去除之後，原來本性就在眼前。這就是格物而致知，致知而致誠意，誠意而正心，正心而修身、齊家、治國、平天下，這是聖人明明德之道。
所以從哪裡做起？從格物開始。所以致知在格物，由格物達到致知。所以這個格物就是格除物欲，致知就是覺照，能夠達到這個智慧，能夠覺照。在佛法裡講，格物就是放下，致知就是看破。把五欲六塵、自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養這些違理情想，乃至於執著、分別、起心動念，都去除乾淨之後就有智慧了。在六根接觸六塵的時候不為所動，明明德就做到了，真心本性就現前了。所以能夠明心見性，並不是我們讀了多少大經大論，懂了多少道理。如果懂了很多的道理不能夠落實，也沒有用處。所以要從哪裡做起？要從格物來做起。這就是要老老實實的、認真的檢點自己的心地，把心地裡的那些障礙全部掃除乾淨。所以這句話講，「由致知而克明明德」，中間還有致知而後誠意等等，這些都省略掉了。
誠意就是讓我們的意念真誠，正心就是讓我們的心地純正。所以這個明心見性從哪裡來的？是從格物致知，能夠跟欲望不斷的格鬥，能夠不斷的提起覺照、反省的功夫，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，才能夠明心見性。這個性起作用，就是修身、齊家、治國、平天下。你把自己的身修好了，再去齊家、治國、平天下才有基礎。這個就是講「聖賢之道唯誠與明」，這個「誠」是體、是定，而這個「明」是用、是慧，真正修行圓滿了，誠、明自然現前，「即凡成聖」，由凡夫一下就變成了聖人。
所以這句話主要強調的就是凡夫和聖人的區別，其實就在迷悟之間。凡夫不能夠覺照，所以不能夠格物致知；而聖人常起覺照，念念覺照，念念圓滿，結果怎麼樣？從格物致知到誠意正心，最後達到明明德。
印祖的這一個開示，對於我們理解這一句話非常的有幫助。告訴那些利根的人，修行要從根本修，要從我們的心地下手，從起心動念處來下手，把心地上的那些灰塵都能夠掃除乾淨，那麼真心本性自然現前，成聖成賢也就能夠達到了。這個是我們今天所學習的內容，我們下一次再見。