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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第三百五十三頁,倒數第六行,從當中看起:

  《宋譯》,「《宋譯》為面色圓滿,寶剎莊嚴。則更顯佛光明中,影現十方寶剎,如大圓寶鏡,映現十方」。《宋譯》是五種原譯本最後的一種,這一種裡面說到寶剎莊嚴,其他的四種本子裡面沒有。則更顯出佛光當中,影現十方寶剎,如大圓鏡,映現十方。「如《甄解》所釋:則光顏巍巍中,影現寶剎莊嚴相」。十方諸佛剎土在佛的光中能見到,日本淨宗祖師大德的註解裡面說得好,光顏巍巍當中,不但見到光,而且在光中能夠見到十方諸佛剎土,就像寶鏡當中,「能現森羅萬相」。上面這個說法「正顯《華嚴》境界」,在佛光當中見到了。

  下面,『現大光明,數千百變』,「指佛於會上放大光明,瞬息萬變,光色參迴,自然最勝」。佛菩薩放光現瑞,確實是不可思議。釋迦牟尼佛這一次放光,尤其是殊勝特別。阿難做佛的侍者,見過佛多次的放光,都沒有這一次殊勝。「數千百變」,指佛於會上放大光明,光色參迴,自然最勝。「如《法華經序品》曰:眉間白毫,大光普照。」這是佛宣講一乘大法才有這樣的瑞相,今天現大光明,就像法華會上所說的大光普照。「故知《魏譯》」,就是康僧鎧的譯本,流通最廣,這個裡面說的,「威神光光,亦應同此」,跟這個地方所說的是同一個境界,都是「表佛之威光明曜廣大,無能比者。至於數千百變,則同於本經《壽樂無極品》中之自然光色參迴,轉變最勝,同表佛光自然交參迴轉,光色變化,愈變愈勝,無有窮極。」這些光都表法的,表顯這個法門,就是佛說的《無量壽經》,在世尊一生所說這些大乘經典,一乘圓教,不但光色相同,而且比那些更殊勝。這個意思,就是顯示這一次說的這部經,在一切經裡面是無比殊勝的一會,稀有難逢,引發阿難的啟請。

  我們看底下一段,「阿難啟請」,分為兩小段。第一個小段,「見瑞希有」,瑞相,看到稀有的瑞相。我們看經文:

  【尊者阿難。即自思惟。】

  他見到這個光,他就在想。

  【今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。】

  從過去一直到今天。

  【所未曾見。】

  佛講過許多經,很多次講經都放光,但是像今天這個光放這麼殊勝,從來沒見過。

  【喜得瞻仰。生希有心。】

  這裡面就暗中顯示,這個法門稀有難逢,無比殊勝,顯這個意思。我們看念老的註解,『尊者阿難,即自思惟』,阿難尊者是本經的當機,他代表這一類的根機。「若論其本,實亦從果向因之法身大士」。這給我們透一個信息,阿難不是普通人,在這個會上他是證得初果的須陀洹,這個是在世尊法會裡面他所表演的角色,實際他是法身菩薩。換句話說,他跟文殊、普賢地位是相同的,舞台表演,他扮演的角色是初果須陀洹,你到後台去看,他是法身菩薩,不是阿羅漢。「《法華經》中佛告菩薩曰」,這是佛在法華會上透的信息,他說「我與阿難等」,這個等字包含的人多了,也就是說明,每一部經展開表法的這些阿羅漢、聲聞眾,代表這些人,也就是說明,佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世,千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人,這就是阿難等,這些人都是古佛再來,位置最低的也是法身菩薩。法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位,來協助世尊普度眾生。佛法很深,凡夫不能理解,聽了之後也問不出問題來,這些人在旁邊代表,代表聽佛說經有許多的疑惑,提出來向佛請教,讓佛一樁一樁詳細說明。實際他們一問一答都是幫助六道凡夫,這是諸佛教化,代表我們問難。

  佛說了,說我與阿難等,這個等字,就是與會一千二百五十五人。「於空王佛所,同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的,可是「阿難常樂多聞」,這樂是愛好,喜歡多聞,廣學多聞,「我常勤精進」,世尊他就一門深入長時薰修,阿難是廣學多聞,表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下,所以他的進步很緩慢,而常精進的人已經證得無上菩提。阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國意思,無上正等正覺,這成佛了。我們現在有不少人有這個現象,在這個地方看到的時候要覺悟。喜歡多聞的人,真正持戒念佛,喜歡多聞他不能往生,來生還得人身,遇到佛法繼續再修學,那得靠緣分。如果沒有緣分可能耽好幾世,乃至十幾世、百世千世不一定,因為不知道你到哪裡去投胎去了,投胎在那個星球上沒有佛法,你就得空過,享一些痴福。這個精進的人念佛往生了,生到極樂世界就是阿惟越致菩薩,不一樣!差別太大了。法門平等,無有高下,是從理上講的,理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入,無論哪一門,一門深入就對了,廣學多聞那你就錯了。四弘誓願裡頭明明說的,「法門無量誓願學」,那我怎麼學錯了?你有沒有看到前面兩句?法門無量誓願學,不是擺在第一句,第一句是叫你發心,第二句是叫你一門深入,一門深入你能證果,能證無上菩提。證得無上菩提,再廣學多聞,那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞,沒這個說法的。這是我們不能不知道的。

  阿難為我們表演的這個路,就是我們今天一般人絕大多數的人都走這條路。所以我們看到有人迷失道路走這一條不足以為奇,正常現象,為什麼?他受大眾的感染。什麼時候他才能回頭?他什麼時候真正覺悟到,一門深入,長時薰修,他就回頭了。為什麼?修行修什麼自己要知道,這個最高的指導原則,就在本經的經題上,寫得非常清楚。學佛修的是什麼?清淨平等覺。清淨心,這是從果德上講的,清淨心,阿羅漢證得的;平等心,菩薩證得的;覺就是大徹大悟,明心見性,佛證得的。你自己要去想想,你去試試看,廣學多聞你能得清淨心嗎?比世間人強一些,世間人煩惱習氣沒斷,你能夠把煩惱習氣斷掉,清淨心現前。記住,見思煩惱的習氣斷了,才能證得須陀洹果,最高的證得阿羅漢果,阿羅漢距離法身菩薩非常遙遠。遇到這個法門,一門深入,信願持名,一向專念,一生往生,生到西方極樂世界,得阿彌陀佛威神加持,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩,一生成就。須陀洹要證到阿羅漢,天上人間七次往返,多長時間!人間時間不長,天上壽命長。忉利天距離我們很近,忉利天的一天,人間一百年,我們在人間活了一百歲,在忉利天上是一天。忉利天的壽命,一年也是三百六十五天,壽命是一千歲,你去算。人間的壽命到了生天,天上壽命到了又到人間,這樣人間天上七次往返,證阿羅漢果。不容易!證得初果之後,你決定不會墮三惡道,你在六道裡頭就是人天兩道。跟極樂世界不能比,極樂世界的消業障靠佛力,阿彌陀佛加持你,此地消業障憑自力。

  我們要有智慧,要細心觀察。遇到這個法門不容易,稀有難逢,你的運氣實在太好了,你怎麼會遇到?遇到之後還懷疑,還不相信,還喜歡涉獵其他的法門,認為還有比這個更好的方法,錯了,大錯了。你在這個法門真的紮根了,你去看其他法門,就像善財童子五十三參。善財童子選定淨土,念佛往生,他第一參善知識是德雲比丘。德雲比丘修般舟三昧,專念阿彌陀佛,專求往生淨土。善財去參訪,他跟善財講二十一種念佛法門,那二十一不是數字,是表法的。密宗表法,十六、二十一都是代表大圓滿。《華嚴》是圓滿的大法,一樣都不漏,裡面有顯有密、有宗有教,宗是禪宗,教是教下,所以它代表大圓滿。他去參學,我們中國古人所謂先入為主,印度也是這個意思,第一個善知識傳給他的是他主修的法門。往後五十二參,五十三參第一個淨土法門,往後五十二個代表無量法門,代表八萬四千法門,門門參訪,門門都明瞭,學不學?不學。你看,每一參末後禮謝,禮拜感謝,我對這個法門明瞭了,後面什麼?後面就辭行了。禮辭,這個意思就是他不學,我統統明白了,我不學,我還專修念佛法門。到最後第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以你要會看,一頭一尾代表大圓滿,他到極樂世界去了。一生當中他什麼都學,學了怎麼?什麼都不修,他只修他的淨土念佛法門。

  為什麼要學這麼多?為接引眾生,眾生的根機差別太大,所以要廣學多聞。廣學不是為自己,是為接引眾生,淨宗是難信之法,他不能相信就得用別的方法,廣學是為度眾生。一門是為了度自己,自己未度而能度人,無有是處,沒這個道理。可是世間確實有不少眾生慈悲心切,自己沒有度就先度別人,學地藏菩薩,地獄不空,我誓不成佛。這句話地藏菩薩講可以,我們要學這個法門,不可以。為什麼?地藏已經成佛了,他已經到等覺菩薩,我不願意成佛,度眾生,行。我們是什麼果位?初果都沒有證得,你怎麼敢學地藏菩薩?學地藏菩薩,跟眾生一同入火坑。這個道理,這個事實,必須要看清楚、看明白。真正要想度一切眾生,先到極樂世界度自己,到了極樂世界你就有本事學地藏菩薩。為什麼?雖然自己沒有證得等覺,但是阿彌陀佛威神可以加持你。你自己沒有證得,得阿彌陀佛加持,你的智慧、神通、道力跟等覺菩薩沒有兩樣,這行。而且你度一切眾生,自己並沒有離開極樂世界。可以學地藏,可以學觀音,學哪個菩薩都行,不到極樂世界都不行。所以叫你偶爾像善財一樣五十三參,他五十三參成就自己,成就什麼?成就自己堅固的信心,他沒有動搖,他還是一句彌陀念到底,沒有拐彎,沒有受外面影響,反而這個信心愈來愈堅定。我們要學善財,善財是一句阿彌陀佛念到底的,當中經歷無量法門,那個五十三參代表無量,不為所動,對念佛求生淨土增長信心,堅固了願心。如果是見一個想學一個,見異思遷,這個人完了,這個人真叫福薄,一門都不能成就,還是博地凡夫,原地踏步,一步都沒有跨出去,你說他多可憐。

  所以初學,老師太重要了!要遇到真正老師,教給你,你能聽話,你能真幹,你會得受用。你不能聽話,不能真幹,老師一般對你是結緣,跟你結個法緣,你跟佛結個法緣,為什麼?你這一生不能成就。跟眾生結法緣,這個情形多,大概百分之九十九都是跟你結個緣。真正要給你成就,老師就不是這種教法,決定教你一門深入。老師有能力觀機,你瞞不過他。海賢老和尚的師父傳戒法師,我們肯定他,他開悟了,他明心見性,他有能力觀機,看到海賢這個年輕人二十歲,看出他什麼?看出他的老實、聽話、真幹,看到他學習的態度真誠、恭敬,具足這個條件,這人叫法器,他會有成就。老和尚只教他一句阿彌陀佛,叫他一直念下去,就成功了。他真依教奉行,一生沒有拐彎,一句佛號從來沒有丟失過。一句接一句,沒有丟失過,生活沒丟失,穿衣吃飯不妨礙,心裡頭念佛,工作沒妨礙,乃至於處事待人接物,一句佛號沒間斷。我這一生看到一個人,章嘉大師,他不是念阿彌陀佛,他是念咒,這一句咒語他沒有丟失過。在他晚年我有這個機會親近老人,無論在什麼時候,你看到他不說話的時候,嘴唇在動,金剛持。我們提出問題向他請教,他為我們開示,開示完了,他持咒就馬上提起來,養成習慣了,行住坐臥都未曾丟失,這叫功夫成片。他的功夫我們不知道,功夫成片我們看出來了。

  念佛的人念到功夫成片,就決定得生。什麼時候往生完全自己做主,自己想現前往生,佛就來接引你,你念頭一動佛就現前;有壽命,壽命不要了,佛會幫你忙。海賢有這個境界,他很特殊,佛給他個任務,佛對他讚歎,說他學佛學得很好。很好是什麼?就是具足前面所講的條件,我講了五樁事情,老實、聽話、真幹、真誠,再加上一個清淨。他心清淨,恭敬,對人對事對物恭敬,恭敬就是絕不馬虎,非常認真,這個是學佛的好榜樣,念佛的好榜樣。現在這個世間,學佛的人雖然多,念佛的人也多,雖然多,不如法,所以念佛人多、往生人少。社會大眾看念佛的人都不能往生,認為這是假的,這不是真的。所以彌陀命令賢公老和尚為這個時代的人表法,做一個好榜樣給大家看看,是這麼個意思。壽命,壽命延長了,延多長他自己也不曉得,他有他的任務,他的任務完成,佛就帶他走了。諸位用心去聽光碟,你完全聽明白了,不是假的,是真的。

  所以世尊對於娑婆世界這個地區的眾生,緣熟了,應以佛身而得度者,他就現佛身而為說法。這是三千年前釋迦牟尼佛現身,千佛擁護,這一千二百五十五個聲聞弟子是千佛。他們來幫助世尊教化眾生,示現為佛的弟子,就像舞台表演一樣,釋迦牟尼佛唱主角,這些人唱配角。這個戲演成功了,無非是利益娑婆世界有緣眾生。一直到現在還繼續不斷在表法,凡夫完全沒有覺察到,真正覺察到的人會感恩。知恩報恩,不知恩他怎麼會報恩?知恩才會報恩。知恩的什麼?真幹。怎麼報恩?往生極樂世界真報恩。這個地方示現的阿難喜歡廣學多聞,耽誤了自己,而釋迦牟尼佛,一門深入,長時薰修,他證得無上菩提。

  「阿難護持我法,亦護將來諸佛法藏,教化成就菩薩眾」。這兩個人發的願不一樣,阿難發願護持。弘法、護法地位是平等的,都重要。有弘法的人,沒有護持,不能成就;有護持的人,沒有弘法,也不能成就。兩個人一定要配合,少一個都不可以。弘護是一體,但是弘護的項目不一樣。護法的人,好比建立學校,是這個學校的董事長,是這個學校的校長,護法的;弘法的是教員,他會聘請教員到學校來教書,教學生。這個教員教得再好,沒有人請他,他無用武之地;弘法的人要兼著做這些行政業務,他不能專心,他教不好。弘護一定要配合,功德是平等的,我們讚歎護法就是讚歎弘法。佛法為什麼這麼衰?沒有護法的人。有很多能弘法的人,一生沒有機緣,所以在一個地區,小地區講經,教個幾十個人,法緣好的幾百人,如此而已。古時候如是,現在還是如是。

  我們看後面,這裡讚歎阿難護法,他的任務是護持將來諸佛法藏,那就是集結經藏。佛法能傳到今天,有這麼多經典留下來,這個功德是阿難尊者的。「若論其跡」,這在事相上看,阿難「集結經藏、傳佛心印」,傳佛心印的是禪宗二祖,阿難是禪宗二祖,初祖是迦葉尊者。迦葉尊者傳給阿難,阿難是禪宗第二代祖師,二十八傳達摩祖師。菩提達摩到中國來了,在中國成為中國禪宗初祖。一個是傳教的,一個是傳心的。禪宗是傳心,這種人很少,他上上根人。不是上上根人。什麼叫上上根人?具足清淨平等覺的人,就是上上根人,有能力傳授佛的心印,叫一聞千悟。中國禪宗現在有沒有?沒有了。這樁事情,黃念祖老居士告訴我的。他老人家晚年,我們遇到了,認識了。在那個時代,我每年會到北京去二、三次,向他老人家請教。他告訴我,佛法從今而後,真正成就只有淨土。他是密宗上師,他也是宗門的傳人,他的禪宗是虛雲老和尚傳給他的,可是他為我們表現的,念佛往生淨土。這部註解完成之後,他每天念佛十四萬聲佛號,念了半年走了。做樣子給我們看的,他沒有用密,他也沒有用禪,他用念佛,給我們做最好的榜樣。他樣樣都通達,最後歸淨土,特別顯示淨土的殊勝,無與倫比。

  阿難不但傳禪宗,還傳密宗,「承傳大教之關鍵人物。《蓮華生大士應化因緣經》曰:密教初祖蓮花生大士,從阿難受釋尊預囑傳付之密法」。這就是說明,密宗裡面,蓮花生大士的法誰傳給他的?阿難傳給他的。阿難受釋迦牟尼佛的囑咐,把密法傳給蓮花生大士。「又《胎藏界曼陀羅鈔》」,鈔是註解,第三卷裡頭說,「阿難密號集法金剛」,阿難在密宗裡頭的稱號叫集法金剛,集結如來法藏。密宗裡面稱金剛,顯宗裡面稱佛陀,金剛就是佛,佛在密法裡頭稱為金剛。又《胎藏界曼陀羅鈔》裡頭講,阿難密號集法金剛,「此又顯阿難之本」,阿難的本來面目,「蓋金剛即佛也」。密宗稱金剛,顯教稱佛。「故知阿難護持佛法是其本願,現則示現為佛侍者」。跟佛是同學、同參,同一個老師學道,他發願,各人願不一樣,他發願生生世世護持正法。所以護持正法是他的本願,無論是世尊所傳的顯教,宗門教下,或是密教,統統護持,統統參與承傳。世尊在世的時候,阿難示現為佛的侍者,「續佛慧命,繼往開來。故於本經當機」,這部經誰來承傳?阿難來傳。這部經兩個當機的,前半部阿難,後半部彌勒菩薩,意思深長。續佛慧命,繼往開來,故於本經當機,「乃能善自思惟,發此妙問。」由他來啟請,就是《無量壽經》由阿難尊者來啟請。

  再看下面這句,『色身諸根,悅豫清淨』。悅是喜悅。喜悅,凡夫喜悅裡面摻雜著情識,情識是染污,不清淨。阿難的喜悅是清淨心,沒有絲毫染污,這是我們要學的,這叫真功夫,持戒的目的在此地。戒律成就,一切的染污都放下,清淨心現前,戒律成就;平等心現前,禪定成就。心裡還有高下,甚至於他還有高下的習氣,他還沒成就。大徹大悟,明心見性,智慧成就。戒定慧三學,我們經題上有戒定慧三學,有佛法僧三寶,清淨,僧寶;平等,法寶;覺,佛寶。三學、三寶圓滿具足,這是修因。果報呢?果報是經題的上半部,大乘無量壽莊嚴,果。在哪裡呢?在極樂世界。大乘是智慧,無量壽是德,莊嚴是相好,圓滿具足。用的方法巧妙極了,信願持名就達到了。要多少時間?《彌陀經》上說的,若一日到若七日就成功了。我們的業障重,煩惱習氣重,一天、七天我們做不到,三年五載行不行?行,太多人了。你看看《往生傳》,你看看《淨土聖賢錄》裡面念佛往生的這些人,值得我們羨慕。這些往生的人,他們學了多久?大多數都是三年。

  早年頭,我在台灣講經,在台北市,有一個同參道友,他年齡跟我差不多,出家早,二十幾歲就出家,早我好多年。他提出一個疑問來問我,他說他看《往生傳》,看到那麼多人都是念佛三年就往生,他問我,是不是他們的壽命都到了?我一聽他這個疑問,我告訴他,不可能,哪有那麼巧的事情?幾個,可以這麼說法,幾乎達到一半,那就不能這個說法,這個說法不合乎邏輯。應該怎麼解釋?應該是他念佛功夫成片。功夫成片可以做到,二、三年可以做到。就像海賢老和尚所說的,行住坐臥,一切時一切處,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有妄想,沒有雜念,就是一句阿彌陀佛,這叫成片。見思煩惱沒斷,但是功夫成片了,功夫達成一片。煩惱呢?煩惱不起現行,他念念都是阿彌陀佛,這叫把煩惱控制住了。煩惱沒有斷,但是它不起作用,這就能往生。功夫達到這個境界,阿彌陀佛一定來關懷你,或在夢中,或在定中,你見到阿彌陀佛。阿彌陀佛會告訴你,你還有多長壽命,等到臨命終時,佛來接引你往生。在這個時候,有不少人見到阿彌陀佛,這個機會他就抓住了,向阿彌陀佛要求,我的壽命不要了,我現在跟你去。這種事很多,不是偶然幾個,太多這個例子了。阿彌陀佛慈悲,就帶你走了。這才能講得通,講得圓滿,大家能相信。

  如果自己有把握,對於教理有相當程度的通達,他不到極樂世界去,他要在這個世間把功夫向上提升。經上有說,娑婆世界修行一天,抵得極樂世界修行一百年。為什麼?這個地方難修,難修那就非常可貴。極樂世界沒有障緣,所以進步很慢;這個地方障礙太多,你能夠克服,提升得特別快。有了功夫成片,繼續三、五年精進不退,就能證得方便有餘土。方便有餘土是小乘人往生的,不是凡聖同居土,凡聖同居土是六道凡夫往生的,沒有能斷煩惱,功夫成片。把見思煩惱斷掉,有個三、五年時間,夠了,他往生極樂世界品位高。這個時候如果沒往生,再有三年五載,他就能提升到理一心不亂。於是我們明白這個道理,細心學習海賢老和尚的碟片,我們能體會到,他什麼時候功夫成片?應該在二十歲以後。他二十歲出家的,修這個法門,就是信願持名,一般三年可以達到這個境界,我相信他三年達到,那麼二十三歲。二十三歲他沒走,他繼續用功,他沒有改變,三十歲就能得到事一心不亂,事一心不亂就是阿羅漢,清淨心現前了。再過個六、七年,他就能證得理一心不亂,就是大徹大悟,明心見性,他證得了。這個境界,跟釋迦牟尼佛表演的菩提樹下夜睹明星開悟了,屬於同一個境界;跟惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》,聽到「應無所住而生其心」,他開悟了,都是屬於同一個境界,在淨土這叫理一心不亂,生實報莊嚴土。很清楚,我們能看到。

  一句佛號能幫助我們證得明心見性,大徹大悟,即身成佛。以後行止完全看緣分,緣分不同,用的方法善巧就不同。海賢老和尚是生在亂世,生在佛法非常衰微的時代,一般人不能接受,身邊常常在一起修行的同修不多,頂多一、二百人,常常見面的幾十個人,這是環境的緣分。在這個時代,人們都相信科學,都貪求物質,特別是財富,貪求這些享受,七情五欲的享受,不相信宗教,不相信輪迴,不相信因果。在這個狀況之下,他為我們表演一生老實念佛,求生淨土,明顯的表示這個法門的希求,做出最好的榜樣給我們看,壽命延長了,一百一十二歲走的。最後的表法,就是拿到《僧讚僧》這本書。這本書是讚歎淨土的,讚歎淨宗一門深入長時薰修,一生圓滿成就。有些居士去看他,帶了這本書。他不認識字,他一定問,這什麼書?你們帶來的。居士們告訴他,這本書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個書的名字,無量的歡喜,為什麼?他天天在等,就等這個東西,真的到手了。馬上穿袍搭衣,拿著這本書要求大家給他照相,這就表法,最後的表法。大概就是阿彌陀佛告訴他,哪一天有人把這個書送來,你的表法就圓滿,佛就帶你到極樂世界去了。所以他天天盼望,天天等待,果然等到了,佛的話是真的,不是假的。你看,照完這張照片之後,第三天走了。沒有生病,還幹了一天活,從早到晚在菜園裡面整地、拔草、澆水,幹一天,晚上走了。表演得好!不是說我今天晚上走了,這一天可以休息放個假,讓我準備準備。沒有,一樣幹活,跟平常一樣,說走就走。同修們有人告訴他,你哪一天走,跟我們講講,我們大家給你助念。他拒絕了,說不要助念,助念是沒有把握,我有把握,我自己走,不需要人幫助。他的壽命實在講太明顯了,阿彌陀佛為他延長的,應該他的壽命也是七老八十。他的師弟海慶法師,八十二歲走的,他母親八十六歲走的,在我們想一般當中,他也是八十多歲;換句話說,到一百一十二歲,阿彌陀佛給他延長的。完全是做給我們看的。

  想不想一生成就?想不想往生淨土?要是想,不難,真信切願,一向專念,求生淨土,個個都能成就。縱然過去造了很多罪業,不要緊,這一句阿彌陀佛,經上講的我們要相信,念一聲佛號消八十億劫生死重罪。你要相信,佛不是說大話,不是欺騙人,句句都是老實話,相信的人有福了。特別是生在現前這個時代,什麼都不要想,不要受社會這些變化所干擾、所影響,無論什麼境界,順境逆境、善緣惡緣,統統都是一句阿彌陀佛。萬法歸一,一就是這一句佛號,一切法統統歸到這一句佛號,這一句佛號代替一切法,你心就清淨,念佛功夫就得力。你要是還受外面境界干擾,還放不下外面境界,你的功夫怎麼會得力?不得力,那古人講的,只是阿賴耶裡面落一個念佛的種子,做為他生後世遇到緣繼續再幹的這個好處,這一生不能成就。

  這一生要成就,要放下,萬緣放下,也就是我常常勸勉大家的,不受外面環境干擾。外面環境一定來干擾,干擾怎麼?隨緣。你說好,很好;你說不好,也很好,一切都隨緣。隨緣,怎麼叫隨緣?不著相叫隨緣。著相不是隨緣,著相就造業,無論是善法是惡法,只要著相。著相是什麼?你把這個放在心上,這叫著相。阿賴耶識有善有惡,著善的相,將來來生生三善道;著惡的相,來生果報是三惡道,你決定逃不了。怎麼就不著相?不管它是善是惡,都不要放在心上,心上只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也不放,這叫不著相。你心裡著的相是阿彌陀佛,念念都是西方極樂世界,念念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,決定得生。如果你有壽命不要了,那你就三年決定往生,是真的,不是假的。

  過去幾年,黃忠昌大家還記得他,這個小伙子三十才出頭,聽我講經,念佛三年往生,他試試看。在深圳閉關,向小莉居士護他的關,二年十個月,還差兩個月圓滿,他預知時至往生了。真的,不是假的。壽命有,不是沒有,不要了,求阿彌陀佛帶他走,佛就真的帶他走了。黃忠昌能做到,人人都能做到,你怕什麼!念佛人有沒有災難?沒有,災難來了到極樂世界去了,災難不來也去了,所以不受災難。要明白這個道理。

  法會,世尊釋迦牟尼佛,跟阿難尊者這些人舞台表演,表演給我們看,我們要能看懂,得真實的利益,自自然然能放下萬緣。放下萬緣不是不工作,照樣工作,照樣穿衣吃飯,一樁事情也沒少。怎麼放下?心裡不著相,心裡只有阿彌陀佛,一切時一切處,不要忘記阿彌陀佛,所有一切善業、惡業都是假的,凡所有相皆是虛妄,可別認真,什麼都好。恆順眾生,隨喜功德,功德就是不把外面境界放在我心上,這就是功德。心上只有阿彌陀佛,那叫專修淨土,決定往生。不難!阿難在這個時候,表演為我們大眾請法,這末後說,「故於本經當機,乃能善自思惟,發此妙問」。

  「色身諸根,悅豫清淨」。清淨兩個字重要,我們要學,學清淨。換句話說,阿難沒有受外面境緣干擾。干擾就被染污,就不清淨,我們的麻煩就在此地,眼見色被色干擾,被色染污;耳聞聲被聲干擾,染污。這是六道凡夫的習氣,習氣太深了。怎麼回頭?學習經教是幫助我們回頭,但是學了要真幹,那就是要把經教裡面所學到的落實在生活,落實在處事待人接物,保護自己的清淨心。清淨心是真心,真心沒有念頭,真心離念,起心動念是妄心。如何在境界裡頭恆順眾生,而不起心不動念,真功夫!只要能把握得住,控制得住,我們往生就成就了。

  這下面說,「諸根,指色相身之眼、耳、鼻、舌、身等五根。悅豫者,喜樂也」。這是所有凡夫都有的,你在順境善緣五根快樂,但是不清淨。阿難比我們殊勝的、超越的,就是他清淨,有喜樂,不著相。為什麼不著相?當體即空,不可得。我們在日常生活當中,要常常想到世尊跟彌勒菩薩對話,一彈指三十二億百千念,念頭生滅。念頭生滅的次數,一彈指有多少?三十二億百千念。三十二億乘百千,百千是十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個念頭,能生萬法,這個萬法就是全宇宙,整個宇宙,一樣都不少。一彈指它已經生滅三百二十兆次,它是真的嗎?不是真的。我們這樣的微細念頭沒有辦法體驗,我們講最粗的,最粗的是什麼?我們今天講一秒,一秒一秒過去了,這過去了,再也回不來了。你去常常想這個,這就是事實真相,一秒一秒的過去,過去永遠不會回來。所以佛給我們講,這假的,「一切有為法,如夢幻泡影」,沒有一樣是真的。佛說這些目的是什麼?目的叫你不要著相,凡所有相皆是虛妄。世出世間一切法都不可得,不可得你想得,錯了,你念頭錯了。不可得就是不可得,放下,放下就對了。放下什麼?清淨心現前,放下染污,放下心浮氣躁,躁動。放下躁動,心是平等的;放下染污,心是清淨的,真心現前。真心是清淨平等,起作用,覺。這個覺是什麼?無所不知,無所不能。這話是真話,不是假話,不是騙人,是事實真相,我們一定要把它掌握住。

  清淨下面有解釋,「《嘉祥疏》曰:光顯也」,佛光顯示出來的。「又《寶積經》曰:如來身者,自性清澈」。這都是我們要學習的。如來身,法性身,所以自性清徹。惠能大師見性,性是什麼樣子,他第一句就告訴我們,「何期自性,本自清淨」,就是自性清徹,它本來就是這樣的,永遠是這樣的,從來也沒有受染污過。那染污是什麼?染污是你自己的幻想,不是真的被染污。真的沒有染污,自己想到染污了,那一大堆的念頭是染污,放下念頭,恢復清淨。所以一定要曉得,妄心是假心,不是真的。一念不覺,從真心生出一個妄心,叫阿賴耶。如果是真的染污了,你還能洗得乾淨嗎?不可能。你的心被染污了,這句話不是真話,也不是假話,你要會聽。你放下妄念,清淨心就現前;放下浮躁,平等心就現前。什麼叫功夫?功夫就是在日常生活當中你能放得下,每天能吃得飽穿得暖就夠了,不要把明天的事情放在心上,不要把明年的事情放在心上,它還沒到。佛給我們講事實真相,沒有三世,也沒有十方,遍法界虛空界是一體,同體大悲,無緣大慈,是從這生出來的,真誠的愛心。我們所有境界都是自己念頭產生的,自己對自己負責,業因果報,自作自受,沒有任何一個人主宰你,是你自己主宰自己。

  經教道理搞通,它的好處是什麼?幫助你放下。你為什麼放不下?把這些虛妄當作真實,這叫迷,這叫惑,迷惑。統統搞清楚、搞明白,不迷了。不迷,曉得全是假的。體是真空,不可得;相是生滅,也不可得。體跟相都不可以得,都不要去想,就對了。想統統是妄想,真心離念,沒有念頭,起心動念就是阿賴耶。什麼是阿賴耶?什麼叫迷?起心動念是迷,起心動念叫根本無明。六道從這來的,十法界也從這來的,所以你要是不迷了,不迷就沒有念頭,十法界跟六道全沒有了,它是迷裡頭產生的幻相。佛教給我們,把一切境界看作夢中佛事,夢幻泡影。這個夢幻泡影就是比喻十法界,包括六道。六道是一場惡夢,四聖法界是一個美夢,都是夢。六道輪迴裡頭只有苦沒有樂,只是苦樂多少,三善道樂多苦少,三惡道苦多樂少,如此而已。自性裡頭沒有苦樂,因為它一念不生。有念就是無明,沒有念,無明就破了。無明也不是真的,所以自性清徹。

  下面提個問,「何以故」,為什麼?「如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。這個話要會聽,久已是自性的,自性裡頭沒有一切煩惱,也沒有染污。煩惱就是我們現在習慣所講的,心浮氣躁,妄想雜念,這是煩惱。沒有染污,不受外面境界影響,因為境界是空的,境界不是真的,在境界裡頭如如不動,清清楚楚。因為什麼?如如不動的心是真心,真心照見一切諸法。諸法是什麼?凡所有相皆是虛妄,這就是遠離。「如來身者,出過世間」,出是超出,過也是超過。「何以故」,為什麼?「不為世法之所染污故」,在世法裡頭它不染污。如來身,注意這三個字,如來身是我們的本身,是我們的自性,法性身。往生到極樂世界,我們的身相統統是法性身,佛是法性身,每一個往生的人到極樂世界都換了,這種肉身沒有了,這物質現象沒有了,這是阿賴耶,到極樂世界個個人都轉八識成四智,所以統統是法性身,居住的環境是法性土。那就是《華嚴》所說的「唯心所現」,只有心現,沒有識變。識是迷了才有識,不迷哪來的識?所以那是完全心現。六道、十法界,心現上再加上一個識變,妄心,妄心變幻,妄心生滅。

  所以我們眼前的現象,一半是生滅的,一半是不生不滅。我們學習,我們聯繫是用屏幕,你收看衛星是屏幕,你用電腦收看我們的網路也是屏幕。屏幕就像自性一樣,裡面什麼都沒有。我們起心動念呢?起心動念就是屏幕裡面的影像,你看有音聲、有畫面。音聲畫面是生滅的,這個大家知道,有頻率的,大概一秒鐘這個畫面生滅一百次,一秒鐘,我們看起來好像是很逼真的。但是你要曉得,這個畫面是生滅跟不生滅集合在一起出現的,不生滅的就是屏幕,屏幕是體,能現;生滅的,是畫面。畫面跟屏幕融成一體,我們看到的。所以生滅當中有不生滅,不生滅裡頭有生滅,這是你看出真相。那我們現在要的是什麼?我們現在要不生不滅,我們要這個,我們不要生滅,我們要不生不滅。不生不滅就是我們的靈性,是我們的自性、本性,不生不滅。所有現象呢?所有現象都是生滅的,是從起心動念生的。一切法從心想生,我今天心想佛就現佛,我想菩薩就現菩薩,我想貪瞋痴就現三惡道,貪是餓鬼,瞋是地獄,愚痴是畜生,想什麼現什麼,這是事實真相。所以會修行的人修什麼?就是修自己念頭,看得清楚,聽得明白,不起心不動念,佛境界,這成佛了。沒有煩惱,只有智慧。起心動念有,還沒能放下,分別執著放下了,這是菩薩。如果有分別執著,凡夫,六道凡夫,起心動念、分別執著全有。他迷了,事實真相完全不知道。

  所以你明白這個道理,天天看電視,看電視會開悟,看電視能成佛,那也是一個法門。為什麼?把它真相看出來了,恍然大悟。你看,生滅跟不生滅是一體,雖是一體,它確實又是兩樁事情,融在一起的時候,這我們才能看得見,才感覺到它存在,實際上它根本不存在,從這個地方能悟出。今天時間到了,我們就學到此地。《寶積經》引的這一段,後面還有幾句,我們還沒講完,我們下一堂課接著再學。