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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第三百三十頁第六行,末後的兩句看起:

  「方便有二種:一深解空而不取相受證」。前面學到這個地方,「善立方便,顯示三乘」,三乘是方便法,是世尊教學所建立的,因為眾生根性不相同,根有上中下三等,所以佛的教有三乘。第一個,深解空而不取相受證,這個意思說得深。一般,特別是初學佛的,取相就是著相,有相、有受、有證。是不是真的?真的沒有,自性哪來的相、哪來的受?相是物質現象,受是精神現象,心理現象。證也是佛的方便說,證果,證小乘、證大乘、證一乘,這證果。

  我們必須要知道,要深解空,空是什麼?是自性。六祖惠能大師,在《壇經》上所說的自性,他開悟的時候說了五句話:「何期自性,本自清淨」,清淨是什麼?沒有物質現象,自性沒有物質。第二個,「何期自性,本不生滅」,不生不滅。不生不滅裡面就是沒有分別,沒有起心動念。有起心動念、有分別就不是自性。不是自性是什麼?是阿賴耶。阿賴耶是假的,從哪裡來的?從自性變現出來的。自性為什麼會變現出來?一念不覺。這個一念六道凡夫不知道,阿羅漢、辟支佛也不知道,三乘菩薩也不知道。誰知道?大乘圓教初住以上,知道有這回事情,肯定沒有懷疑,有這個事情。見到沒有?見到了,沒證得。什麼時候才能證得?佛在大乘經上常說八地以上,這個八地是圓教八地,八地以上五個位次,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次證得了。

  相、受、證得,都是佛教學方便所用的名詞,如果你要執著真的有相、有受、有證,這是六道凡夫,取相就是著相。相、受、證是佛在教學上建立的名相,便利於說明事實真相,可是你不能著相,你不能真的認為有相、有受、有證,那就壞了。為什麼?自性清淨心中一法不立,跟你說佛、說菩薩、說聲聞緣覺,都是假設的,決定不是真實的。你了解這個意思,了解真相,把佛說的這些東西統統不要放在心上,放在心上你就不能證得,你就取相了。最重要的如何不取,不取相、不取受、不取證,知道這三個名詞是假設的,懂得它的意思,不能著相,那你就證得了,就真的證了。如果著相?著相沒證得。這個理事都很深,很不容易體會到,它是事實真相,諸法實相。真正是深解空義,空是沒有相受證,假名相受證。學佛最怕的就是在這個地方取相、取受、取證,你心理上真的有這個東西,這就壞了。

  自性清淨心中一法不立,連佛也沒有。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們,用什麼樣的心態去學佛。第一個,「不著言說相」,事實真相語言說不出來。文字是語言的符號,那不著言說相,當然也就不能執著名字相、文字相,都不能執著,自性清淨心裡面沒有文字,沒有分別、沒有執著。有分別、有執著、有起心動念,是六道凡夫,六道凡夫不但不解大乘,連小乘他也不通。那到底怎麼辦?古大德有一句話說破了,放下就是。佛所說的、佛所表演的,我們懂得他的意思,能體會到就行了,千萬不要放在心上,放在心上就是取相、取受、取證。這個東西有沒有?沒有,是你心裡頭產生的妄想、產生的概念,全是空的。空到什麼程度?遍法界虛空界什麼也沒有,萬法皆空。《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,沒有一樣是真的。那我們現在擺在面前不都是真的嗎?假的,你沒有看出來。為什麼是假的?假的是生滅法。真的,真實的不生不滅,是真的。

  宇宙之間所有現象,沒有一樣不是假的,佛法也是假的。這個道理要細心去體會,你真搞清楚、真搞明白了,說明證得,不取證得的相,不取證得的這個念頭,你就真的證得了。如果你著了相,我證阿羅漢了,我證法身菩薩了,假的,你是六道凡夫,沒有證得。為什麼?證得的人相放下了,你還沒放下。事放下了,理上還沒放下,只要有一樁沒放下,你沒有真正證得,這個事實真相不能不知道。所以前面這三個字太深了,深解空,深解空的人不執著空,沒有空這個概念,那就是沒有受,也沒有證的這個概念,什麼都沒有,他是真正契入實相,如來讚歎。這句話有非常大的受用,只要你不取,不取相,不執著物質現象;不取受、不取證是心理現象。物質現象、心理現象都是假的,沒有一樣是真的。

  海賢老和尚告訴我們,彌陀諸佛如來有巧妙的方便,巧妙到了極處,幫助我們在一生當中契入境界,這個巧妙的方便就是一句佛號,阿彌陀佛。這句佛號是什麼?這句佛號是一切法,圓圓滿滿的一切法,沒有一法漏掉,妙極了。一切諸佛,一切諸佛名號,一切諸佛所修所證的究竟圓滿的功德,就在這一句佛號裡頭。這句佛號裡頭有沒有戒律?有,圓滿的大戒。有沒有智慧?有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能、究竟圓滿的相好,為什麼?性德。一切法不離自性,一切法的本體就是自性,它能生能現,一切法是它所生所現。能生能現的不生不滅,所生所現的剎那生滅。生滅那就是不存在,我們以為這一切法是存在,實際上不存在。就如同作夢一樣,夢中境界好像都有,有人夢醒了,夢中境界清清楚楚,好像真有這回事情。再找,再也找不到了,這一生當中,不可能做兩次相同的夢。阿賴耶識所變的就是夢幻泡影,可別當真,當真就壞了。

  這一句經文裡頭深解空,有,深解而不取相受證,這個少有。不取相受證,就是圓滿具足清淨平等覺,這是什麼意思?大乘經裡面稱他作法身如來,淨土宗稱他為常寂光,常寂光就是法身如來。常是不生不滅,寂是清淨平等,覺,光明遍照。經題上「清淨平等覺」,就是常寂光,就是無量壽,就是諸法實相,就是無上菩提。最後一句話總結,就是自性,就是自己的真心,在哪裡?無時不在,無處不在。

  六道輪迴像大海的水泡,忽生忽滅,生滅無常,生滅不住,前念滅了後念生,相似相續。凡夫出不了輪迴,就是因為取相、取受,問題在此地。佛教導我們,真正肯放下,真正能放下,凡夫就成佛了。凡夫成佛很快,一念之間,圓滿證得了。用什麼方法?淨宗的方法最為巧妙,一句佛號,海賢老和尚給我們作證。淨宗十四代的祖師,祖師的條件,在這個時代,對淨土宗做出最大的貢獻,度人無量,我推薦海賢老和尚是我們淨土宗第十四祖,你們贊不贊成?有沒有反對的?我學佛六十三年,歸心淨土大概有四十年,我這四十年的心得,迴向給海賢老和尚,依他做老師,我向他學習,我承認他是我們淨宗第十四代祖。在這個大時代裡面,為我們表演修學的方法,究竟圓滿成就,一句佛號念到底,不拐彎,這才叫真正的方便。

  它這裡講的方便兩種,《會疏》上說的。第一種是放下。第二種,「以實相理深莫能信受」,很難信受,「要須方便誘引群生,令其漸悟」。這是真的,現在上上根人難,上上根人一看、一聽、一接觸,他就明白,就放下了,這個難。過去我的老師告訴我,經上說的這種人,在中國歷史上只有一個,唐朝禪宗六祖惠能大師,沒有念過書,不認識字,心地清淨,平等慈悲。他不認識字,不能讀經,他會聽,聽人家念的經文他能悟入,念的人自己沒有悟入,聽的人悟入了,上上根人。我們跟一個老師,老師沒有開悟,學生開悟了,可不可能?可能。為什麼?根性不相同。根性為什麼不相同?煩惱習氣不一樣。煩惱習氣薄的人根性就利,煩惱習氣重的人,他障礙就嚴重,開不了悟。

  我年輕的時候,第一次跟佛教出家人見面,就是章嘉大師。我就向他老人家請教,我跟方東美先生學哲學,老師給我開的課,佛經哲學,我知道大乘殊勝,無比的莊嚴,佛教裡頭有沒有一個方法讓我們很容易契入?我提出這麼一個要求。老師就像在定中,看著我。我看著他,我看著他好像在定中,他看到我心浮氣躁。心浮氣躁怎麼樣?不能說,說了沒用處。看了我半個小時,我幾乎跟他一樣也入定了,浮躁放下了,他才說話,說一個字,「有」。這個有,我們浮躁、浮動又起來了,又起來怎麼?他又不說了,說了一個字不說了。再停個七、八分鐘,第二次沉澱下來,慢吞吞的說了六個字,「看得破,放得下」。我的速度太快,他那個字拖的聲音很長,一個字一個字的,說六個字。囑咐我,我今天給你講六個字,你好好去做六年。

  我說從哪裡下手?他告訴我從布施,跟我講財布施、法布施、無畏布施。第一個財布施我就很為難,我一貧如洗,哪來的財能布施?吃飯都成問題。他問我一毛錢有沒有?一毛錢可以。一塊錢行不行?一塊錢還勉強。老人就說,你就從一毛、一塊開始學布施。要常常存一個布施的心,這個很重要,遇到有這個機會,隨分隨力都是圓滿功德,我們慢慢懂了。老師很慈悲,跟我約定每個星期天去看他一次,他有空的時候會給我兩小時,忙的時候給我一小時。我跟他三年,他很少說話,他所說的我們會深深記在心上,努力去奉行,依教奉行。

  那我們是知識分子,剛剛接觸佛教,成功失敗往往在一念之間,煩惱習氣太重了。聽到方東美先生說「大乘佛法是這個世間最高的哲學」,我跟方東美先生學哲學,最高的哲學,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」。又告訴我,「學佛是人生最高的享受」,真的嗎?我也是每個星期跟方老師見一次面,在他家裡,我就留意他書房裡頭的書桌有沒有佛經,我注意這個。果然沒錯,他的書桌上決定擺的有佛經,從來沒有看到一次他桌上沒有一本佛經。我相信他的話,他跟我講的是真話,真學。那有沒有學戒律?沒有。大乘經裡有智慧,當然有談戒律,不是專談戒律的。方先生接受大乘,晚年全心全力都在大乘教上,在台灣大學裡頭授課,講隋唐哲學、魏晉哲學、大乘哲學。最後晚年退休了,輔仁大學請他在研究所講華嚴哲學。晚年至少二十五年這樣的時間,全講佛法,在學校開課,非常難得。

  《華嚴經》他老人家介紹給我的,告訴我這是整個佛法的概論,在佛教裡稱為根本法輪,所有宗派都從這裡分出去的,都離不開《華嚴》,《華嚴》好像是樹根。告訴我這部經妙極了,有圓滿的理論,有周詳的方法,周是周遍,詳細方法,後面還帶表演,做出來給你看。那一部分就是五十三參,男女老少、各行各業,怎樣將《大方廣佛華嚴》落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物,那用今天話說,落實在修身、齊家、治國、平天下,真不得了,真正難得,確實是人世間的大學問。它還有根,它的根是什麼?它的根是阿彌陀佛。怎麼知道?《華嚴》到最後,善財童子參訪最後一位善知識,普賢菩薩十大願王導歸極樂。於是我們恍然大悟,極樂世界是什麼?極樂世界就是華嚴法界,就是華藏世界,華藏世界的精華、華藏世界的核心。

  海賢菩薩一句佛號念了九十二年,他的成就,首先功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂就是法身菩薩,跟惠能大師一樣,明心見性,見性成佛,在什麼時候?我細細觀察光碟,我的看法應該在四十前後,他證得理一心。這麼長的時間他往生自在,什麼時候都能往生。受阿彌陀佛的囑咐,阿彌陀佛給他使命,要他常住這個世間,為一切學佛的同學,特別是念佛法門的同學,做一個榜樣,做一個標準的模範。所以他的壽命,那麼長的壽命,阿彌陀佛給他的。他自己的壽命,我相信應該是七、八十歲,海慶八十二歲,他的母親八十六歲,應該是這樣的。那後面那麼長的壽命,是佛留他在世間表法,他能吃苦,願意做好榜樣給別人看,以戒為師,以苦為師。他的戒是什麼戒?

  我們早年在美國,在加州,成立一個美國淨宗學會,這個會現在還在,楊一華居士領導。這是我跟黃念祖老居士見面,老居士囑咐我,在海外,淨宗念佛道場都稱淨宗學會。這個名稱是夏蓮居老居士提出來的,在中國沒有正式成立,希望我們在國外多多建立。我在美國那一段時間,美國包括加拿大,總共好像有三十多個淨宗學會。我離開多年沒去了,聽說大概現在還有十幾二十個。美國淨宗學會建立,我寫了個緣起,提出行門五個科目,就是持戒念佛,一定要落實。

  這五個科目第一個,淨業三福,這是念佛人最高的指導原則,不但是淨宗,所有法門都不能離開,它是最高指導原則,三條,總共十一句。第一條四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第一條,這一條裡頭有倫理、有道德、有因果。孝親是根,敬老師是本,像一棵大樹一樣,根是埋在地下的,你看不見的,你看得見的那是本,就是主幹,所有一切枝條都是從它生的。什麼是根?孝是根。什麼是本?敬是本。敬,對一切萬事萬物都要恭敬。你看拜懺的時候,一心頂禮、一心恭敬。聖賢教育就從這個地方入門,沒有這兩個字,佛來教他、孔子來教他都沒用。為什麼?他不能吸收。有這兩個字能吸收。

  我在最近這個二、三十年,提倡儒釋道的三個根,這三個根就是從我們淨業三福第一福裡頭生出來的。孝親尊師落實在《弟子規》,怎麼樣做?《弟子規》做到了,孝親尊師有根了。慈心不殺落實在《感應篇》,《太上感應篇》,道家的。最後,修十善業,以儒道的基礎向上提升,佛法。儒釋道的三個根,沒有這三個根入不了門。確實,在古老的中國,士大夫學佛,都是這個根紮穩了,在佛教裡才有那麼大的成就。

  所以三福第一福世間福報、世間善法,世間善法是出世間善法的基礎,沒有世間善法,怎麼可能有出世間善法?所以第二福就出世了,小乘,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。淨宗具足眾戒,有特別的方便法。我們行門五科就是戒律,你看淨業三福決定要遵守,六和敬,三福六和、三學六度,三學戒定慧,六波羅蜜,最後一條普賢十願,很好記。起心動念、言語造作要與它相應,這就是持戒念佛,與它相違背就錯了。六和才真正能夠振興佛法,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,這個意思和睦相處、平等對待,比什麼都重要。家和萬事興,社會要和諧,國家要和諧,地球要和諧,從哪裡做起?從我做起。我能夠把這五門,行門這五科統統兌現了,做到了,這一句佛號功夫得力了,哪有不往生的道理?往生真有信心,真有把握。要學老和尚這樣的,來佛寺的三個人,老和尚的媽媽說走就走了,多自在,預知時至,知道自己到哪裡去。阿彌陀佛來接引,接引的時候你會看到你過去、現前,同參道友真正往生的,都會跟著阿彌陀佛一起來接引你。到極樂世界不孤單,熟人很多,會很歡喜,我們在這又聚會了,這個聚會是永遠不會解散的。也有些冤親債主,他們修得不錯都往生了,到這又見面了,這見面就和睦相處了,再沒有怨恨了。極樂世界能不去嗎?

  三福最後是大乘,淨宗是大乘,大乘要「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。前面是必須具足的條件,一定要發菩提心。菩提心是什麼?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我這個說法大家容易體會。決定不能用虛情假意對人對事對物,那是造六道輪迴業。別人騙我不要緊,這是假的,什麼都是假的,不要放在心上,我對他要真誠,永遠用真誠對人,不怕上當、不怕吃虧、不怕欺騙。為什麼?我們能體諒他,他沒有學過佛,他沒有人教他,他不能受社會的誘惑。我們有幸,非常幸運,有人教我們,我們才懂事,學了佛之後就信心非常堅固。恩人要報,要知道報恩,要知道感恩。你們看老和尚,老和尚救狼,狼都還報恩,提了野蜂蜜來供養老和尚。狼是一般人不喜歡的,狼心狗肺,最不好的,牠知道報恩,老和尚救了牠的母狼,這個公狼感恩。這都是什麼?這都是表法給我們看的,畜生裡面的賢人君子,讓我們對待動物不能輕視,用感恩心對人對事對物,以種種方便幫助別人。

  發菩提心之後深信因果,這個因果不是普通的因果,普通因果人都能相信,哪有菩薩不相信的?第三福是大乘,菩薩,這個因果是專門指的「念佛是因,成佛是果」,是說這條;換句話說,菩薩不知道念佛往生,太多太多了。這勸菩薩的。

  「讀誦大乘」,一門深入,長時薰修。一切經裡讀什麼?就這一部《無量壽經》就夠了,專攻這一部經,一生專講這部經。這部經裡頭的義理無窮無盡,你認真去讀,遍遍都有新的體會,永遠讀不倦、讀不厭。這部經裡頭,有圓滿一切諸佛如來教化眾生的義理,統統在這部經裡頭。這部經就是一切諸佛菩薩的德號,一切諸佛菩薩所說的經之大成,大總持法門。展開來就是《大方廣佛華嚴》,展開來就是十方三世一切諸佛,為眾生所說的一切經,濃縮就是這一部,展開,無量無邊。我們認識這個寶,這還得了,太幸運了。所以一定要深信不疑,釋迦牟尼佛從今往後這個九千年的法運,真正能修成就的就是這部經,就是這個註解,就是這一句佛號。海賢老和尚做出榜樣給我們看,我們要相信,不能有絲毫懷疑。所以末後這一句,最後「勸進行者」,前面十句是自己修成,自己成就之後要幫助眾生,幫助眾生就一句話,勸進行者。勸是勸他相信,為他講這部經、介紹這個法門。進,更進一步,推動他到極樂世界,把他帶進極樂世界,這功德就圓滿了。

  三學、六度,三學是戒定慧,因戒得定,戒,持戒的目的在哪裡?這個要知道,得清淨心、得平等心。清淨心是小定,事一心;平等心是理一心,得大定;覺是徹悟,明心見性,見性成佛,這是大乘教裡最高的指導原則,跟世間法不一樣。

  今天世間法崇尚科學,科學從哪裡入門?從懷疑。所以研究科學的對什麼都懷疑,從懷疑裡面發現問題,然後再從數學的理論推測,有這個可能,再用科學儀器去觀察,證實他見到的真相,跟聖賢教育相反。聖賢教育決定不能懷疑,有絲毫的懷疑,那絲毫懷疑就變成障礙。這個障礙在念佛人講,可能最後往生你去不了,去不了的原因就出在懷疑上,這很可怕。所以大乘跟中國傳統文化從信能入,「信為道元功德母,長養一切諸善根」。中國人講信德,中國講的意思深。外國人也講誠實,不欺騙人,講信用,人沒有信用了,銀行不會貸款給你,講信用。中國人的信是德行,信德,是道德,是從自性生的;外國人信是從阿賴耶變現出來,不一樣,根本不相同。大乘,中國文化之可貴。

  最後一門,普賢十願。「禮敬諸佛」要學,為什麼?《無量壽經》第二品,「德遵普賢」,我們就曉得,西方極樂世界是怎麼成就的,完全是普賢菩薩十大願王,跟阿彌陀佛四十八願相結合成就的。十大願王展開就是四十八願,四十八願濃縮就是十大願王,不一不異,所以西方極樂世界,是普賢菩薩十大願王的世界。一定要修禮敬,平等的禮敬,沒有分別的禮敬,對任何人,跟對待阿彌陀佛完全相同。在日常生活當中練,練成了你就入境界了,你往生有把握。

  「稱讚如來」,諸佛是從相上說的,如來從性上說的,意思不一樣。從相,任何人我都要禮敬,跟對佛一樣;稱讚那就不一樣,是善的稱讚,不善的不稱讚。善財童子五十三參,有三位善知識,有禮敬沒有稱讚。這三個善知識是代表貪瞋痴的,勝熱婆羅門代表愚痴,有禮敬沒有稱讚;甘露火王代表瞋恚,有禮敬沒有稱讚;伐蘇蜜多女代表貪愛,有禮敬沒有稱讚,貪瞋痴是負面的,善財童子表演給我們看。供養是平等的,你看禮敬是平等的,供養是平等的,只有稱讚有差別。為什麼?他那些不善你要稱讚,人民都學,社會就亂了。不是為他也不是為我,是為整個社會大眾考量,不能讓他們心行有所偏、有所邪,不正那就錯了。

  「懺悔業障」是從自己本身做起,別人的業障不要去放在心上,不要掛在口上,要真正自己懺悔。自己懺悔依照這些方法,在日常生活當中磨鍊,把那個最不喜歡的人,變成我們心裡歡喜了,最討厭的人念頭都能轉過來,恭敬心能夠生起來,業障就懺悔了。對人對事對物,對事物認真負責;對人,中國老祖宗所說的五倫五常,不能不知道。五倫五常是做人的根本,倫常沒有了,人的樣子不是人。五常是仁義禮智信,仁者愛人,就是菩提心;義者循理,要遵守大自然的規律,不違背自然規律,這叫義;人跟人要有禮,有禮人才能和,禮是和為貴,要跟人和睦相處,平等對待,己所不欲,勿施於人,要懂得這些原理原則;智是理智,不被外面境界迷惑,這是智慧;最後是信,人言為信,人的言語說出來要兌現,不能欺騙人。五常裡頭有信,仁義禮智信;五倫裡頭有信,朋友有信。倫常八德,中國人的標準,符合這個標準,這是中國人,炎黃子孫,中國傳統文化核心。

  在佛法裡面三皈、五戒、十善、沙彌律儀,至少我們要把它落實,起心動念、言語造作要能對得上號。為什麼?我們要到極樂世界去,到極樂世界必須具備這些條件。念佛人把這個五種,五科,都能融在一句佛號裡頭,一句佛號裡頭,圓圓滿滿具足這五科,佛號裡頭有戒,佛號裡頭有定,佛號裡頭有慧,妙用無窮。

  老和尚表演淋漓盡致,表演得太好了,讓我們看到五體投地。你看他的成就,一生,跟他在一起的人,沒有不歡喜的,這成功了,他喜歡別人,人人喜歡他。一生沒有打過妄語,沒有輕慢過任何一個人,這德行,恭敬做到家了。一生沒有冤親債主,無論什麼人都歡喜跟他接近,他都滿別人的願望。年歲大,佛要他表法,所以佛給他一個健康的身體,一百一十二歲生活自理,不需要人照顧,這個用意很深,諸位細心去體會,自己的事情從來不麻煩人。而且勤於勞作,他是農業專家,從小就生活在田園,雖然不認識字,對於種植糧食、蔬菜、水果,真正是行家,經驗非常豐富,非常勤快。

  修行念佛在工作裡頭、在生活裡頭、在待人接物裡頭,什麼是道場?無時不是道場,無處不是道場,他修行沒間斷。接觸一切人事物,六根對著六塵,在這個裡頭修什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,知道所有一切萬事萬物,都是自性變現的。自性在哪裡?隨拈一法無不是,真正明心見性了,圓融到極處,自在到極處。所以實相理深他明白了,明心見性他明白了。可是一般凡夫不能相信,不能接受,那怎麼辦?「要須方便誘引群生,令其漸悟」,要有種種方便。我們相信老和尚往生,這一往生,有不少人覺悟了,特別是常常親近老和尚的,老和尚對他們的修學有特殊的教誨,那是因人而異,這些人如果能夠反省,能夠常常念著,都會有不思議的成就。

  「其德廣大,不二乘所能為」,聲聞、緣覺,阿羅漢、辟支佛做不到,法身菩薩能做到,二乘菩薩沒發菩提心,「故言善立」,善巧方便建立三乘佛法。「三乘者,乘者車也」。《四教儀集註》裡頭說:「乘」,就是車,這個要念古音念勝,「以運載為義」,這個車是做什麼用?運,輸送。「運出三界,歸於涅槃」,用這個做比喻,佛法能幫助人離開三界,三界就是六道,欲界、色界、無色界,回歸到涅槃。小乘有涅槃,阿羅漢證得,證得小乘涅槃,六道輪迴不見了,超越輪迴。但是超越輪迴沒有超越十法界,還要繼續不斷努力,超越十法界。

  十法界怎麼來的?無始無明變現出來的。無始無明就是起心動念,這種起心動念我們自己沒有感覺,它太深了、太密了,我們根本就不知道有這回事情。不但我們不知道,阿羅漢、辟支佛也不知道。大乘菩薩知道,他怎麼知道的?聽佛講經說法知道的,像我們一樣,雖然知道,沒見到。這種起心動念在哪裡?就在現前,就在當下,太深了,深密,密是凡夫、三乘菩薩都不知道。

  那一念不覺,我們對這一念都沒有概念,什麼叫一念?彌勒菩薩告訴我們,釋迦牟尼佛問,這個問答是代替我們問的,讓我們聽到他們的對話,知道還有這麼回事情。佛問彌勒,「心有所念」,凡夫起個念頭,或是念人,或是念事,或是念理,起了個念頭,佛問彌勒菩薩,這一念裡頭有幾念幾相識耶。這一念頭是多少微細念頭組成的?幾相,相是物質現象,識,識是心理現象。這個相跟識合起來就是五蘊,色受想行識,色是相,受想行識都是識。幾相識耶。彌勒菩薩回答,一彈指,一彈指,彈指之頃有多少?三十二億百千念。這就是細念,叫一念,一彈指的三十二億百千分之一。百千,十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆個念頭。現在我們用秒做單位,一秒鐘,一秒鐘能彈幾次?有人說,彈得很快,速度很快的,年輕很有力氣的,可以彈七次。三十二億乘七,二千一百多兆,一秒鐘,就在面前,所以我們是絲毫感覺都沒有,那叫一念。前念滅了後念就生,一個接著一個,沒有兩個念頭相同的,所以大乘經上說相似相續,一個接一個是相續,不一樣,是相似,相似相續,假的不是真的。這一念過去了再不回頭了,萬象確實新新不住,這個新是新舊的新。每個念頭是新的,存在的時間多久?二千一百多兆分之一秒,一秒鐘二千一百多兆的生滅,我們怎麼會知道?所以假的,凡所有相皆是虛妄。老和尚對於這個事情講得很透徹,常常掛在嘴上,什麼都是假的,沒有一樣是真的。

  假的就應該放下,不要放在心上,放在心上完了,變成六道輪迴。不放在心上沒事,就是菩薩,菩薩應化在世間,跟我們世間人示現的一樣,不一樣的,他不放在心上。我們心上有,他事上有,心上沒有,這跟我們不一樣,這是我們要學的。事情如理如法的,對眾生有利益的,盡心盡力去做,做的時候不放在心上,做完之後,當然更不會放在心上,這是什麼?叫淨業。如果放在心上就變成染業,心被染污了,被染污就不清淨了。動搖是不平等,我們現在不平等,前念滅後念生這是動相,這是不平等的相。真相沒有這些幻相在裡頭,如如不動,不生不滅,那是真相。凡是有生滅的全是假相,要認識清楚,要放得乾淨。

  三乘人,佛在《法華經》上用三車,三種不同的車,達到不同的果地。《法華經》用羊車、鹿車、牛車,「喻小中大三乘」,用這個來做比喻。「小者,聲聞乘。中者,緣覺乘。大者,菩薩乘」。《法華譬喻品》裡頭說:「如來有無量智慧、力、無所畏,諸法之藏」。我們重新念一念,如來有無量智慧、有無量力、有無量無所畏、有無量諸法,這樣念大家就懂了,樣樣都是無量。無量跟無量壽就連起來了,無量壽是什麼意思?沒有一樣不是無量。無量智慧、無量壽命、無量德能、無量才藝、無量相好,樣樣都是無量。這是什麼?比喻?不是的,事實真相。什麼事實真相?自性的德相,性德萬德萬能,包括這些。顯現出來沒有祕密,全都顯現了,不是說一部分顯了、一部分沒有顯,不是的,全體都顯了,只要念頭一動,全體就現了。這個現就是全宇宙,我們能見到的,是靠近我們這個範圍很小的圈子。這個圈子是什麼?六道十法界,這圈子非常非常小,我們能有感觸的。感觸不到的太大了,佛經上講的遍法界虛空界,一切諸佛剎土,這太大了,我們無法想像,都在一念當中完成的。就像幻燈片打在銀幕上,同時出現,沒有說先後,同時出現,用這個比喻,跟事實真相很接近,全是個假相。

  佛、菩薩知道了,他們有能力離開,也有能力再入進來,叫倒駕慈航。再進來幹什麼?幫助有緣眾生。緣就是聽話,他對你相信,你能接受,這就有緣,他一定要幫助你。他不聽,沒有緣,不肯學沒有緣。有緣,佛菩薩就現前,沒有緣,不現前。我們求佛,佛不現前,什麼原因?佛知道來了沒用處,我們不會依教奉行,陽奉陰違,習氣太重,煩惱太重,回不了頭。跟佛菩薩感應道交,必須煩惱輕。真正放下一切,真正想走這條路了,佛知道,肯定幫助你,肯定成就你。你能發大菩提心,你不怕苦不怕難,真正能給眾生做好榜樣,那就像海賢老和尚一樣,阿彌陀佛會委託你,請你多住幾年,為眾生做個好榜樣。

  你要是不怕辛苦,能接受,能跟佛合作,這好事情,這個時候你萬緣真放下了,一個雜念都沒有了。為什麼?一切都是佛菩薩安排的。順境善緣是安排的,逆境惡緣也是安排的,為什麼?你能承受得了。善緣順境,你不會起貪心,你知道是假的,不會受它干擾,不會被染污;逆境惡緣,你不會生瞋恚心,你不可能有報復,統統歡歡喜喜接受。佛菩薩要這樣的人,這樣的人是什麼?他沒有自己,知道自己身體假的,一個妄念、一個妄念這樣產生的,根本沒有實質。一切萬法亦如是,他清楚、他明白,他一點不糊塗,所以他快樂無比,真的法喜充滿,常生歡喜心,能夠恆順眾生,隨喜功德,用自己的功德感化眾生。雖然感化,不著相,確確實實,他真正能做到遠離相,還沒有念頭,於一切法當中沒有起心動念,與清淨平等覺完全相應。

  在哪裡修行?眼根在色塵上修行,耳根在聲塵上修行,鼻根在香味上修行,舌根在嘗味上修行。六根在六塵境界修什麼?修不執著,學阿羅漢;學不分別,學菩薩;學不起心不動念,學佛,我們在這上修行。所以人要離開六塵境界到哪裡修?沒地方修,那叫盲修瞎練。要在境界裡頭去磨鍊,我們的習氣很深,磨鍊很困難,但是要磨,認真去磨,磨個三年五載,漸漸有一點效果出來,就有信心了。不在境界上鍊,那是假的,不是真的。

  所以大乘宗派裡頭,最高的境界密宗,什麼人修密?人人都要學密,不學密不能成佛。密等於說考試,你考試通不過,你成不了佛。到什麼時候才接受密?章嘉大師告訴我,明心見性之後。密不是普通人修的,法身菩薩修的。色相擺在面前,真的不起心不動念才行;起心動念,你就回到六道輪迴來了。不起心不動念,超越了,真正證得自性空,證得凡所有相皆是虛妄。虛妄對虛妄,外面色相虛妄,我身也是虛妄,心也是虛妄,統統歸零,這就對了,完全正確了。千經萬論到最後,就通過這一關。

  不貪財,金銀珠寶堆成山,沒有動念頭,那叫不貪,不是沒有,沒有,不貪是假的,擺在面前。人生天,天上的資源比我們豐富,天人的享受比我們高,好得太多,會不會起貪心?會。天人壽命終的時候非常苦惱,為什麼?要捨掉,他帶不去。他要隨著業力去輪迴,多半都是隨惡業,為什麼?善業在天上享福報掉了,剩下阿賴耶裡頭惡習種子。所以天人壽命終時,墮三途的很多很多。同樣一個道理,現在墮三途的人,完全是不善業所感的,在惡道裡消盡了,他阿賴耶裡頭善業種子起現行,他到人天來了,大善都生天了。所以三善道、三惡道平等的,為什麼?都是消業。三善道消善業,三惡道消惡業,自性清淨心裡頭沒有業,統統要消掉。明白這個道理,真正修行人,他把這個業統統放下,不受果報,超越了。你不放下,你就得要報,決定有果報。

  我們不想再搞輪迴,天上人間,不想搞這個了,要把善惡業統統放下。斷惡修善,事要幹,心地清淨,一塵不染,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相。像法身菩薩一樣,於一切境界當中,不起心不動念,知道凡所有相皆是虛妄,知道事實真相,所有一切,無論心理現象、物質現象,統統都是在一秒鐘二千一百多兆頻率之下產生的幻相,不是真的。真空不空,妙有非有,所以真空現的是不執著、不起心不動念;現相上也不執著,真空裡頭沒有妄相,妄相是真空變現的,雖變現的,它不是真的,真空裡頭了不可得,妄相裡頭也是了不可得,佛講得清楚、講得明白。

  所以《法華經譬喻品》說,如來有無量智慧、無量力(力,今天講的能力),有無量無所畏,無量諸法之藏,「能與一切眾生大乘之法」,這個大乘是指一佛乘,成佛之法,「但不盡能受。舍利弗,以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三」。

  「又《法華文句》曰:方便者,門也」,門是比喻,通達的意思。「為真實作門,真實得顯」,真實就是自性,得顯就是明心見性,「功由方便」。諸佛菩薩以種種方便,幫助我們入門。而入門幾乎每個人都不相同,但是最普遍的、最穩當的、最真實的,海賢給我們表法,一句佛號,他講天下無難事,只怕心不專,這句佛號你要是專也能入門。那我們就學他的專,他這句佛號,我估計他應該在三十多歲到四十歲的時候,證得理一心不亂,入門了。他本身具備的條件,我們跟他比一比,我有沒有,這個重要。本身具備的條件,老實、聽話、真幹,凡是有這個條件的,沒有一個不成就。我們在諦閑老和尚,他那個鍋漏匠的徒弟看到了,三年往生,預知時至,站著走的。他的心態,學習的態度,這個重要,真誠、清淨、恭敬,本質加上這三個優良的心態,哪有不成功的道理?這些我們統統具足,煩惱蓋覆了。我們必須克服煩惱,把我們自性裡面的真誠清淨鍊出來,把我們的老實、聽話、真幹,是我們自性裡面本有的德行,障礙去掉了自然現前。懺除業障,認真學戒,就是幫助我們清除障礙。戒沒有別的,戒的作用就是清除障礙的,讓我們的性德智慧現前。好,今天時間到了,我們就學習到此地。