諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第一百零三面倒數第四行，從經文看起：
【若時得為人。蠻狄無義理。痴駿無孔竅。跛躄啞不語。朦朧不達事。惡惡相牽拘。】
這六句，一首半的偈頌，是說明從三途罪報受完之後再得到人身，他還帶著惡道的習氣，我們一般講他還帶著餘罪、餘殃。所以縱然得人身，又來到人道，他的惡習氣很多，惡緣也多，在這一生當中常常遇到不如意的事情，遇到一些凶災。這是阿難尊者非常感嘆的為我們說明事實真相。這些人從地獄裡頭出來，他再能得人身，『蠻狄』，這是生在沒有文化的地區；換句話說，他沒有機會受到教育，不懂得禮義。
下面這是形容詞，『痴駿無孔竅』，這個「駿」字應該是個錯字，「痴駿」講不通，應該是個「騃」，我們註解裡頭有，在一百零四頁第七行，我們把它註明。佛經以及古書，如果發現有錯字，我們不能夠把它改動，這是個常識，也是個規矩。如果我們隨便把它改動，這個人看到他覺得這個字不妥當他改一下，我們也改一下，到最後經典流傳下去，問題就嚴重了，所以古人這個方法好，保持經典的原文，有疑惑你註在旁邊，原文不動，這個方法非常之好，我們應當要學習的。『痴騃』就是我們講的痴呆。『無孔竅』是形容有眼不能辨別是非利害，有耳聽不懂聖賢的教誨，說的這個意思。
『跛躄啞不語』這是我們一般講殘障，世間事無論大事小事都有因緣果報，決定不是偶然的，這些事例古人講得很多。如果我們細心觀察我們自己生活周邊的環境，慢慢的你就能覺悟。因此我們自己一定要存好心，真誠清淨平等慈悲，要說好話、要行好事、要做好人，種善因必定得善果；造作不善的因，希求得善果，沒有這個道理，佛經裡面常講「無有是處」，因果報應絲毫不爽。
『朦朧不達事』是這個人糊塗，對於一切事理不通達。因此，他念頭惡、行為惡，『惡惡相牽拘』，惡因感惡果，惡果又促進他造惡業，他心不平，不平他就有怨恨，怨天尤人，這樣的因果循環，前途非常可憐！這樁事情我們在《地藏經》上看到。實在講，鬼道裡面、地獄道裡面有菩薩，不是沒有好人，《地藏經》上講的無毒鬼王，那就是菩薩示現的，他們在惡道幫助這些苦難眾生，教導他、勸化他，他能夠聽、能夠接受，一念懺悔就離開惡道、得人身。可是在人間沒有多年，他又回到老地方去了，讓這些菩薩看到搖頭：「你怎麼剛剛出去沒幾天又回來了！」道理就在此地，「惡惡相牽」。所以脫離惡道是很不容易的一樁事情，我們一定要有緣分接受聖賢的教導，自己能信、能解、能行、能證，這才能超出惡道。我們看下面這一首偈：
【展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。】
這就是講的「還債」，還債這個事情是真的不是假的，冤冤相報沒完沒了。佛在經上為我們說明這樁事情，「人死為羊，羊死為人」，互相食啖。佛菩薩眼睛裡看到這是很悲慘的一樁事情，世間人不知道，一切眾生跟我們都有宿世因緣。佛說法，我們最佩服他的，他不是說：「只有我說的是真的，你們一定要順從我、要聽我的。」佛不是這個說法。佛說：「我說的都是事實真相，這個事實真相你們可以證實。」到你自己證實了，才知道佛說的話句句是實話。所以佛教人，任何一部經典修學的四個次序：「信、解、行、證」，證明，證明佛所講的是真實的，所以佛法是可以求證的，佛法是可以質疑的，你有疑問盡量提出來。最後，佛教你修行的方法，你能夠證明六道十法界，然後你把宇宙之間一切事理的真相通達明瞭，這個人我們就稱他作佛、稱他作菩薩，所以他不迷信。
要怎樣證明？現在科學的精神最值得人讚歎的，科學事事都要求證，這是值得人讚歎的。六道輪迴、十法界，科學對它沒有辦法。科學家很聰明，發現了宇宙之間確實是不同維次空間構成的，現代科學家已經證明確確實實有十一種不同維次空間存在。從理論上講空間維次應該是無限的，現在被證實有十一度空間。我們生活在三度空間，科學家在想辦法怎樣突破空間維次？如果能突破空間維次，我們的眼界就大開了！佛經講的天道跟我們是不同維次空間，鬼道跟我們也不同維次，地獄道跟鬼道也不同維次，科學家到今天還想不出方法。
這個方法在宗教裡頭有，佛教裡頭有，印度教裡面有。印度教歷史悠久，現在世界上公認的，大家都承認的，它的歷史有八千五百年，我們佛教才三千年。它用什麼方法來突破？用禪定，這個方法是正確的。古時候印度教稱婆羅門教，佛經裡面常常提到的，他們修禪定，突破之後，於是天人生活狀況他們見到，餓鬼、地獄他們也見到，這在佛經裡面講「現量境界」，這個不是推測的，不是用數學推算出來的，是你親自見到的。於是，六道輪迴不是佛講的，是婆羅門教講的，他們知道得很詳細、很清楚。但是六道怎麼來的，他就不知道，怎麼形成的？換句話說，這些大宗教家們知其當然而不知其所以然。所以釋迦牟尼佛出現在印度，幫助他們把六道輪迴的由來說出來。
不但是六道、十法界，也就是無量的不同維次空間，怎麼形成的？佛講是一切眾生的妄想、分別、執著變現出來的。所謂「禪定」就是把妄想、分別、執著放下，恢復到清淨心。你的心愈清淨，突破的層次就愈大，得一小小的清淨能夠突破一兩層。所以許許多多人相信鬼，他跟鬼打交道，這個是什麼？最容易突破的，小小一點定功就可以了。天，天有二十八層，你的定功愈深，你突破的層次愈多，佛把這個道理說出來了。這些現象，真相是什麼？《金剛般若經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的。包括我們現前這個人間不是真的，都是屬於夢境，「一切有為法，如夢幻泡影」。可是你迷在夢境裡面，把這個境界當真，你就有苦有樂，你就有感受；了解事實真相之後，這個受就沒有了。佛家講「受」，苦樂憂喜捨這五種受，六道凡夫有，明白的人、覺悟的人他沒有。「苦樂憂喜捨」，不是正受。「正受」，正常的享受，正常享受是這五種受都沒有了，那個受是正常的，這些經論裡面講得很多。
不能夠超越六道輪迴，在這裡面，欠命的要還命。『六畜』，這些畜生，現在包括野生的，牠以肉供給別人，供給別人是還債的，過去他吃別人的，現在人家要吃他。欠錢的要還錢。所以諸位真正了解事實真相，在這個世間說是「哪個人吃了虧，哪個人佔了便宜」，沒有這回事情，那是假的，那是不可能的事情。我們這一生佔別人的便宜，來生必定要吃虧。冤冤相報，互相酬償，這才是事實真相。
底下這兩句：『為人所屠割，剝皮視其喉』，這是講畜生被殺的時候那個狀況。『歸償宿怨對』，這是說明原因，為什麼牠被殺？為什麼牠的肉供養這幾個人？都是有原因的。「一飲一啄，莫非前定」，都有因果報應，絕對不可能說是沒有原因。就是在戰爭當中死亡的，也都是命裡注定，絕對沒有一個人是冤枉的，橫死都沒有冤枉，然後你才曉得業因果報之可畏。我們起心動念、言語造作，一定要懂得遠離惡業、勤修善業。再看最後這一首：
【無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。】
無道。在本經，本經是教導初學，學佛從哪裡學起？從這本經學起，這是佛教入門的教科書。不管你是學哪個宗派，顯教也好、密教也好、大乘也好、小乘也好，從這部經學起。現在學佛，我們知道，許許多多學佛學了幾十年都沒有成就，原因在哪裡？他躐等了，他沒有按次第去學習。像讀書，七、八歲的小朋友應該上學了，上錯了學校，上到哪裡去了？他到台灣大學念書去了，念了幾十年都畢不了業，為什麼？他沒有小學、中學的基礎。我們學佛不能成就，原因就在此地，大家把小學、中學疏忽了，一下就入了佛教大學，你自己的程度是幼稚園的程度，忽然到了佛教大學、到了佛教研究所，搞一輩子都不能成就，原因在此地。這個事情不能躐等，躐等的人是什麼人？天才兒童：我們要問問：我們是不是天才兒童？不是天才兒童一定要按部就班。這是從前李老師為我們初學的人選這部經典，選得好！我們從這裡奠定基礎。『無道』，這個「道」是什麼？就是三皈、五戒、十善業道，而且的指十善業道。十善業道是根，你沒有十善業道，在儒家講你失掉倫常道德，佛家講的你沒有修十善業道，你必定墮惡道，地獄、餓鬼、畜生。墮惡道容易，出來可不容易，這前面說得很多了。
『人身既難得』，得人身這個機緣很少。得人身之後最可貴的是聞佛法，經典裡面所說的，菩薩示現成佛，在十法界裡頭只有在人間示現成佛，其他的法界沒有。沒有聽說哪一個菩薩在天上成佛？沒有。也沒有聽說哪一位菩薩在三惡道示現成佛的？沒有。一定示現在人間，這什麼緣故？人道苦多樂少，是一個最好的修學環境，佛一定在這裡示現。天上樂多苦少，發心修行的不多，他生活過得很快樂，他認為這個沒有必要，佛菩薩雖然也常常在天上講經說法，聽眾不多。三惡道太苦了！所以說「貧窮學道難」，他一天三餐都混不飽，哪有時間坐在這裡聽經？所以能夠教化最好的環境是小康之家，他足以能夠維持溫飽，他也不太富有，這樣的人容易修學。人道就是在六道裡頭的小康之家，佛必須示現在這個地方。
但是話雖然是這麼說法，佛示現在這人間機會不多。釋迦牟尼佛滅度到今天三千年了，下面一尊佛諸位都曉得是彌勒佛，彌勒現在是菩薩，將來他會到我們這個世間來示現成佛，我們還要等多久？佛在經上告訴我們，我們還需要等五十六億七千萬年，這麼長時間裡頭沒有佛！所以能夠遇到佛，這個機會太少太少了，佛法難聞！我們今天命運還算不錯，釋迦牟尼佛雖然不在世了，他的法運還在世間，佛滅度之後正法一千年，像法一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛的法運住在這個世間是一萬二千年，所以往後還有九千年。我們學佛的同修一定要明瞭，為什麼？其他很多宗教都講世界末日，你相信基督教的、你相信回教的，他們經典裡面都講世界末日，世界末日是哪一年？就是今年。所以他們問我，我說：「佛沒有這個說法，佛的法運還有九千年，日子還長得很。」但是這個世間災難肯定有，災難怎麼來的？眾生不善業感召來的。全世界到任何地方我們冷眼觀察，眾生都造惡業，身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面都充滿貪瞋痴慢，造惡業，這個惡業是加速度在增長，這個現象太可怕了，惡因加上惡緣，惡的果報當然現前。
所以我們自己要常常反省、常常檢點，思惟自己的過失，每天都能發現自己的過失，這在我們佛家講「這個人開悟了」。所以悟是知道自己的過失，天天反省。把自己過失改過來，這叫做修行，這叫功夫。什麼功夫？把自己過失改過來。天天去找自己過失，自己過失找不到，看別人的，別人是一面鏡子。看別人過失，不要把他的過失放在心裡，也不要去說他，你要放在心裡、說他，那就把別人過失變成自己的過失了，這虧吃大了。應當怎麼看？看到他有過失，像一面鏡子立刻自己反省「我有沒有？」有則改之，無則嘉勉。這是個很好的方法，人看別人的過失容易，看自己的難。所以用別人作一面鏡子，常常照見自己的過失。我們天天改過、天天自新，這叫做真功夫，這個人叫做真修行。果然用這種功夫，不必很長的時間，三年，你一定得諸佛護念，一定得到龍天善神擁護你，為什麼？你是世間真的善人，我們經典前面講的「道德之人、善師」，三年就成就了。
一天不知道自己過失，一天不曉得改過，我們這一天空過了，那叫真可惜。我們要把這樁事情，當作自己一生最大的事情來做。諸位真的這樣作法，你的果報決定是災消福來。縱然過去造作種種不善，不善的因在阿賴耶識裡頭，那個沒有法子的，那是拿不掉的，天天改過、天天自新，你把惡的緣斷掉了，縱有惡因不會起現行，也就是惡的果報不會來，災就消了。天天做善事、天天增長自己的善緣，我們阿賴耶識裡頭有善根、有善的種子，善種子遇到善緣，你的福報不就來了嗎？災消福來，不是佛菩薩給你的，也不是上帝鬼神賜給你的，是你自己修得的。這是肯定靠得住，不是從外來的，自己修得的，一定要懂這個道理。所以遇到佛法不容易，遇到之後要真修。這一部經典，希望同學們至少要用一年的功夫，我們學習的時間學成是一年。你學佛頭一年，你每天讀這部經，你去探討經典裡面教你的這些道理、修學的方法，從這個地方奠定基礎。有這個基礎了，這好比是一年級的課程，我要用一年的時間把它學好，然後明年才可以升二年級。不用一年時間學，你是聽聽沒有用處，一定要認真去學習。再看下面這一段：
【世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。】
這是讚歎釋迦牟尼佛，我們稱釋迦牟尼佛為『世尊』，這個「尊」，就是現在所說的尊重，為世間人所尊重。他為什麼會被世間人尊重？他確確實實保佑世間人，他用什麼來保佑世間人？教學，諸位一定要懂這個道理。不辭辛勞！世尊示現成道之後，為一切眾生講經說法四十九年，這四十九年每天教導大家，為大家上課，講經說法是上課，每天八個小時，四十九年沒有一天放假，這樣敬業的精神足以為我們世間人做榜樣。我們今天也選擇了這個行業，追隨釋迦牟尼佛，我們現在一天才講四個小時，四個小時如果覺得累了，那對釋迦牟尼佛很慚愧，那怎麼對得起！他講八個小時。教化的對象、教化的範圍是三界：欲界、色界、無色界。我們今天在此地上課，我們這個講堂裡面，我們要問：有沒有欲界的天人？有沒有欲界的鬼神？有沒有色界的天人？跟諸位說，肯定有，他們的人數比我們不知道要多多少倍！一般肉眼凡夫你看不到。也有可能我們大眾當中有很少數的人，中國大陸所謂的特異功能，他有特異功能他見到，他能夠覺察得到。每一個法師，每一堂上課，都有鬼神在聽，鬼神也歡喜修學，他們一樣念佛往生，不能說沒有成就。
『三界皆蒙恩』，不只是我們人間。這句話在此地用意很深，實實在在是在啟發我們、暗示我們，希望我們的心量跟世尊一樣。大乘經裡面常說「一切法從心想生」，我們在這裡上課，只要我心裡面想，想什麼？想虛空法界一切眾靈都在我們道場圍繞著，他就來了。我們沒有這個念頭，跟他有界限，這就剛才講的，不同維次空間就有界限。我們如果有這個念頭、有這個心量，就把這個界限突破了，讓盡虛空遍法界所有這些神眾、鬼眾統統聚集在這個法會，我們在一堂共同學習，互相勉勵。真的「舉頭三尺有神明」，對我們自己來說是莫大的鼓勵。因此，他這一句意思就含得很深。
『敷動甘露法』，這是比喻佛菩薩講經說法。「甘露」是天人的飲料，我們講飲料大家好懂，這個飲料大概營養非常豐富，我們常常聽經典裡面介紹的，叫不死藥，我們從這名詞當中想像這個飲料一定是健康長壽，常常用這個飲料一定可以能夠得到不老，我們常講不老、不病、不死，這是甘露的飲料。在此地用「甘露法」來比喻佛所說的一切經教，就相當於天人的甘露。『令人普奉行』，現在問題是我們學了之後，是不是認真發心去奉行？關鍵在此地。再看底下一首：
【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】
這是阿難感嘆，也讚揚少數真正得人身、聞佛法、能夠依教奉行，他得的好處。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是嘆息之詞，已經有智慧的人，這個難得。第二句是希望的意思，『愍念群萌故』，這是對世尊讚歎、也是祈求，希望佛常住在世間，常常為眾生講經說法，「群萌」是指一切大眾。
『開通示道徑』，為眾生開示。「通」的意思就是悟入，開示悟入。「開」是老師善巧的教學，學生聽了之後要能夠悟入，悟入就通了。理明白了，方法懂得了，這是入大道的途徑，我們講的「成佛之道」、「菩薩之道」。在佛法裡面講「道」有十條，十法界十道，我們一定在這一生當中要走佛道、要走菩薩道，這是最殊勝、最圓滿的成就。
末後一句『黠者即度苦』，聰明的人他聽懂了、他相信了、他能夠理解了，依教奉行，他一定能夠離苦得樂，所以他能度苦。這些都是說的事實。佛在《十善業道經》上教菩薩，《十善業道經》的當機者是龍王，龍王是什麼意思？我們一定要懂得佛經裡頭說的話，他不是直接說的，拐彎抹角說的你要懂得，意在言外，每句話意思很深很廣。「龍」是善變的，龍跟蛇都是代表變化多端，所以佛不用人，他用龍。我們人一天到晚胡思亂想，變化多端。王是什麼？「王」就是領導人，從一個國家領導人，到一個小家庭，家庭一個家長，家長是家庭領導人，他在一個家庭裡面他是王，一家人聽他的。龍王就是說明，我們現前社會各個階層的領導人。為什麼說這個社會變化多端？人情勢利，變化多端，取這個意思。
龍王住在哪裡？龍宮在哪裡？龍宮在鹹水海，鹹水海是什麼？苦海，世界是苦海，「苦海無邊」，你要懂這個意思，你才曉得佛說的是什麼，都是形容我們的社會。他告訴龍王：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一句話了不起！不是一個世間，是一切世間，用現在話說，各種不同維次空間都有苦。但是菩薩有一個方法，能夠離一切不同維次空間之苦，這個值得我們注意，這個方法太妙、太好了，是什麼方法？「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，佛傳授的是純真、純正之法。
現在大家都知道美阿戰爭爆發了，後患無窮。美國人自己要知道，這場戰爭不知道要打多少年？我們學佛人來看，佛的眼光來看，沒有止盡，為什麼？冤冤相報沒完沒了，一代接著一代打下去，這一代人打下去，兒子再接著打，兒子打完了，孫子再接著打，沒完沒了，不得了的戰爭。戰爭沒爆發之前，有人問我：「能不能把這個戰爭消除掉？」能！佛講「能離一切世間苦」，用什麼方法？我們今天全世界的人，大家都常念善法、思惟善法、觀察善法，這場戰爭馬上就沒有了！佛講的這個道理，我們要細心去思惟。
我們這個世間有災難，假如我們台灣這個地區兩千萬同胞，人人都念善法、想善法、做善法，這個地區不遭難！假如說我們這個社會多數人，還常常心裡頭天天想惡法、念惡法、造作一切過惡，這個地區災難決定不能避免。這些話我們要多想一想。一個人身體很健康，如果他懷疑「我這個心臟有病」，常常想心臟病，少則一年，快則六個月，他一定得心臟病，為什麼？心想事成，就這個道理。我們想惡，災禍就來了；想善，災禍就消除了，福報就現前。所以任何果報你要懂得業因。台灣這幾年來災難頻繁，災難的根源在哪裡？立法院天天吵架不能解決問題，只有把災難加深，人民會更苦。《楞嚴經》佛說得好，水災是貪心感得的，我們希望台灣以後不再有水災了，大家把貪心減少幾分。貪是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，心裡面傲慢、不平是地震。你天天在這裡想貪瞋痴慢、念貪瞋痴慢、幹貪瞋痴慢，這種災禍怎麼能避免？佛經要常讀、要常常思惟，你愈想它愈有道理。我們一個人常常思念善法，縱然在有災難地區，我一個人不受災難，為什麼？業力不相同。明瞭這個道理，你就懂得怎樣去修學，修學有理論的依據、有方法，真正教我們離苦得樂。再看下面一首：
【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】
這一首是阿難尊者教導我們求真實的果報。得人身、聞佛法就是真正有福之人。『向向』就是指的目標方向。真正有福的人，他這一生當中，他有自己的目標、有自己的方向，這一生過得很踏實，決定不會走錯路。我們走的是「成佛之道」，這個方向純真、純正。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要循著這個方向，不可以偏離。這個方向就是這個經上所講的「十善、三皈、五戒」，這是基礎。如果我們選定淨土這個法門，這是非常穩當、快速的成佛之道，那就要依據《無量壽經》的教誨來學習，要明瞭經典裡面所說的道理、所講的方法，我們把道理變成自己的思想行為，把方法變成自己實際上的生活，你的目標方向就正確了。『諦』是真理，這樣才能真正『學不生』。現在時間到了，我們休息幾分鐘。