諸位同學，請接著看《四聖諦品》，鄰次十方第四段北方豐溢世界，苦滅聖諦第九句看起：
【或名捨重擔。】
這也是滅諦的名號。『重擔』是比喻，是形容。三界六道確確實實是「重擔」，背負這重擔是無比的辛苦。一旦把這重擔捨棄掉，得大自在。捨棄重擔，這是如來究竟果地的大般涅槃，不但六道放下了，捨棄了，四聖法界也放下了。六道的擔子重，四聖道的擔子比較輕，還是有負擔，還是沒有徹底放下，必須把十法界統統放下。怎麼個放下法？諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，示現在十法界三途六道，無論什麼時候，無論什麼處所，佛菩薩都在，確確實實沒有離開我們。可是事實上，眾生背負重擔，佛菩薩一身輕鬆，差別在此地。
這事實，我們還要講白一點，說真的，世間出世間沒有界線，世間出世間沒有差別。為什麼會有這些分別？有這些妄想？從佛法上來講，就是覺迷。迷了，你就有妄想分別執著；覺悟了，妄想分別執著統統斷了。妄想分別執著，重擔！佛菩薩應化在這世間，於一切境界當中，從來沒有起心動念，更沒有分別執著，那就是隨順性德，就是性德圓滿的流露，是性德的全體大用。凡夫將這樁事情扭曲了，怎麼扭曲的？什麼原因扭曲的？心想，他起心動念。所以佛在經論上常說「一切法從心想生」，這一切法就是一切被扭曲的法，十法界六道三途這是被扭曲的，變了形的。實際上，法怎麼會被扭曲？怎麼會被變形？不會，法真的不會。扭曲是我們自己本身，與法沒有關係。好像我們戴個眼鏡，這眼鏡有度數，戴上這眼鏡看外面境界，外面境界被扭曲了。如果是在凹凸鏡裡面，這現象就非常非常的明顯。
凹凸鏡，那就是我們自己的妄想分別執著，每一個人凸出來凹進去的度數不相同，所以每個人看到這世界都不一樣。只有如來果地，看到的是一樣。如來果地，我們把他從圓教初住菩薩說起，破一品無明，證一分法身，他見到事實真相。換句話說，他見到的諸法實相，沒有被扭曲，見到確實是諸法實相。十法界裡面人，多少都有扭曲，四聖法界，度數很輕，扭曲的不大；六凡法界，度數深，扭曲差別很大，特別是到三途。一真法界原來的現象，幾乎完全見不到了，因為時間長，無量劫來習慣在這扭曲的環境裡頭，把扭曲的境界誤以為真實，這就錯得太離譜了。
諸佛菩薩慈悲應化，應化到這世間來，他來幹什麼？他來幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們回頭，回頭是岸。幫助我們找到如宗門常說的「父母未生前本來面目」。本來我們都是不生不滅，靈性是真正的自己，真我，真我不生不滅。身不是我，身是我所，我所這現象，跟諸位說，也沒有生滅，說生滅，那是一場誤會。我明明看到他生，明明看到他死，怎麼生死是幻相是錯覺？真的，確實沒有生死。
《金剛經》，中國人念的多，學佛的人一定念過，不學佛的人，也有不少人念過。佛在《金剛經》上說過，世界是「一合相」。「一」是什麼？一是微塵。這世界上萬事萬物，所有一切現象，都是這微塵組合的。緣聚，有緣，聚就是組合組成了，這現象現前；緣沒有了，散掉了，散掉，這現象就不見了。我們看到相的生滅，這是你的錯覺。組成的時候，微塵不生；散掉的時候，微塵不滅。
科學家的發現，說「物質不滅」，精神不滅，物質也不滅。精神沒有聚散，物質有聚散，聚散無常，哪有生滅？你不了解，誤以為它是一個實體，在那裡起了妄想分別執著，這妄想分別執著，「重擔」！你想要得到，又怕失掉，其實這是真的是個抽象的概念，是個錯誤的思想。為什麼？與事實毫不相干。聚散的現象是剎那剎那之間不住，就是說它絕對沒有停止，剎那不住。像我們看電影，放映機裡面那個電影的底片，那個帶子在鏡頭開合迴轉，它不停，它不住。這速度之快，我們沒有辦法想像，不但人天無法想像，就是三賢十聖菩薩也沒有辦法想像。這是性德，法性，法爾如是，本來它就是這樣子。你明瞭，你隨順，你覺悟了，稱你為佛陀，稱你為菩薩。你不了解事實真相，你在這裡面產生誤會，產生了幻覺，妄想分別執著，那就稱你為凡夫。
其實事實裡頭，無凡亦無聖，無智亦無得，《般若經》上講得很清楚，講得很明白。為什麼你要背起這重擔，你要受這麼辛苦？一切眾生哪個身上不背個擔子？覺悟的人背的輕，迷惑的人背的重，不知道放下。阿羅漢放下了執著，於世出世間一切法他明白，不執著，超越六道。菩薩聰明，不但不執著，分別也放下，超越十法界。諸法原本是一真，怎麼能分別？二就能分別，一不能分別，所以叫一真。什麼時候你能見到一真？一心。一心所現的境界就是一真，決定沒有妄想分別執著，決定沒有。換句話說，決定沒有起心動念。起心動念，你的一心失掉。失掉之後，那個一心它就產生扭曲了，產生變化了。變成什麼？變成三心二意。一心變成三心二意，「三心」就是阿賴耶、末那、意識，「二意」是三心裡面的意識、意根，末那是意根。才有念頭，才有一念，立刻就變成三心二意。
諸位要曉得，三心二意就是背起擔子，這時候擔子很輕，剛剛迷，可是它會加速度，很快，愈迷愈重，重到你氣都喘不過來，這是事實真相。真正明瞭通達，恍然大悟，不再幹這糊塗事了。為自己背重擔，苦！為眾生背這擔子，也苦！佛菩薩應化，試問背不背這擔子？不背。為什麼佛菩薩應化在這世間不背？佛菩薩無四相，無我相無人相無眾生相無壽者相。佛菩薩不但無四相，還無四見。四見什麼？念頭、想法、看法都沒有了。我人眾生壽者，這種念頭、看法都沒有，所以他應化在這世間，他不背重擔。他一絲毫極其輕微的都沒有，何況重擔？我們如果了解這事實真相，試問問你要不要放下？當然放下，搞這幹什麼？雖然我們現在是凡夫，不是乘願再來的，業力來受生的。但是覺悟，覺悟了的時候，統統放下了，跟乘願再來的差不多。至少是相似位，這就產生很大很大的變化，這變化就遠離凡情接近聖智，這就是我們平常講的「轉凡成聖」、「轉迷為悟」，一覺悟就轉境界。
捨就是放下，世出世間一切法統統放下。也許有人問，世間法要放下，那佛法怎麼能放下？佛法跟世間法是一法，是相對而生的。有世間才有出世間，相對而生的，世間沒有了，出世間也沒有。如果說世間法我放下，出世間法我沒有放下；你統統沒有放下。這擔子是兩頭，不能說我挑這一頭，我那一頭放下；那一頭你沒放下！一頭是世間，一頭是出世間，一放統統放。諸位細細去思惟這裡面的義趣，去想想這事實真相。
「重擔」就是惑業苦，迷惑、造業、受苦，無量劫來生生世世都在相續，不知道放下，這就是迷。所以佛救濟遍法界虛空界一切眾生，他用什麼來救？不是用金錢，不是用物質，他用教學，教你覺悟。真的覺悟，一切放下，好，你得救了，在佛法裡面說，你得度了。你放下六道放下十法界，你現前是一真法界。一真法界跟十法界界、跟六道三途沒有兩樣；放下妄想分別執著，這境界就是一真法界，就是那扭曲的相恢復了。到這時候，你的心如如不動。縱然與一切眾生起感應道交，教化，現身教化無量無邊眾生，絕對不會起心動念，絕對不會生起一個意思。
諸位要知道，生起一個意思，意思是在心意識裡頭的，迷了，有一點意思就迷了。沒有是覺，有就是迷，清清楚楚了了分明。在這眼前，這周圍，性相、理事、因果，清清楚楚明明白白，這是自性的德用，本具的般若智慧，照！本具的德能相好，這是境界。全是自性，離開自性，無有一法可得。你得放下重擔，這境界就現前了。真的，古人講的比喻很好，說尋師訪道，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，原來就是，得來全不費功夫。哪來的災難？盡法界虛空界是一實相，這是如來果地、法身菩薩的大般涅槃的境界。最後一個名稱：
【或名已除壞。】
著重在這「已」，已經除去。『已除』是對什麼說的？對妄想分別執著來說的。『壞』是對境界來說的，三途六道十法界不見了，壞了。所以「除」是從因上講的，「壞」是從果上講的，十法界因果都不見了。這就是永嘉大師《證道歌》上兩句話，迷的時候，「明明有六趣」，有十法界，「覺後空空無大千」。除是除迷，壞是壞六道三途十法界的境界，不見了。所以學佛，總得要明瞭，學佛是學什麼？學覺悟。修行是修什麼？修正錯誤的想法、看法。只要你有想法，只要你有看法，就不是正知正見。正知正見裡面，決定沒有什麼想法什麼看法，那怎麼叫正知正見？法爾如是。自性本來就是這樣，那叫做正；稍稍加一點意思在裡面，就不正。
從前我們學教，李老師常常給我們做比喻，好像這小杯子，這杯子裡頭盛的是醍醐，醍醐是最好的飲料，甘露醍醐。不能有一分一毫一釐，那個毒藥不能摻進去。摻上一毫毒藥，這一杯都變成毒了。李老師用這比喻告訴我們，醍醐甘露比喻法性，毒藥比喻我們的妄想，無明妄想只要摻一點點，全部都變成無明了，全部都變成妄想了。所以，一妄一切妄，一真一切真，要把你法性裡面這根本無明洗刷得乾乾淨淨，你就成就了。菩薩在洗刷、在清洗，還沒有到完全乾淨。你看看法身菩薩他幹什麼？他就幹這事情。四十一品無明斷盡了，那叫『已除壞』，得救了。等覺菩薩還在「除壞」，還不能說「已」，他正在除壞。法身大士，他們在幹這個。這事情急不得，得慢慢來，為什麼？習氣是無量劫累積的，不是一天造成的。你要把它除掉，還是要慢慢來，也不是一次就把它除乾淨。
這境界，我們還用一個比喻來說，十法界裡面的修行人，跟一真法界裡面的修行人，有什麼不一樣？譬如我們比喻，把這個當作一個酒瓶，十法界裡面的修行人，酒瓶裡的酒裝得滿滿的，現在把它除去，在這裡倒。倒怎麼樣？裡頭還有酒，還沒倒完，慢慢倒慢慢倒，統統倒完了，裡面確實沒有酒了。確實沒有酒，那就是一真法界，十法界沒有了，十法界的業因，因果統統盡了，斷盡了。但是聞聞這瓶子還有味道，還有酒的味道，酒真的倒乾了，一點都沒有了，還有味道。那個味道是很長時間盛酒它染上的，這叫習氣，那就是一真法界裡頭，所謂四十一品無明習氣。它確確實實煩惱沒有了，我們把酒當作煩惱，沒有了，它還有味道。這味道絕對不是一天不是一時能夠斷得掉的，不是像酒一樣，一下可以倒乾的、可以倒掉的，那個味道，你除不了。要怎麼？慢慢來，時間久了，它自自然然沒有了，到完全沒有了，這就成佛了。所以四十一位法身大士，他們是見思、塵沙、無明煩惱真的是統統都斷掉了，習氣猶存。習氣不是那麼容易斷掉的，習氣要在一念不生之下，也要長時間，它自然就沒有了。
諸位從這比喻裡面去體會，十法界跟一真法界不相同的地方。我們把這酒瓶比做法身，法身在凡也好在聖也好，它沒有變，是一不是二。真正覺悟了，我們這身是不是法身？是，沒錯。清淨法身，這身怎麼樣？不生不滅，它有聚有散，聚散無常，聚散是緣，它絕對沒有生滅。法性它不是色法，它不是有為法，它是無為法，所以它永恆存在，因為它不是緣生的。所有現象是緣生的，緣有聚散，所以相有生滅；法性非緣生，所以法性沒有生滅。性相是一，不是二。這些道理要透徹，事實真相要認識清楚，你就沒事了，身心自在。即使大三災現前，覺悟的人如如不動，一絲毫的損害都沒有。世界成住壞空，我皆不動。這一些都是事實真相，那問問，我們在這一生當中能不能契入？答案是肯定的。
古來高僧大德，在家的高士，善男子善女人，一生修行契入這境界的人，有，不是沒有。《高僧傳》裡面看到，《居士傳》裡面看到，《善女人傳》裡面看到。由此可知，這些人能夠修學成就，我們為什麼不能？說老實話，能與不能最重要的關鍵，就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，這一句話說得好。遇緣這事情，難！不是人人都有這機緣，機緣講是太不容易。緣裡頭最重要的，善知識，善知識是第一個緣，第一個因素，遇到真正的好老師。第二，第二個重要的緣，好同學，同參道友切磋琢磨。第三個緣，重要的緣，修學環境。這三個緣，你要是都遇到了，你在這一生當中肯定成功。這三個緣是外面的緣，自己呢？自己只要具足一個條件，精進，我們一般講好學。菩薩善根只有一條，精進。永遠往前進，永遠不退轉，這人哪有不成就的道理！世間法善根三個：無貪、無瞋、無痴；出世間的，出世間法善根只有一個：勇猛精進。你遇到這三個緣，這三個緣具足，你都不能成就，那是什麼？你懈怠，你懶惰，你不能成就，這是很困難的一樁事情。
可是世間有一等真正具足大善根、大福德，這都是本身具足的無量劫修養薰習成就的大善根、大福德。他遇不到善知識，但是他遇到了正法經書，他能夠讀誦，能夠理解，能夠依教奉行，他也能成功，這數量就更少了。他能成功的因素就是依教奉行。他沒有善知識指導，這是經書，經書去讀不見得完全能懂，懂多少就做多少，懂得多就做得多，懂得少就做得少，這人肯定成就。懂得不殺生，凡是對於一切生物知道愛護知道尊重，沒有一絲毫傷害的念頭，他做到了。縱然這些動物要傷害自己，傷害自己生命也在所不惜，也不會有一個惡念對牠，他成功了。
你要問問為什麼？他明白這道理，他沒有恐怖，沒有畏懼，他知道真性不滅，知道真相是緣聚緣散，聚散無常，真相也不滅。真相，佛法講微塵。所以這身體受傷害，被毀滅了，無事，若無其事。就如同我們的身體被人家糟蹋了，被人家殺害了，就如同我們一件衣服脫下來。你看，他把這衣服扯破了，把衣服毀滅了，他把衣服燒掉了；明白人還在旁邊笑。身體就跟衣服一樣，想要一個身體，再去找一個身體，很容易。捨身受身就像換衣服脫衣服一樣，一絲毫掛礙都沒有。不想要個身是正常的，要這身幹什麼？要這身是為眾生服務的，換句話說，幫助眾生覺悟的。如果不是為了幫助眾生覺悟，要這身幹什麼？這身是重擔，是負擔，是累贅。真的看破了，真的放下了，即使有身也沒有負擔，也沒有累贅，這就對了。這就真的是「捨重擔」、「已除壞」。這一段，我們就講到此地。
諸位同學，請看北方最後的一段，苦滅道聖諦，我們把經文念一遍：
【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼豐溢世界中。或名寂滅行。或名出離行。或名勤修證。或名安隱去。或名無量壽。或名善了知。或名究竟道。或名難修習。或名至彼岸。或名無能勝。】
到這地方這是一段。這一段是講出世間的因，前面是講果，這地方是講因。第一個名號，『寂滅行』。「行」是講的行為，行為歸納不外乎三大類：身、語、意；身體的造作，口的言語，心裡面的念頭思想見解是意業的行為。凡夫這三大類的行為，總是不能避免業力在主宰，所謂是「隨業流轉」，生生世世六道輪迴是業力在推動的。菩薩，這一段是講菩薩在因地，他有沒有三業的造作？有。菩薩也是人，既然有了這身相，菩薩即使是法身菩薩，乘願再來應化在六道，他受生，他的靈性接受這身體，身體跟大家是一樣的，靈性跟大家也是一樣的；不一樣的就是他覺，六道凡夫迷。除了覺迷之外，沒有什麼兩樣，這是真的。
迷人的行為是染著，行為染著、言語染著、起心動念都染著，障礙了心性。覺悟的人他不染著，一切造作不染著，言語不染著，起心動念也不染著。這是什麼原因？他念念與法性相應。法性是什麼？法性是寂滅，清淨寂滅。念念跟清淨寂滅相應，這就是菩薩行，這就是佛道，菩薩走的是成佛之道。我們要懂得寂滅是真的，真常，真就不是妄，常是永恆，不是間斷。所以大乘教裡面佛給我們講，「寂滅行」裡頭有常、樂、我、淨。常、樂、我、淨是性德，自性本來具足的。我們現在是迷染，把自性德不能現前，雖有不起作用。實在講，不能說它不起作用，說它不起作用，它不就斷掉了嗎？它也起作用，起什麼作用？起煩惱了。
我們每天在生活當中，煩惱習氣情緒千變萬化，這是什麼東西？這就是性德起用，性德在迷起的作用，就是起惑造業，起這麼個用處。那個性德正常的作用沒有了，見不到了，現在起的作用很不正常，那就是迷惑，把性德扭曲了，使性德的作用變形，不正常。所以修行，不會修的，從生活裡頭點點滴滴把身語意改正過來，這很難。所謂是入海算沙，到哪一年你才能夠統統糾正過來？聰明人厲害，他從根本修，他不搞這些枝枝葉葉的，從根本。性宗、禪宗從根本修，根本就是直截了當，修心地的寂滅，一切法從心想生，心要清淨寂滅了，身口焉有不清淨的道理！這聰明，這是方法殊勝，比教下高明多了。但是教下開頭是從枝葉，他也很聰明，逐漸的就把它跳到根本，藉著枝葉就跳入根本，大開圓解，大徹大悟。
對我們現前來說，我們不是上上根人。換句話說，像性宗、禪宗那個方法，我們做不到，這是真的，不是假的。從教下，尋枝摘葉，我們又不甘心，這時間太長、路太遠了，不甘心不情願，換句話說，一事無成。這一生縱然遇到了佛法，緣很殊勝，依舊空過，這叫真可惜。那要怎麼辦？所以枝葉還是要，剛才講了，我們要踏上這枝葉，要很快的把根本找到，這就聰明。枝葉是什麼？枝葉是持戒、修善。斷惡修善不能不做，修行的標準要拿捏得很穩當很妥善。我們淨宗遵循祖師大德的教誨，用「三福」扎根，打基礎，決定不能夠疏忽。你要疏忽，你就沒有基礎，像一棵樹怎麼樣？你沒有根。沒有根，連我們這小草都不如。這小草雖然是個盆栽，它有根。沒有根什麼？像花瓶裡頭插的花，雖然很美，它底下都剪掉了，沒有根。兩、三天就枯了謝了，當垃圾處理掉了，沒有根。我們要不認真的去修三福，你就沒有根，你修得再好，花瓶裡面的花，看起來是很好看，兩、三天死了。這就叫什麼？只有形象，沒有實質，這錯了。
「三福」頭一個，「孝養父母」，你有沒有做到？「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業就是《十善業道經》。你要曉得，孝親、尊師、慈心統統落實在十善業道，沒有十善業道，這孝親、尊師、慈心全都落空。所以這一條四句話落實在十善業道。十善業道，你懂不懂？明不明白？在日常生活當中，工作當中，處事待人接物，你懂不懂怎樣落實？這四句果然落實，做到了，你是人天善者，經上講的「善男子善女人」，你就有分。這四句的義理，給諸位說，也是遍法界虛空界，境界深廣沒有邊際。什麼人做到究竟圓滿？諸佛如來才能做到究竟圓滿。等覺菩薩還不圓滿，為什麼？一品生相無明沒有破，對不起父母，孝養不圓滿；一品生相無明沒破，對不起老師教誨，奉事師長不圓滿。你才知道佛法，任何一字一句都通一切法。
從總的綱領上來講，菩薩從初發心到圓成佛道，修什麼？就修這四句，自始至終，永無改變。這四句是根本的根本，後面第二條、第三條，不過是這四句的擴充，這四句的提升。根是這四句，我們能明瞭嗎？不可不知。三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。自行化他都在裡頭，這第一個科目。第二個科目，六和敬。第三個科目，戒定慧三學。第四個科目，菩薩六波羅蜜。第五個科目，普賢十大願王。我們淨宗只取五個科目，要落實，要做到。認真努力克服自己的妄想習氣，一定要把它做到。這就是認真努力去做，然後進一步求與清淨心相應。實在講，三福最後的一條頭一句「發菩提心」，菩提心一發，你的行就是寂滅行。菩提心是什麼？「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，菩提心。自自然然三業行為與「看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應，那你修的是寂滅行。菩薩行，因是寂滅行，果是寂滅果，寂滅果就是無上大般涅槃。
第二句，『或名出離行』。這一句也好懂，不難懂。在我們《華嚴經》上，清涼大師把全經分成四個單元，這四個單元就是「信、解、行、證」。從經典文字分量來說，最大的一分就是「解」這一分，這單元分量最大。「行」只有一品，這品的題目叫《離世間品》，你看看，出離行。《華嚴》是華藏世界，華藏世界是一真法界，不是十法界。那個「出離」的意思是什麼？出離六道，出離十法界。到後面「證」的那一分，那就是契入一真法界。所以你要出離！
出離，怎麼個出離法？前面我們講得很多，世間跟出世間沒有界線，那怎麼出離？如果有個邊界，好像我們地球上，國家跟國家它有個邊界。佛法裡面沒有邊界，不同維次空間也沒有邊界。正如同我們現在這傳播，無線電的傳播、衛星傳播，它有沒有界線？它沒有界線。每一個電台發射出來的電波，都是周遍全球，無論你在哪個地方，你都能收到。雖然各個都是周遍，它這裡頭還有一點不同，什麼不同？頻率不相同。你要接收，一定要接收它那個頻道，你就能看到能聽到。如果頻道不對，它雖然是周遍地球，你還是接收不到。佛給我們說法，就好像是這種狀況一樣。
佛講十法界，十法界就好像是十個不同的空間維次，這是大分；細分，每一個境界裡頭無量無邊。人這一生最可貴的，最難得的，最有價值的，就是把這事實真相搞清楚搞明白，不是世間功名富貴。為什麼？世間功名富貴帶不走，你享受的時間不長久，你還是沒有辦法脫離業力的主宰。假如你把這些事情搞清楚之後，業力主宰不了你，你出離了。出離什麼？出離業力的範圍。在事上講，出離六道，出離十法界，你說這多有意義，這多有價值！人生還有什麼能跟它相比的？沒有了。
早年方東美先生把佛法介紹給我，他老人家講「學佛是人生最高的享受」。這一句話，當時聽了似懂非懂，好像是懂了，實際境界不知道。這五十多年的修學，對於這句話的體認理解與日加深。換句話說，我今年所體會所明瞭的，比去年的多，比去年的深，到明年一定比今年體會的，又要深一層又要廣一層。這一句話深廣沒有極限，你要怎樣才能體會到？你要真幹。真幹就是你要真的肯出離，也就是你要真的肯放下。我得力這兩個老師，一人教我一半，我得大受用。方先生教給我的「學佛是人生最高的享受」，這是提醒我。章嘉大師教給我是具體的修法，具體的修法，他跟我講「看破，放下」，看破，放下，出離了。我向他老人家請教從哪裡下手？他告訴我「布施」。布施是什麼？布施是捨。前面我們在苦滅聖諦裡面讀的「捨重擔」，樣樣都要捨。不但世間一切法要捨，佛法也要捨。
我學佛，可以說沒有走冤枉路，一開頭就遇到這兩個善知識，這就是講緣殊勝，可遇不可求，緣殊勝。我自己本身的條件，我尊重老師，我重視老師對我的教誨。這尊重不是心裡頭有、口裡頭有了，沒有用處，你要真正依教奉行，這才叫尊重。口裡尊重、心裡尊重，沒去做，那是假的，那個尊重得不到實質的效果。所以一定要把它落實在日常生活當中，落實到我現前工作之中。無論從事哪個行業，沒有障礙，真的是「理事無礙，事事無礙」，落實到處事待人接物。換句話說，對一切人、一切事、一切萬物，能放下，放下成見、放下妄想、放下分別、放下執著，點點滴滴去做。
這當中，「讀誦大乘」很重要。為什麼？修學過程當中，沒有人時時刻刻提醒你。如果沒有人提醒，很容易就被外面境界所轉，被世俗所染污，這很可怕。什麼人來提醒我們？只有經書。所以決定不能離開經書，經書天天要讀，天天要學習，要把自己所讀到的，自己所理解的，都變成自己的思想、見解、行為，這就得受用了。「出離」也是漸進的，也不是頓超的。頓超，我們不是那種根性，怎麼說頓？嘴巴上頓，心行上沒有辦法做到。所以遵循經論教誨，慢慢來。這慢慢來，裡頭還有一個最重要的條件，你的壽命，你壽長可以慢慢來。壽短了，你的道業還沒有成就，壽命到了，這就是《八大人覺經》上講的「死魔」，沒有修成功，壽命到了。這個身死了，死了，你的靈再去投胎，再去找一個身，這樣一捨身一受身，縱然靈性不滅，修得很好，至少你要耽誤二十年。
因此，長壽是福報。為什麼？長壽不是講你壽命長能享福，那就錯了，我們不要這種長壽。我們要壽命長怎麼樣？壽命長可以多學，天天在學，這樣長壽有意義。決不是享受，決不是造業，我要學習，要有長時間。因此，西方極樂世界就是學習最佳的環境，一切諸佛世界裡頭都找不到。什麼原因？無量壽。生到西方極樂世界就無量壽，哪有不成就的！就算成佛需要三大阿僧祇劫、需要無量劫，到西方極樂世界都沒有問題，肯定一生圓滿。其他什麼條件都不談，單單這一條，我們就決定要取西方極樂世界。在那裡修學不會耽誤，一生成就，不要等第二生。換句話說，生生世世，隔陰之迷這個苦難，你就沒有了、就脫離了。
在現前，我們一定要懂得，天天要學出離，念念知道出離。知道出離，你就要懂得六道十法界的因不能再造。但是佛又教我們，斷惡修善，積功累德，我們要不要做？要做。做這些事情，著相，就是六道的業因；離相，那就是出離的業因。所以不能著相，相著不得，最好，斷惡也好、是修善也好，做完之後，心裡頭痕跡都不著，這就是出離心。我們世間人常說的不落印象，不落印象才是真正的出離心。但是這一樁事情談何容易，人往往做一樁事情，善事也好、惡事也好，多少年都忘不了，怎麼能不落印象？十二因緣裡面「愛、取、有」，不落印象就是「有」斷了。他有「愛」、有「取」，那是造作，他沒有「有」，他出離了。
這一著是難，但是要學。覺悟的人能做到，我們所謂困難，好不容易學，是不覺，是對於事實真相不了解；事實真相要有相當程度的了解，不難做到。真的，佛法是知難行易，我們所有一切困難，知道的太少，這知道講的是事實真相，對事實真相知道的太少，所以造成的困惑。這樣子說來說去還是要學，不學則不知；學了要教，不教則不稔。教學相長，好處在此地，教學能夠幫助你的智大幅度的提升。所以菩薩一切時一切處，他都在教化眾生，實際上，教化眾生，自己也不斷在學習。教跟學是一樁事情，不是兩樁事情。到成佛之後了，那教跟學是兩樁事情，不是一樁事情；沒有成佛之前，教、學是一樁事情。喜歡教就是喜歡學，喜歡學肯定喜歡教，自利利他。
第三個名字叫『勤修證』。這三個字，在學習過程當中非常重要。頭一個要勤奮，好學勤學，永遠不懈怠，不會懶惰。「修」是把自己的毛病習氣修正過來，修是修正、是修改，佛家常講的懺悔法。「證」是與自性相應，是與性德相應，是性德的自然流露。回歸性德，那就是證。從這兒證實，世出世間一切法無不是自性，自性的德能、自性的相好，通達明瞭世出世間一切法，無不是般若起用。般若在哪裡？在自性裡頭。不但般若在自性裡頭，德能也在自性裡頭，相好也在自性裡頭。再給你說，虛空法界剎土眾生，沒有一樣東西不在自性裡頭，離開自性無有一法可得。
讀了《華嚴》，我們這才明白了，不是自己悟到的，是《華嚴經》上佛講的「一即一切，一切即一」。一是法性，一切是宇宙萬法，宇宙萬法就是法性，法性就是宇宙萬法。所以法性沒有大小，法性沒有來去，法性沒有生滅，因此遍法界虛空界一切法，統統跟自性相應，妙不可言。六道眾生，迷而不知；四聖法界，知而不究竟。到一真法界，才能知能覺能受用，所以到一真法界，你就證得三寶。這三寶是什麼？法身、般若、解脫。法身有四淨德，常樂我淨；般若、解脫也有四淨德，統統具足常樂我淨。常樂我淨，遍法界；常樂我淨，遍虛空。我們為什麼得不到？迷了，迷失了。覺悟之後，真的是得來全不費功夫，原來就是。
這一句裡頭，最重要的就是個「勤」字，勤就是六度裡頭的精進波羅蜜，我常常講好學。修行證果的人，功夫得力的人，功夫成就的人，沒有什麼了不起，他勤。換句話說，功夫不得力，功夫不能成片，什麼原因？懈怠，懶散。你要不能改過來，生生世世都不能成就，這是真的，不是假的。世出世法不管大小，事業的大小，成就都在「勤」。勤勞的人，必定有成就。怎樣能把勤勞這德行（勤勞是性德）能夠顯示出來？為什麼他那麼歡喜、那麼勤奮的去做，不疲不厭？這裡頭有知，他真知道。因此，精進心發不起來，精進行提不起來，原因是什麼？原因是無知，還是迷惑，這樣造成障礙了，使你這美德不能現前。縱然有善知識指引，你沒有留意，沒有認真。
我相信方東美先生告訴我「學佛是人生最高的享受」，絕對不是說他一生只對我一個人講。他對很多人講過，有些人聽聽不在意，沒有注意沒有留意到；我聽了就很在意很留意，循著這指引，我認真去找，去尋找。所以師生的關係叫師資道合。你不能真的接受到的時候，沒有用處，耳邊風，吹過就完了。我把它抓住，在這裡頭鍥而不捨，真的東西發現了。所以「勤」這個字比什麼都重要。「勤修證」。好，現在時間到了。