諸位同學，請看「四聖諦品」，西方離垢世界第二段苦集聖諦。我們將經文念一遍：
【諸佛子，所言苦集聖諦者，彼離垢世界中，或名無實物，或名但有語，或名非潔白，或名生地，或名執取，或名鄙賤，或名增長，或名重擔，或名能生，或名粗獷。】
到這裡是一段。集，這是世間的因，前面說的苦聖諦是講世間的苦報，這是說世間因果。這段所說的都是造作的一些名稱。第一句講『無實物』，這不太好懂。一般人，絕大多數的人都把這個世間法認為是真的，認為是實實在在有，所以他生起妄想分別執著。這種分別執著的意念真可以說得上是根深蒂固，無量劫來的習氣很不容易轉變過來。
佛菩薩在世間做種種示現，苦口婆心的教導，真正能聽得懂的人實在不多，什麼原因？一個是煩惱習氣的根太深，一個是對於眼前一切事物，實實在在看不出它是假的，所以縱然對於佛菩薩有敬仰之心，佛菩薩的教誨，你說他不能接受，他有接受、有依教奉行；你說他接受，實實在在的他做不到，他那個奉行裡頭七折八扣，真正能做到幾分，很難講。但是即使做到一分，他就有一分的受用；做到三、四分，這個人肯定不墮三惡道。聖人教誨的效果這麼大，一、兩分就能叫你不墮惡道。你要是能做到百分之六十、七十，是菩薩不是凡夫，這是真的；做到十分、二十分是阿羅漢，都叫聖人，轉凡成聖。
所以，首先要知道事實真相，事實，果是虛妄的，因哪是實在的？因是眼前所造的，起心動念、言語造作都不是真的；但是人若誤以為真，這就結業。給人的印象，或是善的，或是不善的，這個印象深刻就造成將來的果報。這經論裡面常說的，冤冤相報沒完沒了，什麼原因？誤以為真實，以為世間法是真實的。如果真正通達沒有實物，不但因上沒有，果上也沒有，所以才說萬法皆空。因果空不空？因果也是萬法其中之一法，因果怎麼不空。因轉變成果，因空了；果又轉變成因，果也空了。說它不空，你要懂它的意思，是它轉變，永遠在轉變，是說它轉變不空，從來沒有停止轉變，相續不空，循環不空，是講這三樁事情，事上講。但是這些事，說實在，這事是假有不是真有，所以相有性無，事有理無，給你講究竟真實話，就是《般若經》上講「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」，這是法身菩薩所證得的；換句話說，法身菩薩的境界。
因此，菩薩應化在九法界，幫助一切眾生破迷開悟，轉惡為善，轉凡為聖，菩薩永遠住在般若當中，也就是說永遠安住在「無所有，畢竟空，不可得」。這個境界就是佛門裡頭常說的，讚揚這些佛菩薩，「大作夢中佛事，建立水月道場」。水中的月亮，沒有；建道場，道場是什麼？道場是水月，佛事是什麼？示現教化眾生，隨心應量，有感就應，那是夢中佛事，水月道場。這確實很有意思，這才是事實真相，我們六道凡夫無法理解。我們在經上聽到這些話，我們的境界是不是夢中佛事？這個淨宗學院是不是水月道場？真的，一點都沒錯。如果我們道場四眾同學都能契入這個境界，好！那這個道場真的是菩薩道場。我們希望大家認真努力，有一天能夠契入，知道一切法不實，能著所著、業因果報，無非是夢幻泡影。這個時候你不再執著，不再分別，不會在這個裡頭起妄念，這就叫入佛知見。諸佛菩薩的教誨，功德就圓滿。
第二句『或名但有語』，這是從比喻上說的。「但有語」是空話，沒有實際。可是我們曉得，即使是但有語，後面依然有果報。只有真正覺悟的人、真正聖者他曉得世出世間法非有非無，無論是因，無論是果，一定要了解它的真相，然後你才有善巧的作用，體相用，你才不會做錯。什麼叫做錯？為什麼會做錯？不知道性相、理事、因果的真相，就會做錯；通達明瞭諸法實相，哪裡會有做錯事情的道理。那要問，他為什麼不會做錯事情？他與實相相應，他與性德相應，這就是正確的。正知正見，然後是正語正業，這八正道上所講的，最重要的還是個覺，六道凡夫不覺，所以說他的造作「但有語」。
第三句『或名非潔白』。潔白，在古印度是表善業，這經論上我們常常讀到的，白業，黑業，他用白代表善，用黑代表惡。「非潔白」就不是善業，跟上面連起來說，「但有語」，那就不善業，為什麼？口業，妄語、兩舌、惡口、綺語，總稱為妄語，細分說四個，合起來稱一個妄語。但是他所講的不是事實，他所講的也不能兌現，可是還是造業，還是有果報。
你看美國艾德格凱西他的報告當中，對於口業所造業的果報，他是非常肯定，他給人治病的案例，很多很多是過去生中所造的口業，這一生得的病苦。他說你要是了解前世今生，你才曉得這一生當中所有一切的遭遇都有前因。他清楚、他明瞭，所以他常常勸導大眾要以善心、好言、善行對待一切苦難眾生。一般人往往疏忽的就是那些貧苦的人，遇到不幸、災禍的人，自己不知不覺表現出幸災樂禍，沒有同情心、沒有憐憫心，不知道幫助人，好像在旁邊看笑話，與自己不相干。你要有這種心態，來生你會受像他一樣的果報。
由此可知，這個業最重要的是在念頭，意念，佛家講的三業，意業。有這個意念，他身口才有行為；身口沒有行為，意起心動念已經造業。所以這幾句，我們想想《地藏菩薩本願經》裡面所說，「閻浮提眾生，起心動念無不是業」。為什麼佛菩薩要這樣說法，而且說得這麼肯定，往往讓一般世間不學佛的人毀謗，學佛的人疑惑？深入經藏之後就明白，曉得佛這一句話是真的不是假的。什麼原因？因為你有一個罪根，這個根生出來就是罪業，根是什麼？自私自利，根！佛家講三毒煩惱，三不善根，三不善根從哪裡生起來？還不是從自私自利生的。
所以自私自利是根本之根本，我們什麼時候能把這個放下？這很要緊，學佛的人真的要在這裡下功夫。凡聖不同的根源就在這一念，聖人沒有自己，無私，無我無私。無我不得了，無我的人跟大我合而為一，大我是什麼？現代人講跟大宇宙，跟大自然，大宇宙大自然合而為一，這個話就是佛經上講的清淨法身，法身就是大宇宙、就是大自然。人是宇宙自然裡面的一分子，就好像我們一個人身，這個人身是一個全體，我們這個身上每一個細胞也是一個獨立之體，每個細胞。每一個細胞看整個身體，看全身，大宇宙，大我；小我有生滅，大我沒有生滅。我們以人身看大自然、大宇宙亦復如是。
法身菩薩，為什麼稱之為法身？他跟大宇宙合而為一。中國古人有講天人合一，那個天的含義很深，那個天是天然，就是大宇宙、就是大自然。所以不能把那個天想做上帝、想做天神，那就錯了。大宇宙大自然的理體，大宇宙大自然的德用，從我這個身體彰顯出來，讓一切眾生得其教化的大用，這個人就是法身菩薩，這個人就是諸佛如來，這才是我們人生真正的目的。人生在這個世間真正的意義，無非是彰顯宇宙大自然的德能。人在這一生當中，能以這個為目標，他活得就有意義，活得有價值。我們一般人講的真善美慧，那是真的不是假的，他確實得到。真善美慧跟自己的生命、靈性完全融合成一體，但是一迷一切迷。我們有幸、有緣（這個緣就是幸運）遇到大乘佛法，遇到大乘究竟圓滿的大法，果然能夠信受奉行，就成功了。這裡頭最重要的，真是老生常談，老生常談最精華、最簡單、最扼要的，要放下自己的妄想分別執著，要放下自己的煩惱習氣，決定隨順佛菩薩的教誨，這才能得真實利益。決定要隨順佛菩薩教誨，洗刷自己一切不善的心行，「洗心易行」，佛在《無量壽經》上教導我們的話，改過自新。
第四個名稱『或名生地』。這個話是比喻，意思很多，不僅僅是雙關。從比喻上說，農夫耕種，這一片土地剛剛開墾出來，「生地」；開墾之後，經過種植，這裡面取得了經驗，現在科技發達，可以將這些土壤先做化驗、分析、研究適合某些植物，容易多了。古時候沒有這些技術，完全要靠經驗，往往在最初的兩、三年得不到好的收成，為什麼？在做實驗。現在科技進步，那是方便多了，雖然是一塊生地，也能夠曉得它適合於哪些植物。我們凡夫在這個世間所有一切的造作，比喻什麼？迷惑！不知道這塊地這個土壤能種植什麼，不知道。往往種子下去沒有收穫，這個事情常有的。比喻什麼？比喻我們對於宇宙人生的真相不了解，對於自己，對於一切眾生，過去生中的狀況也是一無所知。
現在有些人通過靈媒，在外國常用的通過催眠，用這些手法得到一些資訊。這資訊是真的是假的，必須經過嚴格的查證，通過查證之後，發現它是真的。經過查證，這也就是通過科學的方法，但是往往這些資訊並不是十分清楚，要有智慧去觀察、去判斷。資訊裡頭無論是言語、是文字，我們常講話裡頭有話，中國人講你要懂得弦外之音，才能真正知道過去未來。尤其是未來，每個人都希望知道明年怎麼樣，後年怎麼樣，十年之後怎麼樣，百年之後怎麼樣，是不是真有知道的？真有。中國、外國關於這些預言的報導，我們也看了一些。
早年，我就扶乩（也叫扶鸞）這一樁事情請教章嘉大師，可不可以相信。我看過，小時候十一、二歲的時候，在福建。福建人很相信扶鸞，甚至於家裡人生病，他不請醫生，他扶鸞，請神畫符咒，或者乩壇裡面開的草藥，他相信這個，也能治好病。現在我們懂得了，佛經上講的「境隨心轉」，他的病怎麼好的？信心治好的。你對神靈有信心，神靈開的方子有效，你對醫生有信心，這個醫生開的方子有效；醫生非常高明，如果你對他沒有信心，你吃他的藥你還有懷疑，沒有效果，為什麼？這整個生理，你的情緒、身體生理上的細胞，都是根據你的意念在產生變化。你沒有信心，這個意念不好，它會產生變化，變化就是病；有信心，你的心清淨、歡喜，它整個產生變化，就恢復正常，正常就健康。我們現在明白這個道理，佛在經上說的，事相上屢試不爽，真的是這麼回事情。
相從心生，物質是意念集中凝聚的一種產物，所以物質把它化解，它就是能量，能量跟物質是一樁事。怎麼凝聚的？精神凝聚的。《楞嚴經》上說「色雜妄想，想相為身」，這個身是指物體，一切物的體性都是這麼一個道理，所以不能不了解，不能不清楚。在有情眾生分上，這叫佛性，佛性就是覺性，有情眾生他能覺悟；無情的眾生它自己不會覺悟，但是它能隨著有情眾生的意念產生變化，法性，所以說「依報隨著正報轉」。人造作種種不善，所以在六道裡頭循環、相續、輪轉沒有休息，什麼東西主宰？有一個力量，這個力量就是業力，他自己前生，過去世所造作的。這個力量非常巨大，佛法裡常講「心佛眾生，三無差別」，是講這三種力量非常巨大，沒差別。這個意思，總而言之，就是無明，就是不了解事實真相，表這個意思。
第五句『或名執取』。「執」是執著，「取」是取相，確確實實六道眾生不能避免的。為什麼會有這些事情發生？前面說過，你不知道這個相是幻相，不知道這個現實是事有理無，是畢竟空寂，不知道，因此產生嚴重的誤會，這個誤會就是控制佔有。我們仔細觀察，控制佔有這個意念是與生俱來，這不是學的，過去生中生生世世的習氣。從什麼地方看出來？從嬰兒。幾個月大的嬰兒，不會說話，不會走路，他會爬，你在他爬的時候仔細觀察，他有沒有控制的念頭？有沒有佔有的念頭？你會看出來，他有。或者給一點糖放那裡，或是小的玩具，你看看他就想得到；在他旁邊他看到了，他就想得到。從這些動作裡面，我們就知道這個沒有人教他。
佛家講煩惱有兩種，叫俱生煩惱。從這裡我們也能夠體會到，人真的有過去世，如果沒有過去世，怎麼會有這些現象發生？帶著過去世的習氣，或者我們說得好聽一點，帶著過去世學習的經驗，控制的經驗，佔有的經驗，他沒有忘記。現在得人身，這種經驗念頭又起現行。學佛，真正會學的就在這上下功夫，要覺得快，要覺得早，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，要覺得快，要覺得早。覺要念念相續，不可以中斷，為什麼？偶爾中斷，煩惱立刻起現行，一定隨著煩惱習氣走了，很難回頭。我們看到這個現象，最要緊的是回光返照，回過頭來深深的檢點我自己有沒有這個毛病。說實在話，肯定有，你自己沒有發現，所以要深層的反省才會發現，發現之後，你才會改。你要是發現都辦不到，哪裡能改？發現是覺悟，改過是修行。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第五句：
【或名執取。】
這一句意思很深很廣，在許多名詞裡面比較容易體會，不妨多說一點。世間人有『執取』就造業，你要是問為什麼？因為它不是實在的，如果是真實的東西，你要執取能說得過去。像古人的這個比喻，水中之月，你能執取嗎？你要是執取，豈不叫徒勞，那是假的不是真的，你永遠得不到。佛告訴我們宇宙人生的真相，真相是夢幻泡影，是幻化不實。現在科學家逐漸逐漸證明，證明佛所講的是正確的，有沒有物質存在？確確實實沒有，物質是什麼？物質是波動的現象。
能量快速的震動變成了物質。物質在某一種條件之下，變成了能量；能量在一定條件之下，它變成物質。幻化無常，而且這種轉變非常快速，快速到我們幾乎沒有辦法知道這個現象的存在；它的速度真正是億萬分之一秒。我們的眼睛不行，能力大幅度的衰退，好像嚴重的近視老花，戴上很厚的眼鏡看東西也看不清楚。我們凡夫的六根遲鈍到這樣的程度。一般大乘經上常說，八地菩薩見到阿賴耶識含藏的種子，他有能力轉阿賴耶為大圓鏡智，七地菩薩還不行，你沒有見到你怎麼轉法？八地見到了，我們凡夫根本就不知道這個事實的存在。而這個事實就在我們眼前，我們真的一分一秒也沒有離開它，它真正是個主人，我們起心動念它在支配。它是什麼？妄想分別執著，它做主，它當家，這叫業力。它起的作用就是執取；分別、執著、取相。
如果不是佛菩薩在經教裡面為我們開導，我想我們在一生當中，絕對不會有一念會想這種事情，它對我們的害實在講太深太重，無量劫來的生死輪迴，它是主導，它是第一個因素。所以佛千經萬論常常教我們放下，尤其是「執取」，因為你這個不能放下，你就出不了六道輪迴，比分別還要嚴重。執取放下了，分別放不下，你離不了十法界；換句話說，不但執取要放下，分別都不能有！人離開一切分別，平等性現前。平等性是真心，真心現前無明就破了，破一品無明證一分法身。無明怎麼破的？平等性現前。這些事不能不懂。
所以控制佔有是我們生生世世不能脫離六道輪迴，甚至於不能往生的根本原因，第一個原因。念佛堂堂主口裡頭一天到晚掛著「放下身心世界」。不是身心世界不要，說老實話，那你就完全搞錯。放下對身心世界控制的念頭、佔有的念頭，是這個。念頭是要放下，事還是有，事不妨礙，妨礙的是念頭。這個念頭決定不能有，沒有這個念頭，所有一切事相那叫清淨業。淨宗同修常常講的修淨業，什麼叫淨業？心清淨，那你身語意造作都叫做淨業。只要放下對一切人事物控制佔有的念頭，你得清淨心，自然就轉成清淨業。第六句：
【或名鄙賤。】
這是說六道凡夫所有一切作為不是什麼高貴的，明眼人眼目當中真的是『鄙賤』。什麼是高貴？中國諺語有一句話說「萬般皆下品」，鄙賤是下品，「唯有讀書高」。這個話也有道理，讀書是什麼？清淨身心，提升境界，也正是佛法裡面所說的，能帶得走的。世間，諸位想想，你的地位，你的權勢，你的財富，你的眷屬，你的房舍、田園、土地，哪一樣你能帶走？這裡頭大家最重視的金銀珠寶，沒有一樣你能帶得走。你把你的時間，把你的精神，把你的精力，完全用在控制這些東西、佔有這些東西的事上，這個錯了，大錯特錯，一樣都帶不去。所以佛法裡講，「萬般將不去，唯有業隨身」。
真正聰明覺悟的人，他對這些東西全盤放下。名聞利養，權力、爵位、田園宅舍、金銀珠寶，甚至於連自己家親眷屬，統統放下，為什麼？帶不去，這絕對不是說無情無義，那你錯了。他成就的是道業，真的是有情有義、有恩有德，為什麼？道業成就了，回過頭來才能幫助家親眷屬，才能幫助社會一切眾生。你自己沒有能力，所謂是自身不保，你怎麼能保別人？所以佛家講大孝，只有佛一人，真正盡到究竟圓滿的大孝，如來果地上一人。等覺菩薩還有一品無明沒破，他孝不圓滿，所以真正是大恩大德，大仁大義，唯有真正的覺者、法身菩薩他們才能做到。
一切有緣眾生，過去生中跟我是親屬，或者跟我是冤家對頭。自己成佛之後，平等的度脫，怨親平等，這個時候沒有分別、沒有執著，有緣。有緣就是他歡喜跟你接近，這是最重要的一個條件。他不認識你，不想跟你接近，你有再大的德能，幫不上忙，頭一個條件必須他認識你，他喜歡跟你接近。過去生中有關係，這一生當中見面就會很親切。冤家見面也親切，最初是親切，不定什麼時候翻臉。
所以緣深到極處變成一家人。這是佛在經上常講的，家庭的關係、父子的關係四種緣：報恩、報怨、討債、還債，不是這四種緣不會到你家裡來。在這個時代，我們看得很清楚、很明白，那是什麼現象？報恩的很少，報怨的很多，所以兒女不孝父母，兒女瞧不起父母，帶給父母是災難不是幸福，所作所為叫父母寒心。成年之後，遠離父母，把父母忘掉，報怨的。討債是父母前世欠他的，討足了，他走了；還債的是他欠父母，他在這個社會上工作賺錢，養活父母，對父母沒有孝順心，這還債的。只有這項報恩的好，我們自己想想我們對什麼人布施恩德？
我們從來沒有對人布施恩德，哪有人來報恩？這一生沒有，也許我前生有。沒錯，前生真有，你這一生一定會帶著這個習氣，什麼習氣？布施恩德，最明顯的你自己能夠孝養父母，因為你前世有這個經驗，阿賴耶識裡面有這個種子，這個種子它會產生力量，會表現在你這一生生活當中。你見到老人，見到孤苦伶仃的人，你看到世間人遭遇到不幸，你自自然然流露的同情心，你會難過，你會流淚；如果看到世間人受罪，很殘酷，你完全沒有同情心，看到之後，好像還很歡喜。從這些地方，只要深層的思惟觀察，知道過去生中的習性，你生生世世學習的經驗，慢慢會發覺。
所以人要冷靜，這就是這世間許許多多的宗教，為什麼修禪定？為什麼修沈思？許多宗教裡面的沈思、默想、默念，跟佛法的禪定是相同的，原理原則都相同，只是方式上不一樣，也都包括在八萬四千法門之內；能生智慧，能突破空間維次，能找到過去生中生生世世的業緣。現在最容易探索這一樁事情的是催眠，特別是深度的催眠，但是這只是偶然用用，不能天天用。還是要自己修德，那是真正得到，用其他的方法叫你暫時獲得，那不是永恆的。
所以放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，值得世間人尊敬。所以世間人稱釋迦牟尼佛為世尊，世尊是什麼意思？世間值得人尊敬的人。在中國，現在一般尊稱人都稱尊敬的某某人，某某先生，前面加一個尊敬的。世尊就是這個意思，尊敬的釋迦牟尼佛，尊敬的阿彌陀佛。世尊就是這個意思，是一種敬稱，這是「鄙賤」的反面。你看看一切放下了，才是世尊，名實相副。第七句：
【或名增長。】
清涼大師有註解，「集名增長者，從惑生惑業故」。這《鈔》裡面引《俱舍論》，還有解釋，我們不念了，我們只看這一句。這一句裡頭很重要，為我們說明從惑生惑業。大乘經裡面常講惑業苦，起惑、造業，感得苦報現前。『增長』這個名詞是在集裡頭，所以就不說苦，苦是在苦聖諦裡面，那是講的報，現在不講報，只講迷惑造業，所以從惑生惑業。第一個惑（迷惑）是根本無明；這個惑，生惑是生枝末無明，這要講起來很麻煩，很細。法相唯識宗裡面的經論講得很透徹。也許同學們學過十二因緣，十二因緣頭一個就是無明，那個無明是屬於枝末無明，根本無明生枝末無明。無明緣行，過去生中的；行緣識，識緣名色，那是現在這一世的，由過去世轉變到這一世；老死是來世，所以十二因緣這十二條是講的三世因果。根本無明非常微細，不但我們不知道，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不知道。我們能夠覺察到是很粗很粗的，就是所生的這個惑，枝末無明，這要說起來我們能體會、能夠懂得。
落實在現前就是愛取有，愛就是無明，取就是業。取是什麼？前面講的「執取」，你造業了，為什麼會造業？迷惑，就是那個愛。那個愛是個廣義的，你喜歡的貪愛，你不喜歡的也貪愛。這話怎麼說？喜歡的，貪愛要得到它；不喜歡的，貪愛把它除掉。用一個字來做代表，你要得到或者你要把它除掉，都用一個「取」字來做代表，為什麼？這有行動。你有這個意念，這是迷惑，你沒去做，但是這個惑也是業，意業，也造了業，這個業比較輕，如果發動身口去造，這個業就變得很重。
果報，要看你造作的影響，如果影響的面很大，時間很長，這個罪就很重。影響的面不大，受害只有一個人，時間也不長，這個罪業就比較輕。你將來還，總而言之都是要還債的，欠命的要還命，欠錢的要還錢。所以這個世間很公平，說哪個人佔了便宜，哪個人吃了虧，那是世間人不了解事實真相，這個言語是錯誤的，觀念是錯誤的。事實真相決定有報應，報應絲毫不爽，報應不在現前，決定在來世，或者在後世，這佛法講得很清楚，因果通三世。這一世當中報應的，這叫現世，現報；來世的叫生報，來一生的；第三世以後的叫後報。果報為什麼有先有後？緣不一樣，這是佛法常講緣生，不講因生，你這個業沒有遇到緣，它不起現行；一定要因緣具足，果報就現前。
所以這個愛，世間人觀念當中的愛，跟聖人的愛不一樣，所以佛法在聖教裡面不用愛這個字，用慈悲，慈悲就是愛。為什麼要換成慈悲，不用這個愛字？世間人這個愛裡頭，他有感情，他是自私的，他是佔有的；真正覺悟的人這個愛是無私的，是沒有佔有的，是不求報償，這個愛，那是智慧，世間人這個愛，那是無明。所以慈悲不生無明，愛是無明。在西方許多宗教都是用這個愛字，但是我們要知道宗教裡面講的愛，就是佛家講的慈悲。它沒有私心，它沒有佔有，它沒有控制，如果有私心，有佔有，有控制，那是惑不是智慧，那是無明。這一點要搞清楚，我們自己無明有沒有破，從這些地方能夠檢查得出來。
沒有私心，沒有佔有，對於世出世間一切法，確確實實沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有一絲毫自私自利的念頭。恭喜你，你覺悟，你真的覺悟。你對待虛空法界一切眾生，決定是平等心、清淨心，清淨心就是決定沒有染污，這個染污是什麼？你喜歡、不喜歡就是染污。你平等，有染污就不平等；你喜歡你待他厚一點，你不喜歡，你對待他薄一點，都在這些事相上顯示出來。所以心地清淨，我們說心思細密觀察入微，一看就知道了。
真有修養，這不要說什麼太高深，修道。從前讀書人，真正有修養的人，心氣平和，他不會浮躁，所謂是心平氣和。我們看出這個人的修養，看出這個人的德行，再仔細觀察，這人有沒有智慧。有智慧的人，一定是非常熱心社會公益事業，一定會熱心主動幫助一些需要幫助的人，他總是盡心盡力，無私無我，絕不希望我做好事情，將來要有好的回報，沒這個念頭。但是果報是必然的，佛說的話不是假話。你財布施一定得財富，但是他布施財，絕對不是希望得財富；如果修財布施，目的希望得財富，他無明沒破。無明沒有破，說老實話，這個無明是很粗的無明，不是微細的，就是十二因緣裡面講的無明，不是很高的，這個無明什麼？是六道的根，也就是說六道輪迴你決定出不去，可以斷定你是六道凡夫，你還得繼續不斷的搞輪迴。
歡喜布施，沒有一絲毫求果報的念頭，這個人得大智大富。完全不希求回報，歡歡喜喜修財布施、法布施、無畏布施，佛說這種人功德不可思量，不是福德。有一念希求自己回報，那是福德不是功德，這個道理不能不懂。我們要認真努力在日常生活當中學習、鍛鍊，要知道自己煩惱習氣是無量劫養成的，養成什麼？吝嗇、小氣、自私自利，根深蒂固。要在這一生當中很認真努力學習，把這些毛病改掉。真改掉了，得大利益，那個利益是沒有辦法想像，也沒有辦法說明。可是你心裡頭有沒有想利益？沒有，從來沒有想到。佛一定要把這個事情真相說清楚、說明白。你得的利益愈大，你布施的面愈廣。
到諸佛如來，那是講到究竟圓滿，諸佛如來應化在九法界，真是遍法界虛空界，他做什麼？我們仔細去觀察，他所做的就這三樁事情：財布施、法布施、無畏布施，決定沒有一絲毫求回報的念頭，所以他布施功德圓滿。圓滿之後，他布施的能力能做到千百億化身，同時在所有不同的世界、地區幫助一切有緣的眾生。只要沒有明心見性，都叫做苦難眾生，他在十法界，無論在哪一界都是受苦受難，十法界裡頭佛法界，受什麼苦難？無明沒破，受這個苦難。都有能力去幫助他們，所以沒有別的，永遠就是幹這個事情。
他這個布施可了不起，那個錢財不曉得哪裡來的，怎麼會那麼多？愈施愈多，愈多愈施，絕對沒有一點貪心，我自己生活過好一點，這個念頭一動，這是凡夫，功德變成福德；福德有量，功德無量，就在一念之間。所以真正覺悟的人把福德轉變成功德；沒有覺悟的人做種種布施，把功德變成福德，差別太大太大。所以諸佛菩薩應化在這個世間，教化眾生，財法無畏這三種布施，以法布施為主。眾生智慧開了，財跟無畏（就是財富跟健康長壽）他自然就得到，他自己會修，所以法稱之為寶；財施是不稱寶，無畏施不稱寶，法施稱寶，道理在此地。
我們再仔細觀察，諸佛如來、法身菩薩、聲聞緣覺都有能力應化在九法界，幾乎全都是以法布施，展現給我們看統統是法布施。這什麼意思我們要多去想想，在這個裡面我們就學到。如果是迷惑顛倒，隨順自己煩惱習氣，無明還生無明，這就是迷還會增長你的迷惑。我們在日常生活當中，只要你細心觀察，太多太多，所以是愈迷愈深，迷惑顛倒。迷，他就要爭取，現在人講競爭、鬥爭，拼命去爭取，希望控制，希望佔有。得到了，想盡方法去怎麼樣把它保住不會丟掉；沒有得到的，想什麼方法把它得來，天天搞這個，這叫苦不堪言，這是此地「增長」的意思。你看現在這個社會芸芸眾生，他幹些什麼、想些什麼、說些什麼、做些什麼？你就知道他苦不堪言，這個苦是自作自受，完全不了解宇宙之間一切事實真相；曉得真相的人，這個念頭就熄掉，這煩惱就斷了。現在時間到了。