佛為什麼獨留《無量壽經》一百年？-第744集

　　《華嚴經》上常講，「一即一切，一切即一」。「一」到底是指什麼？一不是專一，專一，那就不圓融，就不是《華嚴》理事無礙、事事無礙的法界，那個「一」是任一，任何一法都總持一切法，這才是《華嚴》真正的義趣。

　　在此地，祖師似乎是專指《無量壽經》，而不是任一，這又怎麼個說法？這是為了契機。從理上講，八萬四千法門，任何一個法門都可以成無上道果，所以法門平等、無有高下，任一是從理上說的。

　　專一是從事上說的，事上眾生的根性不相同，特別是大多數的眾生都是業障深重的博地凡夫，許許多多的法門對他們來說很困難，難在哪裡？難在他自己有業障。

　　我們天天念迴向偈「願消三障諸煩惱」，只是願，能不能消得掉？一點也消不掉。不但消不掉，這三障天天還在增長，三障是迷惑、造業、受報，惑業苦，擺在我們面前是事實。

　　今天雖然遇到無上法門、第一法門，這是念佛法門，一面念阿彌陀佛一面還在打妄想，你才曉得這個多難！難易絕對不是在法門上說的，是在眾生根性上說的。因為眾生業障習氣非常深重，一定要找一個又容易、又穩當、又快速的法門，才能適合現代業障習氣深重的這批人。

　　如果不是這樣的一個法門，我們一切眾生要在一生得度，那就難了！在這樣條件之下，世尊跟諸佛菩薩、歷代祖師都為我們指點這個法門可以。所以佛不獨留其他經典，獨留《無量壽經》。

　　以佛的神力，我法滅盡，我獨留《楞嚴經》一百年可不可以？當然可以，佛確實有這個能力，但是那個經對眾生太難了，不適用。我們要明白這個道理，佛獨留《無量壽經》，不留其他的經典，這是應機說法。

　　阿彌陀經疏鈔演義（第285集）

　　1984/12