『初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。者裡豈容強作主宰，僥倖顢頇。』初果是小乘須陀洹，已經斷了三界八十八品見惑，可以說是相當不容易。在佛法裡面講，他是聖人，雖然他還有八十一品思惑沒有斷，依舊在三界之內修行。佛在許多經論上告訴我們，證得初果之後，就決定不會再墮三途，他在三界當中，就是人間、天上七次往返，他就出了三界。佛說得很多，也說得很詳細。如果他在第七次到人間的時候，人間、天上七次往返，如果遇到佛出現在世間，他一定證阿羅漢果，四果羅漢；假如沒有佛出世，那怎麼辦？沒有佛出世，他也超越三界，絕對不會有第八次的往來。沒有佛出世，他叫做獨覺，就是辟支佛裡面的一種。他不須要第八次。這是小乘聖者，所以說是入聖流。大師告訴我們，他到人間來投胎，從前的事情也都忘掉了，「昧於出胎」；換句話說，他入胎，他很清楚，出胎就忘掉了。這是講小乘人。
而菩薩比初果是高明太多，無論是智慧，無論是斷煩惱的功夫，都超過小乘，可是他也有隔陰之迷。隔陰與前面昧於出胎是一樣的意思，在文章裡面是兩個寫法，這是文字之美，意思是一樣。因此大師在此地警告我們，「者裡豈容強作主宰」，者裡就是講生死輪迴，生死輪迴自己做不了主。連初果跟菩薩都做不了主，何況我們凡夫，怎麼可能有僥倖顢頇，這是決定不可能的。因此，我們要格外的依靠佛力。靠自己的力量確實是有問題，念佛人靠阿彌陀佛本願威神加持，那就不一樣。
『唯有信願持名，仗他力故』，仗就是仰仗，就是依靠的意思。『佛慈悲願，定不唐捐』，唐捐就是捨棄的意思。『彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。』所以修行，只有念佛是最穩當的，最可靠的，但是念佛能不能往生，決定在「信願持名」，前面已經講得很多，大家千萬不要誤會。往生西方條件不是別的，就是你有真信、切願、一心執持名號，這個樣子我們念的佛號才叫相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是靠佛的力量。「佛慈悲願」，慈悲願就是指阿彌陀佛《無量壽經》上所說的四十八願。四十八願，阿彌陀佛是願願都兌現，不但是兌現，而且是圓滿的做到，所以說定不唐捐。念佛人臨命終時，決定不會像一般凡夫手忙腳亂，也不會像初果、菩薩有隔陰之迷，而是「彌陀聖眾，現在其前」。這個臨命終的人，這是阿彌陀佛與一切聖眾前來接引。「慰」是安慰的意思。「導」是引導，來引導他，來接引他。因為有佛力的加持，所以他臨終心不顛倒，這是《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」。由此可知，心不顛倒實在是佛力加持的功德大，這才能夠自在往生。
『佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。』這一段非常重要，我們不能夠含糊籠統把它看過。「佛見」，這是決定沒有看錯，換句話說，決定是事實。眾生臨命終的時候顛倒錯亂，顛倒錯亂有些什麼苦？這一顛倒、一錯亂，給諸位說，就到三途去投胎，那是苦不堪言！如果一個人，臨終時候不顛倒、不錯亂，這個人縱然沒有學佛，也沒有求往生，但是這個人決定不墮三惡道。你想想看：哪一個人神智很清楚，會到地獄、餓鬼、畜生去投胎？這是不可能的。凡是到惡道，都是糊裡糊塗去的，一顛倒、一錯亂就迷糊了，隨著業力牽引，這是非常可怕，非常之苦！佛把這一樁事情，看得很清楚、很明白，為我們說出「信願持名，往生淨土」的法門，而且在這部經上，是一而再、再而三的勸我們要發願求生。這就是特為保任此事，「保任」是保證的意思，保證你成就，佛給我做擔保，所以這才「殷勤再勸發願」。這段文是第二次在本經勸我們發願往生，後面還有一次。願非常重要，一定要有非常強烈的願望，願望就能夠帶著我們生到西方淨土，強烈的願望才能夠跟阿彌陀佛感應道交，所以這是非常非常重要，大家對於這個決定不能夠懷疑。下面是假設一個問答，破除我們的疑惑。
『問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？』這問的意思，佛在經上常說，尤其在《觀經》講淨土的原理，「是心是佛，是心作佛」。心，當然不是別人的心，是自己的心。既然是自己的心，為什麼不說自性彌陀，不說自性佛，一定還要指西方極樂世界那尊阿彌陀佛，讓我們去求他，去靠他，這是什麼意思？蕅益大師答得好，『答：此之法門，全在了他即自。』「了」是明瞭，讓我們明瞭。「他」跟「自」是一不是二。「一」是從體上講，體上、性上說是一；但是從相上講，從事上講，是二。這是一定要知道的。
『若諱言他佛，則是他見未忘。若偏重自佛，卻成我見顛倒。』換句話說，對於事實的真相沒有搞清楚，才產生這麼一個疑問，這個疑問一定要破除，若不破除，對於往生淨土會造成障礙。縱然拼命去念佛，強烈的願望求往生，也只能生到邊地疑城，這是我們在《無量壽經》上看到的。他為什麼會生到邊地疑城？他有這個懷疑在，這是講還有願、還真肯念，生到邊地疑城。如果這個疑惑，要是嚴重破壞自己的信願，這一生往生都不可能，所以這關係很大。我們必須要知道，這個法門跟《華嚴》一樣，不但跟《華嚴》一樣，實際上超越了《華嚴》；《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴》是什麼法？是圓頓大法。所以這部經是圓中之圓，頓中之頓；唯有一心就能契入，如果用二心，那就有障礙。他這個疑問產生就變成二心，怎麼是二心？有自有他，自他是二。六祖大師在《壇經》說得非常妙，六祖初見印宗法師的時候，印宗法師就問他：「聽說你在黃梅得到衣缽，五祖平常說法，有沒有說禪定，說這些方法？」六祖回答就很妙，告訴他：「真正的佛法是一。」《維摩經》裡所講的，不二法門。他問的是禪定、解脫，禪定解脫是二法，佛法是不二法。這個地方自他是二法，佛法是不二法。所以自他二邊都要把它忘掉，用一句阿彌陀佛把這個念頭統一，心裡頭沒有其他的分別，沒有其他的知見，只有一句阿彌陀佛，把所有的知見、分別、執著統統歸一，這就是一心，這樣才能夠入境界。在淨宗裡面入境界，就是入西方極樂世界。因為極樂世界是一真法界，就是帶業往生，生凡聖同居土下下品往生，那個地方也是一真法界，這是西方極樂世界無比殊勝之處。
「全在了他即自」，「他」跟「自」就是一，就不是二。如果說他佛，他見未忘；如果偏重在自佛，我見顛倒。有他見，有我見，諸位想想《金剛經》上所說的，「菩薩有我見、人見」，他見是人見，「眾生見、壽者見，即非菩薩。」《金剛經》前半部跟後半部，前半部是講四相，後半部講四見，四見比相講得更深刻。前半部是「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」後半部說得更妙，你有這種見解、念頭就不行，「有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。」他這裡是落在四見裡頭，大師答覆得很妙！
『又悉檀四益，後三益事不孤起。』佛法在釋迦牟尼佛當時，教學利益眾生就是以「四悉檀」為中心，今天我們依然不能例外。「四」是四種，「悉」是普遍的意思，「檀」是布施；就是四種普遍布施的利益，這叫做四悉檀。悉檀是梵語音譯過來的。這四種悉檀：第一種叫「世界悉檀」，歡喜益。這是我們不能不知道的，佛法首先就是能令一切眾生生歡喜心，這是佛教化眾生第一條。在跟大眾接觸，叫眾人不歡喜，佛的教學就全盤失敗了，所以說第一個是要叫眾生歡喜。如何讓眾生生歡喜心，那是方法、手段，那是因人、因事、因地，巧妙各個不同。這個地方只給你講原則，沒有給你講手段。這是非常非常的重要。如果不能歡喜相處，那就是不和，不和裡面就會有爭執，爭執裡面就會有鬥爭，鬥爭就會造成社會的混亂與世界的不安全。由此可知，佛法對於世間的利益，確實是擺在第一位，世間的利益都得不到，出世間的利益就不必說了，所以第一個是教我們得世間的利益。如何令眾生生歡喜心？佛法裡面方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，方法多了。通常歸納起來，像「四攝」、「六度」都是方法，尤其佛給我們規定的「六和敬」，確實是教我們在世間接觸廣大群眾，特別是與我們不同種族、不同國家、不同宗教信仰的人，與他們相處，能令一切眾生生歡喜心，這個才叫真正高明。這是第一個利益。後面三個，「為人悉檀」，生善的利益；「對治悉檀」，是斷惡的利益；最後一條就是真正在佛法上得利益，叫「第一義悉檀」。四悉檀前面三個都是世間法，最後一個是出世間法。「第一義悉檀」，就是教給我們「信願持名，求生淨土」，那是第一義。後面三個世間跟出世間的利益是「事不孤起」，它生起有連帶的關係。
『儻不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。』儻是假設。要不從世界悉檀，深深的發起慶信，就是真正的歡喜心。信願持名，「信」就是世界悉檀；「願」裡面就有兩個，願生西方這是生善，厭離娑婆這是離惡、離苦，一個是為人悉檀，一個是對治悉檀；往生西方極樂世界，那是第一義悉檀，也就是此地講的「悟入理佛」，生到西方極樂世界就悟入理佛。這是把四悉檀的利益，完全用在淨土宗念佛往生上說。四悉是佛法接引眾生的總綱領，大小乘佛法統統離不開這個原則，這是我們要曉得的。
『唯即事持達理持』，大概像我們一類業障深重的凡夫，走這個路子是最穩當的；那就是「事持」，先就用事持，理不明白沒有關係，不要緊，當然理懂得那是更好。理不懂，像歷代以至於現前，許多老阿公、老阿婆們念佛往生，讓我們看到他們的瑞相，他預知時至，他能夠站著走，能夠坐著走，曉得什麼時候走，這都是決定往生。你問他淨土經典，他不懂，甚至於很多人念過《彌陀經》，問他《無量壽經》，沒念過，《觀無量壽經》，沒念過，這經什麼意思他不懂，不懂他能往生，這就是事持。生到西方極樂世界，他就都懂了。這一到西方極樂世界都懂，為什麼都懂？因為他事持持得很純，他心定，信願堅固，佛來接引他的時候，先用佛光注照，佛光一照，他的業障就消除，智慧就開了，從事持就達到理持。
『所以彌陀聖眾現前』，見到佛了。『即是本性明顯』，本性明顯就是禪宗講的開悟的意思。明心見性、大徹大悟，這見佛。由此可知，他這種智慧的現前，一個是得自己念佛的功德，一個是佛光加持，這真正是得佛加持的殊勝利益。學別的法門，那要完全靠自己，這個地方大半是靠佛的威神加持。
『往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。』生到西方極樂世界，天天跟阿彌陀佛在一起，西方世界，經上跟我們講得清楚，六塵說法無有中斷，所以「見佛聞法，成就慧身」。《華嚴經》上講十身，智慧之身，實在講就是報身。確實不由他悟。這個境界，實在說等於圓教初住菩薩，初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，是這麼一個境界，圓教初住。在我們這個世間修一般的法門，到達這個境界要修滿一個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫修滿，第二個阿僧祇劫開始，就證得圓教初住的果位，實在是不容易！看看西方極樂世界，這個圓初住的地位是輕而易舉就得到，這麼容易。而實際上，不止。為什麼？這經上一再告訴我們，生到西方極樂世界都是圓證三不退。《彌陀經》、《無量壽經》上都說「阿鞞跋致菩薩」，都是圓證三不退的。圓證三不退，實在講他的受用，雖然自己煩惱沒有斷，帶業去的，神通道力種種受用差不多是跟等覺菩薩相似，不只圓初住，這是這個法門真正無比殊勝之處。
『法門深妙』，這一句是讚歎！為什麼說深？九界眾生，九界眾生就包括等覺菩薩，以自己的智慧能力，要想徹底了解西方極樂世界都不可能。這是說它的深，真正是深！所以說「唯佛與佛方能究竟」。對西方極樂世界這些事理真正透徹明瞭，這是成佛，十方諸佛才有這個能力，等覺菩薩都沒有這個能力。妙在什麼地方？妙在帶業往生。一品煩惱都沒有斷，生到西方極樂世界就圓證三不退，這個妙！這是所有一切法門裡面沒有的，一切諸佛剎土也沒有這個事情，這叫妙！『破盡一切戲論，斬盡一切意見。』這兩句話是對一般通途修行人來說的，「戲論」是指的教下，「意見」是對的宗門。為什麼？因為這個法門，就是一心執持名號，不要去分別，一直念去，也不要去思量，不假分別，不落思量，所以「破盡一切戲論」。這一切戲論，就是教下對於淨土宗種種的批評，那都叫戲論，無論你怎麼說都不相干。「斬盡一切意見」，意見是指分別、情執。
而這個無上甚深圓頓的妙法，『唯馬鳴龍樹智者永明之流，徹底擔荷得去。』這是我們一般人常說「唯上智與下愚不疑」。馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這兩位是印度人，都是求生淨土的。特別是龍樹，龍樹在中國人稱他是大乘八宗共祖，八個宗派都認他是祖師，他也是念佛求生淨土的。智者、永明是我們中國的兩位祖師，智者是天台宗，永明是禪宗歸淨土的，在淨土宗是第六代的祖師。這樣大智慧的人，他不懷疑，他沒有分別，他沒有意見，一句彌陀念到底，沒有分別、沒有意見。像他們這些人，才「徹底擔荷得去」，就是直下承當；佛傳授我這個法門，立刻就接受過來，一點疑惑都沒有。
『其餘世智辯聰』，其他的我們這世間一等聰明才智之士。『通儒禪客』，「通」是講儒家的，禪家的。『盡思度量』，你們對淨宗法門，你們去想，你們去分別、去辯論。『愈推愈遠』，換句話說，愈想愈離譜，完全搞錯了，豈不聞這個法門是「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩要不是蒙佛威神加持，他也搞不清楚，何況這些世間聰明才智的人！所以，這些人反而不如愚夫婦老實念佛者，反而不如下愚之人。換句話說，這個世間聰明才智、通儒禪客這一類，這是中等智慧，不是上上根人，不是大智。不是大智，說老實話他還不如下愚；上智下愚，上智他趕不上，他不如下愚。下愚之人，他也不分別，他也不執著，一聽這個法門，他也能夠完全接受過來，老實念就行了。老實念，了不起！
『為能潛通佛智，暗合道妙也。』諸位要曉得，老實念妙在哪裡？老實念能把自己妄想、執著念掉了。妄想、執著念掉，就得念佛三昧。念佛三昧功夫要加深，這個念佛三昧就是經上講的一心不亂，功夫有淺深，經上講有「事一心不亂」，有「理一心不亂」。念佛三昧淺的是事一心不亂，功夫深的是理一心不亂。到理一心不亂，智慧就開了。「潛通佛智」，自自然然就通達，就與如來果地上的智慧相應了。「暗合道妙」，「道」就是諸佛如來果地上所證得的，他不知不覺這一句阿彌陀佛念久了，自自然然就合了，就跟諸佛如來所證的相合了。所以，這些中等根性的人反而不如下愚，不如！下愚真的有不少，在一生當中能到這個境界。
『我見是利』，這是重複經上的一句話，「我」是釋迦牟尼佛自稱，佛見到這樣殊勝的利益，『故說此言』，故說此言是勸勉我們往生。『分明以佛眼佛音』，我見，見是佛眼所見，為我們說出這個利益，勸我們往生，這是佛的音聲，佛的教誨。『印定此事』，把這樁事情，印定就是確確實實是事實，決定不錯。「印」是信的意思。中國自古以來，政府機關都有個大印。印是個證明，就是證明決定這樁是事實，一點都不錯。佛是這樣的苦口婆心勸導我們，『豈敢違抗』，我們怎麼敢違抗？『不善順入也哉』，如果我們違抗，這就不是善順佛的意思。如果我們善順佛的教誨，善順佛的意願，那就跟馬鳴、龍樹、智者、永明，把它完完全全的接納過來，依教奉行，那就對了，這才叫善順。「善順」，就是佛的好學生，真正聽話，依教奉行。那麼四悉檀最圓滿、最究竟、最殊勝的利益，我們現前統統得到。到這個地方，把本經的正宗分介紹完了。
下面是本經的流通分，大師對於《彌陀經》的分科，跟古來的大德們分得不一樣，他把六方佛分做流通分，一般他們把六方佛都分在正宗分裡頭。為什麼這樣分法？他前面有個介紹，有一個說明，我們看底下這個解：
要解【信願持名一法。圓收圓超一切法門。豎與一切法門渾同。橫與一切法門迥異。既無問自說，誰堪倡募流通。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界。唯佛佛可與流通耳。】
他老人家把六方佛分做流通，道理在此地，認為這個法門除佛之外，等覺菩薩都沒有資格來流通，這實在是真知灼見！古來這些大德沒說得出來的，他老人家說明白了，說圓滿了。這個法門信願持名，這個法門實在是非常非常容易！它的深妙處，這裡說得好，「圓收圓超一切法門」。「圓收」，就是豎論此經，由淺及深，與其他一切法門是相同的。佛說一切法門都有一個淺深次第，這部經也不例外，像經上講的「四土、三輩、九品」，這就是有淺深、有次第。在我們當前學習有事持、有理持，這就有淺深，我們凡夫事持，這個淺，像馬鳴、龍樹，智者、永明他們是理持，那就深，這跟其他一切法門是相同的。「圓超」，這就講橫的，橫論這部經，是了生死出三界，證大菩提，與一切法門完全不一樣。為什麼？其他一切法門是循序漸進的。斷見思煩惱，這才能入聖流；斷塵沙煩惱，這才能進一步達到菩薩的境界；斷一品無明，這才能成為法身大士。一般經論是這樣的次第，我們這部經不一樣。不同在哪裡？不必斷煩惱，見思煩惱一品都不要斷，只憑信願持名，帶業往生，橫出三界。所以它跟一切法門迥異，不相同。何況西方淨土，雖然有四土差別，是一生一切生，這是一切法門裡頭沒有的。一切法門四土決定沒有並列的，沒有同時生的，這個法門是一生一切生，是同時的。
『既無問自說，誰堪倡募流通。』堪是堪任。什麼人有這個能力擔當起提倡、承傳這部經典？佛在這經上是無問自說，如果是有人來問的，佛也許把流通的事情囑咐給他。《無量壽經》上，囑咐給阿難、彌勒菩薩去流通，這個經上沒有，沒有囑咐給哪一個人去流通，沒有這個文字。什麼人有能力擔當起流通這個使命？大師說：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」這是先說明道理。只有如來果地，才能夠把事實真相徹底明瞭。「諸法實相」，就是事實的真相，宇宙人生的真相，諸佛才是究盡明瞭，等覺菩薩還不行。「此經唯佛境界」，《彌陀經》自始至終是如來果地上的境界，不是等覺菩薩的境界，既不是等覺菩薩的境界，等覺菩薩就沒有能力來流通。換句話說，流通的使命確實是十方三世一切諸佛如來。釋迦牟尼佛為我們宣說，就是流通這部經典，世尊自己親自來任流通之責。「唯佛佛可與流通耳」，「流」是流傳萬古，「通」是通達十方，是這個意思。請看經文：
經【舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。】
「我」是世尊自稱。叫著舍利弗，提醒他特別注意，下面有重要的話要說。「如我」，佛說的，像他自己今天，現前「讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」，利是利益，不可思議的功德利益。阿彌陀佛不思議功德之利究竟是什麼？蕅益大師在此地給我們列出來了，請看註解：
要解【不可思議。略有五意。一。橫超三界。不俟斷惑。二。即西方橫具四土。非由漸證。三。但持名號。不假禪觀諸方便。四。一七為期。不藉多劫多生多年月。五。持一佛名。即為諸佛護念。不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就。故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。又行人信願持名。全攝佛功德。成自功德。故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。下又曰諸佛不可思議功德。我不可思議功德。是諸佛釋迦皆以阿彌為自也。】
『不可思議，略有五意。』如果細說，那說不盡，太多太多了。只略略的說這五出樁，這五樁事情那就非常不可思議了。『一、橫超三界，不俟斷惑。』俟是等待。不要等待斷惑，就橫超三界了。諸位要曉得，三界就是六道。為什麼叫橫超，其他任何法門裡頭沒有橫超的。三界就是六道，欲裡面我們常講五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西我們心裡頭有，身斷掉了沒有用處，你的念頭裡頭還有，你就是屬於欲界，色界就沒有分。財色名食睡這五樣東西念頭都沒有，就上升到色界。色界靠禪定，四禪：初禪、二禪、三禪、四禪。再上去是無色界，無色界也是有四種定叫「四空定」，這樣才能出三界。這叫豎出，都是這樣出去的。阿羅漢，為什麼初果須陀洹還要天上人間七次往來？就是斷惑。把見思煩惱斷盡了，這樣超出去。阿羅漢是第九定，《楞嚴經》上講九次第定。這一邊是我們通常講的「四禪八定」，第九定就超越了，這叫「豎出」。
我們這個法門不要斷惑，從旁邊出去了，到西方極樂世界去，叫「橫出」。橫超，不必找那個麻煩，叫橫出。橫超三界，不要斷惑，這個我們容易。你就曉得豎出多難，太難了！今天大家要想修學其他的大乘法門，你自己應該要衡量一下，不說別的，財色名食睡，你還有沒有這個念頭？你要有這個念頭在，色界都沒有分，你還想超越，不可能的，欲界都超不了；上面還有色界、還有無色界，談何容易！所以我們這才真正了解，不用這個方法不可能出三界。正像倓虛老法師所說的，他說他一生看到修禪定的人，修禪定、得禪定的人他見過，禪宗大徹大悟、明心見性，他一生當中沒有看過，也沒有聽說過。禪宗要不能明心見性，就出不了三界。得禪定，你禪定功夫高的，色界四禪天、無色界天，高的；功夫低一點，初禪、二禪。這是講真正得禪定，這是相當不容易！超越欲界在色界，諸位要知道，還是出不了三界。老法師感嘆就在此地，所以是極力勸人念佛，不用念佛這個方法，要想出三界幾乎是不可能。既然不能出三界，麻煩就大了，這欲界裡頭有三善道、三惡道，這三惡道的機會多，三善道的機會少，這是不可以不曉得的。
『二、即西方橫具四土，非由漸證。』這個了不起！十方所有一切諸佛都有四土，我們娑婆世界釋迦牟尼佛也有四土，我們生在凡聖同居土。方便有餘土，我們就見不到，實報土就更不必談了，見不到！西方極樂世界，阿彌陀佛有四土，四土在一起，是一生一切生，不要漸進，漸進是一步一步的。譬如，在娑婆世界見思煩惱斷盡，超越三界。三界之內是凡聖同居土，超越了，到哪裡去？方便有餘土。等到在方便有餘土裡面再修行，修到破「一品無明，證一分法身」，這才生到實報莊嚴土，他是慢慢循序漸進的。西分世界不需要，帶業往生，生同居土下下品往生，到達西方極樂世界阿彌陀佛四土，你都到了，都得到了。
第三是修行的方法不可思議。『三、但持名號，不假禪觀諸方便。』這個不可思議！修行的方法，只憑一句「南無阿彌陀佛」，就憑這一句佛號，用不著禪定來幫助，也用不著觀想來幫助；換句話說，所有一切法門都可以不必修，老老實實這一句名號就行了。從初發心一直到成佛，不要用其他方法來加持，一個方法用到底，這是非常不可思議！我們知道其他法門裡面，一個方法修學到某一個階段，必須要換一個方法才能夠把自己境界往上提升。我們這個法門不需要，就是一句佛號念到底，像《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，那就是非常好的證明。
第四、修行的時間不要太長。其他的通途法門，修行時間要三大阿僧祇劫才能成就，這個法門是『一七為期，不藉多劫多生多年月』，這實在講太難得了。這個法門多少時間就能修成功？七天就行了。所以淨土宗結七念佛，我們平常講「打佛七」，打佛七就是根據《彌陀經》來的，經上跟我們講「若一日，若二日到若七日」。如果信願持名，這三個統統做到，同時俱足，七天必定有效，七天能成功。七天有效是什麼樣的效果？是得念佛三昧。得念佛三昧，就決定得生。念佛三昧裡面有功夫淺深不同，我們中國淨土宗常常把功夫分成三等，就是念佛三昧裡頭分成三等：上等的是「理一心不亂」，中等的是「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。就是下等裡面也分三等，功夫成片裡面上等的成片，給諸位說，生死就自在。什麼自在？想什麼時候往生，就什麼時候可以往生，不要到事一心。說老實話，到事一心，我們這一當生中未必能達到，但是功夫成片的上等功夫，我們一般人確實可以做得到；生死自在，想去就去，想留就留。自古以來，做到這個功夫的人很多，人家能做到，我們為什麼做不到？這是我們要認真多想想的，我們為什麼做不到？一定要把做不到的因素找出來，然後把它消除，障礙沒有了，我們也能夠做到。那就真正沒有辜負這一生，經上講四悉檀殊勝的功德利益，我們就完完全全的得到了。
『五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。』我們台灣的同胞，過年期間許多寺院庵堂拜萬佛懺，拜千佛，拜千佛是三千佛。實在講，佛是無量無邊，不知道漏掉多少？十方這個佛恆河沙數，你才拜一萬尊，你想想看，你漏掉的有多少？怎樣才能夠叫一尊佛都不漏？念阿彌陀佛，一尊佛也不漏，這個事實知道的人不多。為什麼說我們念一尊阿彌陀佛，就把所有一切諸佛都念到？我們在這部經裡面看到，釋迦牟尼佛告訴我們：十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，所以一切諸佛都念到了；沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，所以我們念這部經，這部經的經題是一切諸佛所護念經，一切諸佛是十方三世一切諸佛。一切諸佛所護念經，我們念這部經，一切諸佛都護念，豈不是統統都念到嗎？拜阿彌陀佛，十方三世一切諸佛統統都拜到了，一個也不漏，這個真是大喜事。這是蕅益大師給我們略說這五樁事情，不可思議。
『此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。』名號功德不可思議！導師，就是阿彌陀佛。「大願行之所成就」，他的大願大行，這些事情，我們在《無量壽經》裡面看得很清楚、很明白，西方極樂世界怎麼來由的。大經就是《無量壽經》，同修們都念得很熟，蕅益大師這裡一提起，我們想想《無量壽經》上所說的，就會很清楚、很明白。彌陀名號是這樣得來的，故名阿彌陀佛不可思議功德之利，這是將名號功德不可思議說出來，我們才真正能夠體會到念佛的殊勝，古大德常教給我們：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，相應的這個佛，不僅是極樂世界導師阿彌陀佛，實在是與十方三世一切諸佛相應。這種功德利益哪裡去找？還有什麼法門能夠跟它相比？實在是沒有了。我們把這個道理搞清楚，這個事實真相認識明白，我相信這一句阿彌陀佛，你不會中斷。不只一天一萬、兩萬，不會中斷。為什麼？一切利益裡面，沒有比這個利益更殊勝。所以你不明瞭，那個歡喜心生不起來，世界悉檀的歡喜益生不起來。必須真的明白，真搞清楚了，歡喜心才生得出來，然後這一句名號就不會中斷。