請掀開經本第六十二面，倒數第四行：
【壽樂無極第三十二。】
這一品經是要給我們說明西方世界壽命長久。首先介紹十方世界往生的這些大眾，種種殊勝的狀況，用意是勸勉我們要精進。在世間法裡面，我們常說「近朱者赤，近墨者黑」，也就是說明大多數人的根性都是不定性的。你親近善人，不知不覺自己就變成善人了；親近惡人，也是如此，不知不覺的就染上一些惡的習氣。十方世界可以說在人事環境裡面，第一善的就是西方極樂世界。因為一切諸佛世界，善人、惡人都有，善人多，惡人少，這世界就好。唯獨西方極樂世界是純善，一個惡人也沒有，惡人不能往生，所以這是非常難得的一個好環境。然後再說明物質環境的殊勝，勸勉我們往生。請看經文：
【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。】
這一句話是總說，下面就是詳細說明。經文非常明顯的給我們看出的，是從這一品起，彌勒菩薩當機了。前面都是「佛告阿難」，現在我們看到都是『佛告彌勒菩薩』。所以這一部經上半部，就是三十一品以前，阿難尊者當機；從這個之後是彌勒菩薩當機。由此可知，彌勒菩薩與這一個法門的關係非常密切；將來彌勒菩薩下生到我們這個世界來，必定要宣揚這部經典，我們從以下能很明顯的看出。
『諸天人等』，這都是指釋迦牟尼佛當時說法法會的大眾。告訴這些大眾說，『無量壽國，聲聞菩薩』，這一句，它的含義實在講就是說的四土三輩九品，所有的菩薩統統都包括了；用「聲聞菩薩」這四個字全部都包含了。他們的功德、他們的智慧沒有法子能稱說，實在是不可思議。
也許我們會問，如果真的是阿羅漢，迴小向大，往生西方的；或者是此土他方這些菩薩發願往生的，那這個功德不可思議、『不可稱說』。像我們這些業障深重的凡夫，甚至於一生造作惡業，像張善和之類的，到臨命終時，地獄相現前，才聽到佛法，發願往生，這是我們在《觀經》裡面講的下下品往生的，他有什麼功德？他有什麼智慧？那怎麼也可以說「不可稱說」？
諸位一定要知道，西方世界絕對沒有僥倖往生的，也沒有偶然往生的，碰碰運氣，這不可能的事情。即使臨命終時，這個業障非常深重的人，臨命終時這一念、十念往生，我們是看到眼前的跡象，這個人一生造罪業，不是好人，他也能往生；他的過去生我們不知道，他再過去生我們更不知道，他無始以來生生世世積功累德，我們沒有看到，沒有聽到；如果看到、聽到了，我們就不會懷疑了。
這一生造罪業，實在講就是善導大師所說的遇緣不同。他這一生到人間來了，沒有交到好朋友，沒有遇到好因緣，這樣造作罪業的，迷惑顛倒一輩子，在臨命終那一剎那，他遇到善友，這一提醒，他立刻就相信，立刻就接受，立刻發願念佛，這是他的智慧，這是不可思議的智慧。平常人肯接受嗎？所以不容易。那些人，智慧、功德是累劫所修的，在這一剎那之間，這一回頭，得到佛力的加持，所以一樣的不可稱說，這是我們必須要知道的。
『又其國土微妙』，這是講的依報環境，這是物質環境。前面講的聲聞、菩薩是人事環境。人事環境好，物質環境也好。「微妙」、『安樂』、『清淨』，『若此』，像前面所說的。我們如果真正明白了，怎麼能不去！不發心求往生，那就是李老師講的，不是愚痴，就是狂妄；換句話說，他不是個正常人；正常人聽了這個事情，哪有不發心求往生的！下面我們看佛勸勉我們的話：
【何不力為善。念道之自然。】
這兩句是佛在此地勸勉我們，既然明瞭了、清楚了，就應當努力為善。這個地方「為善」是教你念佛求生淨土，這是一切善法裡面的第一善。儒家孔老夫子教我們「止於至善」，止於至善，實實在在說，儒家經典裡面還找不到，佛法裡頭唯獨西方淨土是至善。真正發願生到極樂世界，那就是止於至善，名實相符。
『念道之自然』，這一句話在一般大乘經典裡面，當然是指真如本性所流露出來的性德，這是自然的。在本宗裡面講，你真信、發願、念佛求生淨土，這是自然的；到達西方極樂世界，依正莊嚴，種種不可思議的成就，也是自然的，這就不可思議了。哪些自然？這一品經裡面給我們說了八種自然，實實在在不可思議。下面詳細介紹了：
【出入供養。】
這個『出入』是西方極樂世界，就是極樂世界凡是去往生的人，西方世界進出很自在，隨心所願，沒有障礙。我們這個世間最民主的國家，出入海關還要辦手續；西方極樂世界不用，不需要有任何手續，也沒有任何人來盤查，出入自在。
他「出入」幹什麼？『供養』。離開西方極樂世界，出去了，到十方諸佛剎土裡面供養諸佛菩薩，他去修供養。「供養」是修福，所以西方極樂世界人福報怎麼不大！每一天都供養無量無邊諸佛如來。所以真的一到那個地方去，智慧、神通、道力、福報就不可思議。
我們怎麼修，就是多生多劫的修，比不上他們一、兩天的修行。他一天能供養無量無邊諸佛，我們在這個世間六道裡有生生死死，要供養像前面阿闍王子講的供養四百億佛，那是多少生、多少劫才能做的到；西方世界去一天就圓滿了，你說怎麼能比得上！所以從這個地方，我們就相信世尊在前面講的，「功德智慧，不可稱說」，這一句話是事實。
【觀經行道。】
這是修慧。前一句是修福，這一句是修慧，福慧雙修。這個地方不說是讀經，也不說聽經，用的是『觀經』。「觀」是什麼意思？跟聽經、跟讀經有什麼差別？讀經、聽經只能夠幫助你了解事實的狀況，不能契入，不能入這個境界；觀是完全講修行的功夫，他入這個境界了。
不僅是禪家講觀，觀照，其實任何宗派、任何法門，只是名詞不相同，事實沒有兩樣。禪宗用功也是三個階段，第一個階段是「觀照」；觀照，功夫就得力了。他的觀照相當於我們淨土宗的「功夫成片」，像古德所講的，永明延壽大師說的，「有禪有淨土」。什麼才叫有禪？真正有觀照的功夫，那才叫有禪。沒有觀照功夫，實際上沒有禪，哪來的禪？有淨土，最低限度是功夫成片；功夫沒有成片，沒有淨土，心不清淨。所以觀照得力了，心地就清淨，這真的有了，這是功夫淺的，功夫剛剛得力。
更深一層「照住」，這觀照功夫得力，照住就是禪定，就是我們淨宗的「事一心不亂」，他得到禪定。再高的是「照見」，見什麼？見性，明心見性，這是最高的。像我們讀《心經》，《心經》裡面講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他那個功夫是達到最上層，是照見，相當淨土宗的理一心不亂。所以我們是講功夫成片、事一心、理一心，他們是講觀照、照住、照見，其實境界完全相同，淨宗跟禪宗用的名詞不相同，是一樁事情。
所以「觀經行道」，換句話說，要把經典的理論、經典裡面的教誡，完全變成自己實際的生活，就叫做觀經行道。我們學佛，經上講的是一套，我們自己日常生活當中，所想的、所看的、所做的又是一套，完全不相應，這個不行，這個是沒有修持的功夫。修持一定要把經典變成生活，這就對了。
由此可知，西方極樂世界的人，他們的生活就是《無量壽經》、《華嚴經》上所說的，說的就他們實際生活。他們的生活，你要把它記錄下來，就是《無量壽經》，就是《大方廣佛華嚴經》，確實做到了；不但確實做到，實在講他們是究竟圓滿的做到了。
我們也很想做，做不到，原因在哪裡？我們這裡障礙太多，所以業障、魔障障礙太多。那一邊不但沒有障礙，有諸佛菩薩協助你、幫助你，所以每一個人都能夠究竟圓滿的做到。
【喜樂久習。】
『喜』是歡喜，法喜充滿；『樂』是快樂；『久習』，已經變成實際的生活了，這裡面沒有疲倦、沒有厭煩，真正得法喜。
【才猛智慧。】
這一句就像前面世尊對法藏比丘的讚歎，「高才勇哲」，才能、智慧都現前了。這完全講的是性德。一般他方世界菩薩修學要到這個境界，確實是要費很長的時間，要證得很高的層次，才能達到「才猛智慧」。西方極樂世界的人，下下品往生，可以說他能夠立刻就得到。
【心不中迴。意無懈時。】
『迴』就是後悔的意思，換句話說，就是退轉。「心不中迴」，信心堅定，決定沒有退轉，沒有迴轉，勇猛向前，沒有後退的。『意無懈時』，不懈怠，那就是一味的精進。所以那個地方修行，一生一定圓成佛道。而他們修學的態度，此地描繪得太好了：
【外若遲緩。內獨駛急。】
我們看到那邊人，他們日常生活的態度。從外表上看，好像每一個人非常悠閒自在；『遲緩』就是悠閒自在，安閒無事，一天到晚沒事情；實際上，人家內心裡面精進，一時一刻都沒放鬆。他用的什麼功？一心稱念阿彌陀佛，聲聲喚醒自性。他用這個功夫！我們凡夫不知道名號功德之究竟，西方極樂世界的人都知道名號功德不可思議，念這一句佛號，就把十方三世所有一切諸佛如來所說的妙法就統統都念到了，統統都圓滿了，這個不可思議。
我們今天念，怎麼念也不行。我們念這一句佛號，《無量壽經》一樣看不懂；念這一句佛號，《金剛經》、《法華經》也看不懂；釋迦牟尼佛一生說的，我們這一句佛號還是有障礙。人家念這一聲佛號，為什麼盡虛空遍法界所有一切佛法都通了？不是我們不通，是我們不會念。我們是口念，心沒有念。口念，心還打妄想；口念，心裡對這個佛號還有疑惑，還懷疑，那怎麼行？如果我們念的得法，跟佛所說的就有幾分相應了。
怎樣念叫得法？清淨心念，真誠心念。真誠心就不是妄心；清淨心念，就不是污染的心；恭敬心念，就不是懈慢的心。你念就會有感應。什麼感應？佛號念久了，經典自然通達。不但《無量壽經》通達了，《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》，一切大小乘經典都通達了。你要問為什麼會通達？所有一切經教都是佛清淨心中流出來的，你的心清淨跟佛心一樣，佛心流的東西跟你自己心裡流的沒有兩樣，所以自然就通達了。今天就是我們的心跟佛心不一樣，他心裡頭流露出來的東西，我們不懂。所以這一句佛號確確實實是大總持法門。
這是說西方世界的菩薩，他們用功必然是一句佛號念到底；除非是不知道這個法門殊勝，知道這個法門殊勝，決定選擇這個法門。我們在《華嚴經》上看到，經典裡面說得很清楚，「十地菩薩始終不離念佛」，讓我們從這一句經文裡面領略到，原來登地的菩薩，這個智慧差不多快圓滿了，他才真正明瞭佛號功德。所以在過去不管修學哪一個法門，到這個時候都採取念佛，把自己所修的放下了，專修念佛法門。你要問為什麼？認清楚名號功德，他才會選擇；沒認識清楚的時候，不會選擇的。所以能選擇這個法門，就是「功德智慧，不可稱說」了。
【容容虛空。適得其中。中表相應。】
這三句也是極力形容西方世界那邊大眾日常生活的真實狀況。『容容虛空』是講他們的心境，「容」是講包容，心量大。大乘經上常說，佛的心量是「心包太虛，量周沙界」；西方世界的人各個都是這樣的心量，能夠容納虛空法界，你說這個多自在！這個多快樂！所以西方世界沒有一個冤家對頭，為什麼？都有大心量，都不會計較，這就是西方世界人和。為什麼那麼多的人能夠和睦相處？每一個人都是大心量，心地清淨，一塵不染，他怎麼不和？當然和。「六和敬」裡頭，第一條「見和同解」，就是說的這個；心量都大，都清淨，一點污染都沒有。
『適得其中』，這是講用心。這個心起作用的時候，恰恰好在中道，不偏不倚。換句話說，起心動念，實在講的時候，我們是不得已講起心動念，西方世界的人絕對不可能會起心動念。那這個「適得其中」怎麼個講法？最好的講法是感應道交，哪個地方眾生有感，菩薩就有應，感應道交，適得其中。
『中表相應』，「表」是外面，「中」是心。「中表相應」，內外一如，表裡一如。這是顯示他們能夠樣樣都是中道第一義，真正顯示出萬法圓融，事事無礙。
儒家的教學，實在講跟佛法很接近。儒家在用上講，也就是儒家講世間法，對人對事對物要用什麼原則？中庸。儒家講中庸，《四書》裡頭有中庸，跟佛家講的中道非常接近，都是用中。會用中的人，沒有不自在，不偏不倚，不過不及；換句話說，恰到好處，這就自在了，這是真正的智慧，是真實的功德。會用中的人，這是真智慧，真正的功德；功是功夫，德是收穫，你所得到的，這真實功德。
【自然嚴整。】
一絲毫不勉強。『嚴』是莊嚴，『整』就是整齊，一點都不亂。莊嚴就是我們現在所講的美好，真正的美好，這都是自然的。
【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。】
這是說出諸菩薩的德行，要讓我們現前就要效法，要學習。像在前面，我們要學菩薩生活的態度，身心悠閒自在，功夫綿綿密密，永無間斷，這就是學他們「外若遲緩，內獨駛急」。我們要把心量拓開，能容人、能容物、能容事，要能包容。
所以在中國佛教，確確實實有許多地方非常殊勝。一進山門，諸位所見到的第一個建築物就是天王殿；天王殿裡面，你第一眼看到的，彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是造的布袋和尚像，布袋和尚出現在中國南宋，臨安就是現在的杭州，他跟岳飛同時代，他究竟是姓什麼？名字什麼？沒有人知道。因為他每天扛著一個大布袋，到處化緣，人家就叫他布袋和尚。布袋和尚的特徵是滿面笑容，人肥肥胖胖，肚皮很大；到以後知道他是彌勒菩薩化身，所以中國造彌勒菩薩的像都造布袋和尚。特別明顯的表徵，肚皮大。
肚皮大表示什麼？能包容，大肚能容，取這個意思。滿面笑容，歡歡喜喜，無論對待什麼人都是笑面迎人。所以把他的像擺在門口，就是告訴我們，學佛要什麼條件才能入佛門？像彌勒菩薩那樣就可以入佛門，心量要大，要能包容，要能滿面歡喜迎人，這個條件就可以入佛門，取這個意思。
這個是在其他地區的佛教裡面看不到的，所以中國佛教特色非常之多，實在講真正保存了釋迦牟尼佛當年教學的本來面目，就是佛教教育。所有寺院裡佛菩薩形像，如果用現在教育的名詞來講，可以說都是教具，教學的工具，讓你見到這個像，你就會開智慧，你就曉得我要怎麼個做法，不必說一句話的，你就知道了，提醒你應該怎麼做法。
這個地方非常明顯，也可以落實在生活當中，提出這綱領，我們應當要學習的。『檢斂端直』，「檢」是檢點，「斂」是收斂。凡夫無始劫以來的煩惱習氣，放任慣了，我們講隨隨便便，放逸慣了，這個是過失，一定要收斂。收斂的標準，在佛法裡面就是戒律威儀，要用世間法講，就是禮節；樣樣要合乎禮節，用禮節來規範我們的身口行為，要端正，端莊正直。
『身心潔淨』，「身心」最重要的是心。心清淨了，身沒有不清淨的；身清淨，心未必清淨。心是主宰。但是身能夠影響心，所以佛教為什麼對我們一舉一動都有許多戒律的約束，因為它影響心理，慢慢從生活形式上，培養一個良好的習慣，心自然就會定下來了。所以戒律是幫助你得定的，它是一個方法，不是目的，戒律是方法，幫助我們得定，心清淨了，身就清淨，身是真清淨。
「無有貪愛」，這就是把那個污染明顯給我們說出來了，心為什麼不清淨？有貪愛就不清淨。所有無量無邊的污染都從貪愛生的，所以貪愛是三毒的根本。因為貪愛，你才愚痴，你事實真相搞不清楚；因為貪愛，才有嫉妒；因為貪愛，才有瞋恚。統統是從這兒生的。所以能把貪愛斷掉了，心就真的清淨了。
【志願安定。無增缺減。】
在世間，有世間的願求；在出世間，有出世間的目標。心地清淨，你的志願就定了，不會再被外面境界動搖了；換句話說，外面境界能夠動搖得了你，是你有貪心才會動搖。你心境裡頭沒有貪念的話，誰能動搖你的心？不可能。所以內有煩惱，外頭魔才有方便，才能夠惹上你。內心清淨，那個魔王有通天的本事，對你也是無可奈何，他沒有辦法，所以『志願安定』。『無增缺減』，就是不增不減，這個才是定；有增有減就不定了，那就不是安定；到一切無有增減，這是真正得定。
【求道和正。不誤傾邪。】
『道』是平等心，「道」是正直心。『和正』就是和平中正。我們這個經題上所講的「清淨平等覺」；「清淨平等覺」也就是此地講「和正」之意。
『不誤傾邪』，不會偏差，不會迷失，不會走上邪道。為什麼不會走錯路？由於前面基礎好，修學的態度好，修學的方法好，所以這個世間，魔外縱然多，他也不會迷失；何況能夠真正遵守佛的教誡，如教修行，這個就是最殊勝的保障。下面講：
【隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。】
這三句就是依教奉行。經典是佛對我們的教訓，我們要遵守、要隨順。『約』是禁止，『令』是命令。佛在經典裡面，哪些事情禁止我們不可以做的，哪些命令教導我們可以做、不可以做，我們統統遵守。
『不敢蹉跌』，這是決定不違背，不違背佛的教訓。
後面是比喻，『若於繩墨』。這個「繩墨」現在沒有了，古時候我們中國木匠鋸木材，要鋸直，就用這個方法；用一個墨斗拉一條線，這一邊釘個釘子，拉直了，彈一下，彈一個印子，那個叫繩墨。這個就是說一定遵守規矩，遵守規矩才不會錯，繩墨就是個規矩。佛的教誡就是我們心理、思想、見解、身口行為的規矩，我們決定不違背，依教奉行。
【咸為道慕。曠無他念。無有憂思。】
我們所思、所慕的，這個心裡面羨慕的，不是別的，道！『咸為道慕』，這個地方的「道」跟其他經典裡面講的道不一樣，這個道是西方極樂世界。我們心心念念羨慕嚮往的，沒有別的，就是一個西方極樂世界。
除此之外，『曠無他念』。「曠」是空曠，心裡別的念頭都沒有，只有這一念，其他念頭沒有；如果有，有就變成妄想，有就變成邪念了。所有一切念頭都沒有，專念西方極樂世界，專想西方世界依正莊嚴。經上給我們講的，常常依照這個去想，不要想岔了，不要想偏了，其他經裡面講的不要想。想其他經裡都叫邪思，都叫妄想。其他經也是佛說的；沒錯，我是主修這一部經，我要依這一部經，我不是修《法華》，也不是修《楞嚴》。我是修《無量壽經》，依照《無量壽經》上想，就是正念；想其他經裡面講的，就叫邪念，就叫妄想，這個一定要知道。如果你要是學其他的經論，你想西方極樂世界，那也叫邪念，你決定修不成功。所以一定要知道每一個法門的本法，這個很重要。要知道本法，尊重本法，依照本法修學，我們這一宗，《無量壽經》是我們的本法。
『無有憂思』，「憂」是憂慮、煩惱。果然能夠依照經典的理論、教訓去修學，認真去做，煩惱、憂慮不需要斷，自然就沒有了。這是說明那個地方菩薩沒有憂慮，沒有牽掛。
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。】
這個地方我們又看到「自然」了，前面看到是「自然嚴整」，此地又看到『自然無為』。這是自自然然安住在無為法中。
什麼叫無為法？無為是對有為而說的。天親菩薩在《百法明門》裡面告訴我們，他將世出世間一切法歸納成一百類，百法就是一切法，歸納成一百類。這一百類裡面，前面九十四大類都叫有為法，只有後面六類是無為法，我們今天不必細說。何謂有為？有為是有生有滅。所以我們這個心是有念頭的，有念頭的這個心是有為法；一個念頭生，一個念頭滅。這個念頭有生滅，所以這個心叫妄心，這不是真心。真心呢？真心沒有念，真心沒有念頭，真心是不生不滅的，妄心是生滅的。我們只舉這一個例子說，這個例子是根本。所有一切生滅法的根本，佛在經上也告訴我們，心生則種種法生，心滅則種種法滅，可見得外面這個一切法都是個生滅法。為什麼它有生滅現象？因為我們念頭有生滅。
所以他自然安住在無為，無為是不生不滅；因為他對於一切法沒有取捨，沒有貪戀，在一切法裡頭他不動心，不起心，不動念，不分別，不執著，自自然然就安住在無為裡面了。
『虛空無立』，這個「虛空」是心如虛空，心就像虛空一樣，一法不立；這個不立就是不執著。虛空雖然有很多法，虛空沒有染著，沒有染著任何一法。因此佛在此地教我們，用心要像虛空一樣，雖然包容一切，不染一切；包容一切，不執著一切，這一切都不執著，這個就對了。虛空包容萬法，沒有執著哪一法，也沒有分別、貪愛哪一法，平等的。這個要學習。
『淡安無欲』，「淡」是淡泊。「安」是安然，沒有欲望，沒有欲念。這些地方我們要是能夠學得一點了，對於我們往生真正是有決定的幫助。我們念佛為什麼功夫不能成片？為什麼得不到一心不亂？你追究其原因，病根都在此地。我們沒做到，心不清淨，有貪愛，有染著，所以怎麼念，功夫都不得力。如果這一段經文，我們把它記住了，認真努力來學習，我們這一生當中得一心是很可能的，不是得不到的，很可能的。功夫淺深要看你在此地做得徹底不徹底，你究竟能做到幾分。做一分，得一分的利益；做兩分，得兩分利益。
【作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
前面所說的都是屬於自利，都是說明自己怎麼樣用功，用什麼樣的心態來修學。這一段講的是我們除對自己之外，還要對人，我們用什麼心態處事待人接物，這幾句開示非常之好。
『作得善願』，既然學佛了，世間一切法我們從內心裡面放下，沒有貪著了，但是這個身體現在還在世間，還沒走。既然在這個世間，不能不做事，不做事對不起佛菩薩，也對不起眾生；佛菩薩教我們，這有大恩大德；一切眾生養我們，我們穿的衣服，我們吃的、用的，都是一切眾生辛勞貢獻的，怎麼能對得起眾生？報佛恩，報眾生恩，唯有幫助佛弘法。幫助佛把這一個法門，這個法門我們今天真的知道了，是對於一切眾生有真正利益的法門；其他法門雖然好，不見得能夠得到真正的利益；唯獨這個法門真實不虛。人人都能得到真實的利益，我們將這個法門推廣、介紹、宣揚，這就是「善願」，我們要發這個願心，把這個佛法廣泛的介紹給別人，推薦給別人。
『盡心求索』，這就講善巧方便，我們盡心盡力去做，以巧妙的方法把這個法門介紹給別人，使他能信、能願、能接受、能奉行。
『含哀慈愍』，這句話就是平常講的大慈大悲。「含哀」是大悲心，「慈愍」是大慈，像諸佛菩薩一樣，對一切眾生大慈大悲。這個大慈大悲，心是清淨平等的，沒有偏袒，沒有偏愛，這個才叫大慈悲。如果有偏袒、有厚薄，這就不是大慈悲了。所以這個心永遠是清淨平等，利益一切眾生。
在事上不平等。事上不平等，不是心上不平等。事上為什麼不平等？緣不一樣。菩薩對一切眾生平等，這個眾生歡喜接受，那個眾生不接受，那有什麼法子？這不是佛心不平等，不是佛有偏心；他這個人接受，那個不接受。
由此可知，那個不平等所造成的因素，是在眾生那一邊，不在佛菩薩這一邊。佛菩薩這一邊永遠是平等的，就是我們要學，願意接受的一定要幫助他；很樂意接受的，那更要大力的幫助他；不能接受的，慢慢想辦法讓他接受。所以在事相上有差別，在心境上決定沒有兩樣。
『禮義都合』，這一句話實實在在就是說明佛法的教學要現代化，要本地化。如果做不到現代化、本土化，佛法就不能推廣。「禮義」，中國有中國的禮義，外國有外國的禮義。這個禮義包含著什麼？包含我們的文化背景，包括我們的道德觀念、風俗習慣，包括典章制度。古時候有古時候的禮俗，現在人有現在人的禮儀。古今不相同，中外不相同，每一個國家都不一樣，每一個民族都不一樣。
所以佛法的弘揚一定要跟他們融合，所謂是「入境隨俗」，他就高興了。佛菩薩一定要遵守世間法，佛法在世間，不離世間，後面有個「覺」；不離世間，我覺而不迷，我能夠隨俗，但是我不迷，這個就對了。所以「禮義都合」。我們在美國一定要符合美國的禮儀，他們才能歡喜接受。
『苞羅表裡』，「表」是講的事，這個「裡」就是理論的理，一個意思。「表裡」就是事與理。
『過度解脫』，「過」是超過、超越。度脫，超過度脫，「解脫」。解脫是得大自在。這一句話的意思，超越三界，超越六道，得生淨土，這才是幫助眾生達到圓滿了。如果不能幫助他超越三界六道，得生淨土，你這個幫忙叫不究竟，不圓滿；你只幫他這一世，來生還要搞六道輪迴。
所以我們讀這一段經文，才知道真正幫助人，對方真正得利益，是決定往生。這不往生有什麼用？縱然他這一生行善，來生得人天福報，這一生所修學的善根都忘掉了；來生享福，享福能不能遇到佛法的機緣？很難講。
我們今天這個世間，大富大貴的人很多，都是前生在佛門修的福；現在跟他講佛法，搖頭不相信，隔陰之迷。這樣的事情太多太多了，不勝枚舉，我們要知道。所以幫助人決定幫助他修淨土；縱然他不接受，不肯修，這個淨土的種子種下去了，這個對他將來還是有決定的利益。
【自然保守。真真潔白。】
在這個地方我們又看到「自然」。這個自然，實在講的是自性本然，這個意思比前面更深了。自心本來是清淨的，本來是無染的，本來是不動的，所以底下講『真真潔白』。
學佛，不管哪一宗，不管哪一個法門，最後的目標都是一致的，都是在明心見性。淨宗是對於業障深重的人，這一生當中見不了性，才勸你往生淨土；到達西方極樂世界了，阿彌陀佛來幫助我們明心見性。所以古德說「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟就是明心見性，大徹大悟，明心見性。只要見到阿彌陀佛，不愁不開悟，不愁不見性。所以西方菩薩是「自然保守，真真潔白」。
【志願無上。淨定安樂。】
他們的志願跟阿彌陀佛的本願完全相同。我們今天讀這個經，專修這個法門，所以我們的課誦應該是讀《無量壽經》，我們跟一般他們用的課誦本不一樣。假如我們的工作很繁忙，沒有足夠的時間來讀經，我一再的奉勸同修，我們早課只念一品，第六品，就是四十八願，就念這一品就可以了。念這一品的用意在哪裡？我們要依照阿彌陀佛因地發願，我也發這個願。不是只念阿彌陀佛的願，我們要依他的願來發願，把四十八願變成自己的本願，那我們真的跟阿彌陀佛同心同願，這怎麼能不往生！決定往生。所以我們只用這一品經做早課。
晚課就從這個地方起，三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，六品；這個六品不多，分量不太長。第六品的經四十八願，那一品經很長；晚課用這一段，這一段，理與事都講得非常圓滿，尤其是從三十三到三十七，可以說全部是教誡，什麼可以做，什麼不能做，就是戒律。每一天晚上把這一段經文念念，認真反省反省，我今天一天，我的思想、見解、行為跟經對照一下，哪些我做到了，哪些沒有做到。做到的，希望明天保持不要失掉；沒有做到的，希望明天能做到，這叫修行，這個經念了才真有用。能把阿彌陀佛的教訓做到了，我們的行持、我們的解行跟阿彌陀佛一樣了，心同佛、願同佛、行同佛、解同佛，給諸位說，上上品往生，決定沒有疑惑。
『志願無上』，我們能這樣做，我們在現前也就達到「志願無上」了。當然我們在生活當中，一定得到『淨定安樂』。心清淨，身心都在定中；心安，身安，法喜充滿。「淨定安樂」是現前可以得到的。學佛的好處就在此地，學佛的殊勝，學佛的受用，都在這裡，這個就是日常生活裡面所看到的快樂，我們這個世間講快樂幸福，都在這個地方見到了。
【一旦開達明徹。】
這一句是講有一天豁然開悟了，這就是豁然開悟的意思。『開』是心開；通達，明瞭；『徹』是徹底的覺悟，就是禪宗所講的明心見性，見性成佛。我們淨土宗這個功夫綿綿密密的做去，不要去求，水到渠成，到那個時候你就豁然開悟；這個開悟在淨土宗進入到理一心不亂。前面所講的淨定安樂是事一心的境界，是得念佛三昧，事一心的境界；這個地方是理一心的境界。理一心的境界，底下給我們描繪的這個境界就殊勝了。
【自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】
這個就是開悟的景象，在我們念佛法門講就是理一心不亂的境界。這個『自然』當然是自性本然，決定不是造作的，決定不是修成的，是性德自然流露。為什麼？你見性了，你前面一下開悟了，自然流露出來的。
『自然相』是什麼相？給諸位說，「自然相」就是我們現前的境界相，但是我們今天看這個相不自然；悟了以後，你再看這個相就自然了。這很不好懂，非常非常不好懂。沒悟的時候，為什麼不自然？沒悟是你著相。譬如說我們建一棟建築物，這棟房子，沒悟的時候問你這是什麼？這是房子，這房子不錯，很漂亮，建得很好。悟了以後，怎麼樣？悟了以後，就像物理學家一樣；那個建築師是小悟，不徹悟。建築師看這個房子，跟我們看法不一樣；他看這個房子，這個房子是多少鋼筋、多少水泥、多少磚頭、多少瓦塊、多少個工作天，他看這個，跟我們看得完全不相同，他比我們看得真。這些東西堆在一堆，我們不叫它房子，架上去我們叫它房子，可見得我們是著了假相。它建築，堆在那一堆，他的看法完全是一樣的，就比我們看得真。
再遇到大物理學家，看得就更真了。這裡面是原子、電子組成的，那不但連房子沒有了，建築材料也沒有了，就是《金剛經》上所說的，看出叫「一合相」，所以看出它自然相了。這個自然相就是《般若經》裡面所講的諸法實相，一切萬法的真相，他看出來了。所以「自然中自然相」就是指的諸法實相，宇宙人生的真相。
『自然之有根本』。這些現相不能說沒有，有。有即是空，有不是真有，幻有、妙有。這幻有、妙有怎麼來的？「自然之有根本」。這些妄相有根源的，從哪生的？根源是真心。根源就是我們今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。
現在多少科學家、哲學家探討宇宙的起源，宇宙的起源能找得到嗎？找不到，找不出來。為什麼找不出來？他們從相上去求，很不容易找出來。科學家不能說不聰明，相當聰明；但是他們是起心動念，用這個心來找；用這個心來找是有界限、有範圍的。這個範圍也相當的廣大，在佛法裡面講，用這個心找的時候，可以找到阿賴耶識。阿賴耶識再上去找不到了；阿賴耶識再上去，不能用這個心了，思惟想像不可以用了；用這個心，它有個界限，這個界限就到了。這個界限之內的，你能夠找到；這個界限之外的，就找不到了。那個界限之外的要用什麼方法找？要用禪定，把所有的分別、執著統統放下，用清淨心照見，那這個根源就找到了。所以這個根源用心意識，用思惟想像研究，是決定達不到的。
『自然光色參迴』，這正是六祖大師在《壇經》裡面說明他自己開悟的那個境界，他說「何期自性，能生萬法；何期自性，本來具足」。這一切萬法互相參迴，就像光一樣，光光互照，整個大宇宙的萬象就是這樣的。它不是獨立存在的，它是相互的，真的是一體的，此地用光與色。
『轉變最勝』，顯示出十法界的依正莊嚴，十法界依正莊嚴不離自性，完全是自性變化。所以所變化的萬物，它是交互融通的，它都不是獨立的。佛法裡面雖然講界限，那個界限是勉強分的，真正不能有界限的；動物跟植物劃不出界限；植物跟礦物也劃不出界限。一切法裡頭本來沒有界限的。這就是「參迴，轉變最勝」，這個轉變是千變萬化。變就是分別、執著所發生的現象。我們今天講到此地。