請掀開經本，第二十五面倒數第三行，我們看大願的第十二段：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】

　　這一願是「悔過得生」。在前面曾經跟諸位報告過，凡夫往生西方極樂世界，總有兩種：第一種是平時依照經論方法修行，積功累德，這是一種三輩往生者；另外一種是悔過往生，就是我們講的懺悔，這是一生當中造極重的罪業，到臨終時候才懺悔。懺悔往生，他的品位高下也不一定，主要是看懺悔的心；如果他懺悔的心是純真，改過徹底，那個品位也非常之高。我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，這個人在生的時候是造五逆罪，殺父親、害母親、破壞佛法，這個罪非常非常之重，那是決定墮阿鼻地獄。這個人也算是過去有善根，臨命終時懺悔，念佛往生。釋迦牟尼佛給弟子們講，阿闍世王往生，他的品位是上品中生，可見得那個品位非常非常之高；極重的罪，也能夠有這麼高的品位，他是真心懺悔，徹底懺悔。有這兩種情形。像阿闍世王這個例子，在本願裡就是這一條，所以確確實實這是有彌陀本願依據。

　　經文一開端，這個境界也是「十方眾生」。「聞我名號，繫念我國」，這個「聞」裡面一定有信有解，這是菩薩三慧裡面的聞慧。繫念，一定要有願有行，所以這是「信願行」三個條件具足。「發菩提心，堅固不退」，就是往生西方極樂世界這個願望、意念非常堅強，念念都不捨。

　　「植眾德本」，在本宗裡面來講，就是執持名號，一切時一切處，心裡面都有阿彌陀佛，這個就是真正的德本。昨天跟諸位分析了，這句佛號功德不可思議，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，乃至於十方一切諸佛教化眾生的經論法門，一句阿彌陀佛統統包括了，的確一個都不漏，所以這個名號功德不可思議。經裡面講「植眾德本」，一切功德的根本就是名號功德。念佛的人雖然多，真正知道名號功德的人不多，所以念了他會懷疑；如果真正知道名號功德，他就不會懷疑，那個念起來是真正有受用。

　　「至心迴向，欲生極樂」。這是一生所解所行所修的，只有一個願望，希望將來生到極樂世界。人一生能這樣行持，沒有一個不往生的，決定往生。「無不遂者」，沒有一個不如願的。

　　這一段是佛說一般人平常修學往生法，往生法門也給我們說得很清楚很明白。

　　「若有宿惡」，宿惡就是過去所造的惡業，或者是前生的、多生多劫以前的，或者是這一生造的；這一生造的，在沒有聞到這個法門以前，也算是宿惡。你所造的這些惡業，一定要剷除，要懺悔。不要以為懺悔是念念想著你的惡業，那就錯了。為什麼？你想一遍就又造一次，天天想就天天造，你這個惡業怎麼能斷得了？所以不可以。

　　那怎麼樣叫懺悔呢？念阿彌陀佛就是懺悔。我心裡現在只有阿彌陀佛，惡念沒有了，這是真懺悔，諸位一定要明白這個道理。千萬不要在佛像面前訴苦，我造了什麼什麼罪業，佛菩薩你原諒我，你在佛菩薩面前又造一次；你一天念一遍，就一天又造一次，你這個惡業永遠消除不了。

　　所以佛教給我們，不要去懷念過去那些惡業，這個心裡頭不可以有，使這個惡業的印象慢慢淡掉，慢慢沒有，這就消除掉了。常念阿彌陀佛。前面講過阿彌陀佛是植眾德本，何況又得彌陀跟十方一切諸佛威神的加持，這個利益太大太大了。這是無邊的利益，自己要知道爭取，沒有比這個利益更大的。

　　自古以來，我們看淨宗裡面有不少的大德們，也不是一學佛就開始學這個法門，大概開始的時候是一切法門都接觸，像我們所熟悉的蓮池大師、蕅益大師，近代的印光大師，他們初學佛的時候，宗門教下樣樣都學；到認識這個法門之後，把所有學的東西統統捨掉，統統放棄掉，專修一門。這是因為開始接觸時不識貨；多接觸，的確浪費很多的時間。哪一個人有這麼大的福報，一接觸就遇到這個法門，一接觸就相信這個法門，很難很難！

　　我自己的根性就不是一個上根人，我學佛算是沒有太久，大概學佛第五年接觸到淨土宗；接觸後，不相信，不能接受！跟李老師十年，李老師是專弘淨土的，他是印光大師的學生，我們接受他的教導，只是對淨宗不反對、不排斥，很尊敬它，但是不學它。你就曉得，這個東西難。

　　到什麼時候才真正認識它？到講《華嚴經》，講了一半的時候（所以我這個淨宗是從《華嚴》入門），在《華嚴》裡看到什麼？看到華嚴會上所有的佛菩薩都念佛求生西方極樂世界，這對我是很大的震撼。為什麼文殊普賢，這是華藏世界的等覺菩薩，還要發願求生淨土？經上告訴我們，十地菩薩（十地是從初地到等覺這十一個位次）他們修什麼法門？這是講華藏世界這些大菩薩，最高級的菩薩，始終不離念佛。始是初地，終是等覺，這十一個位次的菩薩修什麼？念佛求生淨土。

　　明白這一個事實，這才回過頭來非常認真的檢討，仔細的研究，才真正知道這個法門是一切諸佛度眾生、了生死、脫輪迴、成佛道的第一法門！這是很不容易很不容易，這個被發現了。發現之後，其他的東西統統捨掉，我過去學的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》全部都捨掉。《金剛經》我講過四年，四年講了多少？講一半，講得很詳細。那個時候很可惜沒有留錄音帶，我講的是江味農居士的《講義》，所以那麼長。那本《講義》，我那個時候估計要講完的話，需要八年。講了一半，一半也是一個段落，《金剛經》有上半部，有下半部。

　　所以信心建立非常非常不容易。自古以來，真實信心建立也是有兩種，一種就是真正認識了，明白了，瞭解了，那這個信心絕對不會動搖；另外一種，就像老太婆一樣，她雖然什麼都不懂，她的善根深厚，叫她念佛，她就死心塌地念佛，一生都不會改變的。你問她什麼道理？她不知道，就一直念下去，這種人決定往生。那個非常可愛，很了不起，我們一般人不如她。所以往往老太太們往生的時候，預知時至，站著走的，坐著走的，真正了不起。

　　在台灣，我們親眼所見到的，在台北市的李濟華居士往生，舊金山甘老居士那一天也在座，李老居士跟大家講經，講了一個半小時；講完之後，告訴大家，我要回家去了。人家以為他年歲大了，八十多歲，講累了。哪裡曉得，他下了講台，在那個小客廳的沙發上一坐，就走了。沒有生病，臨走之前，還講了一個半鐘點，音聲宏亮，說走就走。老居士走的時候，我聽人家講，他是兩三個月之前就曉得自己哪一天走，所以利用星期假日看看老朋友，去辭行，見最後一面，走得這麼自在，這麼瀟灑。

　　民國五十七年，台南將軍鄉有一個老太婆站著往生，念佛只念了三年，就念三年佛，她也是自己知道什麼時候走。她是站著走的，都不生病，真正得大自在！

　　大戰之後，香港何東爵士的夫人，就是何世禮將軍的母親，她往生對香港念佛人有很大的影響，她那個走等於是表演往生，開往生大會，把她家裡親戚朋友都找來。因為她們一家是基督教徒，但是何世禮將軍對於中國這個教育還是有相當的基礎，所以母親念佛，家裡也有佛堂，他們全家是基督教徒，彼此沒有衝突，兒女很孝順。

　　老太太往生這一天，就把她的兒女、媳婦、家人叫來，她說：我們一家宗教自由，但是我今天要到西方極樂世界去了，我們總算是母子一場，你們今天應該念幾句佛號送送我。最後這個要求，當然於情於理都能講得通，所以召集親戚朋友念佛，看她怎麼走？她盤腿坐著走的，念不到十五分鐘就走了，沒有生病。這一家基督教徒從此以後都念佛了，為什麼？親眼看到的。所以這個老太太很厲害，度她一家人，平時不說話，臨終表演給你看，看你信不信？這是何老太太度了她一家人，平常一句話不說，臨終你看看我這個樣子，你相不相信！

　　何老夫人能做得到，我們能不能做到？所以你家人不相信沒有關係，等你臨終表演給他看，他就相信了；你臨終沒有這個本事，那你就度不了他了。你要想度他們，你要學這個本領，來去自由。這個本領怎麼學法？這一部經裡面統統都教給我們了。

　　世間什麼事都是假的，只有這一樁事情是真的，這個作不了假；人不生病，身體健康狀況非常好，曉得什麼時候走，到時候說走就走。真正到這個功夫，想不走也可以不走，生死自在；我願意多住幾年也不礙事，想什麼時候走，就什麼時候走，真的是來去自由，這叫了生死！

　　我們在這個法門裡面，就是執持名號。修這個法門，到達這個境界、達到這個目標的人太多太多了，這是真實的證據，擺在我們面前。所以誠心誠意念這一句佛號，就是懺悔，念佛就是真正的懺悔。

　　「為道作善」。自今而後，斷一切惡，修一切善。善惡的標準要知道，佛的教誨是標準。這一部經裡面，告訴我們哪些是善事，勸我們修學；哪些是惡事，勸我們要禁止，這個經裡面講得很多。

　　戒律是善惡的標準，可是所有標準裡面，有一個總原則，這個總原則就是真實的綱領，佛教給我們「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的總原則。善惡的標準定在哪裡？凡是對自己有利的，都是惡；凡是利益眾生的，都是善，這是善惡的標準。

　　有些人聽了之後，心裡有疑惑，誰不求自己的利益？與自己有利益都是惡，那我們學什麼？諸位要曉得，世間人觀念跟佛的觀念不相同，世間人迷，佛覺悟。六道輪迴從哪裡來的？就是從自私這個念頭上來的，「我執」。說實在話，佛法自始至終在破執著；你只要有「我」，你就有輪迴，你就有三界六道，你就有煩惱，就有生死，就有繫縛，這些統統都是為著一個「我」；我執打破了，到無我了，就證阿羅漢，超越三界了。所以，念念為我是增長我執，你得不到結果，這是惡。第二種執著叫「法執」，就是執著一切諸法。雖然不執著「我」了，法是真的，有這個執著也糟糕，有法執的不能見性。阿羅漢我執沒有了，他有法執，所以他不能明心見性。要想明心見性，見性成佛，我法兩種執著都要打掉。佛說這是事實的真相！

　　我們眾生統統在迷，不曉得事實真相，起心動念都為「我」，這個很糟糕。所以這個念頭存在，八萬四千法門任何一個法門，都不能成就。可是求生西方極樂世界行，他可以帶業往生，只有這個法門能成就。然後你才真正體會到，為什麼那些法門我們學了沒有用處，我執破不掉！你不相信試試看，你去參禪，哪一天能破我執？破我執，你就得禪定了，就超越三界了。我執要是破不掉，禪定功夫再高，還是在六道；你盤腿面壁，一坐可以坐三個月，一坐可以坐一年，都不出定的，你將來也不過是色界天無色界天而已，出不了三界。原因在哪裡？我執沒破。難！太不容易。

　　我們想想，一切法門破我執這麼難，只有回過頭來再老實念佛。雖然老實念佛，那個「我」的觀念愈淡愈好，為什麼？將來到西方極樂世界的品位高。所以平常起心動念，多替別人著想，多替社會想，多替佛法想，不要想自己。大家都好，我當然好；大家都不好，我一個人好，也保不住，災難就來了，嫉妒障礙侵害的統統來了。所以念念為眾生，這個就是作善，為道作善。

　　「便持經戒」，這是勸我們要讀誦經典。每一天讀誦，就是每一天接受佛的教誨，念念不忘佛對我們的教訓，我們要把這些教訓變成自己的思想見解、生活行為，這個叫學佛。

　　「願生我剎」，要發願求生淨土。

　　「命終不復更三惡道」。造作三惡道的罪業，也不會墮落三惡道，你決定得生淨土。所以這一願是「悔過得生」。下面第十三段：

　　【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】

　　這一段裡面，總共有三願，「國無女人、厭女轉男、蓮華化生」。大概阿彌陀佛在行菩薩道的時候，參觀了許許多多世界，看到很多世界有男人、有女人，男女交纏問題，永遠搞不清。所以他老人家建立西方極樂世界，沒有女人，全是男人，很多糾紛都沒有，問題徹底解決了。這大概都是他從前觀察考察的心得，在西方極樂世界實現。

　　凡是女人生到西方極樂世界，都變成男人。前面我們曾經看到，西方極樂世界是平等世界，身體容貌完全都一樣，那是真平等，大家心就平了。像十方世界，身體不平等，容貌不一樣；相貌莊嚴的就覺得自己很傲慢，很了不起；相貌劣一點的，就有自卑感，總覺得不如人；煩惱重重，都從這裡生的。西方極樂世界大家都一樣，這個煩惱都沒有了，念頭都不會起來，這個世界好就好在這個地方，所以那裡沒有婦女。

　　從前唐朝時候，道宣律師引經說過一句話，但是這個經是哪一部經，他沒說出來，我們也沒有時間去查《大藏經》。他老人家曾經講，這個經上說，十方世界有女人的那個世界就有地獄；如果那個世界沒有女人，這個世界雖然有惡道，沒有地獄；有畜生，有餓鬼，沒有地獄。曾經引說佛在經上有這麼一個說法，但是哪一部經沒說出來。

　　第二十三願「厭女轉男」。從前女身苦難多，女身不自由。在中國、在印度，在封建時代都是一樣的。佛說經，是在那個時代說的，這個諸位要曉得。佛如果今天來給我們說法，講法就不一樣了；今天社會開放，男女平等，而且真正學佛有成就的，在家女眾第一多。從前學佛成就的排列順序，成就最多的，第一是出家男眾，第二是出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾。現在完全顛倒了，學佛成就最多的第一是在家女眾，第二是在家男眾，第三是出家女眾，第四是出家男眾，全部顛倒了。為什麼顛倒？我不必說，你們仔細想想應該知道，所以說實在話，現在在家學佛比出家方便。

　　末後「蓮華化生」，這一願非常重要。十方諸佛剎土出生就是「胎卵濕化」，像我們人間是胎生，胎生情很重，很不容易斷，所以有父子之情、夫婦之情、兄弟之情，很不容易斷，這統統都是六道輪迴的因素。你為什麼不能超越？這些情就像繩索一樣，一條一條把你綁住，你沒法子斷掉。

　　西方世界是蓮花化生，這些都沒有了，問題都解決了。所以那裡沒有父母、夫婦、兄弟，沒有這些情執。這是顯示出極樂世界阿彌陀佛對他這個環境確實是加以改造了，跟十方世界不一樣。

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】

　　這是「天人禮敬、聞名得福、修殊勝行」三願。佛說一切經論、一切法門，都是應機說法，眾生希望得什麼利益，統統都能滿願。這個法門，主要目的是幫助根熟的眾生。所謂根熟，就是他在這一生當中成佛的機緣到了，這是幫助他成佛的，是教給你直捷修學成佛的法門。有人遇到了，我還不想成佛，行不行？行。這一願就是你不想成佛，我來生還想作人，比這一生更快樂、更富有、更尊貴，行不行？行。這一願就是加持這一些人。由此可知，這個法門非常廣大，可以幫你成佛，也可以幫你得人天福報，真正是有求必應。

　　求，要如理如法的求，這一點非常重要。如果我們求的不合理、不如法，這個求就有障礙；如理如法的求，沒有障礙，真的是有求必應。因此，我們要懂理論、懂方法。

　　佛在此地告訴我們，同樣是用讀經念佛的方法求世間的福報，你對於經典佛號要歡喜信受，你要相信，你真正能喜歡。這個「禮拜歸命」的意思，就是真正照作。佛在經典裡面，教你哪些事情是善的，應當要做；哪些事情是惡的，應該要止，不能做，你能夠依教奉行，這叫歸命。

　　「以清淨心，修菩薩行」。菩薩行是講六度，前面跟諸位介紹了，我們在日常生活當中，處事待人接物，依照這六條綱領，依照這個方法去做，用清淨心來做。

　　「諸天世人，莫不致敬」，這是你得到的第一個好處；別人見到你，自然生恭敬心，得到大眾的敬愛。你能夠這樣做，能夠得到大眾的敬愛，得到大眾的擁護，這是福報。

　　「若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺」。這是講你不願意往生，來生還希望得人天福報，可以滿你的願；你壽終之後，來生一定生在貴族尊貴的人家。「諸根無缺」，就是我們今天講身體狀況非常良好，沒有缺陷，這是福報。

　　第二十七願是「修殊勝行」。「常修殊勝梵行」，因為你的善根深厚，來生雖然得人身，還是會遇到佛法。為什麼會遇到佛法？你以前是以清淨心修菩薩行，這一個善根會讓你時時處處遇到殊勝的佛法，這是滿足小願的。這個大願是往生不退成佛，那是大願。這是小願；大願能滿足，那小願當然很容易。下面第十五段：

　　【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】

　　這一段裡面文不多，但是包括了四願，「國無不善、住正定聚、樂如漏盡、不貪計身」。第一個「國中無不善名」，名都沒有了，當然沒有事實，所以西方世界沒有三惡道的名。我們在《彌陀經》上也看到西方世界有白鶴、孔雀、迦陵頻伽這些鳥。這些鳥是不是畜生？不是的。極樂世界沒有畜生道，那這些鳥是怎麼一回事？這是阿彌陀佛變化所作。變出來幹什麼？變出來說法，講經說法的。因為佛在那裡講經說法，你一定要規規矩矩坐在那裡，不好意思，要有威儀；那些鳥在那裡說法，無所謂，我躺在那裡聽也可以，方便多了。所以為了讓你接觸佛法舒適起見，不要受那麼拘束，佛變眾鳥來給你講經說法，這多自在！法音宣流遍滿世界；不但鳥會說法，樹也會說法，水也會說法，流水有聲音都會說法。這全是阿彌陀佛變化所作，那邊沒有惡道的名字，惡言、惡語、惡的名詞，西方極樂世界永遠聽不到。

　　第二十九是「住正定聚願」，凡是生到西方極樂世界的所有眾生，都是住正定聚。這是佛在大乘經上常說的，把一切眾生分為三大類。第一類是「正定聚」，他所修學這個法門，決定正確，決定有結果，這叫正定聚。第二類是「邪定聚」，他所修學的法門、或者是理論、或者是方法、或者是境界有錯誤，依照這個法門修，無論怎麼精進努力，決定得不到結果，這一類叫邪定聚。第三類是「不定聚」，像我們這些人都屬於不定聚，那就看你的緣分了，遇到一個真正善知識，就把你帶上正定聚了；如果遇到不是真正善知識，那你就會跟他學成邪定聚了，這叫不定性的。因此，善知識非常非常重要，對於我們這一生成就與否，真的有決定性的影響，不能不慎重。

　　可是善知識到哪裡去找？實在找不到。真正善知識你要是找到他，他跟你講：你不要來找我，我什麼都不會。多謙虛！怎麼辦？非常非常之難。不像從前，還有一個方法能夠認識善知識，什麼方法？看看哪一個在閉關，哪一個在山上住茅篷，你去找他，那決定是善知識。因為不是到自己真正明心見性，一切通達了，沒有資格閉關。為什麼？要參學，到處去學。這個閉關住茅篷了，等於向大家宣布，我的學業已圓滿了，你們到處學，我不必再學了，我已經畢業了。畢業為什麼不去度化眾生？沒人請他，總不好意思自己去，不能自己替自己宣傳，就去閉關，等人來請他，或者住山、住茅篷，不下山，等別人來請他，絕對不可以自我宣傳。

　　現在人不相同，現在個個是善知識，我什麼都懂，你跟我學就好。這個問題很嚴重。甚至於一出家就閉關，就住茅篷，實在講，這是盲修瞎練，要學一個無師自通，搞這些，這些問題太多太多了，所以今天善知識找不到。

　　實在找不到，怎麼辦？我們學古人，作古大德的私淑弟子，這是一條好的道路，這個道路是中國孟子開的。孟子想找個好老師，找不到，知道孔老夫子很了不起，雖然孔老夫子已經死了，不在了，但是孔老夫子的著作在，於是他就專門學孔老夫子，以此為師；自己讀不懂的地方再請教夫子的學生，他們曾經親自接受過夫子教導的，向他請教，以孔老夫子作老師。他學成功了，孔子是「至聖」，後世尊他為「亞聖」。

　　學古人，在中國用這種方法，歷代大有人在，幾個著名的，像漢朝《史記》的作者司馬遷，他學左丘明。左丘明也不在世，左丘明跟孔子同時代的，他怎麼學法呢？左丘明有一部書《春秋左傳》，他就專門學這本東西，一門深入。他學成功了，所以他的文章是學《左傳》的。唐朝的八大家之一韓愈，韓愈學司馬遷，韓愈的文章是學《史記》。這都是學古人，以古人為老師；今人找不到，找古人，這個好辦法，不會錯，不會迷失方向。

　　佛門裡面也有例子，蕅益大師就是學蓮池的。蕅益大師在世的時候，對蓮池大師非常仰慕，蓮池大師已經往生了，他的著作在，依著蓮池的大師的著作讀誦，依教奉行。他學蓮池，學得很像，也成為一代祖師。

　　現在人，我們肉眼凡夫看不出賢愚，找古人，這個路子好。我今天給諸位介紹一位大善知識，阿彌陀佛，《無量壽經》在此地；如果我們照《無量壽經》來修學，我們的老師是誰？阿彌陀佛，能把這一部經典裡面的理論都明瞭了，教訓都能夠在生活當中實現了，你就是阿彌陀佛真正的弟子，你是阿彌陀佛第一弟子。這是在盡虛空遍法界最善的知識，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，我們要珍惜這一段因緣，作阿彌陀佛的學生，我們的心願解行都要像阿彌陀佛，以阿彌陀佛為標準，這就好。這是正定聚。

　　第三小段，「永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘」。這是說西方極樂世界往生的那些大眾，他們的快樂到什麼程度？沒法子想像。佛在此地舉了一個比喻，如漏盡比丘；漏盡比丘就是阿羅漢，煩惱斷盡。

　　「漏」是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡。我們這個經是大乘經，大乘經要以大乘教義來解釋，小乘阿羅漢只斷見思煩惱。煩惱有三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三大類當中，小乘只斷一種，塵沙沒有斷，無明也沒斷。大乘漏盡就是十地菩薩，法雲地的菩薩，第十地的菩薩，他的見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也沒有了，無明煩惱還剩下兩品，四十一品無明他斷了三十九品，還剩下兩品，這是大乘阿羅漢。

　　此地這個漏盡比丘，不可以用小乘羅漢；小乘羅漢比西方極樂世界下品下生的人，那個享受都不如。所以此地講的漏盡比丘，決定是大乘法雲地的菩薩。他們那個快樂享受，是菩薩位子上差不多到了頂點，這就真樂。

　　「若起想念，貪計身者」，這一句就是「不貪計身願」。他們這個身見早就破除盡了，不可能再起這個念頭；換句話說，我執我見不可能再起。那麼佛為什麼要說這一句話呢？這一句話不能不說，非常重要。因為我們是帶業往生，我們的身見沒斷，到了西方極樂世界常常想到「我」，「我」這個觀念還在，起心動念，馬上這個「我」的念頭就會冒出來。到了西方極樂世界，這個念頭還會不會隨時起來？不會起來了。為什麼不會起？彌陀本願加持，四十八願是阿彌陀佛本願功德加持，所以一往生到西方極樂世界，就不會有「我」這個念頭起來，這個很了不起。

　　在十方世界要把這個念頭斷除，證阿羅漢，那是小乘阿羅漢；小乘阿羅漢，佛給我們講，證得須陀洹之後叫小乘初果，天上人間七次往來才能達到這個境界，可見得「我」這個念頭很不容易斷。到西方極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，不斷自然就沒有。再看底下一段：

　　【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】

　　這一願是「那羅延身」，就是我們常說的金剛不壞身。到西方極樂世界，體質就像金剛一樣，永遠不壞，所以也永遠不會生病，永遠不會感覺疲乏，金剛不壞身！金剛那羅延，那羅延是金剛力士之名，用他來形容來比喻，到那個地方身的體質堅固。我們這個世間得的這個身，非常脆弱，什麼時候你會感覺到？受一點小小風寒，體力馬上就沒有了。平時再強壯，一點點小病，體力就消失了，非常脆弱。西方世界就不如是了。

　　【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

　　這是「光明慧辯願」。西方世界，佛有光明，每一個人都有光明。這個光明，從願文裡面來看，願文都是彌陀本願加持的，除本願加持之外，你本身有光明。本身光明從哪裡生的？從清淨心生的，你的心地清淨就有光明。

　　我們現在這個社會跟從前不一樣，從前社會奇奇怪怪的人有，但是少，不多；現在這個社會奇怪的人很多很多，幾乎到處都可以遇得到。什麼奇怪的人？有神通的人，有天眼的人。是不是事實？給諸位說是事實。你說他能看到光，我相信；他能夠離地三尺，我也相信，確確實實有。

　　《楞嚴經》上講得很清楚，這些能力，是不是他自己的？不是的，他自己沒這個能力。那能力從哪裡來的？妖魔鬼怪加持的，所以他有這個能力。妖魔鬼怪離開他，他這個能力馬上就喪失了，所以這個能力會退失的；如果是自己修成的，不會退失。所以這是外來力量加給他的。

　　有沒有好處？說實在話，沒什麼好處，好處是他自己感覺到炫耀，很了不起，我有神通，增長貢高我慢的習氣。壞處是什麼？他被妖魔鬼怪控制，他要聽他的話，要聽他擺布；你不聽他的擺布，必然要受到他的懲罰。

　　這個跟佛法不一樣，佛法大慈大悲，你得罪佛，毀謗佛，佛不會見怪你，佛也不會懲罰你。我們常常聽到經上講，破壞佛法這個罪很重，罪從哪兒來的？罪是你自性裡面變現出來，還有一些護法神；護法神是凡夫，你得罪佛，佛不怪你，但是他看到難過，他要整你，是這麼一個關係。護法神會整人，佛菩薩不會，佛菩薩決定不動心的。所以這個光明就有智慧，就有辯才，是自心與佛力的加持。

　　【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

　　第三十四願是「善談法要」。這是辯才，具體表演在講經說法上。講經說法有佛力加持。現在講經說法的人少，所以希望同修們要發心。這個發心，實在講功德非常殊勝。我們並不是貪圖功德，為了報佛恩，為了報一切眾生之恩，應當發心。不要認為自己沒有智慧，沒有這個能力；你只要一發心，佛菩薩神力一加持，你的智慧也來了，能力也得到了，統統都有了。實在講決定不是自己有這個智慧能力，是蒙三寶威神加持，這是實實在在的。

　　如果諸位將來真正發心講，你會有這個體驗，而且非常明顯。在講台上講得頭頭是道，下了台之後，你問他講些什麼，不知道。這不是騙人，是真的不知道；怎麼講出來的，不曉得。初學的或者有些老修，講經之前作了充分的準備，寫成講義，上講台的時候又是一套，所準備的都沒用上，這就顯示出佛力加持的。

　　但是有一個基本的原則，就是真心，把佛法介紹給別人，完全是利益眾生之心，沒有一絲毫自利之心。如果有一點自利，貪圖供養，貪圖別人恭敬，或者貪圖其他的一點好處，三寶神力就加不上了，當中就有障礙，得不到佛力的加持了。

　　所以一切真實就得到佛的加持；有一絲毫虛假，如果有加持，那就是妖魔鬼怪的加持，這是欺騙大眾，這個造作無量的罪業。這個要知道。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

　　這一願是「一生補處」，也非常重要。前面我們曾經讀到，佛保證我們在西方極樂世界一生必定成佛，我說那一願是佛對我們的保證書。這個地方我們又看到一願，這一願必定到達一生補處；一生補處，就是等覺菩薩，我們常講的後補佛。

　　一生補處這個地方有兩個字要重視到，就是「究竟」這兩個字。如果沒有「究竟」這兩個字，一生補處有四種。因為佛有四種，天台家講「藏通別圓」四教，藏教有佛，藏教有補處菩薩；通教有佛，通教也有補處菩薩，他們都不究竟。這個「究竟一生補處」是圓教的補處菩薩，就是我們今天所知道的觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩，這些都是圓教的一生補處。這是保證我們一生當中一定可以證得。

　　【除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

　　這一願是「教化隨意」，是對我們來講的，也是我們非常希望的。希望什麼？假如我到西方極樂世界，我要多久才能夠回來度我的家親眷屬？我想我們統統都有這個念頭。是不是到那個地方修成等覺菩薩，要修多少年？怕時間太長，等不及！這一願就太好了，問題解決了。

　　「除其本願，為眾生故」，「除其本願」就是你要是不離開的話，在那裡專心修學，你很快就究竟必至一生補處。你要不著急成佛，不著急得補處這個地位，沒關係，你到西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，打個招呼，向他報告一下，那裡還有很多親屬，我要去幫助他們，可不可以？阿彌陀佛點點頭，你去好了，你就是菩薩，你就有能力去度那些眾生，入三惡道也決定不會迷惑。菩薩有隔陰之迷，這個要曉得；七地菩薩都有隔陰之迷，到八地才沒有，所以相當不容易。西方極樂世界只要一到那裡去，跟阿彌陀佛一見面，佛的神力加持，你就沒有隔陰之迷。這樣殊勝的利益，確實其他世界沒有，其他經論也沒有這個說法，這是彌陀本願加持的。

　　你有能力像大菩薩一樣，到十方世界教化眾生。這個教學的目的也寫得很清楚，「皆發信心」，這是第一個目標，使他對於佛法產生信心。所以這個教學確實是有目的的，如果我的目的是讓大家認識佛教，對佛教不至於誤會，他真正明瞭了，我的目的就達到了，這叫宣傳，使他認識。更深一層的，已經認識佛教了，他想修行，這就是第二個階段，鼓勵他發願，幫助他堅定誓願，使他有成就，這是第二個階段。最高的階段，行普賢道，這是最高的階段，唯有行普賢道，才能夠證得究竟的果位。普賢道在哪裡？在《華嚴經》上，像一乘了義的經典都屬於普賢道，《華嚴》、《法華》、《無量壽經》是屬於純真的普賢道。這就是最高的佛法。

　　「雖生他方世界，永離惡趣」。這個永離惡趣，不是說你不到惡道去，你去是菩薩乘願化身去的，不是業力非去不可的，不是去受報的，你是去教化眾生。像地藏菩薩在地獄裡面度眾生，他是永離惡道。一切眾生在地獄裡面受苦，地藏菩薩在地獄裡頭享樂。他怎麼享樂呢？因為一切苦樂他都不受，他自在。我們在這個世間為什麼有苦樂？因為你受，你接受。譬如人家罵你幾句，你就很難過，那個在旁邊聽的人，他為什麼不難過？他沒有接受，他不難過；你接受了，你就難過；你要不接受，那就跟他一樣，若無其事，你可快樂。你要接受，那有什麼辦法！

　　這個苦樂的事有沒有？事有，他心地清涼，一樣也不接受，樂的他不接受，苦的也不接受，「苦樂憂喜捨」統統都不接受，他的心是定的，這叫真樂。凡夫沒有功夫，心隨境轉，外面境界小小動一動，這個心就被它牽著轉，苦不堪言！佛菩薩的本事，就是絕對不會為外面境界所動搖。所以他的心是定的，心是清淨的，看外面事實才看的清楚、看的明瞭。我們這個心被境界轉，被境界迷了，事實真相完全不知道，這才受苦受難。西方極樂世界回過頭的人，心都清淨，而且這個清淨能保持，不會失掉，原因在哪裡？阿彌陀佛的幫助，他這個神力的加持，無論在什麼惡道裡面，你都不會受它的干擾，不會受它的影響，這叫「永離惡趣」。

　　你在六道裡面，或者是說法，以這個方式出現教化眾生。或者是聽法，這個聽法是作影響眾。譬如釋迦牟尼佛到我們這個世間來，他示現的是說法；還有許許多多的諸佛與大菩薩示現，作他的學生，來聽法。我們在經上常常看到的舍利弗、目犍連，大家都知道這是兩尊古佛再來，不是真正的凡夫；古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。實在講，文殊、普賢、觀音都是古佛再來，他們早就成佛了，現在再退到菩薩的位子上，來幫助釋迦牟尼佛。

　　像唱戲一樣，前台跟後台不一樣，前台，這是老師，這是學生；後台，學生是老師，老師是學生，這是很難講的。佛法常講「本跡因緣」，他的本來面目是什麼人，我們很多人不知道，只看到表面。所以「一佛出世，千佛擁護」，你來唱台戲的時候，我們大家雖然資格比你老，樣樣都比你好，我們捧場，給你跑龍套，來幫助你，佛教化眾生跟演戲沒兩樣，遊戲神通。

　　「或現神足」。神足是以神通的方式，來幫助眾生啟信。但是諸位要曉得，佛不常用神通這個方法來接引眾生，原因在什麼地方？因為妖魔鬼怪都有神通。要以神通來接引大眾，換句話說，佛魔就辨別不清了。因此佛對於神通是決定禁止，不以這個東西；而以講經說法，魔不會講經說法，他會現神通。這樣一來，魔跟佛就有一個很清楚的界限能夠分辨出來。

　　這個神通，什麼時候可以用？在特殊的環境，具有大影響力的人，佛菩薩可以用這種方式。像在中國歷史上，佛陀在世的時候，對於國王大臣，這是有限的幾個人，因為他們信心建立了，一個命令頒布下去，能夠護持佛法，這個影響力非常之大，所以只對於特殊的人才用神通。不是這一些特殊的人，普通人決定不用神通。雖然用神通，還是以說法為主，神通不過是教他啟信；信了之後，著重在解，要明理，要證行，這是佛法。單有神通，沒有理論，沒有方法，那就不是佛法，這是我們要把它認識清楚的。我們再看底下這一願：

　　【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

　　這二願是「衣食自至、應念受供」。衣食自至，對於我們來講也非常重要。因為我們在六道裡面時間太久了，已經養成一個非常堅固深厚的習氣，那就是吃飯睡覺。衣食住行，這是我們生活永遠離不開的，一天到晚就牽掛著這些事情。到西方極樂世界，這個問題怎麼解決？這是非常現實的問題。生到西方極樂世界日子怎麼過？阿彌陀佛在此地給我們說出真相，衣食住行一切自然隨念就到了，真的是思衣得衣，思食得食。

　　我們今天科學發達，還做不到；所以學科學的人，應當到極樂世界去學。我們今天科學裡面已經探測出來，知道能與質可以互相轉變，怎麼個變法，不曉得。西方極樂世界個個都會，物質是能變現的，我要一件衣服，立刻衣服在身上；不要去剪布，不要裁縫，你看多自在！不要就沒有了，物質化成能量了。吃東西也是如此，想吃什麼，東西已經在面前了；不要就沒有了，不必去洗碗洗碟，用不著，什麼都沒有了。西方世界每一個人穿的衣服，不必要什麼衣櫥、衣箱，隨心所欲，所以什麼都不要，每一個人家沒有廚房，真的自在。「飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願」，一切受用隨心所欲，變化所作。

　　後面一半是「應念受供」。「十方諸佛，應念受其供養」，供佛，是修福當中最殊勝的。我們現在這個世間，想供佛，供不到，佛不在世了，供一個羅漢都供不到，福真是薄，沒有緣分。西方世界就不然，到西方極樂世界，你想供哪一尊佛，沒有不滿願的。十方三世一切諸佛如來，我要普供養，你這一念就滿足了，就都到了；要用什麼供養具，也是變化所作。可見得智慧、能力、神足，你從這個經上看，沒有一樣不圓滿。

　　哪些人達到這個圓滿境界？這個圓滿境界，照佛在一般大乘經上說，確實是八地以上的境界。這個經上講，「我作佛時，生我國者」，他沒有說是上品上生的，沒有說是中品以上的；既然不說這個話，那就是下下品往生的也都是這樣。這個難。其他諸佛世界要做到這一條的時候，那是八地以上，確實是這個境界。我們這邊只要一生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，你看到西方極樂世界的享受，這個日常過的是什麼生活？八地菩薩以上的生活。

　　人家要修成八地，要修兩個阿僧祇劫，到第三個阿僧祇劫這才證到八地，吃這麼苦頭，用這麼多的時間，才得到這個享受。我們念一句阿彌陀佛，不費吹灰之力就得到。所以多少菩薩聽到這個話不相信，我們吃盡苦頭才得到，你的業障這麼重，你怎麼可以馬上就得到？不相信，難信之法。

　　這個法門確實易行而難信。你果然相信了，實在講相信是很不簡單，是你過去生中善根的成熟，現前佛力加持，你才會相信！相信了，就要認真讀誦這個經典，明瞭經典裡面的大義，依教奉行，現在、未來經上所說一切殊勝的功德利益，統統得到。