第六頁第四段：
【四、是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。】
我們修學，無論是經、律、論或者是祖師的語錄，會學的人知道在這裡面擷取重要的開示，就像弘一大師摘錄《晚晴集》一樣，將經論語錄裡面針對自己毛病習氣的教訓抄錄下來。每一個人抄的也許都不一樣，因為每一個人的習氣不相同，哪一個習氣最重，這一句話是針對我這個毛病來說的，我就抄錄下來，自己常常看看，常常用它反省、檢點，改過自新，這叫真正修行。戒律裡面對治習氣的開導最多，所以我們讀這個經跟註解要知道節錄，自己節錄抄在一個小冊子上，那叫真正修行。
這一段裡面是說初出家。『剃落』，就是剃髮、落髮的意思。一出家『先受十戒』，這個就是前面所講的佛門裡面入新生的教育，學做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，還有後面二十四門威儀。二十四門威儀就是我們在日常生活當中必須要遵守的規矩，就是生活規範（規矩、模範）。有了這個修學基礎，然後才能夠受具足戒，成為比丘。
前面跟我們講過沙彌戒修學的期間是五年，現在的受戒（三壇大戒），一次就受掉了。在從前不是這樣的，從前這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒是隔很長的時間，不是一次受的；受了做不到，那不等於就是教你造罪業嗎？所以沙彌戒學了五年，學了很像樣，很有個規矩，五年之後才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。應當再隔三年，這才求受菩薩戒。比丘戒做得很好，再把心量擴大，行菩薩道，這是正確的。就好像我們讀書一樣，沙彌是小學，比丘是中學，菩薩是大學，它是三個階層，一定是有相當的距離，不可能小學、中學、大學的課程一次一起念，沒這個道理！這是我們應當要明瞭。
『次』是第二個階段，這才『登壇受具』，「具」就是具足戒。這一句是告訴我們，行門是有次第的。
『今名為沙彌』，就是講我們目前現在剛剛剃度出家，這是沙彌。
『本所受戒』，「本」是本分，「受」是必須受持這一本經上所講的戒法，就是十戒二十四門威儀。
很可惜，『愚者茫乎不知』。有許多人戒受了，三壇大戒都受了，戒是什麼不知道。形式上受了，實際的內容完全不了解，所以這是有名無實。『狂者忽而不學』，「狂者」是一般狂慧，狂慧是指什麼？這個小小戒不重要，縱然知道一些，他也不肯去照做。『便擬躐等』，一個是愚，一個是狂，狂妄！沒有認真去修學，這就躐等了。躐等就是他去受比丘戒、受菩薩戒了。第一個階層的修學沒有修好，就要去學第二個階層、第三個階層。第二個階層是比丘戒，第三個階層是菩薩戒，他就要統統去受了，這就是躐等。『罔意高遠』，這個就是俗話講的好高騖遠，不切實際。所以，經上講『亦可慨矣』，「慨」是慨嘆、感慨。真正明白的人，看到這個現象，非常的感慨。
因為這個本子沒有另編頁碼的次第，還是用原本，原本一面是二十行，前面十行，後面十行。我們就用二十行做單位來說，比如第十一行，就是第二面了，我們用這個方法，大家容易找。
註解裡有兩句很重要，我在此地提醒大家注意。請看第六頁第二十行，就是最後一行，從第三個字看起。「學記云，幼者聽而弗問，學不躐等也」，這是《禮記?學記》裡面的一句話，跟前面講的意思完全相同。「幼者」就是初學，初學要守規矩，沒有意見，老師怎麼教，我們就怎麼學，一定要循規蹈矩按照順序來做，這一點非常重要。
我在前面跟諸位報告過，我過去跟李老師學，在跟他之前，我跟章嘉大師學過三年，李老師都不承認，全部都要作廢，重頭學起。原因是什麼？你過去學過的，你有一個標準，我們俗話常講「先入為主」，他有個成見在，聽到老師講的跟章嘉大師講的不一樣的時候，我們就會起疑惑，就要發問。所以老師說：你前面所學的我不承認。換句話說，只有聽老師說的，沒有懷疑的地方，從前學的不承認，全部作廢，老老實實乖乖的聽話就好，這樣才能成就。
目前有困難，因為現在是自由、民主、開放，沒有人能夠限制任何一個人，所以就學得很多、學得很雜。聽到老師講的，他總有個比較，這個事情就麻煩了。所以，初學學什麼？不是學教。教是可以討論的，佛法是主張研究討論，希望你發生問題提出來研究。可是初學不是在學教，不是在學解，初學是學定、是學清淨心。換句話說，心裡面有疑問、有分別、有成見，你的「定」決定得不到，所以目的是在此地。我們佛法初學一下手就是「定」，戒是手段，因戒得定，目標是得定；得定之後，就會開悟。從前儒家教學也是如此，它的方法也是修定，所以儒家的小學教學的宗旨就是得定。
現在我們很少聽說了。過去我在念小學、念初中的時候，那個時候的老師常常在一起聊天，我們還聽到老師講某一個學生有悟性，還聽到這個說法，現在好像聽不到了。悟性就是跟心地清淨的人講，他能夠有體悟，就是我們佛法裡面講的開悟，有小悟、有大悟，這才有真正的效果。心愈清淨，悟性就愈高。沙彌戒律是佛法的小學，修學的宗旨在「定」，是幫助你修清淨心。心地清淨到一定的程度，佛法叫他做「法器」，也就是說他有資格接受佛法了。由此可知，沙彌這五年完全做預備功夫，這是佛法修學的基礎，佛法修學的準備，佛法用這麼長的時間來做這個基礎的教育。基礎奠定之後，你聽經會開悟、會領悟，你參禪會得定，你念佛會得一心。我們現在學教的不會開悟，參禪的不能得定，念佛的不能得一心，原因是什麼？就是躐等，基礎沒做好，你才曉得基礎的重要。
我們要想將來有成就，自己有成就也能夠幫助別人，自行化他，那我們的基礎一定要非常踏實，這個要靠自己努力，自己覺悟，自己認真的去修學。因為現在這個時代不可能像從前有老師那麼嚴格的督促管教，整個社會進入到民主、自由、開放，所以對於基礎教育是愈來愈困難，完全要靠自己的善根。自己有善根，自己明白這回事情，自動自發，已經不能再靠老師的督導。老師看到你能夠自動自發，當然很歡喜，他會全心全力幫助你；不能自動自發，那也無可奈何。這個要知道。
再看第七面第十行，最後一句，「佛藏經云」，這是佛經上說的；「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，這是講修學的次第。先學小乘，後學大乘，這是按照順序、按部就班的來修學，這是佛的弟子。聽佛的話，尊重老師的教誨，尊師重道，這是佛的弟子。
佛法傳到中國之後，隋朝、唐朝的初期，小乘曾經興盛一個時期，時間很短、不長，以後小乘法在中國就沒落了。現在在中國，小乘的成實宗、俱舍宗已經變成歷史名詞，沒有看到小乘的道場了。在唐朝初期還有，以後就沒有了。可是小乘經典在大藏經裡面可以說相當的完整。因為現在南傳的小乘三藏，把它跟中國大藏經裡面小乘經比對一下（我沒有做過這個工作，有人做過，他們來告訴我），只比我們小乘經典大概多了五十幾部。換句話說，五十幾部那個分量就太少了。小乘經論的經很短，差不多有一、兩千部；一、兩千部的經典，只差了五十幾部。由此可知，小乘經典我們翻譯得相當圓滿。但是這些小乘經現在沒人讀了。我們學習小乘是基礎，當然用不著完全去讀這些小乘的經典。大乘分宗派，小乘也可以選讀。過去我們在台中求學，李老師也選了十幾種小乘經典教導我們，那就行就夠了。像你們現在念的《阿難問事佛吉凶經》，這就是小乘經，小乘經裡面可以選一些來讀。
小乘在中國沒落有它的因素存在，這個因素是從前人念中國的儒家道家、孔孟老莊這些書。孔孟、老莊裡面所說的，確實不亞於小乘；換句話說，被我們中國的儒家、道家取而代之。所以從儒、道入佛法，就不要從小乘學了，直接就入大乘，是這麼一個道理。
從前寺院裡面的藏經樓（現在叫圖書館），那個經不僅僅是佛經，儒家的經，道家的經，統統都有。所以從前世間念書人到哪裡去念書？哪個地方藏有那麼多的圖書供他讀？寺院。我們讀《范仲淹傳》，讀《義田記》，講到范仲淹的歷史，范先生在年輕做秀才的時候，就是在寺院念書。寺廟裡面收藏有很完備的圖書，幾乎那個時候讀書人所需要的這些典籍，在寺廟裡面都可以找到，所以藏經樓是圖書館。出家人都念過儒書，儒家的東西都念過，道家的東西也都涉獵過，諸子百家他們都通達了。在寺廟裡面念書，不但可以很方便找到書籍，如果有疑難的問題，也可以請教法師，法師們世出世間法都通達，可以輔導他，可以幫助他。所以寺廟就是學校，跟現在不一樣、不相同，這就是為什麼小乘在中國會沒落的道理。
可是到了現在，儒家書又不念了，道家我們也不念了，又瞧不起小乘，一學佛就入大乘，在大乘裡面混了一輩子，有什麼成就？要說成就，那真的就是清涼大師所講的「增長邪見」，這是清涼大師說的話。今天我們說得好聽一點，他的佛學常識很豐富，幫助他辭令，幫助他寫文章。除此之外，對德行、修持、清淨心、智慧，他完全沒有。所以往往我們看到學佛，無論出家在家，不通佛法的時候，人還很老實、很虔誠；懂得一點佛法的，貢高我慢，瞧不起人，這就錯了。不但學佛錯了，學儒也錯了。你看儒家說得很好，「學問深時意氣平」。一個人的學問從哪裡看？心平氣和，這個人有學問。寫得一手好文章，講得天花亂墜，心裡面貢高我慢、嫉妒、瞋恚，這個人有沒有學問？沒學問，那是皮毛！你要問世出世間法為什麼修學會學成這個樣子？基礎失掉了，沒有能夠照著這個基礎去修學。
從前儒家的小學，就是學前清陳弘謀編的《五種遺規》，過去我曾經教大家念過，從這裡面我們可以看出來，古時小學教育的教學宗旨確實是修定。我們在台中的時候，李老師選擇這本書給我們做修身必讀的參考書。過去我們買了很多《五種遺規》，買了二、三十本，一個人一本，從前都曾經發過，現在《五種遺規》也不見了，我看書架上這個書都沒有了。
你要不好好的教導小孩，他那個小頭腦也會胡思亂想。怎麼樣教他修定？當然不能教他去盤腿打坐，小孩坐不住的，可以教他背書。背書叫修定嗎？背書他就不會胡思亂想。所以四書、五經、諸子百家一部一部教他背，不講解的。從前七歲到十二歲是小學，小學學的東西是灑掃應對，完全學怎麼做人、怎樣說話。小學教育是德行、言語，一舉一動要有規矩，說話要有分寸。所以經過那樣一個訓練，這個十一、二歲的小孩很像大人，他有威儀，一舉一動都像個樣。這是生活教育，從小養成。「少成若天性」，小時候培養成的，就像天賦一樣。從小培養生活教育，怎樣侍奉父母，怎樣對待兄長，人倫關係搞得很清楚，輩分分得很清楚，懂得禮節，這是社會秩序、家庭和睦、社會安定真正的基礎。除這個之外，就是讀書，讀書要背誦，老師只教句讀。因為古時候的書沒有標點符號，念的時候老師給他圈句子。你看我們現在這個《四庫全書》裡面，沒有標點符號，所以念的時候老師用紅筆圈句子，教句讀。因為以前的書不像現在有分段落，有標上小標題。好像我們這個《無量壽經》它分四十八段，每段都有個標題，從前沒有，這是後人做的。所以老師教句讀，再督促他背誦。
從前念書的標準，念十遍還不能背的，就不能教了，他承受不了。那怎麼辦？每一個人天賦都不一樣，從前上課的時候，天賦好的、根性利的、聰明的，每一天給他上的分量多一點，可以給他念十行、念二十行。二十行是一面，我們這個一頁就是二十行。這二十行念十遍的時候，他一定會背，這就是他的能力可以教二十行。十遍不能背，那就減少，教十行。十行再不能背，就教五行。五行再不能背，教三行。用這個方法。所以，往往一個老師教十個學生、二十個學生，每一個人念的行數不一樣，看他的能力。假如他要是五、六遍就能背了，這是天分好的，老師要督促他背一百遍，要大聲的念出來，這個樣子他永遠不會忘記。那個笨一點的，天賦差一點的，一定要念到十遍才會背的，老師要督促他念兩百遍。所以根性比較愚劣一點，要勤快、要多背，所謂「人一能之己十之」，人家一遍就會，我要用十遍的功夫，勤能補拙，老師督促他的遍數。
到第二天上課的時候，在上課之前要把前面的功課再背一遍，才上今天的課程。所以天天都要溫習前面的，天天都要背前面的，把前面所教的統統背一遍。這本書上到最後了，前面的還是要背一遍，才給你上新的。所以他天天背書，心裡面記著。書是決定不講的，沒有意思，小孩不懂這個道理，他的目的是訓練「定」，訓練記憶，用這個方法。
大概到十二歲的時候，天分好的，讀十三經，讀諸子，諸子是選擇的；還有歷史這一部分，就讀二十五史，二十五史不可能全讀，也是選擇的；或者是讀《綱鑑易知錄》，這就是中國歷史的大綱；天分高的有基礎的就讀《通鑑輯覽》，統統都是念背，在七歲到十二歲當中全部完成。你問他某一句話在哪一本書裡面第幾頁第幾行，他都知道，真的背得滾瓜爛熟。他不打妄想，他心是定的。所以從前古人在十二、三歲時，心很清淨很定，就是用這個方法訓練的。
現在難了，環境太壞了，現在小孩都去看電視、打電動玩具，你叫他背書，不可能的。「大家都去玩，叫我一個人背書」，他才不幹。現在環境不一樣，跟從前教學環境比差得太遠了。你就曉得古人為什麼會開悟，為什麼會證果。現在人很聰明，一切環境比從前都好，為什麼搞幾十年都不能開悟、不能證果，你把這些統統看明白，你就曉得毛病發生在哪裡。古人尊師重道，老師怎麼教就怎麼學，老實念書，老實背書。所以小學階段是學定。
學慧，慧是什麼？讀，讀得很熟，這叫根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。先是無知，統統都念熟了，我什麼都不懂，光是念得很熟。古時候的學校沒有中學，小學再上去是太學，太學就是我們現在講的大學。小學結束，十三歲就入太學了。太學裡面教什麼東西？講解、研究、討論。譬如講解四書，研究討論四書，沒有背誦，完全是講解。古人講「讀書樂」，真快樂！講解就是老師帶著這一群學生，每一天去遊山玩水，「有事弟子服其勞」，老師坐車，學生要給老師推車，準備些酒菜，一路上旅行。為什麼？老師、學生那些書都背得滾瓜爛熟，大家不要帶書，講到第幾章第幾頁，一面走一面研究討論，去旅行玩個兩、三個月，這個課程就教完了。從前讀書樂，不像現在這麼苦！他就分成這兩個階段，第一個階段背書，第二個階段講解。小孩的時候不懂事，專背；十三、四歲智慧開了，可以研究討論，這個教學法確實比現代教學法高明太多了。
民國成立以來，把我們中國傳統的教學法廢棄了，採取西洋的，這一下子壞了！根本智沒有了，後得智就更不必談。根本智是無知，後得智是無所不知。從前的教學法，你看童子十幾歲沒有到二十歲的（二十歲是行冠禮），參加國家的考試，中舉人的、中進士的（舉人是省考，進士是國家考），往往派出去做官，十幾歲就做縣長，就去當縣太爺了！人家把政治辦得有條有理。現在十幾歲是小孩，什麼都不懂！教育制度方法不一樣，所收的效果就不相同。
在台灣，做「總統紀念歌」的張齡，也是個虔誠的佛教徒。過去我講經的時候，夫妻兩人每堂課都來，從來不缺席，現在這兩人都過世了。張齡居士十九歲當縣長，在民國年間做縣長，恐怕他是最年輕的。這是教授的教育不相同，方式不一樣。所以，我們明瞭從前的儒佛教育好，太好了！你依照這個方法去修學，中等天賦以上，可以說都會有成就。廢棄、不按照這個規矩，不按規矩就不成方圓！一定要守規矩。
我們現在是不是要從小乘學起？這是一個非常嚴肅的問題，是要從這裡打基礎。所以我教大家念四書，我對淨宗同修定了七門課程。七門課程裡面，三門是我們本宗的，《無量壽經》、《阿彌陀經要解》、《普賢行願品》，這是五經裡面選出三個最重要的。我這個選擇跟夏蓮居、黃念祖不謀而合，我們事先沒有商量過，我選這個，他們也是選這個。另外加了四種，這就等於是小乘的經論，小乘經我選的是《阿難問事佛吉凶經》；另外，中國的儒家我選的是四書、《了凡四訓》、《感應篇彙編》；這些合起來，總共有七種。儒、佛、大小乘統統都有了，分量不多，真正從這七門深入，我們這一生受用就足夠了；然後老實念佛，求生淨土，沒有一個不成就！
我們選的《了凡四訓》跟《感應篇彙編》，這兩部書就是代替戒律的。當然現在大家肯發心學《沙彌律儀要略》，這是非常難得的事情，這是好事。依這一本《沙彌律儀要略》去修學，換句話說，《感應篇彙編》跟《了凡四訓》我們就可以捨去了，這一樣東西可以代替那兩樣，我們認真在這個本子上學習。
可是《感應篇彙編》跟《了凡四訓》這兩部書希望大家要精要熟，為什麼？能夠幫助一些在家同修，可以普及到社會。特別是《了凡四訓》、《感應篇彙編》都是中國人寫的，中國人看中國人的東西總是特別親切，願意受持，這個我們要理解、要明瞭。所以印光大師沒有在戒律上推動，他就是用《了凡四訓》、《感應篇》向廣大的社會來推動，收到很好的效果，使一般人明瞭因果，深信因果，斷惡修善。
《了凡四訓》是教你認識因果，深信因果；《感應篇》是教你斷惡修善，《感應篇》上所寫的就是善惡的標準。換句話說，這兩部書的宗旨，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，《沙彌律儀要略》也是屬於這一類的。像這些要緊的句子，我們記幾句就行了，常常拿這幾句反省、檢點，這是真正修行。我們再看底下第五段經文：
【五、因取十戒。略解數語。】
因為前面這個道理是佛家教學的標準，佛家教學的原則，根據這個原則、標準取十戒，簡單加以解釋，所以這是『略解』。蓮池大師作略解，弘贊大師詳細加以解釋，所以增註是弘贊大師作的。弘贊大師是清朝人，怕我們看到略解還不能夠體會這個經義，不曉得從哪裡下手，所以他詳細給我們註解。我們看看蓮池大師作的略解很薄，沒有幾頁，看到這個增註就註得很多。頂格的文都是蓮池大師寫的，就是略解，低一格是弘贊大師的增註。
【六、使蒙學知所向方。】
『蒙學』是初學。我們初學的人曉得修學的方向，知道修學的宗旨，曉得從哪裡下手，這的確是非常重要。
【七、好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。】
這個文非常要緊，這三句話很重要。『好心』是真正發心，『出家』為了生死，為度眾生，這是好心出家。不是逃避現實才出家的，不是在這個世間受了種種折磨，所謂消極。這不是，好心出家是積極的，對於佛法有相當程度的明瞭、覺悟。在世間種種行業裡面，我們選擇這個行業，我們知道所有一切行業裡面，這個行業最殊勝，它是覺悟的行業，是了生死出三界的行業，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了生死出三界，這個行業是最偉大的行業，是最積極的。我們發心從事於佛教教育工作，絕不是消極，絕非逃避社會現實，世間人不懂得這個道理，把佛法看錯了！看走樣了！
當然確實有不少是為了逃避社會現實而出家，給人造成了許多的誤會，這些我們就不論。我們自己為什麼出家的？我們明白，我們發現，這個教育好，有價值，應當把它發揚光大，可惜沒人做！沒人做是大家不知道，不了解，不認識。我們明白、了解、認識了，我們自己就應當把這個擔子挑起來，認真努力去做，要把它做好。我們為這個出家的！
發這個心出家，那你一定要尊師重道。我們讀這一本書，蓮池大師就是我們的老師，弘贊大師就是我們的老師，他們在這兒對我們的教誨，我們要尊重。我們要敬老師，要尊重他的教誨，要細心的去體會研究，依教奉行，這就是尊師重道。所以要『切意遵行』，以懇切的意志，遵守奉行。『慎勿違犯』，不可以違背，不可以違犯老師的教誨。再看第八段：
【八、然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。】
這是三個階段。第一個階段基礎不好，第二個階段沒指望了，第三個階段那更不必說了。所以這個階段修好了，才可以接受比丘戒；比丘戒修好了，才可以受菩薩戒。它是三個階層，三個梯次。我們真修，不重形式。所以大家好心出家了，「我要趕快去受三壇大戒，馬上就做菩薩了」，那是假的，不是真的！我們一輩子做沙彌都不是恥辱，我們是真的，我們是真沙彌，你們是假菩薩，不一樣！所以老老實實在基礎上下鈍功夫，這個才是真實的。底下一段說：
【九、因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。】
這就是次第，次第擺得清清楚楚、明明白白，所以我們的基礎是戒、定。沙彌律儀就是修戒、定的大根大本。這個戒、定在哪裡修？在日常生活裡修，在起心動念處修，這叫修行！不是每天拿著念幾遍叫修行，不是的。起心動念，處事待人接物，在這裡面修戒。戒就是守規矩，一切做得如法。如何修定？在這裡面修清淨心。剛才跟諸位說了，二十四門威儀就是生活規範，也就是日常生活當中，我們用什麼樣的心態對人、對事、對物。
文字上雖然講「事師」，是對老師；跟一切經上講，我們是對佛的。佛是代表大眾，《普賢行願品》上講「禮敬諸佛」，諸佛是誰？一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，桌椅板凳、植物礦物統統是諸佛。有情眾生有佛性是諸佛，無情眾生有法性也是諸佛，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，用一個佛來做代表，我們對佛最恭敬，對一切的人也是同等的恭敬心，對事對物決定沒有差等，同一個恭敬心。
這個地方講的二十四門威儀，就是日常生活規範。它講的是「事師」，老師，就跟《普賢行願品》講的佛是一個意思。我們對老師尊敬，同樣以尊敬老師的心對一切大眾、對一切人、對一切事、對一切物，你才會學佛！對佛、對老師恭敬，這些人不是我的老師，我對他可以輕慢一點，那就錯了！你的定怎麼會得到？你的清淨心怎麼會得到？所以經上講的佛、講的師是代表，這就對了。
這是表明次第、順序、修學的目標，我們靠這個十戒二十四門威儀，都在「戒」這一個字上，依靠這個方法才能得定、得清淨心、得根本智。得到定之後，然後就可以聽經，可以參禪，可以念佛，可以廣學多聞，成就自己的後得智。後得智是無所不知，「般若無知，無所不知」。所以先要得無知，然後才會得無所不知。這個順序不能顛倒，顛倒了，根本智沒有了，後得智完全沒有了。不能把邪知邪見當作無所不知，這是大錯特錯！無所不知是正知正見，這個要知道。
我們今天就講到此地。這個東西不要講多，要緊的是真正體會它的意思，明白我們應該要怎樣去做？怎樣去學？那個利益就得大了。