諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，最後一段起六觀。我們看第二小段：
【二者從心現境妙有觀。】
這個題是杜順和尚說的。下面註解是賢首國師為我們開示的，我們看下面的文，賢首國師的說明：
【即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。】
昨天我們學到這個地方，底下四句也學到，我們把它一起念下去：
【今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。】
這也是經文，跟《華嚴經》沒有兩樣，字字句句都含無量義，這實實在在是妙不可言，完全是性德自然的流露。事不礙理，理也不礙事，理是什麼？理是自性、本性，佛經上講什麼？佛性、法性。名詞很多，都是說的一樁事情，就是這裡說的理。沒有理它就沒有事，這個事是事相，森羅萬象從哪裡來的？那個根，能生萬法的根就稱之為理，用這個字來代表，能生萬法。六祖說得好，「何期自性，能生萬法」，自性是理。自性不是物質，也不是精神，這一定要搞清楚，精神跟物質都是從它那裡變現出來的。物質，今天有所謂唯物論；精神，所謂唯心論，唯心跟唯物都是從自性裡頭變現出來。雖然變現出來心跟物，都不礙於理，所以理事無礙。『隨事成差』，差是差別，差別是什麼？森羅萬象，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，這就是差別。現在科學家他們講的，跟佛法講的意思相同，名詞不一樣，他們講不同維次的空間，這個不同維次空間就是佛法裡面講的法界，十法界，這是森羅萬象，無量無邊。這些現象出現了，你冷靜去觀察它有秩序，一絲毫都不亂。
從最近的地方去看，你看身體，你要是細心去觀察思惟，人的身體它長成最初是細胞，細胞在母親子宮裡面發展，為什麼長成一個人？出生之後，你看外面眼耳鼻舌身五官具足，內裡面心肝脾肺腎五臟具足。為什麼會是這樣的？再細心的觀察，所有動物都不例外。你看動物的身跟人的身有什麼差別？形狀縱然不一樣，也有眼睛、耳朵，也有鼻子、也有嘴巴，都是兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔、一個嘴巴，裡面也都是五臟六腑沒差別！這到底是什麼原因？這一個人身體，五臟少一個都不行，它也不會多一個，多一個累贅不需要，少一個就不行。就像機器一樣，它就這麼微妙，誰造的？沒有人造。為什麼會是這個樣子？能大師告訴我們一句話，「何期自性，本自具足」，它本來就是這樣的。不現相的時候隱，不是沒有，有，就是有這種功能非常圓滿，自自然然的，人可不能仿造。現在科學技術相當高明，所以可以仿造，克隆人，這一仿造災難就來了，為什麼？違背了性德。父母給我們生下，本來是這麼一個形狀，你不歡喜，你要去美容，你要去把它改造，一時滿足你的欲望，後遺症帶來的痛苦那就不堪設想。我們見到不少，十年之前美容，現在的時候痛苦不堪，為什麼？你破壞了今天講大自然的環境。父母生下來這個是大自然的環境，你得隨順自然，要隨順自性，隨順性德，性德法爾如是。現的這個相與自性不妨礙，自性也不妨礙現相，它裡面確確實實它有這種功能，有緣它就現出來，沒有緣它不現。不現不是沒有，現也不是有，妙就妙在此地。
不現的時候，惠能大師明心見性把這個事情搞清楚了，不現的時候本自具足，具足我們這個身體，這樣完美的一個身體，具足完美的世界。現在這些科學家、哲學家都在探索宇宙，宇宙的奧祕在探索，探索宇宙的奧祕與探索人體的奧祕沒什麼兩樣。你去探索你能夠理解一些，就像我們現在醫學裡面人體解剖，來研究人體的結構。探索宇宙也就是類似宇宙的解剖，能不能看到它的真相？看不到。為什麼？真相絕對不是用分別執著你能夠明瞭的，為什麼？分別執著是妄想，是妄心，妄心永遠見不到真心。好像我們人站在太陽底下看到自己的影子，我們把身當作真心，影子是妄心，真不礙妄，確實沒有妨礙，影子不妨礙人身，人身不妨礙影子，可是你看身知道那是影子，影子不知道是身。所以妄心它作用也不小，但是就是緣不到自性，佛告訴我們第六意識的分別範圍很大，向外它能夠緣虛空法界，向內它能夠緣阿賴耶識，就是緣不到自性。阿賴耶識怎麼來的？阿賴耶識是自性迷了。這個迷就是動了，自性動了，這一動，本自具足的它就現相，外面現出宇宙，現出我們身體，這叫依正二報。
科學家講宇宙是大爆炸形成，那個講不通，現在是找不出第二個理由來說明，因為看到宇宙在膨脹，所以認為宇宙是大爆炸形成的。在膨脹，為什麼會膨脹？實在講你要是冷靜一下，你可以能看到膨脹的原因。膨脹的原因在什麼地方？迷得愈來愈深，造業愈造就愈多，它不就膨脹了嗎？為什麼我們要這樣說法？佛在經上告訴我們「一切法從心想生」。我們今天居住在地球上這些人，心裡想什麼？貪瞋痴慢、損人利己，今天好像到了飽和點，到飽和點就要爆炸了。這個爆炸讓我們看到遠處太空裡面的星球，以很高的速度遠離，假如說我們這是中心，遠離這個中心，你看到這個現象。近處看，那就是許許多多現在所謂是自然災害，實在講沒有自然的，自然哪裡會有災害！自然的這是美好，違背自然才會產生災害。地球，如果你要是隨順地球，愛護地球，地球多麼美好！我們今天不知道愛護，隨著自己欲望的發展，破壞了地球生態環境，地球要反抗、要報復，這災難來了。我們在香港看九龍，鳳凰山的東面，應該是東面，那一座山我看一半都被挖掉。我沒看到那邊建房子，可能挖掉拿去做水泥去了，做建築材料去了，破壞了自然環境。在中國人講破壞風水，古人有忌諱，現在人不相信，現在人相信科學，認為是迷信。它真的會帶來災難，水土不能保持，會現山崩的現象，會造成土石流的災難，類似這些事情，今天在全世界每個地方都發生，這是不是隨順自然，這是違背自然的生態。
自然跟人身體一樣，你要讓它自然發展，你不要去破壞它。花草樹木，這些小的動物種類繁多，牠們的出現都是生態環境的平衡。滅掉這一族，那一族就問題出來了，正是好像我們人身體外面的五官、裡面的內臟。在醫學上講，中醫是隨順性德，你發生病態的時候，要幫助你恢復正常，這叫醫道。而不是發生問題把它割掉，割掉沒有這一套，它就影響其他的器官，不能割除。西洋的西醫它就割除，胃不好把胃割掉一半，肝不好把肝割掉一半，這是違背自然的。在中醫，中國醫學是讓發生障礙的地方恢復正常，決定不能切除，它有它的功用。你看這在理念上就不一樣，為什麼？中國傳統文化跟佛法所講的相應，懂得所謂大自然的道。中國人講道德，道就是大自然的法則，德就是隨順自然的法則，這就是德，違背自然法則那就缺德了。這些理論與事實，確實東方講得比西方人透徹，非常可惜的，中國的這些傳統學術，印度的宗教，特別是佛教在這一百多年衰了。西方的科學引進中國之後，大家是迷於科學技術，把傳統的東西疏忽了，認為這是迷信，認為這是舊的東西，不適合現代，麻煩大了。科學不斷在發展，弊病不斷在叢生，搞得西方人現在也頭痛，現在的自然災害，科學家沒有方法來對治，南北極的冰快速的融化，有什麼方法把它制止？全球，你去細細看網路報導，每個國家地區地震頻繁，旱災、水災、瘟疫防不勝防。
世界衛生組織有篇報告，這同學們拿來給我看，最近發現有一種病毒，這個病毒很劇烈，如果傳染到人身上，四個小時就死亡，沒有藥物可以對治。現在要大家提防，可能是這個世紀裡最嚴重的瘟疫傳染病，一旦爆發，估計要死好幾億人，這世界衛生組織發表的。這災難從哪來的？為什麼會有災難？在佛法裡面講，我們違背了性德。大乘教裡面，佛把這些事情都講得很清楚、很明白。在「妄盡還源觀」裡面，杜順和尚、賢首國師依《華嚴》教導我們，怎樣解決這些疑難雜症，回歸自性，回歸自性就太好了！自性是什麼？自性是常寂光淨土，那你就證得究竟圓滿的佛果，是經上所說的法身，法身佛！那是究竟的。
『謂前門中』，這是說前面這一段，『攝相歸體』，真的是叫你回歸自性，也是我們學佛人終極的目標，一定要把目標放在這個地方，我們要明心見性。念佛也不例外，念佛我們第一步求生淨土，生到極樂世界見到阿彌陀佛，在彌陀會上成佛。也就是在阿彌陀佛教誨之下，我們才達到明心見性的目標。所以到西方極樂世界不是別的事情，繼續求學，每個人在極樂世界修學的進度不相同，為什麼？每個人根性不一樣，煩惱習氣不一樣。在西方極樂世界煩惱不會起現行，但是肯定帶著有煩惱的習氣，習氣不礙事，還是要把它斷掉。所以「攝相歸體」，是我們學佛終極的目標，不能把這個忘記。學佛不是求五欲六塵，不是求升官發財，那你就完全搞錯了。學佛至少我們要知道，成阿羅漢、成菩薩、成佛，這就對了。如果說是求人天福報，那叫真可惜，你把你修學的功德，等於像小朋友一樣，到小攤子買幾塊糖吃，你說多可惜。拿著黃金、拿著珠寶去換點糖吃，錯了！
『今此門中』，這就第二段，「從心現境妙有觀」，你看境，境從哪裡來？從心裡現的。這個心就是自性，現境。下面說『依體起用，具修萬行，莊嚴報土』，報身佛！報身一般大乘裡面講，「身有無量相，相有無量好」。身是這樣莊嚴，物質環境就更不必說了，同修們常常念的《阿彌陀經》，上面釋迦牟尼佛很簡單給我們介紹極樂世界，無比殊勝的功德莊嚴，七寶蓮池、八功德水，這講的是依報。我們在大迴向文裡面念到的，報身佛，「微塵相海身」，依正無比的莊嚴，那都是自然的，完全隨順性德，為什麼？他還沒有分別，還沒有執著。分別執著就造業了，他還沒有，他是「依體起用，具修萬行，莊嚴報土」，具是具足，用一個修字，實在講它自自然然就具足萬行。萬行多，我們大乘戒律裡面講八萬四千細行，小乘《戒經》裡面講的三千威儀，我們在前面學過。無論是大乘、是小乘，威儀、細行的根本是什麼？是十善業道，把它歸納起來就是十善，十善展開來，在小乘就是三千威儀，在大乘就是八萬四千細行，本自具足。
我們迷了自性，我們現在是凡夫，是在六道裡頭搞輪迴，在六道裡面搞生死。回過頭來想想，佛給我們說的，本來我們是什麼身分，是什麼樣的人，現在變成這個樣子，能不慚愧嗎？能不覺得可恥嗎？為什麼會變成這個樣子？變成這樣的原因，我們迷在虛幻的境界裡頭，不知不覺，起心動念、言語造作完全違背了性德。你看隨順性德多好，隨順性德是什麼境界？大乘教裡面常常講實報莊嚴土，這是學佛同學心裡面常常嚮往的。到西方極樂世界，凡聖同居土等於我們這裡的六道，方便有餘土等於這個地方的四聖法界。不過它那個環境殊勝，雖然是凡聖同居土跟我們一樣，那個地方人都行善不造惡，所以西方極樂世界的六道裡頭沒有災難。實在講六道裡頭只有人天，沒有畜生、沒有修羅、沒有餓鬼、沒有地獄，為什麼？那地方人不造罪業，所以六道只剩兩道，這個世界美好！更殊勝的，十方諸佛世界，他們這個三土不在一起，也就是不是同一個空間維次，像我們電視屏幕一樣，它不是同一個頻道，不在一起。我們這個世界，你看六道裡面我們看不到阿羅漢，也看不到菩薩，為什麼？頻道不一樣，空間維次不相同。西方極樂世界那個地方特別，它有四土三輩九品，但是它頻道相同，一個頻道全部都看到了，這是無比的殊勝。
釋迦牟尼佛講經說法四十九年，跟我們介紹了不少十方諸佛剎土，只有西方極樂世界有這個特殊的現象，它四土在一起，在一起好！我們生到那裡雖然是凡夫，可以真的跟觀音菩薩天天見面，向文殊、普賢天天請教，這個利益就太大了，那真的加持你。我們今天得佛菩薩加持，頂多是佛光注照你，那個地方是親口來跟你說話，親身表演給你看，那怎麼會一樣！此地講的「莊嚴報土」，可以說就是《彌陀經》上講的西方極樂世界的莊嚴，完全是阿彌陀佛性德的顯露。往生的人必須要具備的條件，是跟阿彌陀佛同心、同德、同行，我們講信願行三個條件，對於佛菩薩的教誨決定沒有懷疑，這是性德。自己真正發願求生淨土，真的發願，不是說說的，真想去！怎麼去法？阿彌陀佛非常慈悲，告訴我們，你只要憶佛念佛就決定得生，用憶佛念佛跟他起感應道交。我們這個地方壽命到的時候，他就來接引；如果我們的功夫好，把我們那個妄斷了，斷盡了，可以提前走。功夫成就了，佛來接引你，你在這個世間還有緣，緣還沒了，再多住幾年也行，這生死自在。
我們在古人看到一個例子，明朝時候的交光法師，他大概跟蓮池大師是同時代，明朝時間人。他念佛壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他也非常歡喜。想一想，《楞嚴經》傳到中國有幾百年了，許多人給《楞嚴經》做註解，註的好像不是佛的意思，他明白。他跟阿彌陀佛告假，他說「能不能讓我再多留幾年，把《楞嚴經》做一個新的註解？」阿彌陀佛就准許，就同意，就走了。所以他做了一個註解，這個註解就是非常著名的《大佛頂首楞嚴經正脈疏》，這個故事寫在序文裡面，他是向阿彌陀佛告假寫這部書。《楞嚴經》自古以來大家都是用天台止觀，來解釋經裡面的奢摩他、毘婆舍那、禪那，來解釋這個。交光法師認為這不是佛的意思，佛的意思應當是「捨識用根」。因為天台的止觀還是用識，也就是依舊是用的分別、執著，沒有離開分別執著。用那個修也不錯，但是達不到佛所說的層次，達不到那個層次。所以他直接教導我們，見用見性見，不用眼識；聽用聞性聽，不用耳識，叫捨識用根。這個確實跟《楞嚴經》的經義相應，但是怎麼樣？做不到。也就說這個方法是上上根人才管用，中下根人做不到。但是用天台止觀的時候中下根人行，能得益，但是爬不到那麼高就是。是說得好，確實是開經偈裡面所說的，「願解如來真實義」，很難得。
說到這個地方，我們要回過頭來，回到我們現在的本位，我們的立足點，我們也要依體起用這是真的。哪個不是依體起用！起真學的用，那就走佛道，成佛之道，依體起用；起不善的用，搞貪瞋痴慢，也是從體起用，你絕對不能離開體，離開體就沒有了。那是迷失了自體，起了錯誤的作用，搞貪瞋痴慢，果報在哪裡？果報就是餓鬼、畜生、地獄，叫錯用了心。從體起用，我們就應該要跟著佛菩薩走，我們雖然不是佛菩薩，佛菩薩在前面領路，我們跟他走，他往哪裡走，我們就往哪裡走，肯定不錯，這就對了。佛菩薩他教我們怎麼走法？我們用現在我們所學習的，真的一點都不假，佛菩薩教我們學《弟子規》，經上沒有，經上沒有這個文字有這個意思。釋迦牟尼佛圓寂之前，阿難尊者向他老人家請教，「佛在世我們都依佛為師，佛滅度我們依誰做老師？我們依靠誰來學習？」佛留下來四依法教導我們，第一句說「依法不依人」，法是佛所講的經教，要依佛教誨去做，不依人。任何一個人他講的東西跟佛經不相應，跟佛所說的不一樣，不可以依靠。第二「依義不依語」，這給我們解釋了，依佛講的意思就對了，不一定要依語言。你看在語言上我們找不到《弟子規》、找不到《太上感應篇》，意思有！佛在三福裡面，那這是佛經上佛說的，你看「孝養父母，奉事師長」，《弟子規》是不是教這個？《弟子規》裡頭確實教我們孝親尊師，那就行了，那跟佛的意思一樣。「慈心不殺」，佛沒有講到《太上感應篇》，《太上感應篇》教我們慈心不殺。第三句講「修十善業」。所以你看看，這是我們中國傳統學術，儒釋道的三個根，儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》，我們「具修萬行」，從這裡開始那就對了，從這個地方紮根。這三樣東西我們真的做到就是莊嚴報土，這報土是什麼？就是我們今天國家所提倡的和諧社會，和諧社會就是莊嚴報土。我們這兩年在湯池做的實驗只用一個，儒家的《弟子規》莊嚴報土。三個根都教，那更美好了，山東慶雲那邊的領導很開明，我去訪問，他告訴我，「慶雲希望儒釋道三個根我們都要紮」。這好事情，慶雲書院聽說快要完工，下半年它就可以招生，這是很好的信息，希望儒釋道三個根都能在那個地方落實，把莊嚴報土做出來，大家就相信了。這是說到我們現前應該從哪個地方做起，這個重要。
【又前門中。攝相歸體顯出法身。】
這是前面講的，前面六觀第一，第一是法身，『顯出法身』，法身就是常寂光淨土。第二段：
【今此門中。依體起用修成報身。故曰從心現境妙有觀也。】
你看看前面講顯出法身，沒有修的。今天在此地『修成報身』，為什麼？這是實報莊嚴土。我們在《華嚴經》現在已經學到初住菩薩，初住菩薩證得報身。你看看三種煩惱，《華嚴經》上常講的妄想、分別、執著，他全斷了，這個要知道。如果我們真能夠把世出世間一切法不再執著，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩教給我們，沒有一樣不好。這些年來我們常常在一塊分享修學的心得，佛經上說兩句話，「日日是好日，時時是好時」，只要你沒有執著、沒有分別，這個境界就現前，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，同樣一個道理，就是你沒有分別執著，沒有一個人不是好人，沒有一樁事情不是好事。毀謗我的，好事；羞辱我的，好事；陷害我的，好事。怎麼是好事？替我消業障，要不然我業障怎麼消得掉。縱然說這一生還修得不錯，沒什麼造的惡業，過去生中呢？再過去呢？往昔所造的諸惡業就多了。希望在這一生當中能消掉。順境、善緣現前，好，感恩，要怎麼樣？不生貪戀，我業障就消掉；如果順境、善緣你有貪戀，你就又墮在業障去了；逆境、惡緣你要起瞋恚，不願意接受，你又在造業。所以造業、消業都在一念之間，覺悟了那是念念都在消業，迷的時候順逆環境統統在造業，不是造業就是消業，就這麼回事情。你要想「我既不造業，也不消業」，做不到，這兩者你一定佔一個，這個道理要懂。懂了之後時時刻刻提高警覺不造業，我只消業不造業，你的境界就不斷向上提升。
現象是什麼？煩惱天天輕，智慧天天長，這個現象就現前。這個叫什麼？『依體起用，修成報身』。菩薩真修成，你看把對於世出世間一切人事物的執著放下了，沒有了。這得什麼？得正覺，阿羅漢，在這個境界就超越六道；再下功夫把分別也斷掉，不但不執著，於世出世間一切法裡頭的人事物不分別，到不分別你就證得正等正覺，菩薩，菩薩是正等正覺。最後能夠修得六根在六塵境界裡面不起心、不動念，外面境界怎麼樣？了了分明，用心像鏡子一樣。你們想想，我們每天早晨照鏡子，晚上睡覺之前洗臉也去照個鏡子，我用我的心像鏡子一樣，照得清清楚楚，不落痕跡，正在照的時候也不落痕跡。這是什麼？這是無上正等正覺，《華嚴經》圓教初住的地位。這就什麼？這就「修成報身」，法身菩薩，分證即佛。所以他是真正透徹通達明瞭，境是心現的，這是大經上佛常講的「唯心所現，唯識所變」。所以有，有是妙有，不是真有，妙有非有，真空不空。真空是此地講的體，體就是自性，就是法性，它能現。識，識是能變，識能變是有，變這個相，不變體，體是永恆不變。成佛是這個體，墮畜生、變餓鬼、變地獄還是這個體，體永恆不變。
所以佛菩薩看一切眾生，他不從相上看，為什麼？相是幻相、是假相，不是真的。他從哪裡看？他從體上看，體是什麼？體每個眾生都是佛，《華嚴經》說「一切眾生本來是佛」，真的，一點沒錯，畜生本來是佛，蚊蟲螞蟻本來是佛。我們本來是佛，搞成這個樣子，看看蚊蟲螞蟻比我們更可憐，牠搞得比我們更糟糕。餓鬼、地獄本來是佛。所以，他對於萬事萬物恭敬心生起來了，自己面對著萬事萬物謙虛的心生出來。我們不講謙虛，實在應該講謙卑，這個謙卑是性德，謙卑心生出來，對人知道尊敬，對天地萬物知道愛敬。《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，無情是指樹木花草、山河大地、自然現象，都是一體，全是你自性裡面變現出來的。所以我們看到自己身體，看到山河大地，看到外面，你一定要曉得心境妙有。時時刻刻能提得起來，這叫正知正見，你沒看錯！能這樣看，真心現前，真心是什麼？菩提心，那就發菩提心！
菩提心，我們現在講五個就很清楚了，經論上只講三個，我講了五個，大家好懂。第一個是真誠心，佛在經上講的叫至誠心，至誠是什麼？誠到了極處。我現在講大家比較好懂，真誠，要用真誠心待人接物，不要怕人騙我們，不要怕吃虧。古德講得很好，「吃虧是福」，我也不去找虧吃，一切隨緣這樣就好，有意去找這是錯誤的。隨緣就對了，決定沒有虧吃，眼前吃虧，過後就有補償，你才曉得沒有真吃虧。處事待人接物，乃至於自己日常生活工作，都能夠隨順性德，那就是我們前面所講的，這三個根全落實了。《弟子規》落實了，《感應篇》落實了，《十善業道》落實了，知道妙有非有，真空不空。時時刻刻提醒別忘記，這叫做『心現境妙有觀』，這個「境」，包括自己的身體，自己身體也是境界，用這一個字把依正全都包括了。有而非有，你對於有就不會有貪戀，知道是有，但是這個有得不到，不可得，彌勒菩薩跟我們講得非常清楚。我們再看下面一段，第三段：
【三者心境祕密圓融觀。】
前面跟我們講的，你看第一講的法身，第二講的報身，這第三跟我們講圓融無礙。心，記住，能現能變，境是所現所變，能所是一不是二，這裡頭真的是華嚴奧旨，是華嚴奧祕。明心見性，性在哪裡？性在相裡頭，真正見性的人是「頭頭是道、左右逢源」。古德用個比喻比得最好，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作本性，把器比喻作境界、比喻作萬法，哪一法不是？是，法法皆是。性是空寂的，它不是物質，也不是精神，它能夠變出精神、變出物質，變出精神，精神是性；變成物質，物質是性。心裡面有見聞覺知這是性德，不生不滅。所以在正報裡面、在精神裡面有見聞覺知，從什麼地方？因為心法它不是色法，我們六根都緣不到。譬如眼見，眼是物質，見不是物質，見是心法。物質這裡頭有見聞覺知，這個見裡頭也有見聞覺知，你要是細心去思惟觀察，你就明白了。物質裡頭有見聞覺知，肉體是物質，無論是哪個細胞，甚至於一根汗毛，你去摸，它有沒有覺知？有。現在科學家說神經系統，它才有知覺，其實不是的。人要死了，肉體還沒有腐爛，它那個肉體，像江本博士的話，用水實驗的方法去實驗，它有見聞覺知。物質有，礦物、植物都有，自然現象裡頭有！
我們眼睛、心專注在天上一塊雲彩，你看著它，你心對著它，那雲彩不太大，你心裡念著「這雲彩散開，雲彩散開！」大概十分鐘，五分鐘到十分鐘它真的散開了。這對自然現象，不相信，你去試試看，大塊的雲彩不行，為什麼？你的力量不夠。小塊的行，五分鐘到十分鐘你的心裡念著「散開，散開」，它真的散開，這對自然現象。所以佛在經上告訴我們，境隨心轉，所有一切境界都隨心轉。到你真的有功夫的時候，有些顯示出叫神通，特異功能一點都不希奇，這是自己的本能，到心地清淨的時候它會起這個作用。心不清淨這個能力顯不出來，不是沒有，有，你的心是散亂的，這個顯示不出來。心清淨的，心是定的，它就能顯出這個作用出來，所以心境是一體，是不能分割的。然後再告訴你一句真話，整個宇宙是一體，息息相關。你入這個境界之後，你愛宇宙，你愛天地萬物，不單是愛人，蚊蟲螞蟻、餓鬼、畜生、地獄，沒有一樣不愛，為什麼？一體！就像你愛護你的身體一樣，身體每根汗毛、每個細胞你都會愛惜。你真正發現了宇宙跟自己是一體，分不開。下面文說：
【言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。】
心沒有障礙，佛法裡面常說「心包太虛，量周沙界」，它怎麼會有障礙！心不是物質，在哪裡？《楞嚴經》一開端，在楞嚴法會釋迦牟尼佛問阿難尊者，問他：你是什麼因緣出家的？阿難說：我是看到佛陀三十二相八十種好，這樣的相好決定不是父母生的，而是你修成功的。他也想得三十二相八十種好，跟佛出家是這麼發心的。這個心是妄心，佛不管是妄心、真心，又問：什麼是心？阿難講：「哪個人不知道，自己心不是在身體裡面嗎？」佛把他否定，他能說出七處，處處都被佛否定。到後來他慌了，才知道什麼？自己不知道什麼叫心，心在哪裡不知道。《楞嚴經》很大的篇幅討論這個問題，然後佛給你顯示出，心是無處不在，為什麼？一切物是你心生的，你說哪一樣、哪個不是你的心？真心就是本性。所以大乘教裡面有句話說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你什麼時候要識得心，識得心是什麼？明心見性了。什麼叫大地無寸土？全是自己，遍法界虛空界是自己，這是真的，這叫成就法身。法身是什麼？萬法是自己的身，法身沒有生滅，這個肉身有生滅，法身哪有生滅！法身在哲學裡面講，就是宇宙萬有的本體，在我們中國人講就是性，「人之初，性本善」，本性本善，本性就是法身。
本善是什麼？圓滿的，那個善是讚歎，不是善惡的善。把它說成善惡的善，那是第二義，那不是它的本義，本義的善字不能當善惡講。到善惡那是第二義，那不是法身，報身以下，報身以下才有善惡；報身以上沒有善惡，不但沒有善惡，染淨都沒有，所以叫本善。這無礙心，一點障礙都沒有，遍法界虛空界，一切法就是它的相，它所現的相；雖然現相，這個相不可得。這個相不可得是什麼？那就是彌勒菩薩所講的，所以彌勒菩薩這個話我們要常常記在心裡。它現那個相，那個存在的時間極短，我們時時刻刻能夠提起觀照，你對於所有物質你能不放下嗎？自然放下！一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間就那麼長，一千二百八十兆分之一秒，這是現相存在的時間。所以我們今天看的相好像是真的，其實不是的，是相續相，前面相滅了，後頭相又生。前面相不是後面相，後面相不是前面相，但它很接近，所以這是種相似的相續相。如果真的是相續，那也就變成真的事實，它不是的。所以前面跟我們講的兩句話，講得很好，「由心現境，由境現心，心不至境，境不入心」，這是事實，這是真相。所以佛法總的來說，說了一句「萬法皆空」，這個萬法是講十法界依正莊嚴，包括實報莊嚴土，都是了不可得。我們在這真相裡面，起了分別、起了執著，就麻煩大了，就大錯特錯，就愈迷愈深，就變成有障礙。所以障礙是什麼？障礙從分別有的，從執著有的；離開分別執著，什麼障礙都沒有。如果我們困惑在障難當中，你就想想佛在經上這些開示，你的障礙、災難馬上就化解，就沒有了。
古人，你看禪宗二祖慧可，見達摩祖師，他開悟的機緣，這也是個老修行人，修得不錯。心不安，大概跟我們現在一樣，我們現在心不安，到達摩祖師那裡去，達摩祖師在打坐不理他。冬天下雪，他在外面站著，站的時間很久，雪下了已經到他膝蓋，達摩還是不理他。他也誠心誠意捨身供養，從前出家人身上都帶著戒刀，把自己的左臂砍下來，拿著供養達摩祖師。達摩祖師看到，「你何苦來？你到底求什麼？」他說：我求大師給我安心，我心不安。達摩祖師說：「你把心拿來，我替你安心。」我們看到很多達摩祖師的像，都是一個手伸在那裡，那是什麼？你把心拿來，我給你安。就在這句話下，他回過頭來去找心，找了半天，回祖師一句話，「我覓心了不可得」。我找我的心找不到，我不知道什麼是心，也不知道心在哪裡？達摩祖師回答說：「與汝安心竟。」我不是替你把心安好了嗎？他在這裡恍然大悟，就開悟了。他這個開悟，跟釋迦牟尼佛菩提樹下開悟，跟六祖惠能大師在丈室裡面開悟是一個境界，大徹大悟，明心見性。達摩祖師衣缽就傳給他了，為什麼？分別執著沒有了。
我們為什麼開不了悟？分別執著放不下，佛來了也無可奈何，也開不了悟。所以這個事情佛幫不上忙，佛能幫助我們，就是為我們講經說法，把道理講清楚、方法講清楚。做，還得是你自己，你自己要不肯做，一點辦法都沒有。所以佛法裡面講信解行證，佛能幫助我們的，說清楚了，我們相信了，我們明白、理解了，他只能做到這裡。後面去幹，行是你自己的事情，證是你自己的事情，這幫不上忙的。如果這兩個能幫上忙，咱們都不要修行，我們就完全靠佛成佛，幫不上忙，這個道理要懂。不要說釋迦牟尼佛幫不上忙，十方諸佛一起來都沒辦法，這是你自己的事情。所以佛幫助你是有限度的，到此為止，後頭是你自己的事情。所以我們的信解靠佛，行證靠自己，行是什麼？行是放下，沒別的。斷惡修善要做，如果不放下，斷惡修善是修福，不是修道，修福。放下分別執著那是修道，道裡頭有福，福裡頭沒有道，這個要懂。修福不能出三界，修道能出三界，你看，沒有執著你就證阿羅漢道，就超越六道，它管用！修福就不行。
達摩祖師剛到中國來，遇到梁武帝，梁武帝接見他，從外國來了一個高僧大德，他也炫耀自己一下，自己在佛門做了好多好事！就對達摩說：「在中國這麼多年來護持三寶，護持佛法，建了四百八十座道場（就是寺廟），度出家人、護持出家人幾十萬人。我這個功德大不大？」誇耀自己的功德，達摩祖師給他說了一句話，「並無功德」。梁武帝聽到這個話，非常不高興，請他出去，不再護持他。他跑到少林寺去閉關，等了九年才等到慧可，找到這麼一個傳人。梁武帝一生搞的是什麼？福德。你看看，護持佛法，很難得！建四百八十個道場，照顧那麼多出家人，自己也持戒、也念佛、也吃素，就是分別執著沒放下，所以他搞的是福德邊事。如果他那個時候問達摩祖師，我的福報大不大？達摩祖師講太大了，你福報太大了！他修的是福報。六祖在《壇經》上說了一句話，「此事福不能救」，此事是什麼？生死大事。了生死出三界的大事，福救不了，福只能幫助你生天，得人天福報，那還有；如果你的貪瞋痴慢放不下，還執著，那你這個福報，福報還是有，到哪裡去享福？到畜生道、餓鬼道。到餓鬼道做土地公、做山神，都有人拜，有人來祭祀，也有信徒，他也得供養；城隍，這都是有福德、有福報，鬼道裡面享福的。畜生道享福的，現在你們看看，很多有錢人家養的寵物，畜生道來享福的，你看一家人都愛牠，都孝順牠，照顧牠無微不至，比照顧父母還周到，有福報！畜生道裡面享福去了。這都是我們眼睛看到的，都在我們眼前。所以這是我們在這裡講的無礙心。法身，一切身都是我們的身，確實是自己的法身，只是自己現在有分別、有執著，不承認，不承認這個法身。法身到底在哪裡？不知道，不曉得就在眼前，離妄想執著就看到了。
【境者。謂無礙境。】
境是境界，也是無礙境。
【諸佛證之以成淨土。】
這個地方我們要留意到，心無礙，心是真空，所以無礙。境是妙有，妙有非有，哪來的障礙！現在我們真有障礙，我們在這個房子裡面，門窗關起來，我們就出不去，有障礙。怎麼能說沒有障礙？妙有非有，非有，那應該是沒有障礙，真沒有障礙。障礙是你的分別執著裡面產生的，你執著這個是牆，你就過不去；執著這個是門，門關了你就出不去；你不執著，不執著就過去了，這是真的不是假的。圓瑛老法師，這很多人都見過的，他在《圓覺經講義》序文裡面，說他自己一樁事情，這不是假的。他有一天在房間裡面打坐，門關起來了，門閂閂起來了，也就是門開不了。坐了一會兒忽然想到一樁事情要去辦，馬上就下來，就出去了，真出去了。出去想想，我沒有開門，好像沒有開門，回過頭來一看，門真是關的，再推推，裡面是閂的，怎麼出來的？他就悟入這個經上講的境界，妙有非有！是你無心的時候，你看在那一念，那一念你沒有分別執著，就通過。他給我們講這種故事。
還有我們在《虛雲和尚年譜》裡面，看到一樁事情，也是顯示出這個境是無礙境。虛雲老和尚住茅蓬，茅蓬一定依靠寺廟，因為茅蓬裡面生活必需品缺乏很多，要靠寺廟供養。過年的時候，他到廟裡面去拿點蔬菜、米，拿一點這個東西到茅蓬裡去。大概偏近黃昏的時候，他帶著這些回到茅蓬還有一段距離，可能是要走上半個小時、一個小時，應該都是半個小時以上，茅蓬很遠。走在半路上，碰到兩個出家人對面過來，手上拿著燈籠，都是熟人，這兩個法師見到虛老和尚說，「天這麼黑了，你怎麼不拿個燈？」他一聽這個話的時候，天突然黑下來，他本來走路沒有分別、沒有執著，他好像是黃昏出來，永遠都是那個亮光，這句話說的時候，天突然黑下來。這不是境隨心轉嗎？圓瑛老法師經裡頭是真的不是假事，他不會說妄語的，他不能留下文字落人家的話柄，真的。虛雲老和尚這個事情也是真的，你心在定的時候，沒有起心動念，外面境界也就止住，也就這樣子，不產生變化，心一動馬上就變了。像這樣的事情，佛門裡這個故事多！不但佛門裡，道教有，道他也修定，沒有佛法定功那麼深，他們所修的定都是四禪八定之內的，管用。所以像這樣的境界，道長裡面有許許多多都有，證明佛所講的不是假的是真的，心無礙，境也無礙。然後你再想想，你真的能夠肯定，同意了，在佛家叫忍可，忍辱的忍，忍可，忍可就是你真的承認，真的同意，這個話是真的不是假的。
我們身體是境界，心無礙，身也無礙，到身無礙的時候身上百病不生，為什麼？他能轉境界。為什麼身體有毛病？你有執著、有分別，毛病來了。山西小院那些人念佛的時候，為什麼把病念好？念佛的時候把病忘掉，不再分別病，也不再執著病，他分別執著轉成阿彌陀佛，搞個二、三個月再去檢查，病沒有了，就這個道理。這真相是心境都沒有障礙，所以『心境祕密圓融觀』，它真起作用。我們學佛，有沒有把這個東西用在我們自己身上？有沒有把這個東西用在自己生活上？你要會用的話，你真得受用，這一點都不假。所以我看到山西小院的報告，我好像是講了一個小時的話，把這個道理分析清楚，它不是迷信，它有道理的，並沒有什麼神奇。你要是說阿彌陀佛加持也能講得通，為什麼？你把你的分別執著轉變成阿彌陀佛。本來是分別執著這個病，把它轉成阿彌陀佛，把身上這個病痛忘掉，他好了。所以這裡頭有個理，理不能不清楚！所以諸佛證得無礙心成就法身，證得無礙境就成了淨土。
然後我們再談談，我們念佛往生，怎麼往生的？還是這麼個道理。用念佛這個方法，就執持名號，你看看念佛堂的堂主，時時刻刻提醒大家一句叫口頭禪，為什麼？天天講就這麼一句話，提醒大家「放下身心世界」。身心世界有，身心只是軀殼，什麼是放下身心世界？放下對身心世界的分別執著。懂的人真放下，心裡只有一句佛號，口裡只念一句彌陀，心裡沒有雜念，口裡沒有雜話，念久了，念佛三昧得到，淨土成就了。淨土從哪來的？中峰禪師說得多好，這幾天我們做三時繫念，《三時繫念》本子上天天念到，這他說的，他真通，他不是假的。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即淨土，淨土即此方」，這是他在《繫念佛事》開示裡頭講的，一點都不錯。
所以此地說的「祕密」，這個祕密不是我們一般人想像的，這個祕密大概是不可以告訴別人的。佛法沒有不能告訴別人，這個祕是奧秘，太深太奧了，是這個意思。所以佛經是解深密經，是深密，你不入這個境界你不知道，跟你講也很難講得清楚。縱然講清楚了，你不一定能夠承認，你不一定能相信，什麼原因？因為你統統是以分別執著來看世間，來看人、看事、看物。所以佛講，佛菩薩、善知識講得再清楚，不能斷你的疑惑，你的疑不斷，你的信心不生。真信，現在信佛的人很多，說實在話是什麼樣的信？半信半疑，都不是真信。連個正信都達不到，正信是什麼？正信是理上懂得，有理論依據不懷疑。真信是什麼？真信是你見到了，不但有理上的根據，有事上的根據，那才叫真信，他才能得真實的受用。我們學佛學了這麼多年，雖然沒有契入境界，可是這裡頭有道理，理事慢慢的愈來愈清楚。也就是信解我們已經達到一定的程度，眼前要做的沒別的，放下。這個放下，就是善財童子在《華嚴經》末後五十三參，給我們一個啟示，叫歷事鍊心。事是什麼？日常生活是事，每天工作是事，待人接物是事，六根接觸外面六塵境界是事，在這些事相裡面去鍊什麼？鍊心。去學，我不用執著心，我不用分別心，從這裡下手。
不用執著心就是不用第七識，不用分別心就是不用第六識，高明！不用第七識，轉末那為平等性智；不用第六識，轉意識為妙觀察智，這是大乘真修行。如果我們六根對待六塵境界還用第七識，第七識執著，第六識分別，還用六識、七識，轉不過來，你所修的是福德邊事，不是功德，這個要知道。功德才能夠解決問題，福德不能解決六道問題。即使我們修淨土，執持名號，沒有放下分別執著，可是念佛到最後那一口氣，沒有分別、沒有執著才能往生，有分別執著就不能往生。只要一念，多少時間？就像彌勒菩薩所說的，一千二百八十兆分之一秒放下分別執著就能往生。你看那麼短的時間，一念！這個時候有沒有可能？有可能，為什麼？阿彌陀佛幫你忙。因為臨終的時候阿彌陀佛來接引，先是佛光照你，佛光一照注之後你心清淨。這個法門不思議，阿彌陀佛的恩德就在這裡，他來接引你的時候先放光照你，幫助你、成就你，要沒有這個，靠我們自己難！太難了。所以在日常生活當中，最好自己常常訓練，就是一切看淡一點，恆順眾生，隨喜功德，跟眾生接觸什麼都好。你要想到什麼？什麼都是假的，沒有一樣是真的，善等於零，惡也等於零，心就平了。心到平靜智慧生了，你看什麼問題才看得清楚，你不會有障礙。你有分別執著，你的心是亂的，這個亂心，我們今天講心浮氣躁，它只生煩惱，不生智慧。今天時間到了，我們就學習到此地。