尊敬的諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》，請看第一百四十二句：
【君子口無戲謔之言。言必有防。身無戲謔之行。行必有撿。言必有防。行必有撿。雖妻妾不可得而黷也。雖朋友不可得而狎也。是以不慍怒。而教行於閨門。不諫諭。而風聲化乎鄉黨。傳稱『大人正己而物正』者。蓋此之謂也。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
『君子口無戲謔之言』，這裡邊的「戲謔」就是開玩笑的意思。『行必有撿』，這個「撿」是約束的意思。「黷」，褻瀆，就是輕慢、不恭敬的意思。「慍怒」，就是惱怒、生氣。「蓋」，就是大概。
這句話的意思是說：君子開口不說玩笑的言語，說話必定防範約束，自身沒有玩笑的行為，行為必定檢點謹慎。說話防範，行為謹慎，即使是妻妾也不敢因親近而無禮，即使是朋友也不敢因熟悉而輕慢。所以君子不用嚴厲訓斥，而身教就能影響整個家族；不用規勸告誡，而良好的風氣就能教化整個鄉里。《孟子》中稱讚，「聖人端正己身，而身邊的萬事萬物也會隨著端正。」大概就是這個意思。
在《論語》中有一句話說：「君子不重則不威」。在漢代揚雄《法言．修身》篇中提出做人應該取四重，哪四重？重言、重行、重貌、重好。為什麼？因為「言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀」。一個人的言語莊重，也就是這裡說的「口無戲謔之言」，開口不說玩笑的言語。『言必有防』，說話一定有約束、有防範，那麼他的言語就會為人所效法。在《弟子規》中有很多關於言語的論述，譬如說，「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」告訴我們言語之中不要說那些穢污詞，就是能夠引起人邪思邪念的言語，巧言令色的，自飾於外貌的偽善，但是沒有內心的仁德，巧言欺騙人的話、不誠信的話，甚至還有勾引誘惑的話等等，都是應該避免的。我們現在有很多領導幹部在吃飯的時候、交流的時候，都是以講黃色笑話為榮，以為不講一些黃色笑話就不夠幽默。這樣就會讓人感覺到沒有領導的威嚴，就很難讓人生起尊重之心。所以做人言語特別地重要。
我們看孔老夫子，「孔門四科」，以四個科目來教導學生，首重德行，其次就是言語，然後才是政事、文學。所以怎麼樣說話特別地能體現一個人的修養，如果言語講得好，可以讓人生起恭敬之心，也能夠使彼此更融洽地交流，更好地了解，使彼此之間的關係更和睦。如果言語不慎，可能無形之中讓別人對自己生起了不尊重的心，甚至誤解之心，還有甚至是恨心。這都是因為我們言語不夠謹慎所導致的。
下面講「行重則有德」。行為很莊重，有所檢點、約束，這就體現出一個人的德行和修養。其實一個人的德行修養如何，在明眼人的眼中看得一清二楚，那是騙不了人的。什麼原因？那就是因為我們平時的言語形成了習慣，所謂的習慣如自然，所以裝也裝不像。在《格言別錄》中就提到，「青天白日的氣節，自暗室屋漏中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處得力。」這句話的意思就是提醒我們，一個人崇高的氣節是從哪裡培養起來的？是從他獨處的時候，從別人沒有看到的地方，他都能夠言行一致，對萬事萬物有恭敬心，這樣才能培養出崇高的氣節。所以不要小看生活中的細節，這個細節也是大學問。「旋乾轉坤」，就是能夠扭轉乾坤的能力。從哪裡開始打基礎？從「臨深履薄處得力」。那就是面對每一個人、面對每一件事情，都能夠謹慎對待、恭敬對待，這樣才能夠辦大事。因為他這種謹慎的態度已經在生活中點點滴滴之中積累起來了。像《弟子規》上就告訴我們，「執虛器，如執盈。」你看他捧著一個空的容器，都像捧著盛滿水的容器一樣小心謹慎，這樣恭慎的態度，你把什麼事情交給他處理都能夠放心。像我們把些貴重的照相器材、攝像器材等等，要給年輕人照管，很多的時候大人都不太放心，為什麼？因為他從小沒有形成這種謹慎的愛物的態度，所以拿著這個很貴重的東西，可能是亂扔、亂放、亂碰，這樣的話也就很難承擔重任。
在《論語》中我們也看到孔老夫子教導顏回，要「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，告訴我們的言語、行為都要符合於禮的節度，不符合禮的行為堅決不要去做。如果我們做事，我們的行為、言語不符合禮，就像我們現在很多領導幹部，他做了很多違背禮的行為，說了很多不適當的、違背禮的言語，結果被人拍下來了，把這些不雅的言論、不雅的視頻都傳到網路上，結果一日之間讓自己身敗名裂，甚至還因此受到黨紀國法的懲處，這些都是因為自己的言行不謹慎所造成的災禍。
「貌重則有威」，就是我們的容貌很莊重，讓人看到有威儀。像我們中國古人講要坐有坐相、坐如鐘；站有站相，立如松；走也有走相，行如風；睡甚至還有睡相，要右臥如弓。這些都是提醒我們，如果一個人的容貌莊重、不輕浮，才會讓人肅然起敬，不敢讓人對自己有非分之想。
「好重則有觀」，這個「好」就是指嗜好，像中國古人從小學習的是琴棋書畫，這些嗜好都很高雅，則有可觀之處，令人賞心悅目。而且琴棋書畫的嗜好培養了一個人溫和、安靜的性情。為什麼要學習琴棋書畫？學習琴棋書畫的目的，都是讓人把心浮氣躁的心給定下來。所以好的嗜好它可以幫助自己德行提升、心性提升；而不好的嗜好，恰恰相反，會摧殘自己的身心。
所以有一句格言就講道：「勿以嗜欲殺身，勿以財貨殺子孫」。不好的嗜好隨時在損害自己，譬如說，有的人好色，好色過度，對自己的身體招來損害，面黃肌瘦不說，現在很多的性病、艾滋病等污染很嚴重。一個人有好色這樣的嗜好，往往給自己也帶來身心的不和諧、不健康。而很多人喜歡好賭、嗜賭，像我們剛剛從澳門參加論壇回來，在澳門開辦傳統文化論壇非常地不容易，為什麼？因為大家喜歡賭錢，全世界的人來到澳門，都是大部分來賭博的。所以很多人賭得怎麼樣？賭得傾家蕩產。所以一出門，就從橋上跳下去自殺了，因為還不起這麼高的高利貸，自己的家產都賭光了，還又借了很多高利貸，還都還不完，怎麼辦？最後不得不走上了絕路。這都是因為不好的嗜好摧殘人心所導致的。還說「勿以財貨殺子孫」，留一大堆的錢財給子孫後代，結果子孫後代為了錢財去爭奪，這就是害了子孫。
所以《三字經》上說：「人遺子，金滿籯；我教子，唯一經」，這才是有智慧的父母。父母要留什麼給子孫？要留經典、要留好的教誨給兒孫，還要留德行、留風範、留智慧給兒孫，那比金錢更有價值。所以司馬光先生早就提醒我們：「遺金於子孫，子孫未必能守」。現在很多人不讀古書，也沒有汲取古人的經驗智慧，自己賺了很多的錢，貪了很多的錢，自己還捨不得花，拿這個錢幹什麼？留給子孫後代，希望為他們的事業奠定一個基礎。但是古人早就提醒我們，說假設你的兒孫有德行、有能力，他們會用自己的德行和能力創造財富，那你留錢給他們有什麼必要？假設恰恰相反，你的兒孫又沒有德行、又沒有能力，那你把錢留給他們，他們遲早都會敗散掉，那你留錢給他又有什麼用？所以無論是兒孫有沒有德行、有沒有能力，你把錢留給他們，對他們是百害而無一利。
「遺書於子孫，子孫未必能讀。」像我們學習傳統文化的人都知道，「學而時習之，不亦說乎」。這個古書都是聖人心性的流露，所以我們讀了一遍，再讀一遍，每一遍都有不同的感受，每一遍都有不同的體會，每一遍都能夠有助於自己境界的提升，所以「學而時習之，不亦說乎」。再把我們所學的經典運用到社會生活中，觀察我們身邊的人事物，一看都符合，驗證了經典上的規律，所以學起來有一種法喜，身心都喜悅。
但是現在的年輕人很可惜，沒有時間、也沒有興趣來坐下來認真讀一讀古書，所以也體會不到古人所說的輕安和法喜。喜歡看什麼？喜歡看電影、電視，沉溺於網路遊戲，然後網路、電視節目大部分都是打打殺殺、暴力色情的鏡頭，像那種浮躁的音樂，生怕你的身心能安定下來，讓你的身心都是在浮動的狀態。所以現在的孩子總體而言，有一個特點，那就是心浮氣躁。所以我們看一個人經常喜歡看這些電視劇，包括這些現代音樂、廣告等等，這個心很難靜下來。
現在又有微信、微博，為什麼都稱為「微」？就是因為人，他沒有那麼長時間的專注度，沒有那麼長時間的耐心去看那些長篇大論了，所以你必須短小精悍，它才引起一點興趣。說明什麼？說明人愈來愈浮躁，心愈來愈定不下來了。
把這些好的聖賢經典留給兒孫，他可能也沒有福報去讀，但是還不是沒有辦法，「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計」。告訴我們不要遺錢給子孫，要什麼？要積陰德。自己表現出孝悌忠信、禮義廉恥的德行，這種德行也會潛移默化地影響自己的兒孫，這種德行可以庇蔭兒孫千秋萬代。所以我們看歷史上，孔老夫子的後代傳承了兩千多年，八十多代而不衰，他留的是德行給兒孫。范仲淹的後代，保持到今天將近有千年不衰，代代都有賢人出現，他留的是風範給後人。當然我們看到歷史上的這些聖賢人物，我們也要反思，我們希望自己的家業、家風能夠承傳多久而不衰？現在我們都在講生涯規劃，我們希望自己的人生，希望自己的家業、家道承傳千年不衰，我們應該用什麼來教導子孫？那一定要學習聖賢文化，學習《群書治要》，學了這本書，確實可以讓身心和諧、家庭和諧、社會和諧、國家長治久安。
上面我們講的「言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀」，這是教導人在言、行、貌、好等方面，都要學其莊重，都要有所檢點。
蕅益大師對「君子不重則不威」這一句話解釋得很深，什麼叫不重則不威？他說：「期心於大聖大賢，名為自重。」換句話說，如果一個人不期望於成聖成賢，那就稱不上自重了，那就是不知道自重、不知道自愛。為什麼一個人不發成聖成賢的心就是不尊重自己？因為我們知道《大學》開篇就說：「明明德。」這個「明德」本善是我們每一個人本具的。「人皆可以為堯舜，塗之人可以為禹」，就是我們每一個人，在路上所碰到的普通人，都可以成為像堯、舜、禹、湯那樣的聖賢人。我們每一個人都可以成聖成賢，但是現在我們卻是普普通通的一般人、凡夫俗子，這一點就值得羞恥了。既然明德是我們本具的，成聖成賢是我們的本分，那我們現在還自甘墮落、自處凡愚，那不是不自重、不自愛嗎？
「戒慎恐懼名為威」，如果一個人他自重自愛，又希聖希賢，他的行為自然能夠做到戒慎恐懼，這個就叫做威。他的心行是什麼樣的？他的心行就是如臨深淵、如履薄冰，事事小心謹慎，這個就叫做威。也就是說，我們能夠把成聖成賢的心保持不變，勇猛精進、改過自新，時時檢點自己是不是自重自愛，是不是具足威德，是不是真正覺悟了，這就叫學固。
「倘自待稍輕，便不能念念兢業惕厲，而暫覺還迷矣。」「自待稍輕」，就是你對自己修養、提升自己的德行稍微輕忽一點、稍微放縱一點、稍微不覺悟，你就會放逸自己。對自己隨便了，馬虎了，對自己的責備少了，就不能夠「念念兢業惕厲」，也就是你不能夠時時刻刻，甚至念念都保持戰戰兢兢的態度，對自己的行為也可能就放縱了。結果是什麼？必定是「暫覺還迷」，雖然暫時的覺悟了，但是到最後還是迷惑顛倒。從這裡我們也體會到，這個修行為什麼這麼難？為什麼時間這麼長？就是因為有的時候聽經了，聽聖賢教誨了，他覺悟了。稍微放縱一點，三日不讀書面目可憎，這個時候就又迷惑了。
「此直以不重為根本病也」，這句話一語道破了我們不能夠成聖成賢的原因，就是因為不自重，不把成聖成賢作為自己的目的，所以在生活中放逸一點、隨便一點、輕忽一點，馬馬虎虎也就算了。這是我們做學問的大病。所以修行是一個漫長的過程，不要覺得自己的理已經懂得很多了，經已經聽了很長時間了，自己的境界就提升了。真正的修行，是修正自己錯誤的思想、行為，還有念頭，真正把自己錯誤的行為、思想、念頭、言語全都改正過來，這個才是真修行。所以有人說什麼是凡夫？凡夫就是反反覆覆。做錯了事能夠懺悔警覺，但是，下次遇到同樣的境界又免不了受誘惑，又再次墮落，再懺悔、再墮落，這個就叫反反覆覆。
所以上根利智的人是什麼樣的？就像顏回那樣不貳過。他知道這個事情錯了，他馬上改正過來，保證不再犯第二次，這叫上根利智。所以我們知道自己根性很差，是鈍根人。怎麼表現出來？就是我們所說的一日不聽經，面目可憎。古人是三日不聽經，面目可憎；三日不讀書，面目可憎。我們現在的人是一日不聽經，面目可憎。這體現出長時薰修的必要性。所以不離聖賢書，不離聖賢教誨，對於我們境界的提升是至關重要的。
我們再看下一句，一百四十三：
【戒之哉。無多言。多言多敗。無多事。多事多患。安樂必誡。無行所悔。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。這句話的意思是說：千萬要引以為戒！不可多話，多話因為容易輕慢而說錯話，最後招來禍害；不可多事，多事容易因為心浮氣躁而做錯事，最後引來禍患。處於安樂時要提高警戒，不要做會讓自己後悔的事。
在《孔子家語》中記載著一個故事。孔老夫子帶著弟子們去周家觀禮，來到了供奉周家始祖的后稷廟，結果到了廟門口的時候，發現了一個金人的塑像，但是這個金人的塑像很奇怪、很特別。特別在什麼地方？就是這個金人的塑像，他的口上被封了三重，同時這個金人的背後還刻著幾個字，也就我們所說的「銘」。這個銘上寫的是什麼字？寫的是「古之慎言人也」。說明這個金人是個慎言之人。像我們現在有一個成語叫三緘其口，就是來自於這個典故，這個就是提醒我們對言語要非常地謹慎。
『戒之哉！無多言，多言多敗；』後面就是這段話，『無多事，多事多患。安樂必誡，無行所悔。』大家一定要警戒！不要多說話，為什麼？說話多，言多必失，過失也會多。不要多事，為什麼？人事情一多，心就很難定下來，他考慮得不周密，就會做錯事，給自己招來憂患。即使生活在安樂的環境中，也一定要戒慎恐懼，不要做任何會令自己後悔的事。
後面還接著說：「勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大；勿謂不聞，神將伺人。」不要認為沒有什麼損傷，它引起的禍患將一天一天地增長；不要說沒有什麼損害，那引起的禍患將要繼續擴大；更不要認為沒有人知道，神明正在暗暗觀察著人的行為。
後邊做了幾個比喻：「焰焰不滅，炎炎若何？」這個火苗是火焰，就是剛剛初起的時候，你不去撲滅它，等到熊熊烈火的時候，又該怎麼辦？「涓涓不壅，終為江河。」涓涓細流，不去堵塞，或許終究會匯聚成大江大河。「綿綿不絕，或成網羅。」這個綿綿的細絲，不予斬斷，或許就會織成網羅。「毫末不扎，將尋斧柯。」毫末就是指草木剛剛萌芽的時候，這個時候不能夠拔除，將來要拔除的時候就要難了，必須要尋用大斧。這些都是通過比喻，反覆地強調防微杜漸、謹小慎微的重要性。
「誠能慎之，福之根也；口是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜憎主人，民惡其上。」如果確實能夠慎重行事，也就確立了福佑的根基；不要認為巧言強辯沒有什麼損傷，它正是致禍的門徑。好勇鬥狠的人往往得不到善終，爭強好勝的人一定會遇到強敵。中國人說「強中自有強中手，能人背後有能人」。還有說「惡人自有惡人磨」，你看你是一個惡人，結果一定會遇到比你更惡的人把你制服。這正如什麼？「盜憎主人，民惡其上」一樣自然而然，就像這個盜賊不喜歡碰到這個財物的主人，百姓也總是怨憤他們的上級長官。
「君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫逾之。」君子深知不能夠位居天下人之上，所以甘居人下；深知不可位列天下人之先，所以退居人後。這都是明哲保身。古人說：「既明且哲，以保其身。」這個不是貶義詞，這是觀察了宇宙人生的規律基礎上，做出的一種智慧的選擇。為什麼是觀察了宇宙自然之道？因為有日就有夜、有寒就有暑、有春夏就有秋冬、有潮漲就有潮落，物極必反，盛極必衰，消極必長。所以怎麼樣？他不是處處居人先，是溫和恭敬、謹慎仁德，使人傾慕自己的德行；示弱守下，人們也就不可能凌駕於自己之上。
「人皆趣彼，我獨守此；人皆惑惑，我獨不徙。」「人皆趣彼」，也就是人人都奔向別處。像我們現在的人也如此，人人都是追名逐利、爭強好勝、崇尚競爭、誇誇其談，都是在做這樣的事。「我獨守此」，只有我堅守此處。堅守什麼？不敢為天下先。於人無爭，於世無求，把這個名利都看破放下。「人皆惑惑，我獨不徙」，別人都是東西奔走轉移，心無定處，我卻堅定不移。為什麼我有如此堅定不移的心？就是因為明理，理得心安。現在社會的人無論貧富貴賤都是身心不安，都是忙忙碌碌地去妄求，追名逐利，心浮氣躁，原因在哪裡？原因就是不明理。重要的理就是因果的道理不知道，所以古人告訴我們：「但行好事，莫問前程。」你明白了這個因果的道理，就處處地助人為樂、成人之美、廣結善緣、心存善意，這樣的話你的未來是祥和的、幸福的、安寧的，命運也會愈來愈好，不用去忙忙碌碌地奔走轉移。
「內藏我智，不示人技。」把智慧深藏在內心深處，不向別人顯示自己的技能。為什麼？因為現在人嫉妒心很強，看到你有智慧、有技能，生怕你能力超過了他、名聲超過了他、影響超過了他，所以怎麼樣？想方設法地障礙你，不讓你出頭。所以即使有智慧、有技能也要收斂，要韜光養晦。「我雖尊高，人弗我害，唯能於此。」即使處於尊貴的地位，別人也不會傷害我。為什麼？就是因為我能夠明瞭這個道理，能夠堅守此道。「天道無親，常與善人，戒之哉！戒之哉！」上天不論親疏，卻只扶助那些行善之人，一定要警戒！要以此為戒！
孔子既讀斯文，顧謂弟子曰：「小子志之，此言實而中，情而信。」孔子讀完這篇銘文，回頭對弟子們說：「你們這些年輕人一定要記住這些教誨！這些話說得很具體又很中肯，說得合乎情理而又有說服力。」信實，這一段話，我們節取的這一句主要是告訴我們言語要謹慎，言多必失。
在《常禮舉要》中也說：「口為禍福之門」，說話一定要謹慎，要經過一番考慮再說。這句話看起來簡單，也很容易理解，但是做起來卻不那麼容易了。一個人的吉凶禍福大半都決定在口上。譬如說，很多人喜歡誇誇其談，就是自己誇耀自己。所謂的自誇，就是希望別人知道他自己實際上並沒有的更好的東西，這樣做的目的實際上是讓別人更恭敬自己。但是，本質是什麼？本質上是出於怯懦，在別人面前感覺到有壓力，所以才要在別人面前展示實際上自己所沒有的，或者比自己實際具有的要好得多的東西，結果往往給自己帶來了更大的壓力。
我們觀察今天的社會，無論是物質世界還是精神世界，高聲叫賣的人他所叫賣的東西往往是比較差的。如果有人向我們炫耀他的優越性，我們就要懂得，這往往是證明他並不具備這種優越性。無論這種優越性是他的學識、勇氣，還是財富，或者社會地位方面的成功，我們都可以從他的誇耀中推斷出他在這些方面是一無所有的失敗者。一個真正具有能力並且實現了人生成功的人，是不會想到要大肆渲染自己的成功的。為什麼？因為他滿足於自己實實在在擁有的一切。
所以我們發現，如果我們在別人面前炫耀我們自己已經擁有的，結果會怎麼樣？我們很快就會失去自己所擁有的，或者我們已經擁有的東西會給自己帶來許許多多的挫折。你在生活中去發現，有這樣一個規律，如果我們在別人面前誇耀自己擁有什麼，或者什麼東西給自己帶來了什麼樣的好處，剛誇完，結果我們可能很快就失去了自己所誇耀的東西，或者我們擁有的這個東西給自己帶來了很多的煩惱，還有不必要的挫折。所以中國人有一句話說得很好：「虛言折盡平生福」。如果我們喜歡自我誇耀，或者提前說謊，就會使得那些本來應該在我們命運中實現的實實在在的美好，由於我們在言語之中，在虛言之中已經實現了，這些實際的美好就不會再在生活中出現。
在一個人的生活中，我們也會經常遇到這樣的事情，如果一個人喜歡誇耀，就會發現你獲得一樣東西就會倍感艱辛。有很多人喜歡說謊，把自己想像中將會擁有的東西提前挪到今天拿來吹牛，沒有得到什麼就說得到了什麼。譬如說自己租的房子，說自己是買的，自己租的房子說是自己買的房子，這都會折損自己的福氣，所以一定要注意不要講虛言。而且自誇也會很快被人識破，一旦被識破也會給自己帶來巨大的不安。
所有在《易經》上講：「括曩」，什麼叫「括曩」？這個「曩」就是古人的布袋，把布袋的口紮起來，代表什麼？我們人的口不要亂講話，就像布袋的口用繩子給它紮起來，裡面的東西就出不來了。所以說話一定要謹慎，不能夠胡言亂語，言多必失。
在《易經》中還有一句話說：「躁人之辭多。」一個人說話太多了，他的前途一定不會太樂觀，而且壽命也不會太長。我們觀察一下，凡是遇到人就滔滔不絕講得沒完的人，這樣的人一定是煩躁之人，也就是心浮氣躁的人，而且這樣的人多半是前途不平，還會遭遇很多的挫折，想活到很高的壽命也不容易。為什麼？因為中國人講養生之道，話多會傷氣，對人的身體也是有影響的。
道家就說，像我們人身體有精、氣、神三種要素，那就是精神、氣體、還有無形的神，這三種要素。那麼同樣的人應該都是一樣的壽命，為什麼有的人壽命長，有的人卻壽命短？就像我們同樣買了一部車子，按照道理說，這部車子的壽命，同樣的車子的壽命應該是一樣的，為什麼有的車子可以用的時間很長，有的車子卻壽命很短？原因就在於有的人注意保養，而有的人不注意保養。注重養生的人他的壽命就長，不注重養生的人他的壽命就短。所以道家特別強調養生之道，而養生之道的重要一條，就是要講求收斂，收斂自己的精、氣、神這三種要素。這種收斂無論是白天還是晚上，都可以用功。
譬如說在夜晚睡眠的時候，古人教導我們不要仰著睡，要右臥如弓；不要張開口吐氣，要吐得均勻，在白天也是如此。在白天沒有必要的時候，要閉著嘴用鼻子呼吸，呼吸得要很均勻、很調和、很柔和。如果我們一個人心裡不平和，很急促，或者是運動之後很急促地呼吸，這個對一個人身體裡細胞的傷害和損失會很多。所以你看我們現在的體育競技，競技體育都變味了，我們搞體育實際上是為的人身體健康，但是參加過競技體育的運動員，多半身體受傷，壽命也不很長久，這就是體育的異化現象。那我們看中國古代的這些健身之法、養生之方，譬如說太極拳、八段錦，它都是很柔和的，它不是讓你劇烈地運動、劇烈地停止、劇烈地呼吸，這個對人的身體實際上是有損傷的。所以古人的這個養身之道也被稱為「內壯法」。外國人講健美，把這個肌肉練得很好，看著很好看，中看不中用，為了練出這麼好的肌肉，他還損傷了身體的很多組織，很多細胞也都受損。而中國古人講內壯法，強壯的是內在的五臟六腑。
在做事的時候也要心裡很鎮定，不要浮躁。有些人一面做事，一面心裡著急，特別是我們現在改革開放以來，都追求經濟增長，向西方人學習，提倡深圳速度，做事要快。其實這個快就像《弟子規》上所說的，「事勿忙，忙多錯。」愈快，事情愈多，愈容易出岔子、出漏洞，實際上是欲速則不達。所以曾國藩教導子弟做事都要慢，要四平八穩，像大象一樣那麼穩重，說話要慢、吃飯要慢、走路要慢，幹什麼事都要慢，這樣的人才有定力，有穩重感，讓人生起信心。
有的人是做著自己不願意做的事，愈是不高興還愈是在做，結果怎麼樣？自己的身心兩方面都虧本，在遇到人的時候，就把心裡面的一股悶氣發洩出來，到處講，這樣受到的損失更大。你看人一講話聲音很大，說了很多，這個對自己的精氣神都是一種損失。所以一個人要是真修行，就一定要做到心平氣和，心裡要很柔和，在生理方面也不會傷氣。
所以古人說這個口，話說得愈少愈好。所以《易經》上說，「吉人之辭寡。」吉祥的人他往往說話都是很少的，他說話能說到點子上。說話的內容無非是要表達自己的心理，講人、講事，凡是牽扯到人與事，那就會關係到人的利害，關係到事情的成敗，所以說話之前，我們要想一想，這些話說出來對人到底是有好處還是有害處。有修養的人，他的腦子一轉就知道了，沒有修養的人，或是一時沒有注意的時候，說話衝口而出，不知道無形之中其實已經給人造成了不好的傷害，所以有一句話說，「說者無意，聽者有心。」說話不要給人造成誤會。
當然我們講「戒之哉，勿多言」，這個言不僅僅是說話，還包括寫文章，發表各種言論都是如此。有的人往往把別人傷害了自己還不了解，對方知道了就會報復我們。所以《弟子規》上強調說，「揚人惡，即是惡。疾之甚，禍且作。」我們把別人的過惡到處去宣揚，批評別人、挑剔別人的過失，別人知道了對我們很怨恨，想方設法地打擊報復，一有機會就給我們造成不利了。有的時候即使對方不知道，實際上他受了損失，譬如說，因為我們的一句話，給人家的名譽、權利造成損失，我們也要承擔因果上的責任。
當然我們講話要小心就有福了，譬如說我們說話，看到別人有憂慮，我們去勸導、開導一下；看到別人有恐怖，我們去寬慰一下；看到一個人受了委屈誹謗，我們說一句公道話，仗義執言，給人家解圍，壯一壯膽子，這樣的話都是有功德的。像佛法裡邊也經常講，有無畏布施，有法布施，這都是要靠口來講的。法布施，你要給人講經說法，講宇宙人生的真相，講一切道理，不用口怎麼行？但是我們講經典一定要依據古人的註解，不要妄自臆斷，否則的話往往講錯了，誤導眾生，這也要負因果的責任。所以我們的口，就看它用來說什麼，我們用得好，就是替人造福，替自己積福。如果用得不好，那就是得罪了別人，自己也造了口業，害人害己。
我們都知道，有一句成語叫「君子一言，駟馬難追」，這句話典故出在《論語》。在《論語．顏淵》篇裡講道，「棘子成曰：『君子質而已矣，何以文為？』」這句話就是說，君子講本質就好了，幹嘛要那麼多的文飾，幹嘛要講求那麼多的禮貌？這句話表面上看來好像影響不大，好像也對，說君子講本質就好了，為什麼講那麼多的繁文縟節，要用那麼多的文飾和禮貌？但是子貢卻說：「惜乎！夫子之說君子也。」可惜啊！老夫子你這話說君子說錯了，為什麼說錯了？因為君子不是如此，君子是文質彬彬，不僅僅講本質好，而且也講外在的形式和禮貌，也要講這個文。當然只講文而不講質這個不好，就像我們很多人，見面就是鞠躬禮，就像我們在商店看著很多的迎賓小姐，見人就微笑，見面就鞠躬，但是心裡並沒有對對方發自內心的恭敬，甚至可能還是看著顧客口袋裡的錢去的。這就是只有文而沒有質，這是不對的。
但是只講質而不講文，這個也是不對的。就像我們看很多農民到城市的時候，農民都是心地善良純樸，但是上了公共汽車連上衣都不穿，光著膀子，你看他也很有好的本質，但是沒有外在的形式，也不會讓人有好的觀感。所以子貢說，君子就應該是文質彬彬，既講求內在的本質純樸，也要講外在的形式、禮貌，這兩者調和得恰到好處，這才是君子。所以一定要評論君子，話說出去了，錯了，說錯了，就駟馬難追，
所以子貢說「駟不及舌」，就是用四匹馬拉的車子追也追不上。把話說出去之後說錯了，再用四匹馬拉的車子追也追不上。所以一般就根據這句話成了一句成語：「君子一言，駟馬難追。」這個就是提醒我們，話一說出去，是非善惡就確定了，你想再後悔也來不及了，所以開口講話之前要三思，然後再說。
在《論語．子張》篇中也記載：「君子一言以為智，一言以為不智，不可不慎也。」君子說出一句話來，說得好，人家覺得你有智慧；一句話說得不好，人家就認為你沒有智慧。所以你看言語重不重要？言語代表了一個人的心理、修養和學問，全都在一句話裡包含了，所以說話不可以不謹慎。
剛才我們也講到顏淵問仁於孔子，孔子怎麼回答的？孔子回答說：「克己復禮為仁。」能夠克除自己的欲望，返回到禮的要求，這就是仁了。顏回很好學，他就說：「請問其目。」請給我詳細地講一講具體的條目，如何去落實在生活中。孔子就講了這四句話：「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動。」視聽言動都要符合於禮的要求。其中有一條就是非禮勿言，說話要符合禮。這個禮的內容包括很多，但是根本上就是要恭敬人家，不要損害人家，這個全都是禮，凡是不符合於禮的話就不能說。
像佛教它講十善業，十善業的反面就是十惡業。善業，十善業就是不貪、不瞋、不痴，這是指意業；身體造作的善業有三種：不殺生、不偷盜、不邪行；其中口業是最重要的，有四種，善業就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。不妄語就是不能隨便欺騙人，講那些不誠信的話；不惡口就是不能夠講粗魯罵人、有意傷害人的話；不兩舌就是不能夠搬弄是非，在甲面前說乙不好，在乙面前說甲不好，鬥亂兩頭，讓人家起紛爭；不綺語就是不能說那些勾引、誘惑的話，引起人邪思邪念的話。我們看一看，我們從早到晚，每一天所講的言論，這四條有沒有犯？因為我們開口就要講話，如果一開口講了這些話，那我們就是在造惡業，在造口業，就是在口吐毒蛇，而不是在口吐蓮花。但是可惜的是，現在的人在社會上，一開口、一動筆，很可能就犯上了口業，所以看一看是福還是禍！所以在《無量壽經》上講「善護口業，不譏他過」，告訴我們修行從哪裡做起？就是從善護口業來做起，因為這個口業是最容易犯的。所以無論是儒家、佛家，都強調守口如瓶，謹防口業，為什麼？因為儒佛兩家都是注重修道的，修道，口不好好地修，這個道也就很難成就。所以我們平時無論是說話、做人，都要注意不要造下口業，因為一造業就有因果，不能違背因果。
我們的言語誹謗某一個人，固然是不對的。當我們所說的話，如果沒有針對一個特定的人，但是可能會傷風敗俗，影響社會大眾的心理，這個罪過就更大了。所以我們搞媒體傳播的人，從事新聞行業的人，他們所傳播的內容，如果誤導、損害了公眾的心理，這個罪過就更大了。所以做大眾傳播事業的人要特別地小心謹慎。包括這些報紙、電視、廣播、網路的這些從業人員，最好都要學習一下傳統文化，如果人人都明瞭因果，他就知道應該怎麼下筆，話在說出去之前，文章在發表出去之前，都要好好考慮一下，以這樣的態度來從事傳播事業，才不會破壞社會風氣。像我們看廣播、電視、網路，到處充斥的是暴力、色情的內容，人本來都是正人君子，結果經常接觸網路、接觸電視、電影，都被這些黃色的污染給誘惑了，不知不覺都走上了墮落的路。這些傳播黃色淫穢影片、視頻的人，當然也包括文字，那都會有很重的罪過，這個不能夠不知道、不能夠不謹慎。
我們再看下一句，一百四十四：
【子曰。亂之所生也。則言語為之階。君不密則失臣。臣不密則失身。機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。這個「階」就是途徑、緣由、憑藉的意思。孔子說，禍亂之所以產生，是以言語作為途徑，君主出言不慎就會失去臣子，臣子出言不慎就會惹禍上身，甚至給自己招來殺身之禍，機密大事不慎洩露就會造成危害。所以君子謹慎守密而不隨意出言。
我們一句一句地看。『亂之所生也，則言語為之階。』禍亂之所以產生，混亂之所以產生，敗亂之所以產生，都是好像有言語做了階梯、做了憑藉、做了助緣。這裡的「亂」，我們剛才也提到，是小到混亂，大到禍亂、敗亂，都包含在其中。誰亂了？首先，說話的人自身亂了。你看一個人說話不符合禮，講的是挑剔的、指責的、毀謗的、批評的，還有勾引誘惑的、欺騙的、挑逗的話，這個話說出去之後影響就很大，讓自己的心已經不在正路上了，自己的心首先亂了，自己已經被習氣所控制了。
其實我們修行修什麼？就是在起心動念處去修正自己錯誤的念頭，這個念頭一起，我們就要覺察到，它是正念還是邪念，是清淨的還是染污的。所以中國人有句話說：「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你錯誤的念頭生起，邪思邪念生出來了，你看我們嫉妒人的心、貢高我慢的心、爭強好勝的心、競爭的心、對比的心、幸災樂禍的心經常生起來。這些心生起來了，都是習氣。「不怕念起，就怕覺遲」，就怕你覺悟遲緩了，讓這個念頭念念地持續下去，甚至還做出錯誤的行為，那就會給自己招來災禍了。
所以這個水結晶的實驗我們都看了，當你在這個水上貼上一個愛，貼上一個感恩，這個水的結晶就非常地美麗，呈現給我們的是很歡喜的狀態；如果我們在這個水上貼上一個恨、我討厭你、醜死了，這個水不能形成完美的結晶，渾濁一片，讓人一看就很厭惡，就想遠離。這個水的結晶告訴我們，我們身體其實百分之七十以上都是水構成的，我們這個心念發出來，言語說出來，別人還沒有受到損害、受到損傷，首先受到損失的是我們自己，心煩意亂不說，讓身體都不健康了。所以，我們不要把自己純淨純善的心變成承載別人過失的垃圾桶。我經常把這個心比作為垃圾桶，為什麼比作垃圾桶？因為這個垃圾桶剛剛從商店買回來的時候，它也是很乾淨的，和別的桶也沒有什麼不同，但是為什麼變得污穢不堪、讓人不喜歡了？就是因為我們經常把骯髒的東西往裡裝，久而久之就變得污穢不堪了。我們的心和這個垃圾桶是一樣的，它本身是純淨純善的，但是我們經常記著別人的過惡、別人的仇怨、別人對不起我們的地方，結果就把自己純淨純善的心變成了裝載別人過失的垃圾桶。自己的心受污染，受損失的當然是我們自己。所以明白這一點的話，我們就知道這個話說錯了，說的不符合禮，首先讓自己的身心混亂了。
第二，聽話的人也亂了。你看你這個不好的話說出去，不僅影響了自己的情緒，也影響了對方的情緒，無益於對方德行修養的提高、身心的清淨，反而還讓人家情緒一落千丈，影響了人家的清淨心。
第三，被說的人聽到之後心也亂了。如果被你批評的人、毀謗的人，他沒有一定的修行，他知道你在背後說他的壞話，誹謗他、中傷他，他一定會憤憤不平，想著打擊報復，你看他的心也亂了。所以你看，這個禍亂產生都是因為言語不謹慎，言語做了助緣，所以講話一定要謹慎。
中國人有句話說：「家醜不可以外揚。」為什麼家醜不可以外揚？因為你把家裡人際關係不和睦的事情講給別人，別人會感覺到你家庭不和睦，就有機可乘，他就可能進一步挑撥離間。家人知道你在背後講他的壞話，他也發自內心地痛恨你，這個家庭就不可能再和睦了，這個家庭的敗相就出現了。
當然我們也要知道，為什麼會聽信別人的讒言？聽信別人的讒言，一定是家庭的內部出現了不信任的關係，產生了多疑，所以才會聽信別人的讒言。有一句「聽讒詩」給我們講了讒言對人際關係的危害，詩中這樣寫道：「讒言慎莫聽，聽之禍殃結。」一定要謹慎，不要聽取讒言。一個國家要衰敗了，都是聽一些奸臣的話，最後陷害忠良，聽了這個讒言就結下了禍殃。
「君聽臣當誅」，一個領導者、一個君王聽了別人的誣詞和讒言，可能被誣詞蒙蔽，把忠臣給殺害了、誅殺了。譬如說在南宋的時候，著名的抗金英雄岳飛，他在抗擊金兵的過程中屢屢得勝，眼看著收復中原在望，但是昏君趙構卻聽信了秦檜的讒言，在一天之中連下了十二道金牌，召岳飛火速回京，結果使十幾年抗金的事業毀於一旦，岳飛也因為莫須有的罪名被殺死在風波亭。這種結果的產生，就是因為昏君趙構他缺乏對岳飛必要的了解和信任，聽信了讒言所導致的。
「父聽子當決」，父親聽信了讒言，就可能把親生的兒子都殺害了。「夫妻聽之離」，夫妻之間聽信了讒言，甚至走上離異的路。「兄弟聽之別」，兄弟之間聽信了讒言，也就分家了，不能在一起過了。「朋友聽之疏」，朋友之間本來關係很融洽，但是聽信了別人的讒言，下一次見到朋友的時候，就覺得他怪怪的，關係也就愈來愈疏遠了。「骨肉聽之絕」，即使是骨肉至親之人，聽信了讒言，也都要分離了。所以對於言語要有判斷的能力，要相當謹慎，所謂「謠言止於智者」，還要明白「來說是非者，便是是非人」。一個真正有德行的人，真正希望我們幸福的人，他是不會故意製造矛盾的，他也不會希望這個團隊不和諧，所以要明白「來說是非者，便是是非人」。
最後還提醒我們：「堂堂八尺軀，莫聽三寸舌，舌上有龍泉，殺人不見血。」這個就是告訴我們，身為丈夫，身為君子，不要聽讒言。「舌上有龍泉」，這個「龍泉」就是劍的意思。「殺人不見血」，讒言傷害人都看不到痕跡。
所以一個家庭也好，一個團隊也好，之所以會聽信讒言，根源就在於家庭、團隊的人不團結，不能夠互相信任，所以才會被讒言所傷害。
像我們看在《德育故事》中，有一個周文燦的故事，「文燦拒間」。文燦的哥哥住在他的家裡，吃他的、用他的，還拿他的錢去喝酒，結果喝醉了酒之後就耍酒瘋，回來就打文燦，鄰居們看了之後都打抱不平，要來罵他的哥哥。這個時候周文燦是怎麼樣做的？周文燦出去擋住了他的鄰居，而且還這樣說：「你們不要離間我們兄弟的感情。」所以你看兄弟之間的那種骨肉之情，處處為對方著想的心，沒有絲毫的怨恨。他的這種情義，兄弟之間的骨肉之情，也會感動他的鄰居，他們也會知道應該怎麼樣去讓人和睦相處，而不是讓兄弟失和。所以你看，很多人好像是向著我們，說我們親人、說我們朋友的不好，實際上這都是沒有從一個家庭、一個團隊的整體和睦的狀況來考慮，一個真正有德行的人，一定是希望這個家庭成員之間團結互助、和睦相處，因為家和萬事興。一個團隊有沒有發展，也是看這個團隊成員之間是互相稱讚還是互相詆毀，所以這個是團隊成敗的關鍵。有德行的人他就知道了，要把團隊的氣氛帶得很和諧，這比什麼都重要。
所以李炳老曾經給我們這樣的教誨，說「見人有善，不嫉妒，要隨喜」。看到別人做善事、賢德，不要心生嫉妒，去障礙、去排斥，而是要隨喜功德。這也就是說，「見人善，即思齊」，這個風氣特別地重要。「見人有惡，不批評，要規勸，或守默。」見到別人有錯，先不要去批評他，為什麼？因為彼此之間的信任還不夠，說多了反而引起別人的誤會，多去做利益他的事，多去幫助他、關心他，時間久了，會潛移默化地影響他。「見人錯事，不指責，要協助。」見到有人做錯了，我們不是去指責他，在那幸災樂禍，而是應該想到怎麼樣去善巧地勸告他，怎麼樣去幫助他改正錯誤，這都是一顆厚道的心。
假使我們聽到了別人談論自己，或者是在背後誹謗自己，應該是什麼樣的態度？譬如說有人來告訴你，說誰誰誰在背後說你哪裡哪裡不好，我們第一個反應可能就是為自己找藉口，或者就是非常地生氣，進而又去誹謗、反駁別人。實際上中國古人說「有則改之，無則加勉」，這句話是我們面對別人的誹謗、面對別人不實的言論正確的態度。所以我們一定要讀史，讀史我們會增長見識，也要開闊自己的心胸。譬如說我們看在歷史上有一個王旦做宰相。古人說「宰相肚子能撐船」，這個宰相的心胸確實是非常地寬廣。王旦是宰相，結果寇準經常批評他，批評得太多，皇帝有點看不過去了，有一天就對王旦講，說：「寇準經常挑你的毛病。」聽到別人批評他，王旦是怎麼回應的？王旦說：「皇上，我當宰相這麼久了，一定會有很多過失，寇準是愛國，他才批評的。」你看他不只沒有生氣，反而還肯定對方。那我們想一想，皇帝聽完這句話，是不是會對他更加信任？如果是滿朝文武知道了這件事，會不會對他更加地佩服？所以他為全朝的文武百官都做出了一個好的榜樣。這個就是告訴我們，面對別人的誹謗，自己要有一個正確的態度，不能夠火冒三丈，自己的瞋心生起來了，還要有度量接納別人的批評，甚至是毀謗。
別人做錯事，我們應該對他什麼樣的態度？在《無量壽經》上有一句話說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」傳統文化在我們國內已經三、四代人沒有講了，我們的父母、祖父母，甚至他們的長輩，都沒有學過倫理、道德、因果的教育，怎麼可以怪他們做錯事？「人不學，不知道。人不學，不知義。」我們不僅不能怪人，還要提起這個愛心、同情之心。所以我們要轉念，轉挑剔為同情、為慈悲。我們還要明白一個真相，那就是我和眾生都是一體的。既然是一體的，我們對眾生的寬恕、愛戴就是沒有條件的，幫助他、成就他，而不是去和他對立，互相衝突、互相矛盾。所以聖人他都是明瞭這個真相，聖賢人之所以和凡人有不同，就是因為他明瞭了「天地與我同根，萬物與我一體」，我和萬物、和其他人其實本質上是一體的關係，所以他能夠做到「無緣大慈，同體大悲」，幫助別人不講條件，無私無求，而且是像對待自己一樣去幫助別人。
再來我們說，在《了凡四訓》上還說：「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」。說我本來沒有什麼過失，也沒有犯什麼罪過，但是別人就是來誹謗你、挑剔你、指責你、抱怨你，給你加了很多惡名。這個時候，我們真正明理，我們就會很高興，為什麼還很高興？因為這個福都是逆著加的。你看我們能夠平心靜氣地承受別人的毀謗、誤解，我們以前所做的錯事、惡事全都給報掉了，而且怎麼樣？他不僅送福給你，還送慧給你。因為我們面對別人的侮辱、誹謗、誤解都能夠如如不動，不去生氣，你這個定力是不是提高了？如果一個人能夠做到半年都不生一次氣，你看周圍的人一定會對你肅然起敬。
所以問題就是我們看這些人事物，會不會用積極的心態去觀察。「人能轉境，則同如來」，「事事是好事，人人是好人；事事是好事，時時是好時」，就看我們用什麼態度去處理它。「境緣無好醜，好醜在於心」，這個「境」就是物質環境，這個「緣」就是人際關係，它們本身沒有絕對的好壞之分。所以任何一件事情來到我們面前的時候，我們都不要認為它是一件絕對的壞事。我們能夠正確的處理它，我們往往把一般人看起來是壞的事情，轉變成好的事情，這才是如來的智慧。所以這些境界都是告訴我們，修行是修誰？是修自己，修我們自己的這一顆心，讓我們的心時時處在正道上，不能起貪瞋痴慢疑，這個是最重要的。
下面又說：『君不密則失臣』。「君」就是指領導。領導者對待一件事情，本來應該低調保密的，但是他一下子說出去了，這樣就會招來人的嫉妒障礙，甚至他的愛臣就會招到障礙。為什麼？因為人的嫉妒心都是比較嚴重的。所以做領導者的低調，反而是保護屬下。就像我們改革的時候，也是會牽動很多人的利益，牽動很多人的利益，就往往會招來障礙，所以很多事情就需要很機密地進行。古人說「事以密成」，這個事情，特別是重要的事情，要低調去做，過早地把這個消息透露出去，往往招致很多的障礙。
後面還說『臣不密則失身』，一個臣子他要在想利益團隊的過程中，也要和周圍的人進行充分的溝通。如果溝通得不夠，別人因為不理解，和你產生了對立，你又不能夠接受，情緒一上來，這樣就會使事情惡化了。所以《無量壽經》上也勸導我們，要「和顏愛語，勸諭策進」。「勸諭策進」，一定要和顏悅色地和別人去溝通，溝通得要充分徹底，讓別人了解我們做事的意圖。這個才是我們做事正確的方法。
『機事不密則害成』，一些重要的機密大事不慎洩露，也可能會妨礙它的成功，甚至還會造成災害。所以『君子慎密而不出也』，所以君子做事都是謹小慎微，而且不隨便出言講話，考慮得非常周全。
我們再看下一句，一百四十五句：
【夫輕諾必寡信。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之。故終無難。】
『夫輕諾必寡信，多易必多難。』隨便地許諾、輕易地許諾，必定會很少能夠講求信用；把事情看得太容易，必將遭遇很多的困難。這都是因為不謹慎所導致的。所以聖人處事抱著艱難之心，即使是聖人做事，還抱著艱難之心，所以終究沒有患難之事。
《弟子規》上也提醒我們：「事非宜，毋輕諾，苟輕諾，進退錯。」我們要答應一件事情之前，首先要慎密地考慮一下，這件事我能不能夠答應。如果這件事不適合答應，但是我輕易地答應了，那無論是進還是退都是兩難了。
譬如說有的人喝醉酒了，喝得高興，一拍胸脯說：「這件事你放心，包在我身上了」。結果第二天酒醒了，才發現這件事不像想像的那麼容易，但是已經答應人了，不辦又失去了信用，辦又很難辦到，這樣就會導致進退兩難的境地。所以不要隨便地許諾。隨便許諾的人，往往不能夠信守承諾，所以就很少能夠講求信用。
在《論語》中也說：「君子欲訥於言而敏於行」，君子在言語上應該遲緩，但是在行為上要敏捷、雷厲風行。為什麼不輕易地言語？這裡邊就講了，「多易必多難」，一開始認為這個事情太輕易了，考慮不周，後面就會出現很多的困難，這都是由於不謹慎所導致的。
我們看現在有很多國家都採取民主選舉，結果這個民主選舉的候選人，在演講的過程中，為了獲得更多的選票，都是想方設法地承諾了很多選民的要求，把這個話盡量往漂亮處講，大家一聽他講得好，就都去投他的票了。這就是因為沒有聖賢教誨做指導的原因。你看，如果學了這句話就知道了，「多易必多難」，一個人認為事情很輕易，而且很輕易地許諾，他很難兌現自己所承諾的話，這樣，選民他就不會輕易地去選舉這樣巧言令色的人。只是在言語上致事於好聽，但是沒有真才實德，沒有內心的仁德。我們在生活中，也很多的時候發現，那些真正能幹事的人，其實是默默無語的人。他把事情做成了，但是不善於去表功，也不善於去自誇，但是做起事情很賣力，往往很多重要的事情都是由這些人做出來的。所以在《論語》上也說：「有言者不必有德」，這個人言語很好，但是不一定證明他就有真才實德。所以孔老夫子提醒我們，既要聽其言，還要觀其行。「君子不以言舉人」，不要因為這個人說得很好聽，就對他委以重任。如果他對你做出了很多的承諾，但是事後發現都不能夠實現，到時候再後悔，那就已經晚了。
所以不守信用，實際上是一個人沒有德行的表現。我們講仁義禮智信，這個「信」是人做人最起碼的品德要求。但是現在很多人，都不把不講信用作為是一種道德低下的表現了，說慌騙人、隨意地答應別人、不守承諾已經習以為常了。
譬如說在一個名牌高校，一個非常著名的學院，匯聚著全國各地的高考狀元，因為你不是高考狀元，基本上不能考上這所大學。結果有一個省的高考狀元，他連續三次報考這個大學，而且連續三次都是高考狀元。很多人就說了，既然是高考狀元，為什麼還需要考三次？因為現在大家對高考很關注，對高考狀元也是重獎，如果你是省的高考狀元，這個省政府就會給你十萬元的獎金，這是鼓勵人們好學上進。但是這個人他拿了這十萬塊錢的獎金，覺得這個錢很好賺，結果上了幾天學就退學了，第二年又重新參加高考。在參加高考的過程中，又發揮出色，第二年又是高考狀元，結果又拿了十萬塊錢的獎金。他覺得這個錢很好賺，高考狀元就可以拿十萬塊錢獎金。結果第三年又退學了，再重新參加高考，結果還是高考狀元。你看這個人聰明不聰明？確實很聰明，不聰明怎麼能得高考狀元，但是不守信用。這一年他考到了著名大學的著名學院，每到期末考試的時候，就找不到他了，為什麼？因為他被各個高中請去了，講如何成為高考狀元，為自己還找到了一個穩定的職業，能夠收取很多的錢。他的這種行為，他自己當然不以為恥，不守信用，你看，自己覺得自己很聰明，同學也不覺得這有什麼，還拿此津津樂道。
所以你看現在人，不守信用已經司空見慣了。譬如說我們開口說，上街去買東西，我們說過一會我們再來買，結果過一會就沒有回來，結果怎麼樣？也不以為這是不守信用的表現，把它當成口頭禪了。所以我們和古人比起來，確實是非常地慚愧。古人他說一句話，他一定會做到，不需要簽合同，你就能夠信任他。甚至我們讀《季札掛劍》，季札他去出訪，路過了徐國，身上帶著一個寶劍，是作為出訪的信物。結果這個徐國的國君看著這個寶劍，左看右看，特別地歡喜，流露出一種愛慕的表情。季札就能看出來，這個徐國的國君很喜歡這把寶劍，所以他在心裡暗暗的許諾，當我出使任務完成之後，回來再路過徐國的時候，就把這個寶劍贈送給徐國的國君。結果他出使任務完成了，回來的路上又來到了徐國，但是發現徐國的國君卻過世了。季札怎麼樣？季札就來到了徐國國君的墳前，把這把寶劍掛在他墳前的樹上，然後在墳前恭敬地頂禮，默默地離開。他的童子看了就說，他說：「您這樣做是不是太過分了？因為這個徐國的國君已經過世了，而且您也並沒有說出來要把這個寶劍送給他。」這個季札怎麼說？他說：「我在內心中已經承諾了，不能夠因為這個國君過世了，我就違背了自己內心的諾言。」所以你看這個古人，他即使內心對人許下了承諾，他都不能夠違背諾言，都要信守承諾。可是我們現在人，隨便地答應別人一件事，隨便地說我要去幹什麼，但是轉頭即忘，過了兩天，沒那麼回事了，別人還在等著，他卻好像沒說過一樣。所以這個不守信用的問題，已經非常地普遍了。
所以古人告訴我們，不守信用是一個人沒有德行的表現。但是我們往往因為這個人很有口才、很有演講能力，就任用了他，這樣往往選出的人才都不是真正的人才。所以切實的考察屬下的德行與才能是非常重要的，這在用人中也是重要的一環。譬如說在《傅子》上記載，《傅子》上說：「不修行崇德，則不得此名，不居此位，不食此祿，不獲此賞，此先王立教之大體也。」如果沒有很高尚的德行，就不會讓他獲得好的名聲，不能居於官位，不能夠獲得俸祿，也不能夠獲得封賞，這是先王立教的根本。為什麼這樣立教？「夫德修之難，不積其實，不成其名。」因為德行的修養是很困難的，沒有長期的克己復禮的、格物致知的修養功夫，就沒有實際的德行，也就不能夠成就好的聲譽。「夫言撰之易，合所悅而大用。」但是言說，無論你談話，提高演講能力，還是提高寫作的水平，相對於德行的培養而言，都是很容易的事情。如果能夠獲得君王的喜悅，合乎君主的心思，就會很快被提拔重用。然而「修之不久，所悅無常，故君子不貴也」。但是這個言語，包括你的演講能力、寫文章的能力，修學的時間不需要太久，不像德行那樣，需要日積月累的功夫，需要每一天反省自己、提升自己。而且君主的喜好也會不斷地變化，譬如說這個君主在位的時候，這個領導人在的時候，他喜歡這樣的說法、這樣的人、這樣的做事方式；另一個領導者上來了，他又喜歡另一個思路、另一種做事的方式，所以變幻無常。君子不貴通過言語投合君主的喜好來獲得官位。是通過什麼？通過修養德行，使自己的名實相符，做到實至名歸。
在《了凡四訓》上講：「世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」在世間享有很盛大的名聲，婦孺皆知、家喻戶曉的人，但是怎麼樣？但是名不符實。就是他的名聲和他的實德不相匹配，這樣的人多有奇禍，多有意想不到的、突如其來的災禍。所以古人明白這個道理，面對名利都是推讓，不敢居名，也不敢居功自傲。但是現在人不明白這個道理，沒有真才實德，還想方設法地去宣傳自己。結果怎麼樣？結果製造了很多的假文憑、假證書、假政績，被記者發現了，一揭露，自己身敗名裂，這也是「世之享盛名而實不副者，多有奇禍」。當然我們看了這一句話，最重要的是要反省自己、檢點自己，自己的所作所為和自己的名聲是不是相匹配，如果不相匹配的話，那就要戰戰兢兢，要改過自新，能夠讓自己的名實相符合。
這就是我們今天所學的內容，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！
尊敬的諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》，請看第一百四十二句：
【君子口無戲謔之言。言必有防。身無戲謔之行。行必有撿。言必有防。行必有撿。雖妻妾不可得而黷也。雖朋友不可得而狎也。是以不慍怒。而教行於閨門。不諫諭。而風聲化乎鄉黨。傳稱『大人正己而物正』者。蓋此之謂也。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
『君子口無戲謔之言』，這裡邊的「戲謔」就是開玩笑的意思。『行必有撿』，這個「撿」是約束的意思。「黷」，褻瀆，就是輕慢、不恭敬的意思。「慍怒」，就是惱怒、生氣。「蓋」，就是大概。
這句話的意思是說：君子開口不說玩笑的言語，說話必定防範約束，自身沒有玩笑的行為，行為必定檢點謹慎。說話防範，行為謹慎，即使是妻妾也不敢因親近而無禮，即使是朋友也不敢因熟悉而輕慢。所以君子不用嚴厲訓斥，而身教就能影響整個家族；不用規勸告誡，而良好的風氣就能教化整個鄉里。《孟子》中稱讚，「聖人端正己身，而身邊的萬事萬物也會隨著端正。」大概就是這個意思。
在《論語》中有一句話說：「君子不重則不威」。在漢代揚雄《法言．修身》篇中提出做人應該取四重，哪四重？重言、重行、重貌、重好。為什麼？因為「言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀」。一個人的言語莊重，也就是這裡說的「口無戲謔之言」，開口不說玩笑的言語。『言必有防』，說話一定有約束、有防範，那麼他的言語就會為人所效法。在《弟子規》中有很多關於言語的論述，譬如說，「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」告訴我們言語之中不要說那些穢污詞，就是能夠引起人邪思邪念的言語，巧言令色的，自飾於外貌的偽善，但是沒有內心的仁德，巧言欺騙人的話、不誠信的話，甚至還有勾引誘惑的話等等，都是應該避免的。我們現在有很多領導幹部在吃飯的時候、交流的時候，都是以講黃色笑話為榮，以為不講一些黃色笑話就不夠幽默。這樣就會讓人感覺到沒有領導的威嚴，就很難讓人生起尊重之心。所以做人言語特別地重要。
我們看孔老夫子，「孔門四科」，以四個科目來教導學生，首重德行，其次就是言語，然後才是政事、文學。所以怎麼樣說話特別地能體現一個人的修養，如果言語講得好，可以讓人生起恭敬之心，也能夠使彼此更融洽地交流，更好地了解，使彼此之間的關係更和睦。如果言語不慎，可能無形之中讓別人對自己生起了不尊重的心，甚至誤解之心，還有甚至是恨心。這都是因為我們言語不夠謹慎所導致的。
下面講「行重則有德」。行為很莊重，有所檢點、約束，這就體現出一個人的德行和修養。其實一個人的德行修養如何，在明眼人的眼中看得一清二楚，那是騙不了人的。什麼原因？那就是因為我們平時的言語形成了習慣，所謂的習慣如自然，所以裝也裝不像。在《格言別錄》中就提到，「青天白日的氣節，自暗室屋漏中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處得力。」這句話的意思就是提醒我們，一個人崇高的氣節是從哪裡培養起來的？是從他獨處的時候，從別人沒有看到的地方，他都能夠言行一致，對萬事萬物有恭敬心，這樣才能培養出崇高的氣節。所以不要小看生活中的細節，這個細節也是大學問。「旋乾轉坤」，就是能夠扭轉乾坤的能力。從哪裡開始打基礎？從「臨深履薄處得力」。那就是面對每一個人、面對每一件事情，都能夠謹慎對待、恭敬對待，這樣才能夠辦大事。因為他這種謹慎的態度已經在生活中點點滴滴之中積累起來了。像《弟子規》上就告訴我們，「執虛器，如執盈。」你看他捧著一個空的容器，都像捧著盛滿水的容器一樣小心謹慎，這樣恭慎的態度，你把什麼事情交給他處理都能夠放心。像我們把些貴重的照相器材、攝像器材等等，要給年輕人照管，很多的時候大人都不太放心，為什麼？因為他從小沒有形成這種謹慎的愛物的態度，所以拿著這個很貴重的東西，可能是亂扔、亂放、亂碰，這樣的話也就很難承擔重任。
在《論語》中我們也看到孔老夫子教導顏回，要「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，告訴我們的言語、行為都要符合於禮的節度，不符合禮的行為堅決不要去做。如果我們做事，我們的行為、言語不符合禮，就像我們現在很多領導幹部，他做了很多違背禮的行為，說了很多不適當的、違背禮的言語，結果被人拍下來了，把這些不雅的言論、不雅的視頻都傳到網路上，結果一日之間讓自己身敗名裂，甚至還因此受到黨紀國法的懲處，這些都是因為自己的言行不謹慎所造成的災禍。
「貌重則有威」，就是我們的容貌很莊重，讓人看到有威儀。像我們中國古人講要坐有坐相、坐如鐘；站有站相，立如松；走也有走相，行如風；睡甚至還有睡相，要右臥如弓。這些都是提醒我們，如果一個人的容貌莊重、不輕浮，才會讓人肅然起敬，不敢讓人對自己有非分之想。
「好重則有觀」，這個「好」就是指嗜好，像中國古人從小學習的是琴棋書畫，這些嗜好都很高雅，則有可觀之處，令人賞心悅目。而且琴棋書畫的嗜好培養了一個人溫和、安靜的性情。為什麼要學習琴棋書畫？學習琴棋書畫的目的，都是讓人把心浮氣躁的心給定下來。所以好的嗜好它可以幫助自己德行提升、心性提升；而不好的嗜好，恰恰相反，會摧殘自己的身心。
所以有一句格言就講道：「勿以嗜欲殺身，勿以財貨殺子孫」。不好的嗜好隨時在損害自己，譬如說，有的人好色，好色過度，對自己的身體招來損害，面黃肌瘦不說，現在很多的性病、艾滋病等污染很嚴重。一個人有好色這樣的嗜好，往往給自己也帶來身心的不和諧、不健康。而很多人喜歡好賭、嗜賭，像我們剛剛從澳門參加論壇回來，在澳門開辦傳統文化論壇非常地不容易，為什麼？因為大家喜歡賭錢，全世界的人來到澳門，都是大部分來賭博的。所以很多人賭得怎麼樣？賭得傾家蕩產。所以一出門，就從橋上跳下去自殺了，因為還不起這麼高的高利貸，自己的家產都賭光了，還又借了很多高利貸，還都還不完，怎麼辦？最後不得不走上了絕路。這都是因為不好的嗜好摧殘人心所導致的。還說「勿以財貨殺子孫」，留一大堆的錢財給子孫後代，結果子孫後代為了錢財去爭奪，這就是害了子孫。
所以《三字經》上說：「人遺子，金滿籯；我教子，唯一經」，這才是有智慧的父母。父母要留什麼給子孫？要留經典、要留好的教誨給兒孫，還要留德行、留風範、留智慧給兒孫，那比金錢更有價值。所以司馬光先生早就提醒我們：「遺金於子孫，子孫未必能守」。現在很多人不讀古書，也沒有汲取古人的經驗智慧，自己賺了很多的錢，貪了很多的錢，自己還捨不得花，拿這個錢幹什麼？留給子孫後代，希望為他們的事業奠定一個基礎。但是古人早就提醒我們，說假設你的兒孫有德行、有能力，他們會用自己的德行和能力創造財富，那你留錢給他們有什麼必要？假設恰恰相反，你的兒孫又沒有德行、又沒有能力，那你把錢留給他們，他們遲早都會敗散掉，那你留錢給他又有什麼用？所以無論是兒孫有沒有德行、有沒有能力，你把錢留給他們，對他們是百害而無一利。
「遺書於子孫，子孫未必能讀。」像我們學習傳統文化的人都知道，「學而時習之，不亦說乎」。這個古書都是聖人心性的流露，所以我們讀了一遍，再讀一遍，每一遍都有不同的感受，每一遍都有不同的體會，每一遍都能夠有助於自己境界的提升，所以「學而時習之，不亦說乎」。再把我們所學的經典運用到社會生活中，觀察我們身邊的人事物，一看都符合，驗證了經典上的規律，所以學起來有一種法喜，身心都喜悅。
但是現在的年輕人很可惜，沒有時間、也沒有興趣來坐下來認真讀一讀古書，所以也體會不到古人所說的輕安和法喜。喜歡看什麼？喜歡看電影、電視，沉溺於網路遊戲，然後網路、電視節目大部分都是打打殺殺、暴力色情的鏡頭，像那種浮躁的音樂，生怕你的身心能安定下來，讓你的身心都是在浮動的狀態。所以現在的孩子總體而言，有一個特點，那就是心浮氣躁。所以我們看一個人經常喜歡看這些電視劇，包括這些現代音樂、廣告等等，這個心很難靜下來。
現在又有微信、微博，為什麼都稱為「微」？就是因為人，他沒有那麼長時間的專注度，沒有那麼長時間的耐心去看那些長篇大論了，所以你必須短小精悍，它才引起一點興趣。說明什麼？說明人愈來愈浮躁，心愈來愈定不下來了。
把這些好的聖賢經典留給兒孫，他可能也沒有福報去讀，但是還不是沒有辦法，「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計」。告訴我們不要遺錢給子孫，要什麼？要積陰德。自己表現出孝悌忠信、禮義廉恥的德行，這種德行也會潛移默化地影響自己的兒孫，這種德行可以庇蔭兒孫千秋萬代。所以我們看歷史上，孔老夫子的後代傳承了兩千多年，八十多代而不衰，他留的是德行給兒孫。范仲淹的後代，保持到今天將近有千年不衰，代代都有賢人出現，他留的是風範給後人。當然我們看到歷史上的這些聖賢人物，我們也要反思，我們希望自己的家業、家風能夠承傳多久而不衰？現在我們都在講生涯規劃，我們希望自己的人生，希望自己的家業、家道承傳千年不衰，我們應該用什麼來教導子孫？那一定要學習聖賢文化，學習《群書治要》，學了這本書，確實可以讓身心和諧、家庭和諧、社會和諧、國家長治久安。
上面我們講的「言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀」，這是教導人在言、行、貌、好等方面，都要學其莊重，都要有所檢點。
蕅益大師對「君子不重則不威」這一句話解釋得很深，什麼叫不重則不威？他說：「期心於大聖大賢，名為自重。」換句話說，如果一個人不期望於成聖成賢，那就稱不上自重了，那就是不知道自重、不知道自愛。為什麼一個人不發成聖成賢的心就是不尊重自己？因為我們知道《大學》開篇就說：「明明德。」這個「明德」本善是我們每一個人本具的。「人皆可以為堯舜，塗之人可以為禹」，就是我們每一個人，在路上所碰到的普通人，都可以成為像堯、舜、禹、湯那樣的聖賢人。我們每一個人都可以成聖成賢，但是現在我們卻是普普通通的一般人、凡夫俗子，這一點就值得羞恥了。既然明德是我們本具的，成聖成賢是我們的本分，那我們現在還自甘墮落、自處凡愚，那不是不自重、不自愛嗎？
「戒慎恐懼名為威」，如果一個人他自重自愛，又希聖希賢，他的行為自然能夠做到戒慎恐懼，這個就叫做威。他的心行是什麼樣的？他的心行就是如臨深淵、如履薄冰，事事小心謹慎，這個就叫做威。也就是說，我們能夠把成聖成賢的心保持不變，勇猛精進、改過自新，時時檢點自己是不是自重自愛，是不是具足威德，是不是真正覺悟了，這就叫學固。
「倘自待稍輕，便不能念念兢業惕厲，而暫覺還迷矣。」「自待稍輕」，就是你對自己修養、提升自己的德行稍微輕忽一點、稍微放縱一點、稍微不覺悟，你就會放逸自己。對自己隨便了，馬虎了，對自己的責備少了，就不能夠「念念兢業惕厲」，也就是你不能夠時時刻刻，甚至念念都保持戰戰兢兢的態度，對自己的行為也可能就放縱了。結果是什麼？必定是「暫覺還迷」，雖然暫時的覺悟了，但是到最後還是迷惑顛倒。從這裡我們也體會到，這個修行為什麼這麼難？為什麼時間這麼長？就是因為有的時候聽經了，聽聖賢教誨了，他覺悟了。稍微放縱一點，三日不讀書面目可憎，這個時候就又迷惑了。
「此直以不重為根本病也」，這句話一語道破了我們不能夠成聖成賢的原因，就是因為不自重，不把成聖成賢作為自己的目的，所以在生活中放逸一點、隨便一點、輕忽一點，馬馬虎虎也就算了。這是我們做學問的大病。所以修行是一個漫長的過程，不要覺得自己的理已經懂得很多了，經已經聽了很長時間了，自己的境界就提升了。真正的修行，是修正自己錯誤的思想、行為，還有念頭，真正把自己錯誤的行為、思想、念頭、言語全都改正過來，這個才是真修行。所以有人說什麼是凡夫？凡夫就是反反覆覆。做錯了事能夠懺悔警覺，但是，下次遇到同樣的境界又免不了受誘惑，又再次墮落，再懺悔、再墮落，這個就叫反反覆覆。
所以上根利智的人是什麼樣的？就像顏回那樣不貳過。他知道這個事情錯了，他馬上改正過來，保證不再犯第二次，這叫上根利智。所以我們知道自己根性很差，是鈍根人。怎麼表現出來？就是我們所說的一日不聽經，面目可憎。古人是三日不聽經，面目可憎；三日不讀書，面目可憎。我們現在的人是一日不聽經，面目可憎。這體現出長時薰修的必要性。所以不離聖賢書，不離聖賢教誨，對於我們境界的提升是至關重要的。
我們再看下一句，一百四十三：
【戒之哉。無多言。多言多敗。無多事。多事多患。安樂必誡。無行所悔。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。這句話的意思是說：千萬要引以為戒！不可多話，多話因為容易輕慢而說錯話，最後招來禍害；不可多事，多事容易因為心浮氣躁而做錯事，最後引來禍患。處於安樂時要提高警戒，不要做會讓自己後悔的事。
在《孔子家語》中記載著一個故事。孔老夫子帶著弟子們去周家觀禮，來到了供奉周家始祖的后稷廟，結果到了廟門口的時候，發現了一個金人的塑像，但是這個金人的塑像很奇怪、很特別。特別在什麼地方？就是這個金人的塑像，他的口上被封了三重，同時這個金人的背後還刻著幾個字，也就我們所說的「銘」。這個銘上寫的是什麼字？寫的是「古之慎言人也」。說明這個金人是個慎言之人。像我們現在有一個成語叫三緘其口，就是來自於這個典故，這個就是提醒我們對言語要非常地謹慎。
『戒之哉！無多言，多言多敗；』後面就是這段話，『無多事，多事多患。安樂必誡，無行所悔。』大家一定要警戒！不要多說話，為什麼？說話多，言多必失，過失也會多。不要多事，為什麼？人事情一多，心就很難定下來，他考慮得不周密，就會做錯事，給自己招來憂患。即使生活在安樂的環境中，也一定要戒慎恐懼，不要做任何會令自己後悔的事。
後面還接著說：「勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大；勿謂不聞，神將伺人。」不要認為沒有什麼損傷，它引起的禍患將一天一天地增長；不要說沒有什麼損害，那引起的禍患將要繼續擴大；更不要認為沒有人知道，神明正在暗暗觀察著人的行為。
後邊做了幾個比喻：「焰焰不滅，炎炎若何？」這個火苗是火焰，就是剛剛初起的時候，你不去撲滅它，等到熊熊烈火的時候，又該怎麼辦？「涓涓不壅，終為江河。」涓涓細流，不去堵塞，或許終究會匯聚成大江大河。「綿綿不絕，或成網羅。」這個綿綿的細絲，不予斬斷，或許就會織成網羅。「毫末不扎，將尋斧柯。」毫末就是指草木剛剛萌芽的時候，這個時候不能夠拔除，將來要拔除的時候就要難了，必須要尋用大斧。這些都是通過比喻，反覆地強調防微杜漸、謹小慎微的重要性。
「誠能慎之，福之根也；口是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜憎主人，民惡其上。」如果確實能夠慎重行事，也就確立了福佑的根基；不要認為巧言強辯沒有什麼損傷，它正是致禍的門徑。好勇鬥狠的人往往得不到善終，爭強好勝的人一定會遇到強敵。中國人說「強中自有強中手，能人背後有能人」。還有說「惡人自有惡人磨」，你看你是一個惡人，結果一定會遇到比你更惡的人把你制服。這正如什麼？「盜憎主人，民惡其上」一樣自然而然，就像這個盜賊不喜歡碰到這個財物的主人，百姓也總是怨憤他們的上級長官。
「君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫逾之。」君子深知不能夠位居天下人之上，所以甘居人下；深知不可位列天下人之先，所以退居人後。這都是明哲保身。古人說：「既明且哲，以保其身。」這個不是貶義詞，這是觀察了宇宙人生的規律基礎上，做出的一種智慧的選擇。為什麼是觀察了宇宙自然之道？因為有日就有夜、有寒就有暑、有春夏就有秋冬、有潮漲就有潮落，物極必反，盛極必衰，消極必長。所以怎麼樣？他不是處處居人先，是溫和恭敬、謹慎仁德，使人傾慕自己的德行；示弱守下，人們也就不可能凌駕於自己之上。
「人皆趣彼，我獨守此；人皆惑惑，我獨不徙。」「人皆趣彼」，也就是人人都奔向別處。像我們現在的人也如此，人人都是追名逐利、爭強好勝、崇尚競爭、誇誇其談，都是在做這樣的事。「我獨守此」，只有我堅守此處。堅守什麼？不敢為天下先。於人無爭，於世無求，把這個名利都看破放下。「人皆惑惑，我獨不徙」，別人都是東西奔走轉移，心無定處，我卻堅定不移。為什麼我有如此堅定不移的心？就是因為明理，理得心安。現在社會的人無論貧富貴賤都是身心不安，都是忙忙碌碌地去妄求，追名逐利，心浮氣躁，原因在哪裡？原因就是不明理。重要的理就是因果的道理不知道，所以古人告訴我們：「但行好事，莫問前程。」你明白了這個因果的道理，就處處地助人為樂、成人之美、廣結善緣、心存善意，這樣的話你的未來是祥和的、幸福的、安寧的，命運也會愈來愈好，不用去忙忙碌碌地奔走轉移。
「內藏我智，不示人技。」把智慧深藏在內心深處，不向別人顯示自己的技能。為什麼？因為現在人嫉妒心很強，看到你有智慧、有技能，生怕你能力超過了他、名聲超過了他、影響超過了他，所以怎麼樣？想方設法地障礙你，不讓你出頭。所以即使有智慧、有技能也要收斂，要韜光養晦。「我雖尊高，人弗我害，唯能於此。」即使處於尊貴的地位，別人也不會傷害我。為什麼？就是因為我能夠明瞭這個道理，能夠堅守此道。「天道無親，常與善人，戒之哉！戒之哉！」上天不論親疏，卻只扶助那些行善之人，一定要警戒！要以此為戒！
孔子既讀斯文，顧謂弟子曰：「小子志之，此言實而中，情而信。」孔子讀完這篇銘文，回頭對弟子們說：「你們這些年輕人一定要記住這些教誨！這些話說得很具體又很中肯，說得合乎情理而又有說服力。」信實，這一段話，我們節取的這一句主要是告訴我們言語要謹慎，言多必失。
在《常禮舉要》中也說：「口為禍福之門」，說話一定要謹慎，要經過一番考慮再說。這句話看起來簡單，也很容易理解，但是做起來卻不那麼容易了。一個人的吉凶禍福大半都決定在口上。譬如說，很多人喜歡誇誇其談，就是自己誇耀自己。所謂的自誇，就是希望別人知道他自己實際上並沒有的更好的東西，這樣做的目的實際上是讓別人更恭敬自己。但是，本質是什麼？本質上是出於怯懦，在別人面前感覺到有壓力，所以才要在別人面前展示實際上自己所沒有的，或者比自己實際具有的要好得多的東西，結果往往給自己帶來了更大的壓力。
我們觀察今天的社會，無論是物質世界還是精神世界，高聲叫賣的人他所叫賣的東西往往是比較差的。如果有人向我們炫耀他的優越性，我們就要懂得，這往往是證明他並不具備這種優越性。無論這種優越性是他的學識、勇氣，還是財富，或者社會地位方面的成功，我們都可以從他的誇耀中推斷出他在這些方面是一無所有的失敗者。一個真正具有能力並且實現了人生成功的人，是不會想到要大肆渲染自己的成功的。為什麼？因為他滿足於自己實實在在擁有的一切。
所以我們發現，如果我們在別人面前炫耀我們自己已經擁有的，結果會怎麼樣？我們很快就會失去自己所擁有的，或者我們已經擁有的東西會給自己帶來許許多多的挫折。你在生活中去發現，有這樣一個規律，如果我們在別人面前誇耀自己擁有什麼，或者什麼東西給自己帶來了什麼樣的好處，剛誇完，結果我們可能很快就失去了自己所誇耀的東西，或者我們擁有的這個東西給自己帶來了很多的煩惱，還有不必要的挫折。所以中國人有一句話說得很好：「虛言折盡平生福」。如果我們喜歡自我誇耀，或者提前說謊，就會使得那些本來應該在我們命運中實現的實實在在的美好，由於我們在言語之中，在虛言之中已經實現了，這些實際的美好就不會再在生活中出現。
在一個人的生活中，我們也會經常遇到這樣的事情，如果一個人喜歡誇耀，就會發現你獲得一樣東西就會倍感艱辛。有很多人喜歡說謊，把自己想像中將會擁有的東西提前挪到今天拿來吹牛，沒有得到什麼就說得到了什麼。譬如說自己租的房子，說自己是買的，自己租的房子說是自己買的房子，這都會折損自己的福氣，所以一定要注意不要講虛言。而且自誇也會很快被人識破，一旦被識破也會給自己帶來巨大的不安。
所有在《易經》上講：「括曩」，什麼叫「括曩」？這個「曩」就是古人的布袋，把布袋的口紮起來，代表什麼？我們人的口不要亂講話，就像布袋的口用繩子給它紮起來，裡面的東西就出不來了。所以說話一定要謹慎，不能夠胡言亂語，言多必失。
在《易經》中還有一句話說：「躁人之辭多。」一個人說話太多了，他的前途一定不會太樂觀，而且壽命也不會太長。我們觀察一下，凡是遇到人就滔滔不絕講得沒完的人，這樣的人一定是煩躁之人，也就是心浮氣躁的人，而且這樣的人多半是前途不平，還會遭遇很多的挫折，想活到很高的壽命也不容易。為什麼？因為中國人講養生之道，話多會傷氣，對人的身體也是有影響的。
道家就說，像我們人身體有精、氣、神三種要素，那就是精神、氣體、還有無形的神，這三種要素。那麼同樣的人應該都是一樣的壽命，為什麼有的人壽命長，有的人卻壽命短？就像我們同樣買了一部車子，按照道理說，這部車子的壽命，同樣的車子的壽命應該是一樣的，為什麼有的車子可以用的時間很長，有的車子卻壽命很短？原因就在於有的人注意保養，而有的人不注意保養。注重養生的人他的壽命就長，不注重養生的人他的壽命就短。所以道家特別強調養生之道，而養生之道的重要一條，就是要講求收斂，收斂自己的精、氣、神這三種要素。這種收斂無論是白天還是晚上，都可以用功。
譬如說在夜晚睡眠的時候，古人教導我們不要仰著睡，要右臥如弓；不要張開口吐氣，要吐得均勻，在白天也是如此。在白天沒有必要的時候，要閉著嘴用鼻子呼吸，呼吸得要很均勻、很調和、很柔和。如果我們一個人心裡不平和，很急促，或者是運動之後很急促地呼吸，這個對一個人身體裡細胞的傷害和損失會很多。所以你看我們現在的體育競技，競技體育都變味了，我們搞體育實際上是為的人身體健康，但是參加過競技體育的運動員，多半身體受傷，壽命也不很長久，這就是體育的異化現象。那我們看中國古代的這些健身之法、養生之方，譬如說太極拳、八段錦，它都是很柔和的，它不是讓你劇烈地運動、劇烈地停止、劇烈地呼吸，這個對人的身體實際上是有損傷的。所以古人的這個養身之道也被稱為「內壯法」。外國人講健美，把這個肌肉練得很好，看著很好看，中看不中用，為了練出這麼好的肌肉，他還損傷了身體的很多組織，很多細胞也都受損。而中國古人講內壯法，強壯的是內在的五臟六腑。
在做事的時候也要心裡很鎮定，不要浮躁。有些人一面做事，一面心裡著急，特別是我們現在改革開放以來，都追求經濟增長，向西方人學習，提倡深圳速度，做事要快。其實這個快就像《弟子規》上所說的，「事勿忙，忙多錯。」愈快，事情愈多，愈容易出岔子、出漏洞，實際上是欲速則不達。所以曾國藩教導子弟做事都要慢，要四平八穩，像大象一樣那麼穩重，說話要慢、吃飯要慢、走路要慢，幹什麼事都要慢，這樣的人才有定力，有穩重感，讓人生起信心。
有的人是做著自己不願意做的事，愈是不高興還愈是在做，結果怎麼樣？自己的身心兩方面都虧本，在遇到人的時候，就把心裡面的一股悶氣發洩出來，到處講，這樣受到的損失更大。你看人一講話聲音很大，說了很多，這個對自己的精氣神都是一種損失。所以一個人要是真修行，就一定要做到心平氣和，心裡要很柔和，在生理方面也不會傷氣。
所以古人說這個口，話說得愈少愈好。所以《易經》上說，「吉人之辭寡。」吉祥的人他往往說話都是很少的，他說話能說到點子上。說話的內容無非是要表達自己的心理，講人、講事，凡是牽扯到人與事，那就會關係到人的利害，關係到事情的成敗，所以說話之前，我們要想一想，這些話說出來對人到底是有好處還是有害處。有修養的人，他的腦子一轉就知道了，沒有修養的人，或是一時沒有注意的時候，說話衝口而出，不知道無形之中其實已經給人造成了不好的傷害，所以有一句話說，「說者無意，聽者有心。」說話不要給人造成誤會。
當然我們講「戒之哉，勿多言」，這個言不僅僅是說話，還包括寫文章，發表各種言論都是如此。有的人往往把別人傷害了自己還不了解，對方知道了就會報復我們。所以《弟子規》上強調說，「揚人惡，即是惡。疾之甚，禍且作。」我們把別人的過惡到處去宣揚，批評別人、挑剔別人的過失，別人知道了對我們很怨恨，想方設法地打擊報復，一有機會就給我們造成不利了。有的時候即使對方不知道，實際上他受了損失，譬如說，因為我們的一句話，給人家的名譽、權利造成損失，我們也要承擔因果上的責任。
當然我們講話要小心就有福了，譬如說我們說話，看到別人有憂慮，我們去勸導、開導一下；看到別人有恐怖，我們去寬慰一下；看到一個人受了委屈誹謗，我們說一句公道話，仗義執言，給人家解圍，壯一壯膽子，這樣的話都是有功德的。像佛法裡邊也經常講，有無畏布施，有法布施，這都是要靠口來講的。法布施，你要給人講經說法，講宇宙人生的真相，講一切道理，不用口怎麼行？但是我們講經典一定要依據古人的註解，不要妄自臆斷，否則的話往往講錯了，誤導眾生，這也要負因果的責任。所以我們的口，就看它用來說什麼，我們用得好，就是替人造福，替自己積福。如果用得不好，那就是得罪了別人，自己也造了口業，害人害己。
我們都知道，有一句成語叫「君子一言，駟馬難追」，這句話典故出在《論語》。在《論語．顏淵》篇裡講道，「棘子成曰：『君子質而已矣，何以文為？』」這句話就是說，君子講本質就好了，幹嘛要那麼多的文飾，幹嘛要講求那麼多的禮貌？這句話表面上看來好像影響不大，好像也對，說君子講本質就好了，為什麼講那麼多的繁文縟節，要用那麼多的文飾和禮貌？但是子貢卻說：「惜乎！夫子之說君子也。」可惜啊！老夫子你這話說君子說錯了，為什麼說錯了？因為君子不是如此，君子是文質彬彬，不僅僅講本質好，而且也講外在的形式和禮貌，也要講這個文。當然只講文而不講質這個不好，就像我們很多人，見面就是鞠躬禮，就像我們在商店看著很多的迎賓小姐，見人就微笑，見面就鞠躬，但是心裡並沒有對對方發自內心的恭敬，甚至可能還是看著顧客口袋裡的錢去的。這就是只有文而沒有質，這是不對的。
但是只講質而不講文，這個也是不對的。就像我們看很多農民到城市的時候，農民都是心地善良純樸，但是上了公共汽車連上衣都不穿，光著膀子，你看他也很有好的本質，但是沒有外在的形式，也不會讓人有好的觀感。所以子貢說，君子就應該是文質彬彬，既講求內在的本質純樸，也要講外在的形式、禮貌，這兩者調和得恰到好處，這才是君子。所以一定要評論君子，話說出去了，錯了，說錯了，就駟馬難追，
所以子貢說「駟不及舌」，就是用四匹馬拉的車子追也追不上。把話說出去之後說錯了，再用四匹馬拉的車子追也追不上。所以一般就根據這句話成了一句成語：「君子一言，駟馬難追。」這個就是提醒我們，話一說出去，是非善惡就確定了，你想再後悔也來不及了，所以開口講話之前要三思，然後再說。
在《論語．子張》篇中也記載：「君子一言以為智，一言以為不智，不可不慎也。」君子說出一句話來，說得好，人家覺得你有智慧；一句話說得不好，人家就認為你沒有智慧。所以你看言語重不重要？言語代表了一個人的心理、修養和學問，全都在一句話裡包含了，所以說話不可以不謹慎。
剛才我們也講到顏淵問仁於孔子，孔子怎麼回答的？孔子回答說：「克己復禮為仁。」能夠克除自己的欲望，返回到禮的要求，這就是仁了。顏回很好學，他就說：「請問其目。」請給我詳細地講一講具體的條目，如何去落實在生活中。孔子就講了這四句話：「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動。」視聽言動都要符合於禮的要求。其中有一條就是非禮勿言，說話要符合禮。這個禮的內容包括很多，但是根本上就是要恭敬人家，不要損害人家，這個全都是禮，凡是不符合於禮的話就不能說。
像佛教它講十善業，十善業的反面就是十惡業。善業，十善業就是不貪、不瞋、不痴，這是指意業；身體造作的善業有三種：不殺生、不偷盜、不邪行；其中口業是最重要的，有四種，善業就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。不妄語就是不能隨便欺騙人，講那些不誠信的話；不惡口就是不能夠講粗魯罵人、有意傷害人的話；不兩舌就是不能夠搬弄是非，在甲面前說乙不好，在乙面前說甲不好，鬥亂兩頭，讓人家起紛爭；不綺語就是不能說那些勾引、誘惑的話，引起人邪思邪念的話。我們看一看，我們從早到晚，每一天所講的言論，這四條有沒有犯？因為我們開口就要講話，如果一開口講了這些話，那我們就是在造惡業，在造口業，就是在口吐毒蛇，而不是在口吐蓮花。但是可惜的是，現在的人在社會上，一開口、一動筆，很可能就犯上了口業，所以看一看是福還是禍！所以在《無量壽經》上講「善護口業，不譏他過」，告訴我們修行從哪裡做起？就是從善護口業來做起，因為這個口業是最容易犯的。所以無論是儒家、佛家，都強調守口如瓶，謹防口業，為什麼？因為儒佛兩家都是注重修道的，修道，口不好好地修，這個道也就很難成就。所以我們平時無論是說話、做人，都要注意不要造下口業，因為一造業就有因果，不能違背因果。
我們的言語誹謗某一個人，固然是不對的。當我們所說的話，如果沒有針對一個特定的人，但是可能會傷風敗俗，影響社會大眾的心理，這個罪過就更大了。所以我們搞媒體傳播的人，從事新聞行業的人，他們所傳播的內容，如果誤導、損害了公眾的心理，這個罪過就更大了。所以做大眾傳播事業的人要特別地小心謹慎。包括這些報紙、電視、廣播、網路的這些從業人員，最好都要學習一下傳統文化，如果人人都明瞭因果，他就知道應該怎麼下筆，話在說出去之前，文章在發表出去之前，都要好好考慮一下，以這樣的態度來從事傳播事業，才不會破壞社會風氣。像我們看廣播、電視、網路，到處充斥的是暴力、色情的內容，人本來都是正人君子，結果經常接觸網路、接觸電視、電影，都被這些黃色的污染給誘惑了，不知不覺都走上了墮落的路。這些傳播黃色淫穢影片、視頻的人，當然也包括文字，那都會有很重的罪過，這個不能夠不知道、不能夠不謹慎。
我們再看下一句，一百四十四：
【子曰。亂之所生也。則言語為之階。君不密則失臣。臣不密則失身。機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。這個「階」就是途徑、緣由、憑藉的意思。孔子說，禍亂之所以產生，是以言語作為途徑，君主出言不慎就會失去臣子，臣子出言不慎就會惹禍上身，甚至給自己招來殺身之禍，機密大事不慎洩露就會造成危害。所以君子謹慎守密而不隨意出言。
我們一句一句地看。『亂之所生也，則言語為之階。』禍亂之所以產生，混亂之所以產生，敗亂之所以產生，都是好像有言語做了階梯、做了憑藉、做了助緣。這裡的「亂」，我們剛才也提到，是小到混亂，大到禍亂、敗亂，都包含在其中。誰亂了？首先，說話的人自身亂了。你看一個人說話不符合禮，講的是挑剔的、指責的、毀謗的、批評的，還有勾引誘惑的、欺騙的、挑逗的話，這個話說出去之後影響就很大，讓自己的心已經不在正路上了，自己的心首先亂了，自己已經被習氣所控制了。
其實我們修行修什麼？就是在起心動念處去修正自己錯誤的念頭，這個念頭一起，我們就要覺察到，它是正念還是邪念，是清淨的還是染污的。所以中國人有句話說：「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你錯誤的念頭生起，邪思邪念生出來了，你看我們嫉妒人的心、貢高我慢的心、爭強好勝的心、競爭的心、對比的心、幸災樂禍的心經常生起來。這些心生起來了，都是習氣。「不怕念起，就怕覺遲」，就怕你覺悟遲緩了，讓這個念頭念念地持續下去，甚至還做出錯誤的行為，那就會給自己招來災禍了。
所以這個水結晶的實驗我們都看了，當你在這個水上貼上一個愛，貼上一個感恩，這個水的結晶就非常地美麗，呈現給我們的是很歡喜的狀態；如果我們在這個水上貼上一個恨、我討厭你、醜死了，這個水不能形成完美的結晶，渾濁一片，讓人一看就很厭惡，就想遠離。這個水的結晶告訴我們，我們身體其實百分之七十以上都是水構成的，我們這個心念發出來，言語說出來，別人還沒有受到損害、受到損傷，首先受到損失的是我們自己，心煩意亂不說，讓身體都不健康了。所以，我們不要把自己純淨純善的心變成承載別人過失的垃圾桶。我經常把這個心比作為垃圾桶，為什麼比作垃圾桶？因為這個垃圾桶剛剛從商店買回來的時候，它也是很乾淨的，和別的桶也沒有什麼不同，但是為什麼變得污穢不堪、讓人不喜歡了？就是因為我們經常把骯髒的東西往裡裝，久而久之就變得污穢不堪了。我們的心和這個垃圾桶是一樣的，它本身是純淨純善的，但是我們經常記著別人的過惡、別人的仇怨、別人對不起我們的地方，結果就把自己純淨純善的心變成了裝載別人過失的垃圾桶。自己的心受污染，受損失的當然是我們自己。所以明白這一點的話，我們就知道這個話說錯了，說的不符合禮，首先讓自己的身心混亂了。
第二，聽話的人也亂了。你看你這個不好的話說出去，不僅影響了自己的情緒，也影響了對方的情緒，無益於對方德行修養的提高、身心的清淨，反而還讓人家情緒一落千丈，影響了人家的清淨心。
第三，被說的人聽到之後心也亂了。如果被你批評的人、毀謗的人，他沒有一定的修行，他知道你在背後說他的壞話，誹謗他、中傷他，他一定會憤憤不平，想著打擊報復，你看他的心也亂了。所以你看，這個禍亂產生都是因為言語不謹慎，言語做了助緣，所以講話一定要謹慎。
中國人有句話說：「家醜不可以外揚。」為什麼家醜不可以外揚？因為你把家裡人際關係不和睦的事情講給別人，別人會感覺到你家庭不和睦，就有機可乘，他就可能進一步挑撥離間。家人知道你在背後講他的壞話，他也發自內心地痛恨你，這個家庭就不可能再和睦了，這個家庭的敗相就出現了。
當然我們也要知道，為什麼會聽信別人的讒言？聽信別人的讒言，一定是家庭的內部出現了不信任的關係，產生了多疑，所以才會聽信別人的讒言。有一句「聽讒詩」給我們講了讒言對人際關係的危害，詩中這樣寫道：「讒言慎莫聽，聽之禍殃結。」一定要謹慎，不要聽取讒言。一個國家要衰敗了，都是聽一些奸臣的話，最後陷害忠良，聽了這個讒言就結下了禍殃。
「君聽臣當誅」，一個領導者、一個君王聽了別人的誣詞和讒言，可能被誣詞蒙蔽，把忠臣給殺害了、誅殺了。譬如說在南宋的時候，著名的抗金英雄岳飛，他在抗擊金兵的過程中屢屢得勝，眼看著收復中原在望，但是昏君趙構卻聽信了秦檜的讒言，在一天之中連下了十二道金牌，召岳飛火速回京，結果使十幾年抗金的事業毀於一旦，岳飛也因為莫須有的罪名被殺死在風波亭。這種結果的產生，就是因為昏君趙構他缺乏對岳飛必要的了解和信任，聽信了讒言所導致的。
「父聽子當決」，父親聽信了讒言，就可能把親生的兒子都殺害了。「夫妻聽之離」，夫妻之間聽信了讒言，甚至走上離異的路。「兄弟聽之別」，兄弟之間聽信了讒言，也就分家了，不能在一起過了。「朋友聽之疏」，朋友之間本來關係很融洽，但是聽信了別人的讒言，下一次見到朋友的時候，就覺得他怪怪的，關係也就愈來愈疏遠了。「骨肉聽之絕」，即使是骨肉至親之人，聽信了讒言，也都要分離了。所以對於言語要有判斷的能力，要相當謹慎，所謂「謠言止於智者」，還要明白「來說是非者，便是是非人」。一個真正有德行的人，真正希望我們幸福的人，他是不會故意製造矛盾的，他也不會希望這個團隊不和諧，所以要明白「來說是非者，便是是非人」。
最後還提醒我們：「堂堂八尺軀，莫聽三寸舌，舌上有龍泉，殺人不見血。」這個就是告訴我們，身為丈夫，身為君子，不要聽讒言。「舌上有龍泉」，這個「龍泉」就是劍的意思。「殺人不見血」，讒言傷害人都看不到痕跡。
所以一個家庭也好，一個團隊也好，之所以會聽信讒言，根源就在於家庭、團隊的人不團結，不能夠互相信任，所以才會被讒言所傷害。
像我們看在《德育故事》中，有一個周文燦的故事，「文燦拒間」。文燦的哥哥住在他的家裡，吃他的、用他的，還拿他的錢去喝酒，結果喝醉了酒之後就耍酒瘋，回來就打文燦，鄰居們看了之後都打抱不平，要來罵他的哥哥。這個時候周文燦是怎麼樣做的？周文燦出去擋住了他的鄰居，而且還這樣說：「你們不要離間我們兄弟的感情。」所以你看兄弟之間的那種骨肉之情，處處為對方著想的心，沒有絲毫的怨恨。他的這種情義，兄弟之間的骨肉之情，也會感動他的鄰居，他們也會知道應該怎麼樣去讓人和睦相處，而不是讓兄弟失和。所以你看，很多人好像是向著我們，說我們親人、說我們朋友的不好，實際上這都是沒有從一個家庭、一個團隊的整體和睦的狀況來考慮，一個真正有德行的人，一定是希望這個家庭成員之間團結互助、和睦相處，因為家和萬事興。一個團隊有沒有發展，也是看這個團隊成員之間是互相稱讚還是互相詆毀，所以這個是團隊成敗的關鍵。有德行的人他就知道了，要把團隊的氣氛帶得很和諧，這比什麼都重要。
所以李炳老曾經給我們這樣的教誨，說「見人有善，不嫉妒，要隨喜」。看到別人做善事、賢德，不要心生嫉妒，去障礙、去排斥，而是要隨喜功德。這也就是說，「見人善，即思齊」，這個風氣特別地重要。「見人有惡，不批評，要規勸，或守默。」見到別人有錯，先不要去批評他，為什麼？因為彼此之間的信任還不夠，說多了反而引起別人的誤會，多去做利益他的事，多去幫助他、關心他，時間久了，會潛移默化地影響他。「見人錯事，不指責，要協助。」見到有人做錯了，我們不是去指責他，在那幸災樂禍，而是應該想到怎麼樣去善巧地勸告他，怎麼樣去幫助他改正錯誤，這都是一顆厚道的心。
假使我們聽到了別人談論自己，或者是在背後誹謗自己，應該是什麼樣的態度？譬如說有人來告訴你，說誰誰誰在背後說你哪裡哪裡不好，我們第一個反應可能就是為自己找藉口，或者就是非常地生氣，進而又去誹謗、反駁別人。實際上中國古人說「有則改之，無則加勉」，這句話是我們面對別人的誹謗、面對別人不實的言論正確的態度。所以我們一定要讀史，讀史我們會增長見識，也要開闊自己的心胸。譬如說我們看在歷史上有一個王旦做宰相。古人說「宰相肚子能撐船」，這個宰相的心胸確實是非常地寬廣。王旦是宰相，結果寇準經常批評他，批評得太多，皇帝有點看不過去了，有一天就對王旦講，說：「寇準經常挑你的毛病。」聽到別人批評他，王旦是怎麼回應的？王旦說：「皇上，我當宰相這麼久了，一定會有很多過失，寇準是愛國，他才批評的。」你看他不只沒有生氣，反而還肯定對方。那我們想一想，皇帝聽完這句話，是不是會對他更加信任？如果是滿朝文武知道了這件事，會不會對他更加地佩服？所以他為全朝的文武百官都做出了一個好的榜樣。這個就是告訴我們，面對別人的誹謗，自己要有一個正確的態度，不能夠火冒三丈，自己的瞋心生起來了，還要有度量接納別人的批評，甚至是毀謗。
別人做錯事，我們應該對他什麼樣的態度？在《無量壽經》上有一句話說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」傳統文化在我們國內已經三、四代人沒有講了，我們的父母、祖父母，甚至他們的長輩，都沒有學過倫理、道德、因果的教育，怎麼可以怪他們做錯事？「人不學，不知道。人不學，不知義。」我們不僅不能怪人，還要提起這個愛心、同情之心。所以我們要轉念，轉挑剔為同情、為慈悲。我們還要明白一個真相，那就是我和眾生都是一體的。既然是一體的，我們對眾生的寬恕、愛戴就是沒有條件的，幫助他、成就他，而不是去和他對立，互相衝突、互相矛盾。所以聖人他都是明瞭這個真相，聖賢人之所以和凡人有不同，就是因為他明瞭了「天地與我同根，萬物與我一體」，我和萬物、和其他人其實本質上是一體的關係，所以他能夠做到「無緣大慈，同體大悲」，幫助別人不講條件，無私無求，而且是像對待自己一樣去幫助別人。
再來我們說，在《了凡四訓》上還說：「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」。說我本來沒有什麼過失，也沒有犯什麼罪過，但是別人就是來誹謗你、挑剔你、指責你、抱怨你，給你加了很多惡名。這個時候，我們真正明理，我們就會很高興，為什麼還很高興？因為這個福都是逆著加的。你看我們能夠平心靜氣地承受別人的毀謗、誤解，我們以前所做的錯事、惡事全都給報掉了，而且怎麼樣？他不僅送福給你，還送慧給你。因為我們面對別人的侮辱、誹謗、誤解都能夠如如不動，不去生氣，你這個定力是不是提高了？如果一個人能夠做到半年都不生一次氣，你看周圍的人一定會對你肅然起敬。
所以問題就是我們看這些人事物，會不會用積極的心態去觀察。「人能轉境，則同如來」，「事事是好事，人人是好人；事事是好事，時時是好時」，就看我們用什麼態度去處理它。「境緣無好醜，好醜在於心」，這個「境」就是物質環境，這個「緣」就是人際關係，它們本身沒有絕對的好壞之分。所以任何一件事情來到我們面前的時候，我們都不要認為它是一件絕對的壞事。我們能夠正確的處理它，我們往往把一般人看起來是壞的事情，轉變成好的事情，這才是如來的智慧。所以這些境界都是告訴我們，修行是修誰？是修自己，修我們自己的這一顆心，讓我們的心時時處在正道上，不能起貪瞋痴慢疑，這個是最重要的。
下面又說：『君不密則失臣』。「君」就是指領導。領導者對待一件事情，本來應該低調保密的，但是他一下子說出去了，這樣就會招來人的嫉妒障礙，甚至他的愛臣就會招到障礙。為什麼？因為人的嫉妒心都是比較嚴重的。所以做領導者的低調，反而是保護屬下。就像我們改革的時候，也是會牽動很多人的利益，牽動很多人的利益，就往往會招來障礙，所以很多事情就需要很機密地進行。古人說「事以密成」，這個事情，特別是重要的事情，要低調去做，過早地把這個消息透露出去，往往招致很多的障礙。
後面還說『臣不密則失身』，一個臣子他要在想利益團隊的過程中，也要和周圍的人進行充分的溝通。如果溝通得不夠，別人因為不理解，和你產生了對立，你又不能夠接受，情緒一上來，這樣就會使事情惡化了。所以《無量壽經》上也勸導我們，要「和顏愛語，勸諭策進」。「勸諭策進」，一定要和顏悅色地和別人去溝通，溝通得要充分徹底，讓別人了解我們做事的意圖。這個才是我們做事正確的方法。
『機事不密則害成』，一些重要的機密大事不慎洩露，也可能會妨礙它的成功，甚至還會造成災害。所以『君子慎密而不出也』，所以君子做事都是謹小慎微，而且不隨便出言講話，考慮得非常周全。
我們再看下一句，一百四十五句：
【夫輕諾必寡信。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之。故終無難。】
『夫輕諾必寡信，多易必多難。』隨便地許諾、輕易地許諾，必定會很少能夠講求信用；把事情看得太容易，必將遭遇很多的困難。這都是因為不謹慎所導致的。所以聖人處事抱著艱難之心，即使是聖人做事，還抱著艱難之心，所以終究沒有患難之事。
《弟子規》上也提醒我們：「事非宜，毋輕諾，苟輕諾，進退錯。」我們要答應一件事情之前，首先要慎密地考慮一下，這件事我能不能夠答應。如果這件事不適合答應，但是我輕易地答應了，那無論是進還是退都是兩難了。
譬如說有的人喝醉酒了，喝得高興，一拍胸脯說：「這件事你放心，包在我身上了」。結果第二天酒醒了，才發現這件事不像想像的那麼容易，但是已經答應人了，不辦又失去了信用，辦又很難辦到，這樣就會導致進退兩難的境地。所以不要隨便地許諾。隨便許諾的人，往往不能夠信守承諾，所以就很少能夠講求信用。
在《論語》中也說：「君子欲訥於言而敏於行」，君子在言語上應該遲緩，但是在行為上要敏捷、雷厲風行。為什麼不輕易地言語？這裡邊就講了，「多易必多難」，一開始認為這個事情太輕易了，考慮不周，後面就會出現很多的困難，這都是由於不謹慎所導致的。
我們看現在有很多國家都採取民主選舉，結果這個民主選舉的候選人，在演講的過程中，為了獲得更多的選票，都是想方設法地承諾了很多選民的要求，把這個話盡量往漂亮處講，大家一聽他講得好，就都去投他的票了。這就是因為沒有聖賢教誨做指導的原因。你看，如果學了這句話就知道了，「多易必多難」，一個人認為事情很輕易，而且很輕易地許諾，他很難兌現自己所承諾的話，這樣，選民他就不會輕易地去選舉這樣巧言令色的人。只是在言語上致事於好聽，但是沒有真才實德，沒有內心的仁德。我們在生活中，也很多的時候發現，那些真正能幹事的人，其實是默默無語的人。他把事情做成了，但是不善於去表功，也不善於去自誇，但是做起事情很賣力，往往很多重要的事情都是由這些人做出來的。所以在《論語》上也說：「有言者不必有德」，這個人言語很好，但是不一定證明他就有真才實德。所以孔老夫子提醒我們，既要聽其言，還要觀其行。「君子不以言舉人」，不要因為這個人說得很好聽，就對他委以重任。如果他對你做出了很多的承諾，但是事後發現都不能夠實現，到時候再後悔，那就已經晚了。
所以不守信用，實際上是一個人沒有德行的表現。我們講仁義禮智信，這個「信」是人做人最起碼的品德要求。但是現在很多人，都不把不講信用作為是一種道德低下的表現了，說慌騙人、隨意地答應別人、不守承諾已經習以為常了。
譬如說在一個名牌高校，一個非常著名的學院，匯聚著全國各地的高考狀元，因為你不是高考狀元，基本上不能考上這所大學。結果有一個省的高考狀元，他連續三次報考這個大學，而且連續三次都是高考狀元。很多人就說了，既然是高考狀元，為什麼還需要考三次？因為現在大家對高考很關注，對高考狀元也是重獎，如果你是省的高考狀元，這個省政府就會給你十萬元的獎金，這是鼓勵人們好學上進。但是這個人他拿了這十萬塊錢的獎金，覺得這個錢很好賺，結果上了幾天學就退學了，第二年又重新參加高考。在參加高考的過程中，又發揮出色，第二年又是高考狀元，結果又拿了十萬塊錢的獎金。他覺得這個錢很好賺，高考狀元就可以拿十萬塊錢獎金。結果第三年又退學了，再重新參加高考，結果還是高考狀元。你看這個人聰明不聰明？確實很聰明，不聰明怎麼能得高考狀元，但是不守信用。這一年他考到了著名大學的著名學院，每到期末考試的時候，就找不到他了，為什麼？因為他被各個高中請去了，講如何成為高考狀元，為自己還找到了一個穩定的職業，能夠收取很多的錢。他的這種行為，他自己當然不以為恥，不守信用，你看，自己覺得自己很聰明，同學也不覺得這有什麼，還拿此津津樂道。
所以你看現在人，不守信用已經司空見慣了。譬如說我們開口說，上街去買東西，我們說過一會我們再來買，結果過一會就沒有回來，結果怎麼樣？也不以為這是不守信用的表現，把它當成口頭禪了。所以我們和古人比起來，確實是非常地慚愧。古人他說一句話，他一定會做到，不需要簽合同，你就能夠信任他。甚至我們讀《季札掛劍》，季札他去出訪，路過了徐國，身上帶著一個寶劍，是作為出訪的信物。結果這個徐國的國君看著這個寶劍，左看右看，特別地歡喜，流露出一種愛慕的表情。季札就能看出來，這個徐國的國君很喜歡這把寶劍，所以他在心裡暗暗的許諾，當我出使任務完成之後，回來再路過徐國的時候，就把這個寶劍贈送給徐國的國君。結果他出使任務完成了，回來的路上又來到了徐國，但是發現徐國的國君卻過世了。季札怎麼樣？季札就來到了徐國國君的墳前，把這把寶劍掛在他墳前的樹上，然後在墳前恭敬地頂禮，默默地離開。他的童子看了就說，他說：「您這樣做是不是太過分了？因為這個徐國的國君已經過世了，而且您也並沒有說出來要把這個寶劍送給他。」這個季札怎麼說？他說：「我在內心中已經承諾了，不能夠因為這個國君過世了，我就違背了自己內心的諾言。」所以你看這個古人，他即使內心對人許下了承諾，他都不能夠違背諾言，都要信守承諾。可是我們現在人，隨便地答應別人一件事，隨便地說我要去幹什麼，但是轉頭即忘，過了兩天，沒那麼回事了，別人還在等著，他卻好像沒說過一樣。所以這個不守信用的問題，已經非常地普遍了。
所以古人告訴我們，不守信用是一個人沒有德行的表現。但是我們往往因為這個人很有口才、很有演講能力，就任用了他，這樣往往選出的人才都不是真正的人才。所以切實的考察屬下的德行與才能是非常重要的，這在用人中也是重要的一環。譬如說在《傅子》上記載，《傅子》上說：「不修行崇德，則不得此名，不居此位，不食此祿，不獲此賞，此先王立教之大體也。」如果沒有很高尚的德行，就不會讓他獲得好的名聲，不能居於官位，不能夠獲得俸祿，也不能夠獲得封賞，這是先王立教的根本。為什麼這樣立教？「夫德修之難，不積其實，不成其名。」因為德行的修養是很困難的，沒有長期的克己復禮的、格物致知的修養功夫，就沒有實際的德行，也就不能夠成就好的聲譽。「夫言撰之易，合所悅而大用。」但是言說，無論你談話，提高演講能力，還是提高寫作的水平，相對於德行的培養而言，都是很容易的事情。如果能夠獲得君王的喜悅，合乎君主的心思，就會很快被提拔重用。然而「修之不久，所悅無常，故君子不貴也」。但是這個言語，包括你的演講能力、寫文章的能力，修學的時間不需要太久，不像德行那樣，需要日積月累的功夫，需要每一天反省自己、提升自己。而且君主的喜好也會不斷地變化，譬如說這個君主在位的時候，這個領導人在的時候，他喜歡這樣的說法、這樣的人、這樣的做事方式；另一個領導者上來了，他又喜歡另一個思路、另一種做事的方式，所以變幻無常。君子不貴通過言語投合君主的喜好來獲得官位。是通過什麼？通過修養德行，使自己的名實相符，做到實至名歸。
在《了凡四訓》上講：「世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」在世間享有很盛大的名聲，婦孺皆知、家喻戶曉的人，但是怎麼樣？但是名不符實。就是他的名聲和他的實德不相匹配，這樣的人多有奇禍，多有意想不到的、突如其來的災禍。所以古人明白這個道理，面對名利都是推讓，不敢居名，也不敢居功自傲。但是現在人不明白這個道理，沒有真才實德，還想方設法地去宣傳自己。結果怎麼樣？結果製造了很多的假文憑、假證書、假政績，被記者發現了，一揭露，自己身敗名裂，這也是「世之享盛名而實不副者，多有奇禍」。當然我們看了這一句話，最重要的是要反省自己、檢點自己，自己的所作所為和自己的名聲是不是相匹配，如果不相匹配的話，那就要戰戰兢兢，要改過自新，能夠讓自己的名實相符合。
這就是我們今天所學的內容，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！