好，我們繼續學習《群書治要》。請看第一百三十五條：
【傳曰。從善如登。從惡如崩。】
這句話出自《群書治要》卷二十七《吳志上》。
『傳曰』，指的是《國語》。《國語》中講，為善如登山那樣艱難，為惡如山崩那樣迅速墜落。這句話是感嘆為惡容易為善難。『從善如登』，為善就像登山那樣艱難。為什麼如此艱難？因為他向上攀登，要不斷地克服地球的引力，這個引力，在我們的修行中比喻的就是各種誘惑、各種吸引，譬如說財色名利等等，這四大魔王時時刻刻地吸引著我們去墮落。所以一個人要向善的話，就必須克服這些無始劫以來形成的習氣，但是我們知道，這個習氣它的形成不是一朝一夕的，而要克服它也有一個過程，也不是一朝一夕的。而為惡就像山崩那樣迅速，甚至是一失足而成千古恨。你看山崩塌的時候，迅速地墜落，也是因為有地球的引力。
所以朱子云：「要做好人，則上面煞有等級。做不好人，則立地便至。只在把住放行之間耳。攀躋，分寸不得上；失勢，一落千丈強。學者可不畏哉？」朱子就提醒學人，說要做一個好人，上面有很多的等級，你看有君子、有賢人、有聖人，而每一個君子、賢人、聖人，這當中還有很多的等級，所以做好人實在是不容易。所以古人也提醒我們，「德比於上則知恥」。我們的德行跟誰比？要跟古聖先賢來比。他們早已經成佛作祖、成聖成賢了，但是我們還是博地凡夫，因為這個事就生起無比的慚愧心，怎麼可以因為一點小小的修行進步而沾沾自喜？還有什麼值得傲慢的？「做不好人，則立地便至」，如果想做一個惡人，那很容易。善人和惡人「只在把住放行之間耳」，能夠把持住自己的德行操守，你就能夠向上攀登，成為君子、成為賢人、成為聖人；如果你放逸自己，懶散、放縱、任性，你就成為惡人。而要向上攀登，「分寸不得上」，要想進一步都非常難，都要克服很多的誘惑。「失勢，一落千丈強」，像我們爬山的時候，一旦腳沒有蹬實，蹬空了，那一失足成千古恨，那是非常迅速地墮落。所以想到這一點，修學的人怎麼不心懷恐懼？一定要以戰戰兢兢的心態來對待自己的言行。
在歷史上有一個張恭懿，他的名字叫瀚，張瀚張恭懿。他當官的時候到觀政都察院，觀政都察院就是到都察院去任職，當時的廷相王台長，一看到他就非常地器重，覺得這個人是可塑之才，所以也對他特別地提點，就請他坐下來，對他這樣講：「昨天下過雨之後，我出門去觀看，結果看到了有一車的人，他們穿著新鞋下了車，因為雨後地很泥濘，他們剛一下車的時候，從灰廠經歷長安街，他們走了很遠的路，因為鞋是新的，他們都擇地而蹈，都選擇比較乾潤的、乾的地方，沒有到泥濘的地方去走，恐怕把自己的新鞋給染污了，所以非常地小心謹慎；但是他們到了貰城的時候，土地愈來愈泥濘，泥濘的地方就很多了，結果第一次偶然把鞋給沾髒了，踏上了泥濘，踏上了泥土，染污了，就不再像以前那樣顧惜自己的鞋子了。」他後面說：「居身之道，亦猶是爾；倘一失足，無所不至矣！」為官、修身之道也是如此，就像前面踏上泥濘的鞋，如果它已經被染污了，第一次染污之後，就不再像以前那樣小心謹慎了，所以「倘一失足，無所不至矣！」如果第一次把持不好自己，譬如說第一次收了賄賂，第一次做了壞事，譬如說犯下了邪淫，以後惡事連連，就不再顧惜了。「公佩其言，終身弗忘」。張恭懿非常佩服王台長給他講的這一番話，是一段非常好的提醒，所以他終身謹記，都不敢忘懷。
這個故事告訴我們，人初次作惡，沒有作惡之前，他嚴守自己的節操，把持得很好，但是第一次放縱了之後，以後就可能一錯再錯，很難再像以前那樣把持自己的操守了。
「從善如登，從惡如崩」告訴我們，要克服一些惡習、慣性，一開始都是不容易的，但是一旦讓惡念相續之後，就必有大禍。如果一個人能夠了解到這一點，他才不敢造惡，並且還了解到，子孫後代和我們都是一體的。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」不僅僅自己的人生毀掉了，後代的人生，也因為自己不謹慎的行為而受影響。所以真正慈愛後代的人，一定是克念作聖，能夠克服自己的妄念，克服自己的習氣，給後代子孫樹立一個好的榜樣。
我們看一個故事，從中體會到「從善如登，從惡如崩」的道理。在《德育古鑑》上記載著，在豫章這個地方，有一對雙胞胎，他母親生他們的時候，幾乎是同時生出來，「並肩而下」，就是幾乎是分不清哪一個前、哪一個後，所以他們的生辰八字也是完全一樣的。因為這一對雙胞胎長得太像了，連容貌、連笑容，還有哭的樣子都很像，就連他們的父母都很難分辨，最後就用名字來分別，然後用穿的衣服不一樣來分別，才分得出來；而且他們去讀書的時候，連寫出來的文章，功力也都差不多，境界也都相仿，二十歲了，同時補博士弟子，也就是說他們的官運也是一模一樣。給他們考試的官員都很詫異，最後就說，通過分配學校來區別一下兄弟二人好了，所以一個分到府庠，一個分到縣庠，一個就是府裡的學校去上學，一個到縣裡的學校去上學，他說這個府比較大，哥哥就讀府庠，弟弟讀縣庠，這樣才區分出來。
這兄弟兩個人結婚了，怕媳婦分不出來，所以穿的衣服鞋子不一樣；他們同一年結婚，同一年生孩子，然後考試又是補同樣的功名。所以他們那個鄉里的人都說，他們兩個的命真是太一樣了，怎麼每一件事都一樣，生孩子是同年，結婚是同年，考試是同年，中的功名也一樣。到了三十一歲，他們又同時去考科舉，考上了舉人，然後去參加省裡還有國家的考試。
在路上，他們在一個地方住了下來。隔壁就有一個年輕的寡婦，這個寡婦她看到了大哥，看到了這兩個雙胞胎中的兄長，就主動地向他示好，也就是說去勾引他這個哥哥。但是他的哥哥很有正氣，就把她拒絕了，但是他的大哥馬上想到，我的弟弟長得和我一模一樣，這個女子可能會去找我的弟弟，於是他趕緊去警惕他的弟弟，讀書人要守住道德的分寸，要守住底限，一定要守得住、立得住，他的弟弟聽了也點點頭。但是在後來，弟弟就沒有守住底限，就跟這個女子發生了不應該發生的關係。而這個女子並不知道這兄弟倆是兩個人。結果這個弟弟就花言巧語說：「我假如考上了，一定回來娶妳。」。省裡的考試結果出來了，大哥考上了，弟弟卻落榜了。但是弟弟惡念相續，沒有反省，繼續去騙這個女子，對她說：「我現在已經通過考試了，接著還要進入國家考試，就能考上進士，考上了進士之後我再娶妳，讓妳榮顯發達。」這個女子聽了他的話，就把所有的錢都給了這個弟弟。
第二年春天放榜了，他的兄長考上了進士。而這個婦女還以為是和她私通的弟弟考上了，所以她就在那一直等，朝等夕等，就等著他來娶她，但是也沒有等到，最後鬱鬱寡歡，就死了。死之前她寫了一封信寄了出去，結果這一封信就到了他哥哥的手上。哥哥一看這封信才知道，原來弟弟沒有守住。就這樣，次年，也就是隔了一年，他弟弟的兒子就死了，他弟弟痛哭傷心，最後雙目失明，弟弟也死了。你看這二、三年的光景，這個弟弟，還有他弟弟的兒子都死了。哥哥呢？哥哥享受榮祿，他考上進士之後，整個家庭發達起來，兒孫滿堂，福報也很圓滿。
所以你看，兩個一生的命運、福報完全相同的兄弟，就是因為一念之差，最後人生的結局決然不同，簡直是天壤之別。所以確實從中我們看到，從惡如崩。本來可以順利地考取功名，榮華富貴、子孫滿堂，享受這樣的福祿，但是就是因為做錯了這樣的事情，結果和哥哥的命運就決然不同了。所以古人評論說：「命同相同，而心便忽然不同，可見禍福皆人自造，而非天之生是使殊也。」兩個兄弟的命運相同、相貌相同，但是因為他們的心念不同，所作所為也不同，結果導致了命運完全不同了。可見命自我作，福自己求。人都是「福禍無門，惟人自召」，並不是上天生來使他們有這個差距的。
這個故事聽了之後讓我們很警醒，雖然人的命運是有的，但是每一天都有加減乘除：如果做了一件好事，你這個命就加厚了；做了一件惡事，這個命就減損了；如果做了一個大好事，利益了千秋萬代的人，這個命就被乘了；如果做了大惡事，影響到很多人，這個命就被除了。所以古人講現世報、現世報，就是講今生做了大善事或大惡事的人，他一生還沒有結束，果報就現前了。所以命運雖然有，但是可以改造，關鍵在於我們的起心動念和言語行為。所以要深信因果，人才不敢去作惡。
我們再看一百三十六句：
【曲禮曰。毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
這個「儼」就是恭敬、莊重的樣子。《曲禮》說：『毋不敬』，就是一切恭敬，對一切人事物沒有不恭敬的。「毋不敬」從哪裡做起？我們的恭敬心是從哪裡培養出來的？首先就是從孝敬父母來培養。
我們看在《禮記》中有很多關於孝敬父母的禮，譬如說在《內則篇》中講，兒女侍奉父母應該怎麼侍奉？這個古禮有規定：在雞剛叫頭遍的時候，就要趕緊起床，不能懶惰，天已經亮了還在睡懶覺，家事都留給父母做，這個就不符合禮；起床之後，洗臉、洗手、漱口，戴上冠帽，冠，戴上帽子，穿上端服（這個端服就是古代做官的人在正式場合所穿的衣服），再套上蔽膝，繫上大帶，再把這個笏給插好，我們看電視劇，看到古人在覲見皇帝的時候，有一個長方形的記事板，這個叫笏。左右佩戴好飾物，為什麼要左右佩戴一些飾物？怕的是一旦父母有需要。打扮整齊之後幹什麼？來到父母舅姑之所（這個舅姑就是指的公婆），來到了父母公婆所住的地方，「下氣怡聲，問所欲而敬進之」，說話要和顏悅色的說話，問父母公婆需要什麼，就恭恭敬敬地給他們敬奉上什麼。這個色就是指溫柔的面容，要用溫柔的面容來呈奉父母，即使父母有了過失，做錯了事，仍然是「下氣怡聲，柔聲以諫」，還是要和顏悅色地、低聲地、溫柔地加以勸諫。不能因為父母做錯了，就厲聲厲氣地把父母呵斥一頓。「諫若不入，起敬起孝，說則復諫」，如果你的諫言、規勸不能夠被父母所採用，你還要更加恭敬、更加孝順，沒有什麼抱怨之心，等到父母高興的時候，再次去向父母進諫。如果父母不高興了，生氣了，把兒女打得都流血了，也不敢有怨恨之心。不能說你勸父母是為了他好，他不接受，甚至還把你打了一頓，你就對父母心懷怨恨。
這一段禮的要求，就是從侍奉父母的過程中，培養起一個孩子永遠不和人對立的心，即使自己受了委屈，受了誤解，好心不被父母所認同和理解，還把自己痛打了一頓，都不可以怨恨父母。我們想一想，這一點我們現在人能做得到嗎？現在父母罵你一下，說得重一點，打你一下，你就和他怒目而視了，這個對立心很容易就起來了。到了社會上，老師說你一下，你不高興了，再打你一下，現在的老師怎麼敢打人？學生回家告父母，父母回去就去找校長，校長再去找老師，那這個老師還敢說孩子嗎？這個孩子還能夠受教嗎？所以這個孩子犯了錯誤，老師不敢給他指正，那怎麼還能夠有好的教育結果？甚至於現在他不理解，怎麼樣？把父母老師給殺了的都有。
所以你看，社會之所以出現這樣悖逆反常的行為，都是因為失教的原因，不知道什麼行為是正確的，什麼行為是錯誤的，反而都積非成是，把錯誤的積累多了，人們認為是正常的；而那個正常的，兒女對父母很恭敬、很孝敬的行為，卻認為是不正常的了。後面還講到，父母過世之後你想要去做善事，要想給父母留下美名，即使這一件事遇到很多的困難，也要把它做成，這個對父母的恭敬心，就從這些禮上表現得淋漓盡致了。
我們想一想，如果一個孩子從小接受了這樣良好的禮儀教化，還會出現我們現在社會所出現的打罵公婆、不孝順父母、跟父母頂嘴，甚至把父母攆出門外不侍奉，還打爹罵娘的現象嗎？這些全都是因為沒有禮教的原因。所以這個禮教它不是吃人的禮教，它確實是維護人，而且讓人過一個真正幸福美滿的人生，讓社會安定，國家治理良好的教育。但是我們認識不到它的深意，還把它批評為繁文縟節，這個是我們不能夠了解禮防患於未然的這種效果。
在《禮記》上還記載著一個故事，也可以從中體會到古人他對父母的恭敬之心。擔任樂正之職的子春，在下堂的時候，不小心把自己的腳給傷到了，結果過了幾個月，他還是面帶愁容。有一個弟子就問他說：「老師，您的腳已經好了，為什麼過去了這麼長時間，您還是滿面愁容的？」子春怎麼回答的？他說：「父母生下我們的時候，給了我們一個完完整整的身體，我們要把這個身體完完整整地保護好，這才是孝。所以，如果我們盡孝的話，每行一步路都不能夠忘記父母，每說一句話都不敢忘記父母。如果我們每走一步路都不忘記父母，每說一句話都不忘記父母，我們走路的時候就會選擇那個大道，而不會選擇那些可能有危險的羊腸小路，邪僻的小徑；如果有舟可乘，就不會冒險涉水過河，都是因為不敢以父母給的身體去做危險的事。如果你每說一句話都不敢忘記父母，你就不會口吐惡言，因為你一旦口吐惡言，別人也會以惡言對待你，你就會辱沒自己的名聲，甚至讓父母蒙羞。這樣才算盡到了孝。」
你看這個古人，他不僅僅是這樣學習的，他在生活中也確確實實是這樣力行的。子春，他因為一次沒有注意，把自己的腳給傷到了，他都覺得自己沒有恭敬心，沒有盡到對父母的孝心。
所以前面我們也講，在《禮記》上說：「身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？」我們的身體是父母給予的、生養的，用父母所給予的身體去做事情，怎麼敢不恭敬？所以生活起居不莊重，就是不孝的表現；事奉君主不盡到自己的忠心，也是不孝的表現；做官不敬業，這也是不孝的表現；與朋友相處不誠信，這也是不孝的表現；上陣作戰不勇敢，也是不孝的表現。為什麼？因為以上這五者都做不到，災禍會殃及父母，怎麼敢不恭敬？
所以一個真正的孝子，一言一行、一舉一動都會小心謹慎、恭恭敬敬。為什麼？因為他的心中有父母，生怕自己的一言一行、一舉一動不謹慎，給自己的父母蒙羞。這正如《弟子規》上所說的：「身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞。」所以你看，一個人他心裡總是想著父母，怎麼敢貪污受賄、違法亂紀？他會想到自己一旦鋃鐺入獄，就會辱沒父母祖先的名聲，讓自己的父母抬不起頭來。所以你看，一個人他有孝敬之心，他可以給自己的人生避免很多的災禍。
我們看現在的孩子還侍不侍奉父母？還侍不侍奉長輩、爺爺奶奶？還是都變成了父母伺候他，爺爺奶奶伺候他、問候他？所以有人很感慨地說，現在有了兒，自己就變成了兒；有了孫，自己就變成了孫。完全顛倒了。你有了兒，自己是父母；有了孫子，自己是爺爺奶奶，怎麼可以把這個人倫秩序變顛倒？變顛倒的結果就是把孩子養成了養尊處優的小公主、小皇帝，所有的人都要關心、感受我的需要，都以自我為中心，這樣的孩子走到哪裡，不和人發生衝突問題，那就不正常了。現在的孩子走到哪裡，和人家相處一個星期、一個月，不是自己不喜歡人家了，就是人家不喜歡自己了。究其原因何在？因為都是小公主、小皇帝，個個都是以自我的需要為中心，大家都應該考慮我的感受，滿足我的需要，而不懂得換位思考，為對方著想。這樣久而久之，矛盾衝突就出現了。這一種恭敬的態度，伺候父母的謙卑有禮的態度，必須是由家長來教導的。
所以古人這個「教」字寫得很有味道，左邊是一個孝字，告訴我們教育要從教孝開始。怎麼樣才能夠教孝？上面是一個，下面是一個一模一樣的叉叉，上面的這個叉，是父母、老師、長輩、領導所畫的；下面這一個叉，是孩子、屬下、被領導、學生所畫的。左邊這個字告訴我們，身教勝於言教，這個教育才能夠有效。右邊是一個手拿著一個小柳條，告訴我們教育不是一蹴而就的，需要時時拿著柳條在身邊督促、耳提面命，所以教育要有耐心。
我們看一個孩子教育不好，原因何在？我們第一要從身教上尋找，我們自己做的如何；第二，我們看一看自己是不是有耐心。孩子的習氣養成，是長時間養成的，要幫他改正，也要有耐心，要相信「人之初，性本善」，要有不斷的耐心引導，相信終有一天他能夠克服習氣，轉惡為善。
現在的父母確實不懂得教育了，譬如說這個孩子已經很無禮了，大家在一起吃飯，他看著哪一個飯菜喜歡，就轉到自己的面前，結果旁邊的父母不說，姑姑、阿姨看了也不敢說，還一個勁地在誇他，說這個孩子真的很活潑。這個孩子已經無禮至極了，而旁邊的人卻在誇他很活潑，這就讓他分不清哪一個對、哪一個錯，孰是孰非了，自己無禮還被誇活潑。所以這個誇字寫作上面是一個大字，下面是一個虧字，告訴我們什麼？你就誇他，不正確的誇獎讓他吃大虧了，因為他實在分不清是非善惡美醜了。所以誇人一定要謹慎，一定不要助長人的傲慢之心，而且更不能夠誇他錯誤的地方，一定要順著他的德行去誇獎，不要順著他的才能去誇獎；我們可以誇獎這個孩子很有禮貌、很謙虛、很為人著想，不要誇他長得很漂亮、很聰明，這個是不適宜的。
尊敬父母這個敬延伸，就是尊敬老師，尊師重道是我們傳統美德，孝道和師道也是中華文化得以傳承的兩大法寶。所以在《呂氏春秋》上有這樣一句話：「忠孝，人君人親之所甚欲也。顯榮，人子人臣之所甚願也。」哪一個領導不希望自己的屬下對自己很忠心，哪一個做父母親的不希望孩子對自己很孝順？換過來也是一樣，哪一個屬下不希望自己能夠得到領導的信任，身居高位；而哪一個兒子不希望自己的聲名顯達，揚名於後世，以顯父母？但是，「人君人親不得所欲，人臣人子不得所願」。但是在事實生活中，往往是當君主、領導的人，當父母的人，卻得不到忠臣、孝子；當兒子、當臣子的，也得不到自己所希望的高名厚利。什麼原因？原因就是不知理義；不知理義的原因又是什麼？「不知理義，生於不學」，就是因為沒有學習聖賢經典。我們看現在的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安，身心不安是結果，原因在哪裡？
古人所說的理得心安沒有做到。因為他不明理，一旦當了領導，就開始驕奢淫逸、以權謀私，升官就是為了發財，不知道如何為長遠、為子孫後代考慮，所以本來可以一帆風順、平步青雲，但是結果卻鋃鐺入獄、自毀前程。這是什麼原因？就是因為沒有學習歷史的經驗，沒有讀聖賢教誨，沒有學習《群書治要》。所以古代的聖王沒有不尊師重道的。
我們在教學的過程中也發現，一個人有什麼樣的毛病、過失都好糾正，只有一種人是最難以幫助的，哪一種人？就是那一種特別自以為是的人，很傲慢，認為自己比誰都好，誰都不如自己好，把誰都不放在眼裡，沒有人可以值得成為自己的老師。
《呂氏春秋》後面接著講，現在的人，他的地位比不上古代的聖王，他的智慧也比不上古聖先賢，但是還不尊敬老師，想得到道就不可能了。你看，我們是為了求學、求道，但是求道卻不尊師，那怎麼可能達到預期的目的？所以看到這句話，我們覺得這句話就是針對我們講的。我們的地位比不上古代的聖王，我們的智慧比古聖先賢也差得很遠，但是還不尊師重道，還怎麼可能有成就？
這裡邊就講到了尊敬老師，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，當然百分誠敬就得百分的利益，沒有誠敬就任何利益都得不到。所以古代對於老師特別地尊敬，這也從禮上表現出來。譬如說這個學生跟著家長，通常是他的父親，去拜見老師的時候，一定先衝著孔子像，大成至聖先師孔子之神位，行三跪九叩首的禮，然後請老師上座，這個父親又帶著兒子對老師行三跪九叩首的禮。為什麼這樣做？我們想一想，這個孩子心目中最敬畏的人就是他的父親，他看到自己的父親對於老師畢恭畢敬，行如此重的禮，他對老師的教誨怎麼敢不聽從？老師教他什麼？老師教他要孝敬父母。所以老師和家長一配合，這個孩子很容易教好了。
對老師的尊敬，還可以通過這些具體的稱呼來加以表現。譬如說這個孩子二十歲行冠禮，就是成人禮，他的同學、平輩、朋友送給他一個字，表示對他的尊敬。從此以後，他的祖父母、叔叔、伯伯，所有的親屬，還有他的同學、朋友，都要稱他的字，表示對他的尊敬；他去朝廷裡當官，皇帝要稱他的字，表示對他的恭敬；只有他的父母，還有就是他的老師，可以一生稱他的名。這就是提醒我們，老師的恩德和父母的恩德是相等的，父母給我們身命，老師給我們慧命。
一個學生，他的老師去世，他要守心喪三年。父母去世要守喪三年，要穿孝服；老師去世要守心喪三年，雖然不用穿孝服，但是要在內心常常記得老師的恩德，不敢忘記老師的教誨，這叫守心喪三年。皇帝他在接見群臣的時候，都是以君臣之禮來接見，都是面南背北；但是他在接見老師的時候，就必須降階，以主賓之禮來接見，一個站在東面，一個站在西面，這就是提醒皇帝，雖然你貴為天子，富有四海，但是老師他永遠是你的老師，不是你的臣子。「上行而下效」，皇帝都有尊師重道的心，整個朝廷、整個社會都會興起尊師重道的風氣。這個就說明，恭敬心從尊師培養起來了。
第三就是要敬重尊長，這個就是講的兄長、長輩、領導等等。在《了凡四訓》中講：「敬重尊長，與凡年高、位高、德高、識高者」，都應該尊重。「年高」就是年齡比我們高、比我們長；「位高」，位子比我們高，他是領導、是主管；「德高」，德行比我們高；「識高」，見識廣博，這樣的人都要恭敬。「深愛婉容，柔聲下氣。」對長輩說話要柔和恭敬，而且要習以成性，養成習慣，當然這種恭敬的習慣，是從對待父母、對待老師已經養成了。所以這種恭敬和氣，就會怎麼樣？導致的是千祥雲起，古人說「心平氣和，千祥雲起；心浮氣躁，一事無成」。你看他這麼樣的恭敬和氣，怎麼會沒有福報？心平氣和地伺候人，應對事物，這樣的話，這個人就特別地有福氣；相反，心浮氣躁，一事無成。現在的年輕人為什麼說不好教？一個重要的原因就是心靜不下來，心浮氣躁，學什麼都很難學踏實。
除了敬重尊長之外，還要恭敬一切人。像《孟子》上說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」把這種恭敬心推而廣之，以孝敬父母、孝敬老師這樣的態度，來恭敬和我們有緣的一切人。「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」我們恭敬別人，同樣也得到別人恭敬的回報。這個是尊敬、恭敬心的養成，它是有一定的次序。
孟子也說：「親親而仁民，仁民而愛物。」最後，不僅僅把這個恭敬心停留在對人的恭敬上，還延伸到對一切萬物的身上。所以我們為什麼要學《弟子規》？《弟子規》整篇教導我們學會一個「敬」字，譬如說：「置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢」，這是對冠服的恭敬；「房室清，牆壁淨，几案潔，筆硯正」，這是對房室、對我們學習工具的恭敬；「墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。」我們自己的心不恭敬，我們自己覺察不到，我們可以觀察我們周圍的環境，如果我們的物品擺放不整齊，衣服亂丟亂放，還有字寫得很潦草，別人都認不清楚，說明什麼？說明我們的心不恭敬了。
有一個朋友曾經送給我一份清代狀元的考卷，結果我們打開這個考卷一看，非常地感嘆。為什麼？因為這個狀元所寫的考卷是一筆一畫，全是小楷字，沒有絲毫的潦草，沒有一個字的塗抹，乍看起來，就像現在的字帖一樣，像印刷的字體，大小勻稱，筆畫都非常地清楚，沒有一個是潦草的、隨意的。從中我們感覺到，說現在人心浮氣躁、心浮氣躁，只是我們自己沒有體會。看了這個考卷的複製品，我們突然意識到，我們的心浮氣躁已經達到了怎樣的程度，特別是我們看這些考博士的卷子，字寫得非常地潦草，確實都很難辨認，這樣的學生心不恭敬，要想考取也是非常困難的。
『儼若思』，「言人坐思，貌必儼然」。這個「儼」，就是端莊、穩重的樣子，告訴我們要舉止端莊、穩重，像若有所思的樣子。在《論語》上有這樣一句話，說：「君子不重則不威」。漢代揚雄《法言．修身篇》上提出做人應該取四重，哪四重？「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」
我們這裡邊就講講「貌重則有威」，也就是我們的容貌莊重，讓人看了就有威嚴。在容貌上，孔老夫子教導我們「色思溫，貌思恭」，表情要很溫和，雖然表情溫和，但是很恭敬，這樣讓人覺得你很好親近，但是又不敢造次，對你有敬畏心。他既覺得很想親近你，但是他又不敢造次，為什麼？因為你自己的容貌莊重有威儀，這樣就恰到好處。
在《群書治要．春秋左氏傳》中，記載著這樣一個故事：春秋時有一個大臣叫趙盾，他的君主晉靈公很不守禮，過著驕奢淫逸的生活，而且非常過分，趙盾做為臣子非常忠心，屢次犯顏直諫，但是晉靈公聽不進去。不僅聽不進去，他還覺得這個臣子很煩，起了一個惡念，就是派一個殺手把趙盾給殺了。這個殺手一天很早，也就是凌晨的時候，就來到趙盾的家，看到他的臥室門已經打開了，趙盾已經準備好要去上早朝。但是因為時間尚早，所以他就穿著朝服，恭恭敬敬地坐在那裡閉目養神，他的這種恭敬的態度深深地感動了這個殺手。他想，你看一個大臣在沒有人看到的時候、在獨處的時候，還能夠對國君表示這樣的恭敬，這個人一定是國家的棟梁。如果我把國家的棟梁給殺了，我就成了一個不義之人。但是我又接受了君主的命令，要殺了這個大臣，如果我不完成自己的使命，我對君主也是不信；如果我真把這個大臣給殺了，這個國家的棟梁被殺掉了，也是對整個國家人民的不義。後來他想來想去，最後自己觸槐自殺了。
你看一個人他很恭敬的態度居然可以起到這樣的感化作用，而且也確實保全了自己的生命。所以一個人他受不受人尊重，有沒有威儀，這個不是裝出來的，確實是在平常日常生活中，一言一行、一舉一動之中，都小心謹慎、恭敬，最後養成了這種自然而然的風範。所以古人提醒我們，從言語、行為、容貌、嗜好等方面都要莊重。
『安定辭』，「審言語也」，就是我們的言語要審慎。剛才我們也提到「言重則有法」，我們的言語莊重，就可以為人所效法。在《弟子規》上告訴我們言語很重要，「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」這就是說，我們言語中不要講那些黃色笑話、欺騙人的話、不誠信的話，這些都是要避免的。我們看到現在有的領導幹部在吃飯的時候、交談的時候，都以講黃色段子為榮，以此來取樂，這樣一下子就讓這個領導幹部不受人尊重了。所以做人言語特別地重要，一出話就要有利益於別人。
所以這個愛語不是花言巧語、取媚於人、巴結奉承的言語，而是對人有真實利益，能夠提升他、幫助他、教育他、提醒他的話。古人有一句話說：「力賤得人敬，口賤得人憎。」一個人很願意出賣自己的力氣幫助別人，他會受人尊敬；而一個人言語過多，過多又說得不妥當，就會遭人厭惡。所以《易經》上說：「吉人之辭寡」，吉祥的人言語都是很少的。為什麼言語少？因為他的心地清淨；「躁人之辭多」，心煩氣躁的人、煩躁不安的人、思慮過多的人，表現出來言語也很多。這個是提醒我們在言語上要莊重、要謹慎。
《周易》上的這一段話，對我們觀察人的言語、了解一個人的性情確實很有幫助，這句話是這樣說的：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」將要背叛的人，他的言語、言辭就顯示出慚愧不安；心中有疑慮的人，他的言辭表現出來就是散漫枝節；吉祥善良的人，他的言辭很少，所以中國人有一句話說「吉人寡言語」；「躁人之辭多」，一個人內心煩躁，心浮氣躁，表現在外就是愛說話，言辭很多；「誣善之人其辭游」，誣陷好人的人，他的言語表現出來會游移不定；失去操守的人，他的言辭就會屈曲不直，因為他做了壞事，失去了操守，所以有一些理屈詞窮的感覺。
在《了凡四訓》上有一句話，說一個人有很多過惡的時候，有一種表現，就是「見君子而赧然消沮」，看到真正有德行的人，他就會感到非常地慚愧，不好意思，非常地扭捏。什麼原因？因為自己做錯了事很慚愧，所以表現在外面，他的言辭也是屈曲不直。這就是告訴我們，通過觀察一個人的言語，也可以了解一個人的品性。
《弟子規》上有很多都是關於言語的要求，譬如說「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」如果我們把別人的過惡到處去宣揚，結果別人知道了，你在背後說他的壞話，他會對你非常地痛恨，也無形之中為自己埋下了禍根；而且把別人的過惡到處去宣揚、揭露，這本身也是一種惡，這不是一個有德行的人能夠做得出來的。中國古人告訴我們要心存厚道，這個厚道的重要表現就是隱惡揚善，別人做好事、做善事，譬如說孝敬父母、友愛兄弟、朋友誠信、尊敬師長，這樣的事例要多多地宣傳；而把那些兒女不孝父母，兄弟互相爭訟上了法庭，朋友之間不守信，甚至夫妻同床異夢的，這樣的現象不要大肆去宣傳。但是我們現在人，特別是網路、電視、廣播，通常是做的恰恰相反，是隱善揚惡。譬如說，我們經常看有一些法制節目，看上去好像是為了公平正義做這個節目，經常把這個兄弟不贍養父母的、為了財產起紛爭的這樣的事例搬上了節目，久而久之，那個還能夠和父母住在一起的人會怎麼想？他說，你看現在人根本就不贍養父母，我還能和父母住在一起，我已經很了不起了，已經很孝順了。這樣的事情見怪不怪了，大家就會認為這才是正常的，而且你把過失、罪過的事情宣傳得太多了，就讓人們對作善失去了信心。聽說有一個人無私無求的去幫助別人、教育別人，給人上課、做義工，大家就會對他的善行產生懷疑，這怎麼可以形成良好的社會風氣？
所以古人講隱惡揚善，這個非常地重要。像山東電視台有一個很好的節目，叫「天下父母」，現在有一個節目叫「孝行天下」。這些節目都是把那些有孝心的兒女，講友悌的兄弟，這些事例給大家播出來，把人的孝心、感恩之心提升起來，讓人能夠相信「人之初，性本善」。所以我們經常去說別人的過惡，不僅僅讓人聽了之後懷恨在心，而且也使我們自己失去了厚道。可能是因為我們有嫉妒心所導致的，自讚毀他，這還是有名利之心在作怪。
說話也要講究藝術，要多說鼓勵的話，少說批評的話，因為鼓勵激發潛能，批評造成隔閡。特別是我們在現代社會，接觸傳統文化、學習《弟子規》已經很晚了，不是從小就學習。雖然《弟子規》教導我們「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親」，說我們聽到別人的讚譽要戰戰兢兢，要想一想自己是不是有真才實德，配得上人家的誇讚。當別人指正我們過失的時候，要非常地歡喜，甚至對人感恩戴德，這樣做久了之後，那些敢於對你說真話、敢於指正你的過失的人就會來到你的身邊。這就像我們的臉上有一個黑點，別人告訴你，你臉上有一個黑點，快把它擦了，否則的話，出去讓人看了會丟人，會笑話你，這樣的人你對他感謝，因為他沒有讓我們在大庭廣眾之下出醜。但是我們在做人上、德行上、做事的方法上有不足、考慮不周的地方，別人給我們指正過來了，希望我們能夠警醒、有提升，但是我們卻不知道誠心誠意地接受，甚至還在心裡給他起了對立、起了抱怨，這個就不是正確的態度了。
雖然是學了《弟子規》，但是因為我們從小已經習慣於聽別人誇獎，所以我們在和別人說話的時候，也要懂得講話的藝術，雖然我們好心好意，確實是利益對方的這種心，但是說出的話，也要能夠讓對方容易接受。所以《弟子規》上說，父母有過失的時候，做兒女的要勸導，這是你的責任。但是勸導也有勸導的藝術、勸導的方法，首先要等父母心情好的時候去勸諫，他比較容易接受；本來人心情不好、不高興，你又指出他的過失，可能馬上讓他火冒三丈，更加不耐煩了。而且在指正別人過失之前，還要先美其長，還要先讚歎一下他做得好的地方，然後再委婉地給他指出，如果你再怎麼怎麼樣，就會更加完美、更好了，這樣的話人家也比較容易接受。所以言語確實很重要，可能我們說了一句話不經意、不小心，但是別人聽了之後就耿耿於懷，讓彼此產生了隔閡，所以古人說「說者無意，聽者有心」。
古人還說：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」我們給別人說一句愛語、寬慰的話、理解的話、體諒的話、感恩的話，別人在寒冬臘月裡都會感覺到溫暖；但是我們惡語傷人，特別是在盛怒之下說了一句過分的話，別人受到了傷害，他可能就耿耿於懷、久久不忘。所以脾氣很大的人，一般人際關係都非常地不好，交不下朋友。什麼原因？你看平時這個人很講義氣，為朋友可以兩肋插刀，但是一生氣、火氣一上來，說了幾句話特別地傷人心，人家把你以前對他的幫助全都忘記了，只記住那一句對他傷害的話。所以你看這言語確實非常地重要。
古人還說：「一切言動，都要安詳，十差九錯，只為慌張。」這就是告訴我們莊重對人很重要，慌裡慌張的就容易出錯。《弟子規》上說：「事勿忙，忙多錯」，這都是導致出差錯的原因。
這個莊重體現在很多的方面。在《禮記．玉藻篇》中也說：「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。」「足容」，就是我們行走的時候一定要穩重，像大象一樣四平八穩，非常地緩慢。曾國藩經常教導弟子說：「要走路慢，說話慢，吃飯慢。」都是教導孩子在日常生活中培養一種穩重的作風。
我們在黨校裡工作，對這一點感觸特別明顯。我們看到很多的省部級幹部經常出來散步，結果看到這些領導散步的時候，確實是非常地緩慢，踱著方步，四平八穩，這樣就讓人感覺到他是一個領導，很莊重，而且值得信賴。古人說，泰山崩於前而面不改色，一個人的定力達到這種穩重，無論發生了什麼意外的事情，他能夠知道如何去應對，不至於慌裡慌張；而那些辦事的年輕人就不一樣了，走路急匆匆的、慌裡慌張，一看就知道是辦事人員，他不是領導。
「手容恭」，在坐的時候手容恭敬，要手斂； 「起腳斂手」，在走路的時候也不能甩著胳膊，手容要恭敬。「目容端」，「目」就是眼睛，「端」就是端平的意思。我們說一碗水端平，那就是不要向上，也不要向下，或者顯得很輕視傲慢，或者顯得不屑、心不在焉。這都是告訴我們眼睛是心靈的窗戶，我們心裡有傲慢，或者是有刻薄，表現在眼睛上都不一樣。還有的人跟你說話的時候，眼睛的溜骨碌的亂轉，說明這個人心思很複雜，心眼動得很快，在那不停的動。
「口容止」，這個「止」就是停止的止，告訴我們說話要適可而止，要給別人表現的機會。剛才我們也說「吉人之辭寡」，說話不要太多，該說的說，不該說的一個字都不要說。孔老夫子說，言語該說的時候一定要說，該說的時候也不能夠不說，不到你說的時候你就去說，這是心浮氣躁。
「聲容靜」，就是我們的聲音，說話的聲音不能大聲喧嘩，像噪音一樣。我們中國人說話聲音都很大，譬如說坐飛機的時候，第一排的人，聲音可以傳到最後一排，最後一排的人都能聽到；在一個中餐館彼此交談的時候，這個聲音也是亂嚷嚷的一片。但是你看到西餐館，就沒有這樣的表現，西方人他都很重視感受別人的需要，所以不能因為自己的交談影響了別人。
現在很多人在出國的時候都很失禮，所以也不受外國人的尊敬，這是我們禮義之邦的人特別值得深思的。譬如說有人到了法國的巴黎聖母院，結果發現在聖母院上用漢字寫了一條標語：「請勿大聲喧嘩」。這是給誰看的？顯然是給我們中國人看的，是提醒中國人說話聲音不要太大了。我們再想一想，能夠到巴黎聖母院去參觀的人，在我們中國是屬於哪些人？那不是有錢的人就是有權的人，或者說是有學問的專家學者，一般底層的老百姓還去不了巴黎聖母院參觀。但是這些高層人士出了國門，都還受到這樣的提醒，說明我們禮義之邦的禮已經喪失到一定的程度了。
中國在歷史上被譽為禮義之邦、華夏之族，那可不是我們自己給自己封的，那是外國人到中國來學習訪問之後，看到中國人，人與人之間彬彬有禮，特別地和諧，他們很羨慕，都願意學習、願意效仿，所以回去之後向自己的國君報告，這些國君也特別喜歡派使臣到中國來學習。
像唐朝時候，中國的皇帝被譽為「天可汗」，就是天下公認的領導者。這說明什麼？說明那個時候因為有禮，有禮義的教化，所以是禮義之邦，名符其實。但是我們對這個禮不認得，把它批評為吃人的禮教，對它生不起信心，結果沒有人學禮了，整個社會失禮的現狀很嚴重，走到哪裡都受到外國人的嘲笑，這是讓人值得深思的一件事。
還有「頭容直」，「直」就是不歪斜，要端正。像我們在跟人說話交流的時候，不要把頭側在一邊，這也是我們經常容易犯的一個毛病。「氣容肅」，就是我們的喘氣聲音不要太重，要給人一種肅靜的感受。「立容德」，站立的時候不能夠倚在一邊，一定要端正，這樣給人一種有德行的感受。「色容莊」，也就是容色要莊重，給人一種有威儀的感受，別人就不敢輕慢，這個就是「君子不重則不威」。這個是我們講的「儼若思」。
『安民哉』。「儼若思，安定辭」，下面最後一句話說「安民哉」。就是以上這三件事都做到了，「毋不敬」，對一切人事物都沒有不恭敬的；「儼若思」，舉止端莊穩重，像若有所思的樣子；「安定辭」，談吐安穩，安詳穩定，條理分明，這樣才能安定人民。
我們再看下一句，一百三十七：
【位已高而意益下。官益大而心益小。祿已厚而慎不敢取。】
這句話出自《群書治要》卷四十三《說苑》。
在這裡邊講了這樣一個典故，說孫叔敖做了楚國的令尹，也就是楚國的宰相，全城的官吏百姓全都來祝賀，但是最後來了一個老人，他來弔唁，不是來祝賀的，是來向他弔唁的。孫叔敖他不僅沒有生氣，而且很謙虛地向他說：「楚王不知道我德才不佳，以致使我忝居高位，而受官民們的責罵，現在大家都來祝賀，只有您最後來弔唁，難道是有什麼道理要講給我聽嗎？」老人說：「有。身已貴而驕人者，民去之；位已高而擅權者，君惡之；祿已厚而不知足者，患處之。」給他講了三句話。身分顯貴但是對人傲慢的，百姓會離開他。像魏徵大人曾經寫過說：「竭誠則吳越為一體，傲物則骨肉為行路。」如果一個人傲慢了，不僅人民百姓會離開他，即使是自己的親人也都離他而去；職位很高而獨攬大權的，國君會厭惡他；俸祿已經優厚卻不知滿足的，災禍會跟著他。孫叔敖聽了之後非常受教，他再給這個老人行禮，又說：「恭敬地接受您的教誨，我還希望聽到更多的教誨。」老人就說了這句話，說：「位已高而意益下，官益大而心益小，祿已厚而慎不敢取，君謹守此三者，足以治楚矣。」怎麼樣才能保持自己的高官厚祿？爵位很高，但是態度卻愈來愈謙恭；官愈做愈大，但是內心卻愈來愈謹慎；俸祿豐厚，就要更加小心，不敢妄取。如果你謹慎地堅守這三條，就能治理好楚國了。
爵位愈高，代表我們的責任愈大、擔子愈重，如果不謙恭謹慎，就會失去人心，沒有助緣，自己做什麼都很難成功；官位，官愈大要愈謹慎；得的俸祿（現在我們說的工資）愈來愈豐厚，那就更加珍惜自己的這些俸祿，不敢去以權謀私、貪污受賄，一旦以權謀私、貪污受賄鋃鐺入獄了，所有的這些也就一同失去了。古代的這些皇帝、大臣都能夠學習這些教誨，所以他們為人處世的時候特別地小心謹慎、謙恭有禮。
譬如說趙匡胤在登基這一天，他帶著文武百官跪拜他的母親，感激他的母親撫育、教育的恩德，所有的臣子也都祝賀皇帝、祝賀他的母親。結果這個時候，他的母親杜太后，在整個過程中都很嚴肅，這些臣子們看了就覺得氣氛好像怪怪的。母以子貴，這個兒子當了皇帝，做母親的應該很高興才是，為什麼這麼嚴肅而沉重？於是就有大臣給太后講：「您的孩子這麼有成就，當了皇帝了，您應該高興，怎麼反而好像非常沉重？」杜太后怎麼說的？杜太后說：「假如他當了皇帝，能好好地幹，那百姓都會支持他；假如他當了皇帝，就像前面這五個朝代的皇帝那樣，我希望他連這個皇帝都不要做了。為什麼？這五個朝代，他們做了皇帝之後，就開始驕傲奢侈，最後被推翻了，而且不僅僅自己被推翻，他的子孫都被殺了。所以假如不好好當皇帝，還驕奢淫逸，以後連想做個小百姓的機會都沒有了，有什麼好高興的？」你看看，這個杜太后她很會抓住教育的時機，你看在皇帝登基，大家滿心歡喜慶祝的時候，她抓住這個機會點，說出這一句意味深長的話。相信趙匡胤他一生都會銘記在心，給他留下深刻的印象，一生都會按著母親的教誨來做事。所以這樣的話，才不至於導致迅速的滅亡。這個是我們講的第一百三十七句。
我們看一百三十八：
【生而貴者驕。生而富者奢。故富貴不以明道自鑒。而能無為非者寡矣。】
這句話出自《群書治要》卷三十五《文子》。意思是說，生來就顯貴的人容易驕縱，生來就富足的人容易奢侈。所以富貴之人，如果不以明白做人道理來自我反省觀照，而能夠不做錯事的就很少了。
『富貴不以明道自鑒』，明什麼道？一定要深信因果，明白自己的福是從何而來。中國古人說「福田靠心耕」，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。今天我們生活顯貴富足，那要感恩祖宗的德蔭，還要努力積功累德，把祖先的德行給延續下去。如果德不配位，那就會給自己招致災難，你看我們的位子很高、享受很多，但是沒有真才實德能夠配得上自己的享受，那古人說就多有奇禍。所以要把自己的這個富貴延續下去，要更加努力地積功累德。譬如說我們有錢了，要多行布施，財布施得財富；而且不僅僅要幫助人的生活，更要提升他的教育，從精神上扶貧，把這個錢拿來弘揚傳統文化，培養漢學後繼的人才，這也給自己和兒孫積累了無量的功德。
我們今天時間到了，我們先學習到此地。
好，我們繼續學習《群書治要》。請看第一百三十五條：
【傳曰。從善如登。從惡如崩。】
這句話出自《群書治要》卷二十七《吳志上》。
『傳曰』，指的是《國語》。《國語》中講，為善如登山那樣艱難，為惡如山崩那樣迅速墜落。這句話是感嘆為惡容易為善難。『從善如登』，為善就像登山那樣艱難。為什麼如此艱難？因為他向上攀登，要不斷地克服地球的引力，這個引力，在我們的修行中比喻的就是各種誘惑、各種吸引，譬如說財色名利等等，這四大魔王時時刻刻地吸引著我們去墮落。所以一個人要向善的話，就必須克服這些無始劫以來形成的習氣，但是我們知道，這個習氣它的形成不是一朝一夕的，而要克服它也有一個過程，也不是一朝一夕的。而為惡就像山崩那樣迅速，甚至是一失足而成千古恨。你看山崩塌的時候，迅速地墜落，也是因為有地球的引力。
所以朱子云：「要做好人，則上面煞有等級。做不好人，則立地便至。只在把住放行之間耳。攀躋，分寸不得上；失勢，一落千丈強。學者可不畏哉？」朱子就提醒學人，說要做一個好人，上面有很多的等級，你看有君子、有賢人、有聖人，而每一個君子、賢人、聖人，這當中還有很多的等級，所以做好人實在是不容易。所以古人也提醒我們，「德比於上則知恥」。我們的德行跟誰比？要跟古聖先賢來比。他們早已經成佛作祖、成聖成賢了，但是我們還是博地凡夫，因為這個事就生起無比的慚愧心，怎麼可以因為一點小小的修行進步而沾沾自喜？還有什麼值得傲慢的？「做不好人，則立地便至」，如果想做一個惡人，那很容易。善人和惡人「只在把住放行之間耳」，能夠把持住自己的德行操守，你就能夠向上攀登，成為君子、成為賢人、成為聖人；如果你放逸自己，懶散、放縱、任性，你就成為惡人。而要向上攀登，「分寸不得上」，要想進一步都非常難，都要克服很多的誘惑。「失勢，一落千丈強」，像我們爬山的時候，一旦腳沒有蹬實，蹬空了，那一失足成千古恨，那是非常迅速地墮落。所以想到這一點，修學的人怎麼不心懷恐懼？一定要以戰戰兢兢的心態來對待自己的言行。
在歷史上有一個張恭懿，他的名字叫瀚，張瀚張恭懿。他當官的時候到觀政都察院，觀政都察院就是到都察院去任職，當時的廷相王台長，一看到他就非常地器重，覺得這個人是可塑之才，所以也對他特別地提點，就請他坐下來，對他這樣講：「昨天下過雨之後，我出門去觀看，結果看到了有一車的人，他們穿著新鞋下了車，因為雨後地很泥濘，他們剛一下車的時候，從灰廠經歷長安街，他們走了很遠的路，因為鞋是新的，他們都擇地而蹈，都選擇比較乾潤的、乾的地方，沒有到泥濘的地方去走，恐怕把自己的新鞋給染污了，所以非常地小心謹慎；但是他們到了貰城的時候，土地愈來愈泥濘，泥濘的地方就很多了，結果第一次偶然把鞋給沾髒了，踏上了泥濘，踏上了泥土，染污了，就不再像以前那樣顧惜自己的鞋子了。」他後面說：「居身之道，亦猶是爾；倘一失足，無所不至矣！」為官、修身之道也是如此，就像前面踏上泥濘的鞋，如果它已經被染污了，第一次染污之後，就不再像以前那樣小心謹慎了，所以「倘一失足，無所不至矣！」如果第一次把持不好自己，譬如說第一次收了賄賂，第一次做了壞事，譬如說犯下了邪淫，以後惡事連連，就不再顧惜了。「公佩其言，終身弗忘」。張恭懿非常佩服王台長給他講的這一番話，是一段非常好的提醒，所以他終身謹記，都不敢忘懷。
這個故事告訴我們，人初次作惡，沒有作惡之前，他嚴守自己的節操，把持得很好，但是第一次放縱了之後，以後就可能一錯再錯，很難再像以前那樣把持自己的操守了。
「從善如登，從惡如崩」告訴我們，要克服一些惡習、慣性，一開始都是不容易的，但是一旦讓惡念相續之後，就必有大禍。如果一個人能夠了解到這一點，他才不敢造惡，並且還了解到，子孫後代和我們都是一體的。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」不僅僅自己的人生毀掉了，後代的人生，也因為自己不謹慎的行為而受影響。所以真正慈愛後代的人，一定是克念作聖，能夠克服自己的妄念，克服自己的習氣，給後代子孫樹立一個好的榜樣。
我們看一個故事，從中體會到「從善如登，從惡如崩」的道理。在《德育古鑑》上記載著，在豫章這個地方，有一對雙胞胎，他母親生他們的時候，幾乎是同時生出來，「並肩而下」，就是幾乎是分不清哪一個前、哪一個後，所以他們的生辰八字也是完全一樣的。因為這一對雙胞胎長得太像了，連容貌、連笑容，還有哭的樣子都很像，就連他們的父母都很難分辨，最後就用名字來分別，然後用穿的衣服不一樣來分別，才分得出來；而且他們去讀書的時候，連寫出來的文章，功力也都差不多，境界也都相仿，二十歲了，同時補博士弟子，也就是說他們的官運也是一模一樣。給他們考試的官員都很詫異，最後就說，通過分配學校來區別一下兄弟二人好了，所以一個分到府庠，一個分到縣庠，一個就是府裡的學校去上學，一個到縣裡的學校去上學，他說這個府比較大，哥哥就讀府庠，弟弟讀縣庠，這樣才區分出來。
這兄弟兩個人結婚了，怕媳婦分不出來，所以穿的衣服鞋子不一樣；他們同一年結婚，同一年生孩子，然後考試又是補同樣的功名。所以他們那個鄉里的人都說，他們兩個的命真是太一樣了，怎麼每一件事都一樣，生孩子是同年，結婚是同年，考試是同年，中的功名也一樣。到了三十一歲，他們又同時去考科舉，考上了舉人，然後去參加省裡還有國家的考試。
在路上，他們在一個地方住了下來。隔壁就有一個年輕的寡婦，這個寡婦她看到了大哥，看到了這兩個雙胞胎中的兄長，就主動地向他示好，也就是說去勾引他這個哥哥。但是他的哥哥很有正氣，就把她拒絕了，但是他的大哥馬上想到，我的弟弟長得和我一模一樣，這個女子可能會去找我的弟弟，於是他趕緊去警惕他的弟弟，讀書人要守住道德的分寸，要守住底限，一定要守得住、立得住，他的弟弟聽了也點點頭。但是在後來，弟弟就沒有守住底限，就跟這個女子發生了不應該發生的關係。而這個女子並不知道這兄弟倆是兩個人。結果這個弟弟就花言巧語說：「我假如考上了，一定回來娶妳。」。省裡的考試結果出來了，大哥考上了，弟弟卻落榜了。但是弟弟惡念相續，沒有反省，繼續去騙這個女子，對她說：「我現在已經通過考試了，接著還要進入國家考試，就能考上進士，考上了進士之後我再娶妳，讓妳榮顯發達。」這個女子聽了他的話，就把所有的錢都給了這個弟弟。
第二年春天放榜了，他的兄長考上了進士。而這個婦女還以為是和她私通的弟弟考上了，所以她就在那一直等，朝等夕等，就等著他來娶她，但是也沒有等到，最後鬱鬱寡歡，就死了。死之前她寫了一封信寄了出去，結果這一封信就到了他哥哥的手上。哥哥一看這封信才知道，原來弟弟沒有守住。就這樣，次年，也就是隔了一年，他弟弟的兒子就死了，他弟弟痛哭傷心，最後雙目失明，弟弟也死了。你看這二、三年的光景，這個弟弟，還有他弟弟的兒子都死了。哥哥呢？哥哥享受榮祿，他考上進士之後，整個家庭發達起來，兒孫滿堂，福報也很圓滿。
所以你看，兩個一生的命運、福報完全相同的兄弟，就是因為一念之差，最後人生的結局決然不同，簡直是天壤之別。所以確實從中我們看到，從惡如崩。本來可以順利地考取功名，榮華富貴、子孫滿堂，享受這樣的福祿，但是就是因為做錯了這樣的事情，結果和哥哥的命運就決然不同了。所以古人評論說：「命同相同，而心便忽然不同，可見禍福皆人自造，而非天之生是使殊也。」兩個兄弟的命運相同、相貌相同，但是因為他們的心念不同，所作所為也不同，結果導致了命運完全不同了。可見命自我作，福自己求。人都是「福禍無門，惟人自召」，並不是上天生來使他們有這個差距的。
這個故事聽了之後讓我們很警醒，雖然人的命運是有的，但是每一天都有加減乘除：如果做了一件好事，你這個命就加厚了；做了一件惡事，這個命就減損了；如果做了一個大好事，利益了千秋萬代的人，這個命就被乘了；如果做了大惡事，影響到很多人，這個命就被除了。所以古人講現世報、現世報，就是講今生做了大善事或大惡事的人，他一生還沒有結束，果報就現前了。所以命運雖然有，但是可以改造，關鍵在於我們的起心動念和言語行為。所以要深信因果，人才不敢去作惡。
我們再看一百三十六句：
【曲禮曰。毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
這個「儼」就是恭敬、莊重的樣子。《曲禮》說：『毋不敬』，就是一切恭敬，對一切人事物沒有不恭敬的。「毋不敬」從哪裡做起？我們的恭敬心是從哪裡培養出來的？首先就是從孝敬父母來培養。
我們看在《禮記》中有很多關於孝敬父母的禮，譬如說在《內則篇》中講，兒女侍奉父母應該怎麼侍奉？這個古禮有規定：在雞剛叫頭遍的時候，就要趕緊起床，不能懶惰，天已經亮了還在睡懶覺，家事都留給父母做，這個就不符合禮；起床之後，洗臉、洗手、漱口，戴上冠帽，冠，戴上帽子，穿上端服（這個端服就是古代做官的人在正式場合所穿的衣服），再套上蔽膝，繫上大帶，再把這個笏給插好，我們看電視劇，看到古人在覲見皇帝的時候，有一個長方形的記事板，這個叫笏。左右佩戴好飾物，為什麼要左右佩戴一些飾物？怕的是一旦父母有需要。打扮整齊之後幹什麼？來到父母舅姑之所（這個舅姑就是指的公婆），來到了父母公婆所住的地方，「下氣怡聲，問所欲而敬進之」，說話要和顏悅色的說話，問父母公婆需要什麼，就恭恭敬敬地給他們敬奉上什麼。這個色就是指溫柔的面容，要用溫柔的面容來呈奉父母，即使父母有了過失，做錯了事，仍然是「下氣怡聲，柔聲以諫」，還是要和顏悅色地、低聲地、溫柔地加以勸諫。不能因為父母做錯了，就厲聲厲氣地把父母呵斥一頓。「諫若不入，起敬起孝，說則復諫」，如果你的諫言、規勸不能夠被父母所採用，你還要更加恭敬、更加孝順，沒有什麼抱怨之心，等到父母高興的時候，再次去向父母進諫。如果父母不高興了，生氣了，把兒女打得都流血了，也不敢有怨恨之心。不能說你勸父母是為了他好，他不接受，甚至還把你打了一頓，你就對父母心懷怨恨。
這一段禮的要求，就是從侍奉父母的過程中，培養起一個孩子永遠不和人對立的心，即使自己受了委屈，受了誤解，好心不被父母所認同和理解，還把自己痛打了一頓，都不可以怨恨父母。我們想一想，這一點我們現在人能做得到嗎？現在父母罵你一下，說得重一點，打你一下，你就和他怒目而視了，這個對立心很容易就起來了。到了社會上，老師說你一下，你不高興了，再打你一下，現在的老師怎麼敢打人？學生回家告父母，父母回去就去找校長，校長再去找老師，那這個老師還敢說孩子嗎？這個孩子還能夠受教嗎？所以這個孩子犯了錯誤，老師不敢給他指正，那怎麼還能夠有好的教育結果？甚至於現在他不理解，怎麼樣？把父母老師給殺了的都有。
所以你看，社會之所以出現這樣悖逆反常的行為，都是因為失教的原因，不知道什麼行為是正確的，什麼行為是錯誤的，反而都積非成是，把錯誤的積累多了，人們認為是正常的；而那個正常的，兒女對父母很恭敬、很孝敬的行為，卻認為是不正常的了。後面還講到，父母過世之後你想要去做善事，要想給父母留下美名，即使這一件事遇到很多的困難，也要把它做成，這個對父母的恭敬心，就從這些禮上表現得淋漓盡致了。
我們想一想，如果一個孩子從小接受了這樣良好的禮儀教化，還會出現我們現在社會所出現的打罵公婆、不孝順父母、跟父母頂嘴，甚至把父母攆出門外不侍奉，還打爹罵娘的現象嗎？這些全都是因為沒有禮教的原因。所以這個禮教它不是吃人的禮教，它確實是維護人，而且讓人過一個真正幸福美滿的人生，讓社會安定，國家治理良好的教育。但是我們認識不到它的深意，還把它批評為繁文縟節，這個是我們不能夠了解禮防患於未然的這種效果。
在《禮記》上還記載著一個故事，也可以從中體會到古人他對父母的恭敬之心。擔任樂正之職的子春，在下堂的時候，不小心把自己的腳給傷到了，結果過了幾個月，他還是面帶愁容。有一個弟子就問他說：「老師，您的腳已經好了，為什麼過去了這麼長時間，您還是滿面愁容的？」子春怎麼回答的？他說：「父母生下我們的時候，給了我們一個完完整整的身體，我們要把這個身體完完整整地保護好，這才是孝。所以，如果我們盡孝的話，每行一步路都不能夠忘記父母，每說一句話都不敢忘記父母。如果我們每走一步路都不忘記父母，每說一句話都不忘記父母，我們走路的時候就會選擇那個大道，而不會選擇那些可能有危險的羊腸小路，邪僻的小徑；如果有舟可乘，就不會冒險涉水過河，都是因為不敢以父母給的身體去做危險的事。如果你每說一句話都不敢忘記父母，你就不會口吐惡言，因為你一旦口吐惡言，別人也會以惡言對待你，你就會辱沒自己的名聲，甚至讓父母蒙羞。這樣才算盡到了孝。」
你看這個古人，他不僅僅是這樣學習的，他在生活中也確確實實是這樣力行的。子春，他因為一次沒有注意，把自己的腳給傷到了，他都覺得自己沒有恭敬心，沒有盡到對父母的孝心。
所以前面我們也講，在《禮記》上說：「身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？」我們的身體是父母給予的、生養的，用父母所給予的身體去做事情，怎麼敢不恭敬？所以生活起居不莊重，就是不孝的表現；事奉君主不盡到自己的忠心，也是不孝的表現；做官不敬業，這也是不孝的表現；與朋友相處不誠信，這也是不孝的表現；上陣作戰不勇敢，也是不孝的表現。為什麼？因為以上這五者都做不到，災禍會殃及父母，怎麼敢不恭敬？
所以一個真正的孝子，一言一行、一舉一動都會小心謹慎、恭恭敬敬。為什麼？因為他的心中有父母，生怕自己的一言一行、一舉一動不謹慎，給自己的父母蒙羞。這正如《弟子規》上所說的：「身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞。」所以你看，一個人他心裡總是想著父母，怎麼敢貪污受賄、違法亂紀？他會想到自己一旦鋃鐺入獄，就會辱沒父母祖先的名聲，讓自己的父母抬不起頭來。所以你看，一個人他有孝敬之心，他可以給自己的人生避免很多的災禍。
我們看現在的孩子還侍不侍奉父母？還侍不侍奉長輩、爺爺奶奶？還是都變成了父母伺候他，爺爺奶奶伺候他、問候他？所以有人很感慨地說，現在有了兒，自己就變成了兒；有了孫，自己就變成了孫。完全顛倒了。你有了兒，自己是父母；有了孫子，自己是爺爺奶奶，怎麼可以把這個人倫秩序變顛倒？變顛倒的結果就是把孩子養成了養尊處優的小公主、小皇帝，所有的人都要關心、感受我的需要，都以自我為中心，這樣的孩子走到哪裡，不和人發生衝突問題，那就不正常了。現在的孩子走到哪裡，和人家相處一個星期、一個月，不是自己不喜歡人家了，就是人家不喜歡自己了。究其原因何在？因為都是小公主、小皇帝，個個都是以自我的需要為中心，大家都應該考慮我的感受，滿足我的需要，而不懂得換位思考，為對方著想。這樣久而久之，矛盾衝突就出現了。這一種恭敬的態度，伺候父母的謙卑有禮的態度，必須是由家長來教導的。
所以古人這個「教」字寫得很有味道，左邊是一個孝字，告訴我們教育要從教孝開始。怎麼樣才能夠教孝？上面是一個，下面是一個一模一樣的叉叉，上面的這個叉，是父母、老師、長輩、領導所畫的；下面這一個叉，是孩子、屬下、被領導、學生所畫的。左邊這個字告訴我們，身教勝於言教，這個教育才能夠有效。右邊是一個手拿著一個小柳條，告訴我們教育不是一蹴而就的，需要時時拿著柳條在身邊督促、耳提面命，所以教育要有耐心。
我們看一個孩子教育不好，原因何在？我們第一要從身教上尋找，我們自己做的如何；第二，我們看一看自己是不是有耐心。孩子的習氣養成，是長時間養成的，要幫他改正，也要有耐心，要相信「人之初，性本善」，要有不斷的耐心引導，相信終有一天他能夠克服習氣，轉惡為善。
現在的父母確實不懂得教育了，譬如說這個孩子已經很無禮了，大家在一起吃飯，他看著哪一個飯菜喜歡，就轉到自己的面前，結果旁邊的父母不說，姑姑、阿姨看了也不敢說，還一個勁地在誇他，說這個孩子真的很活潑。這個孩子已經無禮至極了，而旁邊的人卻在誇他很活潑，這就讓他分不清哪一個對、哪一個錯，孰是孰非了，自己無禮還被誇活潑。所以這個誇字寫作上面是一個大字，下面是一個虧字，告訴我們什麼？你就誇他，不正確的誇獎讓他吃大虧了，因為他實在分不清是非善惡美醜了。所以誇人一定要謹慎，一定不要助長人的傲慢之心，而且更不能夠誇他錯誤的地方，一定要順著他的德行去誇獎，不要順著他的才能去誇獎；我們可以誇獎這個孩子很有禮貌、很謙虛、很為人著想，不要誇他長得很漂亮、很聰明，這個是不適宜的。
尊敬父母這個敬延伸，就是尊敬老師，尊師重道是我們傳統美德，孝道和師道也是中華文化得以傳承的兩大法寶。所以在《呂氏春秋》上有這樣一句話：「忠孝，人君人親之所甚欲也。顯榮，人子人臣之所甚願也。」哪一個領導不希望自己的屬下對自己很忠心，哪一個做父母親的不希望孩子對自己很孝順？換過來也是一樣，哪一個屬下不希望自己能夠得到領導的信任，身居高位；而哪一個兒子不希望自己的聲名顯達，揚名於後世，以顯父母？但是，「人君人親不得所欲，人臣人子不得所願」。但是在事實生活中，往往是當君主、領導的人，當父母的人，卻得不到忠臣、孝子；當兒子、當臣子的，也得不到自己所希望的高名厚利。什麼原因？原因就是不知理義；不知理義的原因又是什麼？「不知理義，生於不學」，就是因為沒有學習聖賢經典。我們看現在的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安，身心不安是結果，原因在哪裡？
古人所說的理得心安沒有做到。因為他不明理，一旦當了領導，就開始驕奢淫逸、以權謀私，升官就是為了發財，不知道如何為長遠、為子孫後代考慮，所以本來可以一帆風順、平步青雲，但是結果卻鋃鐺入獄、自毀前程。這是什麼原因？就是因為沒有學習歷史的經驗，沒有讀聖賢教誨，沒有學習《群書治要》。所以古代的聖王沒有不尊師重道的。
我們在教學的過程中也發現，一個人有什麼樣的毛病、過失都好糾正，只有一種人是最難以幫助的，哪一種人？就是那一種特別自以為是的人，很傲慢，認為自己比誰都好，誰都不如自己好，把誰都不放在眼裡，沒有人可以值得成為自己的老師。
《呂氏春秋》後面接著講，現在的人，他的地位比不上古代的聖王，他的智慧也比不上古聖先賢，但是還不尊敬老師，想得到道就不可能了。你看，我們是為了求學、求道，但是求道卻不尊師，那怎麼可能達到預期的目的？所以看到這句話，我們覺得這句話就是針對我們講的。我們的地位比不上古代的聖王，我們的智慧比古聖先賢也差得很遠，但是還不尊師重道，還怎麼可能有成就？
這裡邊就講到了尊敬老師，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，當然百分誠敬就得百分的利益，沒有誠敬就任何利益都得不到。所以古代對於老師特別地尊敬，這也從禮上表現出來。譬如說這個學生跟著家長，通常是他的父親，去拜見老師的時候，一定先衝著孔子像，大成至聖先師孔子之神位，行三跪九叩首的禮，然後請老師上座，這個父親又帶著兒子對老師行三跪九叩首的禮。為什麼這樣做？我們想一想，這個孩子心目中最敬畏的人就是他的父親，他看到自己的父親對於老師畢恭畢敬，行如此重的禮，他對老師的教誨怎麼敢不聽從？老師教他什麼？老師教他要孝敬父母。所以老師和家長一配合，這個孩子很容易教好了。
對老師的尊敬，還可以通過這些具體的稱呼來加以表現。譬如說這個孩子二十歲行冠禮，就是成人禮，他的同學、平輩、朋友送給他一個字，表示對他的尊敬。從此以後，他的祖父母、叔叔、伯伯，所有的親屬，還有他的同學、朋友，都要稱他的字，表示對他的尊敬；他去朝廷裡當官，皇帝要稱他的字，表示對他的恭敬；只有他的父母，還有就是他的老師，可以一生稱他的名。這就是提醒我們，老師的恩德和父母的恩德是相等的，父母給我們身命，老師給我們慧命。
一個學生，他的老師去世，他要守心喪三年。父母去世要守喪三年，要穿孝服；老師去世要守心喪三年，雖然不用穿孝服，但是要在內心常常記得老師的恩德，不敢忘記老師的教誨，這叫守心喪三年。皇帝他在接見群臣的時候，都是以君臣之禮來接見，都是面南背北；但是他在接見老師的時候，就必須降階，以主賓之禮來接見，一個站在東面，一個站在西面，這就是提醒皇帝，雖然你貴為天子，富有四海，但是老師他永遠是你的老師，不是你的臣子。「上行而下效」，皇帝都有尊師重道的心，整個朝廷、整個社會都會興起尊師重道的風氣。這個就說明，恭敬心從尊師培養起來了。
第三就是要敬重尊長，這個就是講的兄長、長輩、領導等等。在《了凡四訓》中講：「敬重尊長，與凡年高、位高、德高、識高者」，都應該尊重。「年高」就是年齡比我們高、比我們長；「位高」，位子比我們高，他是領導、是主管；「德高」，德行比我們高；「識高」，見識廣博，這樣的人都要恭敬。「深愛婉容，柔聲下氣。」對長輩說話要柔和恭敬，而且要習以成性，養成習慣，當然這種恭敬的習慣，是從對待父母、對待老師已經養成了。所以這種恭敬和氣，就會怎麼樣？導致的是千祥雲起，古人說「心平氣和，千祥雲起；心浮氣躁，一事無成」。你看他這麼樣的恭敬和氣，怎麼會沒有福報？心平氣和地伺候人，應對事物，這樣的話，這個人就特別地有福氣；相反，心浮氣躁，一事無成。現在的年輕人為什麼說不好教？一個重要的原因就是心靜不下來，心浮氣躁，學什麼都很難學踏實。
除了敬重尊長之外，還要恭敬一切人。像《孟子》上說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」把這種恭敬心推而廣之，以孝敬父母、孝敬老師這樣的態度，來恭敬和我們有緣的一切人。「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」我們恭敬別人，同樣也得到別人恭敬的回報。這個是尊敬、恭敬心的養成，它是有一定的次序。
孟子也說：「親親而仁民，仁民而愛物。」最後，不僅僅把這個恭敬心停留在對人的恭敬上，還延伸到對一切萬物的身上。所以我們為什麼要學《弟子規》？《弟子規》整篇教導我們學會一個「敬」字，譬如說：「置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢」，這是對冠服的恭敬；「房室清，牆壁淨，几案潔，筆硯正」，這是對房室、對我們學習工具的恭敬；「墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。」我們自己的心不恭敬，我們自己覺察不到，我們可以觀察我們周圍的環境，如果我們的物品擺放不整齊，衣服亂丟亂放，還有字寫得很潦草，別人都認不清楚，說明什麼？說明我們的心不恭敬了。
有一個朋友曾經送給我一份清代狀元的考卷，結果我們打開這個考卷一看，非常地感嘆。為什麼？因為這個狀元所寫的考卷是一筆一畫，全是小楷字，沒有絲毫的潦草，沒有一個字的塗抹，乍看起來，就像現在的字帖一樣，像印刷的字體，大小勻稱，筆畫都非常地清楚，沒有一個是潦草的、隨意的。從中我們感覺到，說現在人心浮氣躁、心浮氣躁，只是我們自己沒有體會。看了這個考卷的複製品，我們突然意識到，我們的心浮氣躁已經達到了怎樣的程度，特別是我們看這些考博士的卷子，字寫得非常地潦草，確實都很難辨認，這樣的學生心不恭敬，要想考取也是非常困難的。
『儼若思』，「言人坐思，貌必儼然」。這個「儼」，就是端莊、穩重的樣子，告訴我們要舉止端莊、穩重，像若有所思的樣子。在《論語》上有這樣一句話，說：「君子不重則不威」。漢代揚雄《法言．修身篇》上提出做人應該取四重，哪四重？「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」
我們這裡邊就講講「貌重則有威」，也就是我們的容貌莊重，讓人看了就有威嚴。在容貌上，孔老夫子教導我們「色思溫，貌思恭」，表情要很溫和，雖然表情溫和，但是很恭敬，這樣讓人覺得你很好親近，但是又不敢造次，對你有敬畏心。他既覺得很想親近你，但是他又不敢造次，為什麼？因為你自己的容貌莊重有威儀，這樣就恰到好處。
在《群書治要．春秋左氏傳》中，記載著這樣一個故事：春秋時有一個大臣叫趙盾，他的君主晉靈公很不守禮，過著驕奢淫逸的生活，而且非常過分，趙盾做為臣子非常忠心，屢次犯顏直諫，但是晉靈公聽不進去。不僅聽不進去，他還覺得這個臣子很煩，起了一個惡念，就是派一個殺手把趙盾給殺了。這個殺手一天很早，也就是凌晨的時候，就來到趙盾的家，看到他的臥室門已經打開了，趙盾已經準備好要去上早朝。但是因為時間尚早，所以他就穿著朝服，恭恭敬敬地坐在那裡閉目養神，他的這種恭敬的態度深深地感動了這個殺手。他想，你看一個大臣在沒有人看到的時候、在獨處的時候，還能夠對國君表示這樣的恭敬，這個人一定是國家的棟梁。如果我把國家的棟梁給殺了，我就成了一個不義之人。但是我又接受了君主的命令，要殺了這個大臣，如果我不完成自己的使命，我對君主也是不信；如果我真把這個大臣給殺了，這個國家的棟梁被殺掉了，也是對整個國家人民的不義。後來他想來想去，最後自己觸槐自殺了。
你看一個人他很恭敬的態度居然可以起到這樣的感化作用，而且也確實保全了自己的生命。所以一個人他受不受人尊重，有沒有威儀，這個不是裝出來的，確實是在平常日常生活中，一言一行、一舉一動之中，都小心謹慎、恭敬，最後養成了這種自然而然的風範。所以古人提醒我們，從言語、行為、容貌、嗜好等方面都要莊重。
『安定辭』，「審言語也」，就是我們的言語要審慎。剛才我們也提到「言重則有法」，我們的言語莊重，就可以為人所效法。在《弟子規》上告訴我們言語很重要，「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」這就是說，我們言語中不要講那些黃色笑話、欺騙人的話、不誠信的話，這些都是要避免的。我們看到現在有的領導幹部在吃飯的時候、交談的時候，都以講黃色段子為榮，以此來取樂，這樣一下子就讓這個領導幹部不受人尊重了。所以做人言語特別地重要，一出話就要有利益於別人。
所以這個愛語不是花言巧語、取媚於人、巴結奉承的言語，而是對人有真實利益，能夠提升他、幫助他、教育他、提醒他的話。古人有一句話說：「力賤得人敬，口賤得人憎。」一個人很願意出賣自己的力氣幫助別人，他會受人尊敬；而一個人言語過多，過多又說得不妥當，就會遭人厭惡。所以《易經》上說：「吉人之辭寡」，吉祥的人言語都是很少的。為什麼言語少？因為他的心地清淨；「躁人之辭多」，心煩氣躁的人、煩躁不安的人、思慮過多的人，表現出來言語也很多。這個是提醒我們在言語上要莊重、要謹慎。
《周易》上的這一段話，對我們觀察人的言語、了解一個人的性情確實很有幫助，這句話是這樣說的：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」將要背叛的人，他的言語、言辭就顯示出慚愧不安；心中有疑慮的人，他的言辭表現出來就是散漫枝節；吉祥善良的人，他的言辭很少，所以中國人有一句話說「吉人寡言語」；「躁人之辭多」，一個人內心煩躁，心浮氣躁，表現在外就是愛說話，言辭很多；「誣善之人其辭游」，誣陷好人的人，他的言語表現出來會游移不定；失去操守的人，他的言辭就會屈曲不直，因為他做了壞事，失去了操守，所以有一些理屈詞窮的感覺。
在《了凡四訓》上有一句話，說一個人有很多過惡的時候，有一種表現，就是「見君子而赧然消沮」，看到真正有德行的人，他就會感到非常地慚愧，不好意思，非常地扭捏。什麼原因？因為自己做錯了事很慚愧，所以表現在外面，他的言辭也是屈曲不直。這就是告訴我們，通過觀察一個人的言語，也可以了解一個人的品性。
《弟子規》上有很多都是關於言語的要求，譬如說「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」如果我們把別人的過惡到處去宣揚，結果別人知道了，你在背後說他的壞話，他會對你非常地痛恨，也無形之中為自己埋下了禍根；而且把別人的過惡到處去宣揚、揭露，這本身也是一種惡，這不是一個有德行的人能夠做得出來的。中國古人告訴我們要心存厚道，這個厚道的重要表現就是隱惡揚善，別人做好事、做善事，譬如說孝敬父母、友愛兄弟、朋友誠信、尊敬師長，這樣的事例要多多地宣傳；而把那些兒女不孝父母，兄弟互相爭訟上了法庭，朋友之間不守信，甚至夫妻同床異夢的，這樣的現象不要大肆去宣傳。但是我們現在人，特別是網路、電視、廣播，通常是做的恰恰相反，是隱善揚惡。譬如說，我們經常看有一些法制節目，看上去好像是為了公平正義做這個節目，經常把這個兄弟不贍養父母的、為了財產起紛爭的這樣的事例搬上了節目，久而久之，那個還能夠和父母住在一起的人會怎麼想？他說，你看現在人根本就不贍養父母，我還能和父母住在一起，我已經很了不起了，已經很孝順了。這樣的事情見怪不怪了，大家就會認為這才是正常的，而且你把過失、罪過的事情宣傳得太多了，就讓人們對作善失去了信心。聽說有一個人無私無求的去幫助別人、教育別人，給人上課、做義工，大家就會對他的善行產生懷疑，這怎麼可以形成良好的社會風氣？
所以古人講隱惡揚善，這個非常地重要。像山東電視台有一個很好的節目，叫「天下父母」，現在有一個節目叫「孝行天下」。這些節目都是把那些有孝心的兒女，講友悌的兄弟，這些事例給大家播出來，把人的孝心、感恩之心提升起來，讓人能夠相信「人之初，性本善」。所以我們經常去說別人的過惡，不僅僅讓人聽了之後懷恨在心，而且也使我們自己失去了厚道。可能是因為我們有嫉妒心所導致的，自讚毀他，這還是有名利之心在作怪。
說話也要講究藝術，要多說鼓勵的話，少說批評的話，因為鼓勵激發潛能，批評造成隔閡。特別是我們在現代社會，接觸傳統文化、學習《弟子規》已經很晚了，不是從小就學習。雖然《弟子規》教導我們「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親」，說我們聽到別人的讚譽要戰戰兢兢，要想一想自己是不是有真才實德，配得上人家的誇讚。當別人指正我們過失的時候，要非常地歡喜，甚至對人感恩戴德，這樣做久了之後，那些敢於對你說真話、敢於指正你的過失的人就會來到你的身邊。這就像我們的臉上有一個黑點，別人告訴你，你臉上有一個黑點，快把它擦了，否則的話，出去讓人看了會丟人，會笑話你，這樣的人你對他感謝，因為他沒有讓我們在大庭廣眾之下出醜。但是我們在做人上、德行上、做事的方法上有不足、考慮不周的地方，別人給我們指正過來了，希望我們能夠警醒、有提升，但是我們卻不知道誠心誠意地接受，甚至還在心裡給他起了對立、起了抱怨，這個就不是正確的態度了。
雖然是學了《弟子規》，但是因為我們從小已經習慣於聽別人誇獎，所以我們在和別人說話的時候，也要懂得講話的藝術，雖然我們好心好意，確實是利益對方的這種心，但是說出的話，也要能夠讓對方容易接受。所以《弟子規》上說，父母有過失的時候，做兒女的要勸導，這是你的責任。但是勸導也有勸導的藝術、勸導的方法，首先要等父母心情好的時候去勸諫，他比較容易接受；本來人心情不好、不高興，你又指出他的過失，可能馬上讓他火冒三丈，更加不耐煩了。而且在指正別人過失之前，還要先美其長，還要先讚歎一下他做得好的地方，然後再委婉地給他指出，如果你再怎麼怎麼樣，就會更加完美、更好了，這樣的話人家也比較容易接受。所以言語確實很重要，可能我們說了一句話不經意、不小心，但是別人聽了之後就耿耿於懷，讓彼此產生了隔閡，所以古人說「說者無意，聽者有心」。
古人還說：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」我們給別人說一句愛語、寬慰的話、理解的話、體諒的話、感恩的話，別人在寒冬臘月裡都會感覺到溫暖；但是我們惡語傷人，特別是在盛怒之下說了一句過分的話，別人受到了傷害，他可能就耿耿於懷、久久不忘。所以脾氣很大的人，一般人際關係都非常地不好，交不下朋友。什麼原因？你看平時這個人很講義氣，為朋友可以兩肋插刀，但是一生氣、火氣一上來，說了幾句話特別地傷人心，人家把你以前對他的幫助全都忘記了，只記住那一句對他傷害的話。所以你看這言語確實非常地重要。
古人還說：「一切言動，都要安詳，十差九錯，只為慌張。」這就是告訴我們莊重對人很重要，慌裡慌張的就容易出錯。《弟子規》上說：「事勿忙，忙多錯」，這都是導致出差錯的原因。
這個莊重體現在很多的方面。在《禮記．玉藻篇》中也說：「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。」「足容」，就是我們行走的時候一定要穩重，像大象一樣四平八穩，非常地緩慢。曾國藩經常教導弟子說：「要走路慢，說話慢，吃飯慢。」都是教導孩子在日常生活中培養一種穩重的作風。
我們在黨校裡工作，對這一點感觸特別明顯。我們看到很多的省部級幹部經常出來散步，結果看到這些領導散步的時候，確實是非常地緩慢，踱著方步，四平八穩，這樣就讓人感覺到他是一個領導，很莊重，而且值得信賴。古人說，泰山崩於前而面不改色，一個人的定力達到這種穩重，無論發生了什麼意外的事情，他能夠知道如何去應對，不至於慌裡慌張；而那些辦事的年輕人就不一樣了，走路急匆匆的、慌裡慌張，一看就知道是辦事人員，他不是領導。
「手容恭」，在坐的時候手容恭敬，要手斂； 「起腳斂手」，在走路的時候也不能甩著胳膊，手容要恭敬。「目容端」，「目」就是眼睛，「端」就是端平的意思。我們說一碗水端平，那就是不要向上，也不要向下，或者顯得很輕視傲慢，或者顯得不屑、心不在焉。這都是告訴我們眼睛是心靈的窗戶，我們心裡有傲慢，或者是有刻薄，表現在眼睛上都不一樣。還有的人跟你說話的時候，眼睛的溜骨碌的亂轉，說明這個人心思很複雜，心眼動得很快，在那不停的動。
「口容止」，這個「止」就是停止的止，告訴我們說話要適可而止，要給別人表現的機會。剛才我們也說「吉人之辭寡」，說話不要太多，該說的說，不該說的一個字都不要說。孔老夫子說，言語該說的時候一定要說，該說的時候也不能夠不說，不到你說的時候你就去說，這是心浮氣躁。
「聲容靜」，就是我們的聲音，說話的聲音不能大聲喧嘩，像噪音一樣。我們中國人說話聲音都很大，譬如說坐飛機的時候，第一排的人，聲音可以傳到最後一排，最後一排的人都能聽到；在一個中餐館彼此交談的時候，這個聲音也是亂嚷嚷的一片。但是你看到西餐館，就沒有這樣的表現，西方人他都很重視感受別人的需要，所以不能因為自己的交談影響了別人。
現在很多人在出國的時候都很失禮，所以也不受外國人的尊敬，這是我們禮義之邦的人特別值得深思的。譬如說有人到了法國的巴黎聖母院，結果發現在聖母院上用漢字寫了一條標語：「請勿大聲喧嘩」。這是給誰看的？顯然是給我們中國人看的，是提醒中國人說話聲音不要太大了。我們再想一想，能夠到巴黎聖母院去參觀的人，在我們中國是屬於哪些人？那不是有錢的人就是有權的人，或者說是有學問的專家學者，一般底層的老百姓還去不了巴黎聖母院參觀。但是這些高層人士出了國門，都還受到這樣的提醒，說明我們禮義之邦的禮已經喪失到一定的程度了。
中國在歷史上被譽為禮義之邦、華夏之族，那可不是我們自己給自己封的，那是外國人到中國來學習訪問之後，看到中國人，人與人之間彬彬有禮，特別地和諧，他們很羨慕，都願意學習、願意效仿，所以回去之後向自己的國君報告，這些國君也特別喜歡派使臣到中國來學習。
像唐朝時候，中國的皇帝被譽為「天可汗」，就是天下公認的領導者。這說明什麼？說明那個時候因為有禮，有禮義的教化，所以是禮義之邦，名符其實。但是我們對這個禮不認得，把它批評為吃人的禮教，對它生不起信心，結果沒有人學禮了，整個社會失禮的現狀很嚴重，走到哪裡都受到外國人的嘲笑，這是讓人值得深思的一件事。
還有「頭容直」，「直」就是不歪斜，要端正。像我們在跟人說話交流的時候，不要把頭側在一邊，這也是我們經常容易犯的一個毛病。「氣容肅」，就是我們的喘氣聲音不要太重，要給人一種肅靜的感受。「立容德」，站立的時候不能夠倚在一邊，一定要端正，這樣給人一種有德行的感受。「色容莊」，也就是容色要莊重，給人一種有威儀的感受，別人就不敢輕慢，這個就是「君子不重則不威」。這個是我們講的「儼若思」。
『安民哉』。「儼若思，安定辭」，下面最後一句話說「安民哉」。就是以上這三件事都做到了，「毋不敬」，對一切人事物都沒有不恭敬的；「儼若思」，舉止端莊穩重，像若有所思的樣子；「安定辭」，談吐安穩，安詳穩定，條理分明，這樣才能安定人民。
我們再看下一句，一百三十七：
【位已高而意益下。官益大而心益小。祿已厚而慎不敢取。】
這句話出自《群書治要》卷四十三《說苑》。
在這裡邊講了這樣一個典故，說孫叔敖做了楚國的令尹，也就是楚國的宰相，全城的官吏百姓全都來祝賀，但是最後來了一個老人，他來弔唁，不是來祝賀的，是來向他弔唁的。孫叔敖他不僅沒有生氣，而且很謙虛地向他說：「楚王不知道我德才不佳，以致使我忝居高位，而受官民們的責罵，現在大家都來祝賀，只有您最後來弔唁，難道是有什麼道理要講給我聽嗎？」老人說：「有。身已貴而驕人者，民去之；位已高而擅權者，君惡之；祿已厚而不知足者，患處之。」給他講了三句話。身分顯貴但是對人傲慢的，百姓會離開他。像魏徵大人曾經寫過說：「竭誠則吳越為一體，傲物則骨肉為行路。」如果一個人傲慢了，不僅人民百姓會離開他，即使是自己的親人也都離他而去；職位很高而獨攬大權的，國君會厭惡他；俸祿已經優厚卻不知滿足的，災禍會跟著他。孫叔敖聽了之後非常受教，他再給這個老人行禮，又說：「恭敬地接受您的教誨，我還希望聽到更多的教誨。」老人就說了這句話，說：「位已高而意益下，官益大而心益小，祿已厚而慎不敢取，君謹守此三者，足以治楚矣。」怎麼樣才能保持自己的高官厚祿？爵位很高，但是態度卻愈來愈謙恭；官愈做愈大，但是內心卻愈來愈謹慎；俸祿豐厚，就要更加小心，不敢妄取。如果你謹慎地堅守這三條，就能治理好楚國了。
爵位愈高，代表我們的責任愈大、擔子愈重，如果不謙恭謹慎，就會失去人心，沒有助緣，自己做什麼都很難成功；官位，官愈大要愈謹慎；得的俸祿（現在我們說的工資）愈來愈豐厚，那就更加珍惜自己的這些俸祿，不敢去以權謀私、貪污受賄，一旦以權謀私、貪污受賄鋃鐺入獄了，所有的這些也就一同失去了。古代的這些皇帝、大臣都能夠學習這些教誨，所以他們為人處世的時候特別地小心謹慎、謙恭有禮。
譬如說趙匡胤在登基這一天，他帶著文武百官跪拜他的母親，感激他的母親撫育、教育的恩德，所有的臣子也都祝賀皇帝、祝賀他的母親。結果這個時候，他的母親杜太后，在整個過程中都很嚴肅，這些臣子們看了就覺得氣氛好像怪怪的。母以子貴，這個兒子當了皇帝，做母親的應該很高興才是，為什麼這麼嚴肅而沉重？於是就有大臣給太后講：「您的孩子這麼有成就，當了皇帝了，您應該高興，怎麼反而好像非常沉重？」杜太后怎麼說的？杜太后說：「假如他當了皇帝，能好好地幹，那百姓都會支持他；假如他當了皇帝，就像前面這五個朝代的皇帝那樣，我希望他連這個皇帝都不要做了。為什麼？這五個朝代，他們做了皇帝之後，就開始驕傲奢侈，最後被推翻了，而且不僅僅自己被推翻，他的子孫都被殺了。所以假如不好好當皇帝，還驕奢淫逸，以後連想做個小百姓的機會都沒有了，有什麼好高興的？」你看看，這個杜太后她很會抓住教育的時機，你看在皇帝登基，大家滿心歡喜慶祝的時候，她抓住這個機會點，說出這一句意味深長的話。相信趙匡胤他一生都會銘記在心，給他留下深刻的印象，一生都會按著母親的教誨來做事。所以這樣的話，才不至於導致迅速的滅亡。這個是我們講的第一百三十七句。
我們看一百三十八：
【生而貴者驕。生而富者奢。故富貴不以明道自鑒。而能無為非者寡矣。】
這句話出自《群書治要》卷三十五《文子》。意思是說，生來就顯貴的人容易驕縱，生來就富足的人容易奢侈。所以富貴之人，如果不以明白做人道理來自我反省觀照，而能夠不做錯事的就很少了。
『富貴不以明道自鑒』，明什麼道？一定要深信因果，明白自己的福是從何而來。中國古人說「福田靠心耕」，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。今天我們生活顯貴富足，那要感恩祖宗的德蔭，還要努力積功累德，把祖先的德行給延續下去。如果德不配位，那就會給自己招致災難，你看我們的位子很高、享受很多，但是沒有真才實德能夠配得上自己的享受，那古人說就多有奇禍。所以要把自己的這個富貴延續下去，要更加努力地積功累德。譬如說我們有錢了，要多行布施，財布施得財富；而且不僅僅要幫助人的生活，更要提升他的教育，從精神上扶貧，把這個錢拿來弘揚傳統文化，培養漢學後繼的人才，這也給自己和兒孫積累了無量的功德。
我們今天時間到了，我們先學習到此地。