諸位同學，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百二十七條：
【若升高。必自下。若陟遐。必自邇。】
這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。「陟」，《說文解字》解釋，登的意思。「遐」，遠的意思。「陟遐」就是遠行。「邇」就是近。這句話翻譯過來就是，如果要登高，一定要從低處開始；如果要行遠，一定要從近處起步。這句話就是提醒我們，無論做學問或者處事，都應該從淺近處下手，然後循序漸進，慢慢深入，不可好高騖遠。
在《論語》上，孔老夫子也提醒我們說，「欲速則不達，見小利則大事不成」。現在整個社會都提倡速度、效率，有速食、速餐，有速效藥，但是提倡迅速的結果基本上都有副作用。因為這個迅速都是從症狀上解決問題，而沒有抓到根本。
譬如說我們這個地方因為有垃圾，所以招來了很多的蒼蠅、蚊子，我們用什麼方法來解決？我們用殺蟲劑一噴，啪、啪、啪幾下，蒼蠅、蚊子都走了，或者被殺死了。但是因為垃圾沒有移除，過了不久，這些蒼蠅、蚊子又過來了。所以雖然迅速，看起來效果很快，但是因為沒有從根本上解決問題，過了不久，同樣的症狀又反覆出現了。所以孔老夫子提倡「欲速則不達，見小利則大事不成」。
現在很多的年輕人，剛剛從大學畢業，就希望一夜暴富，因此可能採取了一些不法的手段，投機取巧、假冒偽劣。最後怎麼樣？反而被發現了，鋃鐺入獄。我們觀察自然界的現象，都有一個春生、夏長、秋收、冬藏的過程。如果我們的事業還處在春生的階段，我們就要有耐心，不要指望它立刻就有收穫。如果採取的方法不對，那往往可能是揠苗助長、適得其反。
這句話放在這裡，是放在「貴德．謙虛」這一個德目之下，也就告訴我們，要修謙敬之德，對於我們的修身、齊家、治國、平天下非常地重要。有一句話說：「高高山頂立，深深海底行。」很多學習傳統文化的人，都受到古聖先賢智慧的提醒，也受到他們志願的影響，也都希望為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這個志願確實值得讚歎，非常地遠大。但是從哪裡做起？《大學》上提醒我們：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。」還說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」修身要從哪裡做起？修身還要從格物來做起。所以你看我們要弘揚傳統文化的心願雖然很廣大，很值得讚歎，但是一定要從基礎上來做起，要扎好兩個根。哪兩個根？第一個就是德行的根本，第二個就是學問的根本。所以我們必須要謙虛。
當我們在扎德行的根本的時候，我們要學習《弟子規》、學習《太上感應篇》、學習《十善業道經》，用這些規範來反省自己的行為。為什麼？因為我們從小沒有傳統文化的基礎，為人處世、待人接物是隨波逐流，社會大眾怎麼做的、怎麼提倡的，我們也就習以為常。所以做人不知道正確的為人處世、待人接物的方法，「積非成是」的事情已經很多，錯誤的毛病習氣也已經形成很久了。
現在我們學習《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》是重新補課。但是一個人的習氣形成了，那是長時間形成的，再要改正過來，就有一定的難度，而且是隨著自己的年齡愈長，形成的習氣時間愈長，這個毛病愈不好改。所以老教授經常說，一個人四十以上了，這個老師都不收這樣的學生了。為什麼不收了？因為他自己有問題，又不能夠接受老師的指教，自我意識很強，傲慢心也很重，那就很難教導了。在這種情況下，我們要想成聖成賢，難度非常地大，必須有高度的反省能力，還有自覺的意識。
這裡邊，德行的根本最重要的就是謙虛、恭敬。我們想一想，為什麼要謙虛？在《了凡四訓》上有一段話，它說：「思古之聖賢，與我同為丈夫」，想想古代的聖賢人，譬如說孔老夫子、孟老夫子，他們和我們同樣是人。「彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？」為什麼孔老夫子、孟老夫子，他們成為百世的師表，到今天，不分種族、不分國籍的人，一提到他們，還非常地尊敬，還願意向他們學習，而我自己卻是一身瓦裂？這個「瓦裂」指的是什麼？瓦裂就是指陶製的器皿，譬如說陶製的杯子、陶製的盤子、陶製的碗等等。但是這個陶製的器皿卻破碎了，結果是一文不值。
「耽染塵情，私行不義」，過分地放縱於欲望的滿足，感官的享受。情令智迷，利令智昏，人在情欲面前昏頭昏腦，把持不住自己了，開始放縱欲望，開始追求感官的享受。但是欲望愈追求愈不能滿足，欲是深淵，沒有底極。感官的享受也是如此。很多人沉迷於這種欲望的享受不能自拔，貪酒、貪色、貪吃，還有吸毒等等。這個都是過分地追求感官的享受而不能自拔的結果。
「私行不義」，偷偷地做著一些不仁不義的事情，不符合人的標準的事情。在古人，一個人要成為人，取得人的資格，必須做到仁義禮智信。這個仁，就是相對於佛教而言不殺生，不殺生你才能培養起仁慈之心；義就是不偷盜，不是自己的不能取，這個就叫義；禮，相對於佛教五戒的不邪淫，邪淫顯然是違禮的行為，是違禮的最突出的表現；智，不飲酒。你看一個人飲酒了，酒醉之後胡言亂語，吐了一地，自己的尊嚴也都一掃而光；信，不妄語。所以你看，無論是儒家還是佛家，它對於人之為人的基本要求都是一定的，都是相通的。也就是說，你要取得人的資格，做一個合格的人，必須是做到仁義禮智信，如果這幾個字做不到，就失去了為人的資格。但是我們沒有學習傳統文化，「人棄常則妖興」，整個社會把五常大道、五倫大道都給拋棄了，這個時候怪異的現象、不正常的現象全都出現了。所以人活得不像人了。
「私行不義」，偷偷地做著一些不仁不義的事情，但是怎麼樣？還不知道慚愧，還妄自尊大，不以為恥，反以為榮，就這樣一天一天地將要淪落為禽獸而不知不覺，這是多麼可悲的事情。所以我們想一想，自己和古聖先賢比起來，確實差得太遠了，還有什麼值得驕傲的地方？所以你看，我們必須謙虛，因為確實沒有可值得驕傲的地方。
在《傅子》上也說：「德比於上，欲比於下。德比於上則知恥，欲比於下則知足。」你要比德行，不要和那些不如你的人相比，要和那些比你更有德行的人相比，所以你要和古聖先賢相比。人家早已經成聖成賢了，結果我們還是一身瓦裂、一文不值，這是多麼讓人慚愧的事情，還有什麼值得驕傲的。所以德比於上則知恥，「知恥近乎勇」。一個人有了羞恥心，他才能提起他的勇猛精進、斷惡修善之心，能夠勇於改過。
欲比於下則知足，我們的欲望享受不要和那些比你高的人相比，要和那些不如你的人相比，這樣的話你才知足常樂。每一天站在自己家的陽台上，看看過過往往的人群，這裡的很多人確實比我們富裕、比我們官位高、比我們富貴，享受著比我們好的生活。但是我們再想一想，又有多少人過著三餐不繼，或是富而不樂、貴而不安的生活？雖然很富貴，但是沒有學習傳統文化，不明理，所以不能夠達到理得心安。
所以我們想一想，孔老夫子的弟子顏回可以做到「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。我們和顏回比起來，那生活條件不知道好了多少倍，我們還有什麼不知足的？所以知足常樂。更加幸運的、值得慶幸的是我們今生有幸聞聽到正法，學習聖賢文化，能夠用聖賢文化改變自己的心態，提升自己的靈性，讓自己在這一生能夠超越凡夫、成聖成賢，這是多麼值得慶幸的一件事情。所以欲望要愈淡薄愈好。
《大學》上說「明明德」，說明我們每一個人本性都有明德。修學的目的就是把自己的明德給凸顯出來。而這個欲望太多、太強，會把自己的明德給遮蔽；一個人貢高我慢、自以為是，也會把自己的明德給遮蔽，最終受損傷的不是別人，首先是自己，這個是得不償失。所以明白這些道理，我們要積極地進德修業，而不是和別人去攀比欲望、比享受，這樣才能夠活得理得心安。
在《禮記．文王世子》中指出：「是故知為人子，然後可以為人父；知為人臣，然後可以為人君；知事人，然後能使人。」這句話就是提醒我們，古聖先賢教導世子（就是在當天子之前的時候的這個太子），他要學會謙卑之道，就是在日常生活的教育中，潛移默化地培養起來。所以古人特別重視對太子的教育，也就是說天子修謙卑之德，從他做太子的時候，從他小的時候就已經開始了。
作為儲君的世子，當然要學習如何治國理政，但是培養德行更是不可缺少的科目。因為世子以後要成為天子，天子是眾陽之尊，如果不懂得修「卑下之德」，就會出現「亢龍有悔」的現象。後面我們講到什麼叫亢龍有悔？這個「亢」就是至高，「龍」，他是君位。「亢龍有悔」就是處在極尊之位，應該以高傲為戒，否則就有敗亡悔恨之禍。為什麼這麼說？下面接著解釋說，地位極其顯貴，沒有比這更高的位置了，身分極其崇高，沒有人能親近，沒有人能夠輕易地接近他。賢人都處在下位，沒有辦法在旁輔助他，因此一舉一動不謹慎就會引禍上身。亢字的意思就是只知道進取，卻不知道退守；只知道存，卻不知道會衰亡；只知道獲得，卻不知道會喪失。只有聖人的智慧才能夠知道如何進退存亡，而不失正道，只有聖人才能如此。
所以你看，處在天子之陽位，是一個非常尊貴的位置，必須有謙卑之德來輔助，否則就會招致悔恨的結果。所以世子在成為天子之前，就一定要學習卑下的陰德，這樣才有助於他日後安坐在至高的「陽位」，也就是這裡邊所說的「知為人臣，然後可以為人君。知事人，然後能使人」。你知道為臣子之道，才能夠可以當君主；知道如何事奉別人，在事奉別人的過程中，培養出謙卑的品德，而且使謙敬的待人處世態度成為一種習慣，你才能夠去使人，指使別人、領導別人、管理別人。
中國古人他很早就明白這一點，所以在太子出生之後，就要給他以良好的教導，培養起他謙卑的品德。譬如說，在史書中記載，文王的母親太任，她在懷孕文王的時候，就非常地注重胎教。她怎麼做的？「目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」，不好看的景色都不去看，淫詞歌舞都不去觀聽，口裡所講的話，一定是很溫柔的、謙虛的話，沒有傲慢的言語，更哪來粗魯罵人的話？正是因為文王的母親是這樣一個謙恭有禮的人，是一位聖母，聖人的母親，所以她教出的孩子文王，才也是一位聖人。
不僅僅如此，孩子出生之後，就要請最有德行、最有學問的人當他的老師，來教導太子。譬如說在《漢書》中就記載著一段話，這段話是講古人如何教導太子的。這裡就說，古代的聖王在做太子的時候，剛一出生就要用禮來教育他。怎麼教育他？讓成年男子揹著他，有專門負責禮的官員穿好正服、戴好禮帽，帶著天子去拜天，行祭天之禮，這是對天地萬物的尊敬。路過宮門的時候，就要把太子從背上放下來，這個宮門就是皇帝處理朝政的地方，路過這個宮門的時候，就不能再揹著太子了，就要從背上把他放下來，這也是培養一個人的謙敬之心。過宗廟的時候，這個宗廟是古人祭祀祖先的地方，裡面供奉著列祖列宗的牌位，那要怎麼樣？要恭敬地快步小跑，以示對祖先的尊敬。這都是教孝子之道。所以太子從孩童開始，教育就已經實行了，這裡邊處處培養了一個世子的恭敬之心。
書上還舉了一個周成王的例子。說周成王尚在襁褓之中的時候，就讓召公做太保，周公做太傅，姜太公做太師來教導他。這些人都是全國最有學問、最有德行、最有修養的人，他們才有資格擔任太子的老師。什麼叫太保？「保，保其身體」，就是保護太子的身體，讓他的身體保養好，而且一言一行、一舉一動都中規中矩，符合禮的要求；「傅，傅之德義」，這個太傅，就是給他德育、品德的教育，培養起他高尚的品德；「師，導之教訓」，給他一些教育訓誨的引導。這些都是太保、太傅、太師的職責。
不僅僅如此，還要置「三少」，就是少師、少傅、少保。這些人是幹什麼的？這些人是和太子日常起居都生活在一起的人，他們負責把太傅、太師、太保教導太子的事，表演在日常生活之中，讓太子看到。所以太子從有生之日開始，「三公」、「三少」就教導他孝敬父母，有仁愛之心，明白禮義，從中也培養起了他的謙敬之德，都是用這些來引導太子；讓那些邪曲不正的人都遠離他，不讓他看見惡人，不讓他看見惡的行為；還要選那些有道德學問的人，在家孝敬父母、尊敬師長、見識廣博而且有道之人來輔佐太子，讓這些人和太子一起生活，一起出入。所以太子一出生，見的全是正事，聽的全都是正言，行的就是正道，前後左右所事奉的人也全都是正人。因此他「習與正人居之，不能無正」，他習慣了和這些正人君子在一起生活起居，他的行為也就不能夠不端正，就像一個人生長在楚國，就不能不懂得楚國的方言一樣。古人說：「少成若天性，習慣如自然。」都是從日常生活的點點滴滴培養起世子的德行。這裡邊也就潛移默化地形成了他謙恭的品質。
在《禮記．文王世子》中，就特別指出世子當與國人「齒於學」。《晉書》也指出「太子居以士禮，與國人齒，以此明先王欲令知先賤然後乃貴。」這個「齒」是牙齒的齒，就是根據年齡大小的順序，來行長幼尊卑之禮。這個「齒於學」，就是太子入學的時候，要與平民百姓的子弟按著年齡大小的順序，來行長幼尊卑之禮。世子雖然是儲君，但是在登基之前，不可以以君臣之禮與國人相見。這樣的目的，既能夠讓他親民，了解民間的疾苦，體察民情，同時也培養了他的謙下之德，知道長幼有序。因為世子一旦登基，就是居廟堂之高，與百姓的接觸機會很少，如果不在世子時就和民眾建立起相親相愛之情，那就很可能出現為君之後，不知道民間疾苦，不了解民眾之情，甚至於視民眾如草芥的情況。
當然這裡邊更重要的，就是通過世子的教育，培養起他的謙恭之德，使他把謙恭作為為人處世、待人接物的一種習慣。習慣成自然，對每一個人都謙恭有禮，而且能夠禮賢下士，就不會高高在上，特別是對於賢德的人能夠尊敬，才能夠感召很多德才兼備的人來輔助他、幫助他。
在《群書治要．晉書》中也記載，愍懷太子年少的時候本來是聰慧好學，但是由於「長養深宮，沉淪富貴，受饒先帝，父母驕之，每見選師傅，下至群吏，率取膏粱擊鐘鼎食之家，稀有寒門儒素……遂使不見事父事君之道。」這個太子聰慧好學，本來是國家之幸，但是因為在成長環境之中，沒有布衣之士、樸實忠謹的人來教導他，而他選擇的這些太師、太傅、侍從，都是豪門大戶之家，都是沾染了一身玩世不恭、不務正業、驕奢淫逸的壞習氣，對於孝親尊師、長幼進退的禮節都疏忽大意，沒有學習，更不用說謹慎持身、體察民情了。所以後來怎麼樣？後來因為這個太后嫉妒太子的聲譽，於是就通過假意召見太子把他灌醉，寫了一個反書，最終太子被廢，而且被陷害至死。這個都是因為沒有接受良好的教育，不懂得謙卑之德，所招引的殺身之禍。
所以在《晉書》中還指出說：「天子之子，不患不富貴，不患人不敬畏，患於驕盈不聞其過，不知稼穡之艱難耳。」這句話說得特別好。它說天子之子，也就是太子，雖然沒有登基，但是已經尊顯無比，他所缺乏的是謙下修身、體察民情的德行修養。他不擔心自己不夠富貴，也不擔心別人不知道尊敬他、畏懼他。擔心的是什麼？就是在富貴之中，習慣於驕傲自滿，聽不到自己的過失，甚至還成了四體不勤、五穀不分的小皇帝。這樣怎麼能夠擔任治國愛民的大任？
所以中國人有一句話講，「不孝有三，無後為大。」什麼是「無後為大」？這個無後為大，現在人一般都理解為沒有兒子，這當然是無後為大的一種情形。但是真正的無後為大，就是你生了七、八個兒子，但是這些兒子沒有經過良好的教育和引導，不讀聖賢書，結果怎麼樣？結果驕奢淫逸，把自己的家道、家風、家業不能夠承傳下去，還做出了很多禍國殃民的事，這樣的兒子與其有還不如不有。這才是真正的無後為大。
所以中國古人把培養後繼人才、後繼接班人看得無比重要。一般的人家雖然不像教育太子那樣，特別地重視太子的教育，能夠選全國最有德行、最有學問的人來教導他，但是也要從小選那些有德行的人、有學問的人，給以好的教導。所以富能夠超過三代絕對不是偶然的，絕對都是讀聖賢書、受聖賢教育而導致的。
所以我們去參觀一下山西的喬家大院，還有一個常家莊園，我們發現喬家大院即使是亭子之上，寫的全都是《論語》上的教誨。亭子上寫的是什麼？「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。而且他們的婚喪嫁娶之禮，完全是按著古代這個禮節來進行的，這些禮節全都是提起一個人知恩報恩、飲水思源的教育。還有杏林，就是孔子當年講學之處。說明什麼？說明喬家能夠富超過幾代，那也不是偶然的，也都是受傳統文化的教育所導致的。所以富不過三代，富不過當代，根本的原因就是忽視了倫理、道德、因果、聖賢教育所導致的。
現在有很多人很迷信，說娶一個山東的太太會旺家，因為國家幾位重要領導人的太太全都是山東的，能夠旺夫。認為娶一個山東的太太就可以給自己帶來好運氣，這就是迷信了。我們要深究一下，為什麼山東的太太可以旺夫？山東是孔孟之鄉，從小潛移默化地接受儒家倫理道德的教育，做女子的都有女德。雖然傳統文化有幾代人沒有講了，但是這種風氣它保留下來了，在民間的習俗中、在傳統之中能夠延續。所以這個孩子，特別是女孩子，她潛移默化地受到了這種傳統文化的薰染，她有女德，這才是最根本的旺夫的原因。所以福田靠心耕。「德者本也，財者末也」，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，這才是真正的風水，這才是真正的規律，這個規律是千古不易的。
所以明白這個道理，我們要怎麼樣？希望孩子以後發展很好，就要從小給他以《弟子規》的教育，培養起他謙恭有禮的品質，這樣他出去做事才不會處處成障。
《孔子家語》中還記載，周公輔佐成王的時候，想教導年幼的成王世子之禮，但是成王的父親武王已經過世了，那怎麼教導他？周公就與他自己的兒子伯禽，演示世子之禮給成王看，讓他從中明白父子、君臣之道，培養起他的謙卑之德。所以我們中國的孝道、師道，還有臣道的教育非常地深奧、非常地好。現在的孩子為什麼驕慢？因為從小沒有這種侍奉人、孝敬人的孝道的教育，沒有從小培養起謙敬之德，不知道謙卑恭敬為何物。為什麼？因為從來沒有侍奉過別人，都是所有的人為自己服務，他怎麼可能不高高在上、自以為是？
在《論語》上說，「四海之內皆兄弟也」，大家多麼嚮往四海之內皆兄弟的境界，我們走到哪裡，哪裡的人待我們都親如一家、親如兄弟姐妹。但是四海之內皆兄弟是一個結果，原因在哪裡？原因就在前面的兩句話，說：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」這個君子人為人處世、待人接物，對人很恭敬，沒有什麼過失；處處能夠為人著想，謙卑處下；沒有和人競爭的念頭，沒有和人對立的念頭，處處都是成就人、幫助人；自卑而尊人，沒有那麼自我，更談不上以自我為中心，這樣的人怎麼會不受歡迎？對於每一個人都彬彬有禮，能看到對方的需要，他走到哪裡，哪裡都是他的兄弟姐妹，他的人緣特別好，領導特別喜歡他，願意提拔他，做事有人幫助，這不是很好嗎？所以我們學習《弟子規》，學習古聖先賢的教誨，絕對不是束縛我們的，它是讓我們的人生更幸福、更成功。
「順天者昌，逆天者亡」，天是什麼？就是天道自然的規律。而《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》給我們講的都是天道自然的規律，所以「得道者多助，失道者寡助」。我們按著這個「道」去做，就會感召很多人來幫助我們；我們違背了這個「道」，即使是親朋好友都會被我們傷害，離我們而去。所以現在的人感覺自己沒有朋友，沒有值得信任的人，原因在哪裡？「行有不得，反求諸己」，如果自己人生一個知己都沒有，一個值得信賴的人都沒有，那問題一定出在自己的身上，是沒有按著古聖先賢的教誨去做。所以學習謙卑，就是學習自己人生怎麼樣得到更多好的助緣。一個人放不下傲慢，一旦傲慢了，其實就是給自己的人生設置障礙。這個道理明白了之後，大家就願意去培養謙卑之德了。
我們再看第一百二十八句：
【江海所以能為百谷王。以其善下之。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。江海之所以能夠成為山谷河川匯集的地方，是因為它善於處在低下的地位。這句話提醒我們，君子人應該虛懷若谷、謙沖自下，德行才能日益增長，才能感召德才兼備的人來到我們的身邊。古聖先賢他們都明白這個道理，即使不是聖賢的君王，就是想成為霸主，也都必須有謙敬的德行。
在《新序》上記載，齊桓公他要去見一個叫稷的平民百姓，結果他一天跑了三次，都沒有能夠見到稷。跟從的人就說了：「作為一國之尊，萬乘之主，見一個平頭百姓，一天來了三次都見不到，那就應該就此作罷，不要再去了。」結果齊桓公怎麼回答的？齊桓公告訴他說：「你說的不對。有德行的士大夫、讀書人輕視爵祿，因此他們也會輕視君主；而那些不想稱霸天下的君主，也會輕視有德行的士大夫和讀書人。縱使這位先生輕視爵祿，可是我怎麼敢輕視稱霸天下？」你看齊桓公他很明理，他知道要想稱霸天下，都要去謙恭禮遇那些有道德學問的讀書人，向他們請教。所以齊桓公一連去了五次才見到了稷。
這件事產生了什麼樣的效果？其他的人聽到了這件事，就說：「齊桓公對於一個布衣之士都能夠如此的尊敬，那對於一般的諸侯國君，肯定會更加地尊重。」所以這些人都紛紛地來朝拜。所以你看，齊桓公他能夠成為春秋的霸主，春秋五霸之首，那絕對不是偶然的，因為他有禮賢下士的品德。
歷史上這樣的例子，確實是不勝枚舉。不僅僅齊桓公因謙恭禮敬賢人而稱霸天下，魏文侯也是因禮賢下士而稱霸諸侯的一個代表。在《說苑》上記載，魏文侯從中山國急奔安邑，田子方，也就是一個仁人，他在軍隊的後面。途中魏文侯的兒子太子擊遇到了田子方，便下車快步走上前去，結果田子方還是坐在那像原來一樣，一動不動，並且告訴太子說：「你替我去告訴君王，在朝歌等著我。」太子聽了之後，臉上就露出了不悅的顏色，他對田子方說：「不知道是貧窮的人待人驕慢，還是富貴的人待人驕慢？」田子方怎麼回答的？田子方說：「當然是貧窮的人待人驕慢了，富貴的人怎麼敢待人驕慢？如果是一個君主待人驕慢，就會導致亡國；如果大夫對人驕慢，就會喪失地位；如果貧窮的人傲慢，他也只是保持貧窮而已，對他個人而言沒有什麼損失。」太子聽了之後，就趕上了文侯，將田子方與他的對話轉告給了魏文侯。
魏文侯聽了之後，非常感嘆地說：「如果不是你的緣故，我怎麼能夠聽得到聖賢人的這一番話！因為我在仁德方面比不上子方」，就是他的仁愛之心比不上田子方，「所以我對他很禮敬，才和他成為朋友。自從我和子方成為朋友之後，君臣之間的關係愈加地親密，百姓愈加地歸附，從這裡我得到了友愛賢士的功效。當我想攻打中山國的時候，因為我在作戰用兵方面比不上樂羊，所以我就對樂羊非常地禮敬，結果怎麼樣？結果樂羊用了三年的時間，就把中山國打下來獻給我，那個時候我就得到了和武士交朋友的功效。如今我之所以不能夠稍有進步，就是因為我沒有遇到以智慧超群而對我驕慢的人，如果我能夠得到以智慧驕慢我的人，我的功績怎麼能夠比不上古時的聖賢？」
你看看這個魏文侯，他確實是一個明主。他之所以能夠稱霸天下，就是因為他對仁人賢士非常地禮遇，而且能夠以謙恭的態度來對待他們，以受教的態度向他們學習。結果這些人都願意去幫助他。田子方對他的太子這樣的傲慢，但是魏文侯不僅沒有指責，而且還教導太子要用仁愛之心去結交那些有德有才之士，所以文侯稱霸天下，也確實是當之無愧。
我們知道在世間大凡讀聖賢書的人，都把財、色、名、利看得很淡，「與人無爭，於世無求」，「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，「進則兼濟天下，退則獨善其身」。如果領導者不能夠認識這樣的人才，或者心胸不夠寬容，甚至還嫉妒障礙，就不能夠識才，也更不能夠任用真正的賢才；喜歡任用的，都是聽自己話的人、諂媚巴結的人、阿諛奉承的人，真正的賢才就會離你而去了。
這樣做的結果是什麼？在《群書治要．賈子》上記載，君王給人授官分為六個等級。哪六個等級？第一叫「師」，第二叫「友」，第三叫「大臣」，第四叫「左右」，第五叫「侍御」，第六叫「廝役」。這六個等級，對他們的態度不一樣，結果對自己的影響也自然不同。
什麼叫「師」？師的智慧是源源不斷的，他的行為可以做世人的表率，對世人的要求是有問必答、有求必應。他到一個封地，就可以讓這個封地受人尊重，加重這個封地的分量；他進入一個國家，就可以讓這個國家受人尊重，加重這個國家在人們心目中的分量。這樣的人叫做師。
第二個等級是「友」。友的智慧足以磨礪人，行為足以輔助人，明於進賢之道，敢於罷黜不肖之徒。對內能夠匡正君主的過失，對外能夠稱揚君主的美名。這樣的人是第二等的人。
第三等叫「大臣」。大臣的智慧足以幫為政者謀劃國事，他的行為足以作為人民的表率，他的仁德足以使上下相處愉悅；他能夠謹然遵守國家的法律，君主有難能夠為君主效死；他忠於職守，不徇私枉法，即使是君主也不能夠託他辦一些私事。如果這個事不符合國法，即使是君主來託他，他都不幹，他都敢違逆君主的命令。這是第三等的人。
第四等的人叫「左右」。他們修養自己的身心，端正自己的行為，在鄉里不會做對不起鄉里的事；他的所言所行不會有損於朝庭，就是不會做出有辱於朝廷的行為；他還能夠不怕冒死去勸諫君主，就是君主做錯了事，他可以犯顏直諫，甚至冒著生命的危險。說明這個「左右」也很難得。現在的人怕丟了自己的官職，看到領導做錯了，都諂媚巴結、一味地迎合，不敢去指正他的過失。但是「左右」，他看到他的領導者做錯了，他可以冒著生命的危險去勸諫，這個才被古人稱為第四等的人。
第五等稱為「侍御」。侍御可以既不貪財，也不淫色，事君沒有二心；君主有過失，雖然不敢犯顏直諫，但是憂愁的顏色表露在臉上。這是第五等的人。雖然沒有勇氣去勸諫君主，但是他一心為君主著想，君主有了過失，他非常地擔心、非常地憂愁。
最後一個等級叫「廝役」。廝役，是專指諂媚巴結、奉承君主的人。這是最末一等的人。
後面它接著說：「故與師為國者帝，與友為國者王，與大臣為國者霸，與左右為國者強，與侍御為國者，若存若亡，與廝役為國者，亡可立而待。」這句話特別值得我們現在人警醒，特別是作為領導者的，我們選擇和哪一類的人來治理國家，來封他們作為自己的屬下、作為自己的臣子？能夠和「師」一起治理國家的，可以稱為「帝」，也就是對那些德才兼備的人、聖賢之人非常地尊敬，以待師之禮來恭敬他，這樣的人被稱為帝；和「友」一起治理國家，可以稱「王」，王天下，就是可以作為天下國家學習的榜樣；和「大臣」一起治理國家，能夠稱「霸」；和「左右」一起治國能夠很強盛；與「侍御」一起治理國家，存亡就難置一詞，要看運氣的好壞了；但是和「廝」役，也就是和那些諂媚巴結、阿諛奉承的人一起治理國家，滅亡是頃刻之間的事。
所以聖明的領導者都是和師相處，能夠尊師，能夠以尊師之禮來禮敬賢德之人，這樣才能夠使人民富裕、國家安定、長治久安。就像諸葛亮，他本來隱居起來了，但是被劉備三顧茅廬的精誠之心所感動。你看為了去請他，三次，三顧茅廬，他的真誠之心、恭敬之心，還有為國家、為人民著想的心，把諸葛亮給感動了，所以他才出來協助劉備。
如果一個領導者沒有這樣禮賢下士、謙恭有禮的態度，怎麼可能把那些真正賢德的人感召出來輔助自己？所以謙恭、好學、禮敬的態度，對於一個領導者而言至關重要，因為它決定了你能感召什麼樣的人才來到自己的身邊。如果我們所任用的全是不如自己的人，嫉妒障礙比自己強的人，這個國家、這個團隊是不可能治理好的。
我們再看一百二十九：
【君子常虛其心志。恭其容貌。不以逸群之才加乎眾人之上。視彼猶賢。自視猶不肖也。故人願告之而不厭。誨之而不倦。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
『逸群』，就是超群出眾；『不肖』，這個是謙辭，指不賢德、不才。這句話的意思是說，真正的君子常保心態謙虛，舉止恭敬有禮，不以出眾的才能而高於眾人之上；他把別人都看作是賢能之士，而把自己看成是不賢之人，因此別人願意告誡他而不覺得厭煩，教誨他而不覺得疲倦。為什麼？因為他有謙恭好學的品質，他是真希望學習。對於真想學的人，別人也真願意教導。
在《論語》上，孔老夫子曾經說：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」「三人行」，哪三個人？一個是善人，一個是惡人；一個是比我強的人，一個是不如我的人。三個人同行，其中都有我的老師。從善人身上學他的善，從惡人身上避免他的惡，這樣的話無論是善人、惡人，都是我們可以學習的老師。所以我們讀了這句話，就知道聖賢人的境界都是相通的。這句話的境界和《華嚴經》善財童子五十三參的境界，沒有區別。
善財童子五十三參，他參訪的有真正的善，我們世俗人所謂的善人，也有我們世俗人所認為的惡人，譬如甘露火王，他的脾氣很暴烈，還有喜歡淫欲的人，這些人都可以成為他的老師。為什麼？你看到善的人，向他學習善；看到惡人作惡，得到不好的結果，也要引以為戒，從而避免他的惡，避免重蹈覆轍，吸取他的教訓。所以人要善學，從早到晚所遇到的一切人事物，都是我們可以學習的老師。
「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到賢德的人，向他學習、向他看齊，而不是嫉妒他、障礙他；看到不賢德的人，做得不如我們的人，要怎麼樣？要反省自己是不是和他有類似的問題和毛病，要把它及時改正過來。所以善人、惡人都是提醒我們的老師。
這個虛心好學的品質，確實要從小來培養，從對父母的態度來培養。如果一個人對父母能夠有恭敬心、感恩心，時時記得父母的恩德、父母的品德，我們就能夠保持恭敬之心待人接物、為人處世，一以貫之地把這種孝順之心運用得上。所以現在的孩子為什麼學傳統文化很難？難就難在沒有根。在家裡不知道孝順父母，對父母都傲慢無禮，說話出言不恭，父母說話都頂嘴。你說走到學校，對老師能夠發自內心地恭敬嗎？走到社會上，能夠對領導發自內心地恭敬嗎？如果對父母恭敬，對老師、對領導恭敬，這個恭敬是真的、是不變的；如果對父母不恭敬，對老師恭敬、對領導恭敬，這個恭敬是假的，不是出自於真誠之心。所謂真的東西就是恆常不變的，不變的才是真的。如果對老師、領導恭敬，對父母不恭敬，這一定是因為老師和領導對自己有益處、對自己有好處，他是出於功利之心、算計之心，才對老師和領導恭敬的，所以這不是真心。
我們從對父母的態度上，最能夠反省出自己的不足，自己的用心是真心還是妄心，是恩義、情義、道義之心，還是功利之心。所以古人講孝順父母，就是從對待父母的態度上，培養起一個人謙恭有禮的態度。這個態度形成一種習慣，習以為常，他就會對待老師、對待領導都是發自內心的恭敬，發自內心的謙虛好學，這樣才能夠感召好的人緣。哪一個領導不願意提拔那些謙恭有禮的屬下？這些都是要從學習《弟子規》，從日常生活的點點滴滴來培養起。
我們一個人有『逸群之才』，這裡邊講『不以逸群之才加乎眾人之上』，「逸群」就是我們才華出眾、卓越的才華。我們要想一想，一個人的卓越才華來自於哪？一個人的成就，從小到大離不開眾緣的支持，他是眾緣和合的結果。我們今天有所成就，離不開父母的辛勤養育、老師的辛勤教導、國家的培養；在這一路走來，那麼多人成為我們成就的鋪路石，所以我們有什麼可以驕傲自滿的？感恩都來不及，生怕自己的言行舉止給父母、老師，還有國家抹黑，這樣才是一個正確的態度。
記得有一次在唐山論壇，我們去參加論壇分享，很多同學非常地熱心，請我母親也來到了現場。這個主持人知道我母親來到現場，就特別想採訪一下我母親。他提了一個問題，他說：「妳是怎麼樣把這個孩子培養得這麼優秀、這麼有德的？」我母親其實特別不願意出席這樣的場合，也不願意接受什麼採訪之類的，她只說了一句話，她說：「這不是我的功勞，這是老師的培養、國家的付出。」可能很多人聽了之後都覺得這是說讚歎的話，其實並非如此。其實我現在感覺到我母親教育人的那種智慧，她平時看到妳自己取得了一些成就沾沾自喜的時候，她都會提醒妳不要忘記老師的教導，不要忘記國家怎麼樣幫助妳成才的，念念都是提起妳的感恩之心，把妳這個傲慢之心給壓下去。但是我們的敏感度不夠，沒有體會到母親的良苦用心。
所以我們發現，在老一輩的這些長者的身上，我們確實可以看到傳統文化的影子。他們一生做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，無論是貧富貴賤都能夠堅守著仁義道德，做人無愧於天地，確實是俯仰無愧。而且知恩報恩的心特別地重，沒有什麼傲慢之心，知道這個和老師的教導、國家的培養是密不可分的，所以時時提起一個人的感恩之心。所以我們在家裡的時候，母親也經常這樣提醒我們，所以她說出這樣的話，也絕對不是偶然的。
我們再看下一句，第一百三十句：
【汝惟弗矜。天下莫與汝爭能。汝惟弗伐。天下莫與汝爭功。】
這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。
『矜』，就是自誇、自負；『伐』，也是自我誇耀的意思。你能不自以為賢能，天下才沒有人和你爭賢能；你能不自我誇耀，天下才沒有人和你爭功勞。換句話說，國君能時時保持謙恭謹慎的態度，天下才能永保穩固，不被推翻。這句話就是提醒我們，不要自己誇耀自己，不要自以為賢能。
在戰國時候，魏公子牟要出遠門，穰侯魏冉去送行。當時魏冉被封在穰這個地方，所以被稱為穰侯貴人。在臨別的時候，穰侯就對魏公子說：「你有什麼話要提醒我、囑咐我的嗎？」魏公子牟對穰侯講了一段意味深長的話：「君知夫官不與勢期而勢自至乎？勢不與富期而富自至乎？富不與貴期而貴自至乎？貴不與驕期而驕自至乎？驕不與罪期而罪自至乎？罪不與死期而死自至乎？」魏公子牟在這裡勾畫了一個為官者，由官位到權勢，由權勢到財富，由財富到華貴，由華貴到奢侈、驕奢，由驕奢到犯罪，由犯罪到亡身的運行軌跡。所以自古以來，有很多人是「朝為田舍郎，暮登天子堂」的為官者，就是沿著這樣的軌跡最後滑向了無底深淵，成為千古罪人。
我們看一看，這句話說得非常好，「官不與勢期而勢自至」，一個人有官位了，權勢沒有跟他相約，但是權勢自然而來，因為他做了官就有權勢。「勢不與富期而富自至」，當了官就有俸祿，甚至還有人來給他行賄，他慢慢地就有錢了；即使沒有人行賄，他不收受賄賂，國家給他的俸祿也很豐厚，所以富自至。「富不與貴期而貴自至」，一旦一個人富裕了，他就會受人尊重，這個貴就自至了。「貴不與驕期而驕自至」，人在這種富貴、有權力的狀況下，不傲慢就比較困難，除非他有很高的警覺性。如果沒有警覺性，你看他又高高在上，又有財富，又受人尊敬，很多人都要求他、要巴結他，這個時候怎麼樣？驕傲自大，就很容易犯錯、狂妄。「驕不與罪期而罪自至」，雖然這個驕傲沒有和罪相約，但是這個罪自己就來了。「罪不與死期而死自至」，我們看看現在很多當官的，因為貪污受賄、違法亂紀，最後鋃鐺入獄，被送上了斷頭台。這些就是沒有謙恭謹慎、慎始慎終的態度所導致的。
幾千年前，人們對人性在境緣之中不知不覺地墮落，這個順序他都看得很透，這也是提醒我們不能不謹慎。特別是一個人在順境的時候，面對鮮花掌聲的時候，要經常觀照自己的心是不是有傲慢，否則的話，自己不知不覺地就墮落，還認識不到。所以，我們在富貴中要保持清醒不墮落，應該用什麼樣的心境來面對富貴？就是要用感恩的心。
譬如說我們今天有官位，賺到了很多錢，發財了，這是結果。原因在哪裡？《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」首先要感謝祖宗、感恩祖先積德，這可能不是我們自己的聰明智慧所導致的。一旦自己發達了、驕慢了，結果驕奢淫逸，那很可能自己很快就把祖先的德行給敗壞掉了，結果怎麼樣？災難就來了。所以愈是在富貴的地位，愈要保持戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰的態度，愈要小心謹慎，謙卑自守。
我們再看第一百三十一句：
【夫人有善鮮不自伐。有能者寡不自矜。伐則掩人。矜則陵人。掩人者人亦掩之。陵人者人亦陵之。】
這句話出自《群書治要》卷二十六《魏志下》。
『鮮』，就是少的意思。『掩人』，就是掩蓋別人的優點、才華等等。『陵人』，就是以勢壓人、欺侮人。這句話的意思是說，人有善行，很少有不自誇的；有能力，也很少有不自傲的。自誇就會掩蓋別人的優點，自傲就會凌駕於別人之上。掩蓋別人的人，別人也會掩蓋他；凌駕於別人之上的人，別人同樣也會凌駕於他之上。這句話實際上給我們講了因果的道理。當我們遇到別人想方設法地掩蓋我們的優點、我們的付出、我們的善事或者我們的才華的時候，這些是結果。原因在哪裡？原因很可能是我們以前經常掩蓋了別人的優點、才華、付出和善事所導致的。所以如是因、如是果，人要「行有不得，反求諸己」。如果人不明白這個道理的話，遇到別人這樣壓制我們、掩蓋我們，我們可能會憤憤不平。但是世間沒有一件事是偶然的，既然沒有一件事是偶然的，這樣的結果來到我們面前的時候，我們就要去反省自己是不是有嫉妒人的心，現在沒有了，以前也可能有。不僅僅有嫉妒人的心，還有做出嫉妒別人的行為，那就是掩蓋別人的付出、掩蓋別人的才華、掩蓋別人的善事。所以你做善事的時候也被別人掩蓋，這是一個自然而然的道理。
別人為什麼以勢壓我們？以勢，「陵人者人亦陵之」，這句話就給我們講出了原因。別人往往以勢壓我，那就是因為我以前也經常以勢壓人所導致的。我們自己有權勢的時候，我們經常盛氣凌人，待人不恭敬，想方設法地給人設置障礙，不讓人把這個事情順利地辦成，這都是我們的過失。所以我們現在遇到障礙、遇到別人欺凌我們，我們要坦然接受，就把我們的債給還了，還了之後就沒有了。
所以「一切法從心想生」，「境隨心轉」。當我們把自己的心改變了的時候，我們這個環境才能夠改變；如果我們的心不改變，那麼類似的問題就會接二連三地出現在我們的面前。人如果真正明白了這一個「境隨心轉」的道理，他就會為自己的行為負百分之百的責任，就不會遇到事情去怨天尤人、去責怪別人。
我們再看一百三十二句：
【子曰。如有周公之才之美。使驕且吝。其餘不足觀也已。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
孔子說：「如果一個人有周公那樣的才華和辦事能力，但是驕傲而且吝嗇，其餘雖有小善，也就不值得一提了。」周公是孔老夫子特別敬仰的聖人，他制禮作樂，所以無論是才藝還是辦事完美上都具足了。這裡講的「才」和「美」是兩回事，雪廬老人在《論語講要》上特別提醒我們，這句話的意思是說：「如果有人像周公那樣的才藝與辦事完美，假使他因此又驕傲又吝嗇，其餘雖有小善，也就不值得一觀了。」『使驕且吝』，這個「驕」是驕傲；「吝」是吝嗇，就是一毛不拔。這個「驕」和「吝」也是兩回事。
就像在歷史上，晉代的石崇和王愷競爭比富，他們都是屬於驕傲過分，但是並不吝嗇，這就是屬於驕而不吝。又譬如王戎，他是竹林七賢之一，他家裡種了好的李樹，但是他吝嗇得很，他害怕別人得了這個李子的核去種，結果就把這個李子的核給鑽了個洞，然後再賣出去，但是他見到人也都說好話。還有一位叫和嶠的，他有錢癖，也是一毛不拔，但是他見到人，都是恭敬讚歎。
所以普通人大概都是驕而不吝，或者是吝而不驕。但是這一章說「驕且吝」是兼而有之，兼而有之，『其餘不足觀也已』。「其餘」是指什麼？程子的註解說是「周公之德」，這個註解是錯誤的。因為這一章是指周公之才之美，不是說德，是說周公的才藝和辦事完美，而不是說周公的德行。因為周公的德行很崇高，孔子也不會拿德來做比喻。因為如果有周公之德的人，他就不會驕而且吝，有了這個驕就會損了美，辦事就不完美了。
孔子的學問，是教人學道德仁義，道德為首。這一章並沒有說周公之德。驕吝而有才，就會成為壞才，像曹操和王莽都是壞才。因為有驕，辦事也就不完美了，何況驕且吝？驕且吝的人，不能夠進德修業，雖有小善，不足觀也矣，也抵不住大惡。在《論語點睛》上，蕅益大師對這一句話進行了一個點睛的註解，他說：「無周公之才美而驕吝者，豈不愧死？」如果沒有像周公這樣的才藝和辦事完美的人，反而還又驕傲、又吝嗇，那不讓人慚愧得無地自容嗎？這個就是提醒我們要克服驕慢之心，即使有周公那樣的才藝和辦事完美的人，假使又驕傲又吝嗇，其餘的小善都不足觀也，更何況沒有那樣的才藝，沒有那樣的學識和辦事完美的人？那就更不應該驕傲和吝嗇了。
我們今天時間到了，我們就先學到此地，我們下次再見。
諸位同學，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百二十七條：
【若升高。必自下。若陟遐。必自邇。】
這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。「陟」，《說文解字》解釋，登的意思。「遐」，遠的意思。「陟遐」就是遠行。「邇」就是近。這句話翻譯過來就是，如果要登高，一定要從低處開始；如果要行遠，一定要從近處起步。這句話就是提醒我們，無論做學問或者處事，都應該從淺近處下手，然後循序漸進，慢慢深入，不可好高騖遠。
在《論語》上，孔老夫子也提醒我們說，「欲速則不達，見小利則大事不成」。現在整個社會都提倡速度、效率，有速食、速餐，有速效藥，但是提倡迅速的結果基本上都有副作用。因為這個迅速都是從症狀上解決問題，而沒有抓到根本。
譬如說我們這個地方因為有垃圾，所以招來了很多的蒼蠅、蚊子，我們用什麼方法來解決？我們用殺蟲劑一噴，啪、啪、啪幾下，蒼蠅、蚊子都走了，或者被殺死了。但是因為垃圾沒有移除，過了不久，這些蒼蠅、蚊子又過來了。所以雖然迅速，看起來效果很快，但是因為沒有從根本上解決問題，過了不久，同樣的症狀又反覆出現了。所以孔老夫子提倡「欲速則不達，見小利則大事不成」。
現在很多的年輕人，剛剛從大學畢業，就希望一夜暴富，因此可能採取了一些不法的手段，投機取巧、假冒偽劣。最後怎麼樣？反而被發現了，鋃鐺入獄。我們觀察自然界的現象，都有一個春生、夏長、秋收、冬藏的過程。如果我們的事業還處在春生的階段，我們就要有耐心，不要指望它立刻就有收穫。如果採取的方法不對，那往往可能是揠苗助長、適得其反。
這句話放在這裡，是放在「貴德．謙虛」這一個德目之下，也就告訴我們，要修謙敬之德，對於我們的修身、齊家、治國、平天下非常地重要。有一句話說：「高高山頂立，深深海底行。」很多學習傳統文化的人，都受到古聖先賢智慧的提醒，也受到他們志願的影響，也都希望為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這個志願確實值得讚歎，非常地遠大。但是從哪裡做起？《大學》上提醒我們：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。」還說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」修身要從哪裡做起？修身還要從格物來做起。所以你看我們要弘揚傳統文化的心願雖然很廣大，很值得讚歎，但是一定要從基礎上來做起，要扎好兩個根。哪兩個根？第一個就是德行的根本，第二個就是學問的根本。所以我們必須要謙虛。
當我們在扎德行的根本的時候，我們要學習《弟子規》、學習《太上感應篇》、學習《十善業道經》，用這些規範來反省自己的行為。為什麼？因為我們從小沒有傳統文化的基礎，為人處世、待人接物是隨波逐流，社會大眾怎麼做的、怎麼提倡的，我們也就習以為常。所以做人不知道正確的為人處世、待人接物的方法，「積非成是」的事情已經很多，錯誤的毛病習氣也已經形成很久了。
現在我們學習《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》是重新補課。但是一個人的習氣形成了，那是長時間形成的，再要改正過來，就有一定的難度，而且是隨著自己的年齡愈長，形成的習氣時間愈長，這個毛病愈不好改。所以老教授經常說，一個人四十以上了，這個老師都不收這樣的學生了。為什麼不收了？因為他自己有問題，又不能夠接受老師的指教，自我意識很強，傲慢心也很重，那就很難教導了。在這種情況下，我們要想成聖成賢，難度非常地大，必須有高度的反省能力，還有自覺的意識。
這裡邊，德行的根本最重要的就是謙虛、恭敬。我們想一想，為什麼要謙虛？在《了凡四訓》上有一段話，它說：「思古之聖賢，與我同為丈夫」，想想古代的聖賢人，譬如說孔老夫子、孟老夫子，他們和我們同樣是人。「彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？」為什麼孔老夫子、孟老夫子，他們成為百世的師表，到今天，不分種族、不分國籍的人，一提到他們，還非常地尊敬，還願意向他們學習，而我自己卻是一身瓦裂？這個「瓦裂」指的是什麼？瓦裂就是指陶製的器皿，譬如說陶製的杯子、陶製的盤子、陶製的碗等等。但是這個陶製的器皿卻破碎了，結果是一文不值。
「耽染塵情，私行不義」，過分地放縱於欲望的滿足，感官的享受。情令智迷，利令智昏，人在情欲面前昏頭昏腦，把持不住自己了，開始放縱欲望，開始追求感官的享受。但是欲望愈追求愈不能滿足，欲是深淵，沒有底極。感官的享受也是如此。很多人沉迷於這種欲望的享受不能自拔，貪酒、貪色、貪吃，還有吸毒等等。這個都是過分地追求感官的享受而不能自拔的結果。
「私行不義」，偷偷地做著一些不仁不義的事情，不符合人的標準的事情。在古人，一個人要成為人，取得人的資格，必須做到仁義禮智信。這個仁，就是相對於佛教而言不殺生，不殺生你才能培養起仁慈之心；義就是不偷盜，不是自己的不能取，這個就叫義；禮，相對於佛教五戒的不邪淫，邪淫顯然是違禮的行為，是違禮的最突出的表現；智，不飲酒。你看一個人飲酒了，酒醉之後胡言亂語，吐了一地，自己的尊嚴也都一掃而光；信，不妄語。所以你看，無論是儒家還是佛家，它對於人之為人的基本要求都是一定的，都是相通的。也就是說，你要取得人的資格，做一個合格的人，必須是做到仁義禮智信，如果這幾個字做不到，就失去了為人的資格。但是我們沒有學習傳統文化，「人棄常則妖興」，整個社會把五常大道、五倫大道都給拋棄了，這個時候怪異的現象、不正常的現象全都出現了。所以人活得不像人了。
「私行不義」，偷偷地做著一些不仁不義的事情，但是怎麼樣？還不知道慚愧，還妄自尊大，不以為恥，反以為榮，就這樣一天一天地將要淪落為禽獸而不知不覺，這是多麼可悲的事情。所以我們想一想，自己和古聖先賢比起來，確實差得太遠了，還有什麼值得驕傲的地方？所以你看，我們必須謙虛，因為確實沒有可值得驕傲的地方。
在《傅子》上也說：「德比於上，欲比於下。德比於上則知恥，欲比於下則知足。」你要比德行，不要和那些不如你的人相比，要和那些比你更有德行的人相比，所以你要和古聖先賢相比。人家早已經成聖成賢了，結果我們還是一身瓦裂、一文不值，這是多麼讓人慚愧的事情，還有什麼值得驕傲的。所以德比於上則知恥，「知恥近乎勇」。一個人有了羞恥心，他才能提起他的勇猛精進、斷惡修善之心，能夠勇於改過。
欲比於下則知足，我們的欲望享受不要和那些比你高的人相比，要和那些不如你的人相比，這樣的話你才知足常樂。每一天站在自己家的陽台上，看看過過往往的人群，這裡的很多人確實比我們富裕、比我們官位高、比我們富貴，享受著比我們好的生活。但是我們再想一想，又有多少人過著三餐不繼，或是富而不樂、貴而不安的生活？雖然很富貴，但是沒有學習傳統文化，不明理，所以不能夠達到理得心安。
所以我們想一想，孔老夫子的弟子顏回可以做到「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。我們和顏回比起來，那生活條件不知道好了多少倍，我們還有什麼不知足的？所以知足常樂。更加幸運的、值得慶幸的是我們今生有幸聞聽到正法，學習聖賢文化，能夠用聖賢文化改變自己的心態，提升自己的靈性，讓自己在這一生能夠超越凡夫、成聖成賢，這是多麼值得慶幸的一件事情。所以欲望要愈淡薄愈好。
《大學》上說「明明德」，說明我們每一個人本性都有明德。修學的目的就是把自己的明德給凸顯出來。而這個欲望太多、太強，會把自己的明德給遮蔽；一個人貢高我慢、自以為是，也會把自己的明德給遮蔽，最終受損傷的不是別人，首先是自己，這個是得不償失。所以明白這些道理，我們要積極地進德修業，而不是和別人去攀比欲望、比享受，這樣才能夠活得理得心安。
在《禮記．文王世子》中指出：「是故知為人子，然後可以為人父；知為人臣，然後可以為人君；知事人，然後能使人。」這句話就是提醒我們，古聖先賢教導世子（就是在當天子之前的時候的這個太子），他要學會謙卑之道，就是在日常生活的教育中，潛移默化地培養起來。所以古人特別重視對太子的教育，也就是說天子修謙卑之德，從他做太子的時候，從他小的時候就已經開始了。
作為儲君的世子，當然要學習如何治國理政，但是培養德行更是不可缺少的科目。因為世子以後要成為天子，天子是眾陽之尊，如果不懂得修「卑下之德」，就會出現「亢龍有悔」的現象。後面我們講到什麼叫亢龍有悔？這個「亢」就是至高，「龍」，他是君位。「亢龍有悔」就是處在極尊之位，應該以高傲為戒，否則就有敗亡悔恨之禍。為什麼這麼說？下面接著解釋說，地位極其顯貴，沒有比這更高的位置了，身分極其崇高，沒有人能親近，沒有人能夠輕易地接近他。賢人都處在下位，沒有辦法在旁輔助他，因此一舉一動不謹慎就會引禍上身。亢字的意思就是只知道進取，卻不知道退守；只知道存，卻不知道會衰亡；只知道獲得，卻不知道會喪失。只有聖人的智慧才能夠知道如何進退存亡，而不失正道，只有聖人才能如此。
所以你看，處在天子之陽位，是一個非常尊貴的位置，必須有謙卑之德來輔助，否則就會招致悔恨的結果。所以世子在成為天子之前，就一定要學習卑下的陰德，這樣才有助於他日後安坐在至高的「陽位」，也就是這裡邊所說的「知為人臣，然後可以為人君。知事人，然後能使人」。你知道為臣子之道，才能夠可以當君主；知道如何事奉別人，在事奉別人的過程中，培養出謙卑的品德，而且使謙敬的待人處世態度成為一種習慣，你才能夠去使人，指使別人、領導別人、管理別人。
中國古人他很早就明白這一點，所以在太子出生之後，就要給他以良好的教導，培養起他謙卑的品德。譬如說，在史書中記載，文王的母親太任，她在懷孕文王的時候，就非常地注重胎教。她怎麼做的？「目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」，不好看的景色都不去看，淫詞歌舞都不去觀聽，口裡所講的話，一定是很溫柔的、謙虛的話，沒有傲慢的言語，更哪來粗魯罵人的話？正是因為文王的母親是這樣一個謙恭有禮的人，是一位聖母，聖人的母親，所以她教出的孩子文王，才也是一位聖人。
不僅僅如此，孩子出生之後，就要請最有德行、最有學問的人當他的老師，來教導太子。譬如說在《漢書》中就記載著一段話，這段話是講古人如何教導太子的。這裡就說，古代的聖王在做太子的時候，剛一出生就要用禮來教育他。怎麼教育他？讓成年男子揹著他，有專門負責禮的官員穿好正服、戴好禮帽，帶著天子去拜天，行祭天之禮，這是對天地萬物的尊敬。路過宮門的時候，就要把太子從背上放下來，這個宮門就是皇帝處理朝政的地方，路過這個宮門的時候，就不能再揹著太子了，就要從背上把他放下來，這也是培養一個人的謙敬之心。過宗廟的時候，這個宗廟是古人祭祀祖先的地方，裡面供奉著列祖列宗的牌位，那要怎麼樣？要恭敬地快步小跑，以示對祖先的尊敬。這都是教孝子之道。所以太子從孩童開始，教育就已經實行了，這裡邊處處培養了一個世子的恭敬之心。
書上還舉了一個周成王的例子。說周成王尚在襁褓之中的時候，就讓召公做太保，周公做太傅，姜太公做太師來教導他。這些人都是全國最有學問、最有德行、最有修養的人，他們才有資格擔任太子的老師。什麼叫太保？「保，保其身體」，就是保護太子的身體，讓他的身體保養好，而且一言一行、一舉一動都中規中矩，符合禮的要求；「傅，傅之德義」，這個太傅，就是給他德育、品德的教育，培養起他高尚的品德；「師，導之教訓」，給他一些教育訓誨的引導。這些都是太保、太傅、太師的職責。
不僅僅如此，還要置「三少」，就是少師、少傅、少保。這些人是幹什麼的？這些人是和太子日常起居都生活在一起的人，他們負責把太傅、太師、太保教導太子的事，表演在日常生活之中，讓太子看到。所以太子從有生之日開始，「三公」、「三少」就教導他孝敬父母，有仁愛之心，明白禮義，從中也培養起了他的謙敬之德，都是用這些來引導太子；讓那些邪曲不正的人都遠離他，不讓他看見惡人，不讓他看見惡的行為；還要選那些有道德學問的人，在家孝敬父母、尊敬師長、見識廣博而且有道之人來輔佐太子，讓這些人和太子一起生活，一起出入。所以太子一出生，見的全是正事，聽的全都是正言，行的就是正道，前後左右所事奉的人也全都是正人。因此他「習與正人居之，不能無正」，他習慣了和這些正人君子在一起生活起居，他的行為也就不能夠不端正，就像一個人生長在楚國，就不能不懂得楚國的方言一樣。古人說：「少成若天性，習慣如自然。」都是從日常生活的點點滴滴培養起世子的德行。這裡邊也就潛移默化地形成了他謙恭的品質。
在《禮記．文王世子》中，就特別指出世子當與國人「齒於學」。《晉書》也指出「太子居以士禮，與國人齒，以此明先王欲令知先賤然後乃貴。」這個「齒」是牙齒的齒，就是根據年齡大小的順序，來行長幼尊卑之禮。這個「齒於學」，就是太子入學的時候，要與平民百姓的子弟按著年齡大小的順序，來行長幼尊卑之禮。世子雖然是儲君，但是在登基之前，不可以以君臣之禮與國人相見。這樣的目的，既能夠讓他親民，了解民間的疾苦，體察民情，同時也培養了他的謙下之德，知道長幼有序。因為世子一旦登基，就是居廟堂之高，與百姓的接觸機會很少，如果不在世子時就和民眾建立起相親相愛之情，那就很可能出現為君之後，不知道民間疾苦，不了解民眾之情，甚至於視民眾如草芥的情況。
當然這裡邊更重要的，就是通過世子的教育，培養起他的謙恭之德，使他把謙恭作為為人處世、待人接物的一種習慣。習慣成自然，對每一個人都謙恭有禮，而且能夠禮賢下士，就不會高高在上，特別是對於賢德的人能夠尊敬，才能夠感召很多德才兼備的人來輔助他、幫助他。
在《群書治要．晉書》中也記載，愍懷太子年少的時候本來是聰慧好學，但是由於「長養深宮，沉淪富貴，受饒先帝，父母驕之，每見選師傅，下至群吏，率取膏粱擊鐘鼎食之家，稀有寒門儒素……遂使不見事父事君之道。」這個太子聰慧好學，本來是國家之幸，但是因為在成長環境之中，沒有布衣之士、樸實忠謹的人來教導他，而他選擇的這些太師、太傅、侍從，都是豪門大戶之家，都是沾染了一身玩世不恭、不務正業、驕奢淫逸的壞習氣，對於孝親尊師、長幼進退的禮節都疏忽大意，沒有學習，更不用說謹慎持身、體察民情了。所以後來怎麼樣？後來因為這個太后嫉妒太子的聲譽，於是就通過假意召見太子把他灌醉，寫了一個反書，最終太子被廢，而且被陷害至死。這個都是因為沒有接受良好的教育，不懂得謙卑之德，所招引的殺身之禍。
所以在《晉書》中還指出說：「天子之子，不患不富貴，不患人不敬畏，患於驕盈不聞其過，不知稼穡之艱難耳。」這句話說得特別好。它說天子之子，也就是太子，雖然沒有登基，但是已經尊顯無比，他所缺乏的是謙下修身、體察民情的德行修養。他不擔心自己不夠富貴，也不擔心別人不知道尊敬他、畏懼他。擔心的是什麼？就是在富貴之中，習慣於驕傲自滿，聽不到自己的過失，甚至還成了四體不勤、五穀不分的小皇帝。這樣怎麼能夠擔任治國愛民的大任？
所以中國人有一句話講，「不孝有三，無後為大。」什麼是「無後為大」？這個無後為大，現在人一般都理解為沒有兒子，這當然是無後為大的一種情形。但是真正的無後為大，就是你生了七、八個兒子，但是這些兒子沒有經過良好的教育和引導，不讀聖賢書，結果怎麼樣？結果驕奢淫逸，把自己的家道、家風、家業不能夠承傳下去，還做出了很多禍國殃民的事，這樣的兒子與其有還不如不有。這才是真正的無後為大。
所以中國古人把培養後繼人才、後繼接班人看得無比重要。一般的人家雖然不像教育太子那樣，特別地重視太子的教育，能夠選全國最有德行、最有學問的人來教導他，但是也要從小選那些有德行的人、有學問的人，給以好的教導。所以富能夠超過三代絕對不是偶然的，絕對都是讀聖賢書、受聖賢教育而導致的。
所以我們去參觀一下山西的喬家大院，還有一個常家莊園，我們發現喬家大院即使是亭子之上，寫的全都是《論語》上的教誨。亭子上寫的是什麼？「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。而且他們的婚喪嫁娶之禮，完全是按著古代這個禮節來進行的，這些禮節全都是提起一個人知恩報恩、飲水思源的教育。還有杏林，就是孔子當年講學之處。說明什麼？說明喬家能夠富超過幾代，那也不是偶然的，也都是受傳統文化的教育所導致的。所以富不過三代，富不過當代，根本的原因就是忽視了倫理、道德、因果、聖賢教育所導致的。
現在有很多人很迷信，說娶一個山東的太太會旺家，因為國家幾位重要領導人的太太全都是山東的，能夠旺夫。認為娶一個山東的太太就可以給自己帶來好運氣，這就是迷信了。我們要深究一下，為什麼山東的太太可以旺夫？山東是孔孟之鄉，從小潛移默化地接受儒家倫理道德的教育，做女子的都有女德。雖然傳統文化有幾代人沒有講了，但是這種風氣它保留下來了，在民間的習俗中、在傳統之中能夠延續。所以這個孩子，特別是女孩子，她潛移默化地受到了這種傳統文化的薰染，她有女德，這才是最根本的旺夫的原因。所以福田靠心耕。「德者本也，財者末也」，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，這才是真正的風水，這才是真正的規律，這個規律是千古不易的。
所以明白這個道理，我們要怎麼樣？希望孩子以後發展很好，就要從小給他以《弟子規》的教育，培養起他謙恭有禮的品質，這樣他出去做事才不會處處成障。
《孔子家語》中還記載，周公輔佐成王的時候，想教導年幼的成王世子之禮，但是成王的父親武王已經過世了，那怎麼教導他？周公就與他自己的兒子伯禽，演示世子之禮給成王看，讓他從中明白父子、君臣之道，培養起他的謙卑之德。所以我們中國的孝道、師道，還有臣道的教育非常地深奧、非常地好。現在的孩子為什麼驕慢？因為從小沒有這種侍奉人、孝敬人的孝道的教育，沒有從小培養起謙敬之德，不知道謙卑恭敬為何物。為什麼？因為從來沒有侍奉過別人，都是所有的人為自己服務，他怎麼可能不高高在上、自以為是？
在《論語》上說，「四海之內皆兄弟也」，大家多麼嚮往四海之內皆兄弟的境界，我們走到哪裡，哪裡的人待我們都親如一家、親如兄弟姐妹。但是四海之內皆兄弟是一個結果，原因在哪裡？原因就在前面的兩句話，說：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」這個君子人為人處世、待人接物，對人很恭敬，沒有什麼過失；處處能夠為人著想，謙卑處下；沒有和人競爭的念頭，沒有和人對立的念頭，處處都是成就人、幫助人；自卑而尊人，沒有那麼自我，更談不上以自我為中心，這樣的人怎麼會不受歡迎？對於每一個人都彬彬有禮，能看到對方的需要，他走到哪裡，哪裡都是他的兄弟姐妹，他的人緣特別好，領導特別喜歡他，願意提拔他，做事有人幫助，這不是很好嗎？所以我們學習《弟子規》，學習古聖先賢的教誨，絕對不是束縛我們的，它是讓我們的人生更幸福、更成功。
「順天者昌，逆天者亡」，天是什麼？就是天道自然的規律。而《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》給我們講的都是天道自然的規律，所以「得道者多助，失道者寡助」。我們按著這個「道」去做，就會感召很多人來幫助我們；我們違背了這個「道」，即使是親朋好友都會被我們傷害，離我們而去。所以現在的人感覺自己沒有朋友，沒有值得信任的人，原因在哪裡？「行有不得，反求諸己」，如果自己人生一個知己都沒有，一個值得信賴的人都沒有，那問題一定出在自己的身上，是沒有按著古聖先賢的教誨去做。所以學習謙卑，就是學習自己人生怎麼樣得到更多好的助緣。一個人放不下傲慢，一旦傲慢了，其實就是給自己的人生設置障礙。這個道理明白了之後，大家就願意去培養謙卑之德了。
我們再看第一百二十八句：
【江海所以能為百谷王。以其善下之。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。江海之所以能夠成為山谷河川匯集的地方，是因為它善於處在低下的地位。這句話提醒我們，君子人應該虛懷若谷、謙沖自下，德行才能日益增長，才能感召德才兼備的人來到我們的身邊。古聖先賢他們都明白這個道理，即使不是聖賢的君王，就是想成為霸主，也都必須有謙敬的德行。
在《新序》上記載，齊桓公他要去見一個叫稷的平民百姓，結果他一天跑了三次，都沒有能夠見到稷。跟從的人就說了：「作為一國之尊，萬乘之主，見一個平頭百姓，一天來了三次都見不到，那就應該就此作罷，不要再去了。」結果齊桓公怎麼回答的？齊桓公告訴他說：「你說的不對。有德行的士大夫、讀書人輕視爵祿，因此他們也會輕視君主；而那些不想稱霸天下的君主，也會輕視有德行的士大夫和讀書人。縱使這位先生輕視爵祿，可是我怎麼敢輕視稱霸天下？」你看齊桓公他很明理，他知道要想稱霸天下，都要去謙恭禮遇那些有道德學問的讀書人，向他們請教。所以齊桓公一連去了五次才見到了稷。
這件事產生了什麼樣的效果？其他的人聽到了這件事，就說：「齊桓公對於一個布衣之士都能夠如此的尊敬，那對於一般的諸侯國君，肯定會更加地尊重。」所以這些人都紛紛地來朝拜。所以你看，齊桓公他能夠成為春秋的霸主，春秋五霸之首，那絕對不是偶然的，因為他有禮賢下士的品德。
歷史上這樣的例子，確實是不勝枚舉。不僅僅齊桓公因謙恭禮敬賢人而稱霸天下，魏文侯也是因禮賢下士而稱霸諸侯的一個代表。在《說苑》上記載，魏文侯從中山國急奔安邑，田子方，也就是一個仁人，他在軍隊的後面。途中魏文侯的兒子太子擊遇到了田子方，便下車快步走上前去，結果田子方還是坐在那像原來一樣，一動不動，並且告訴太子說：「你替我去告訴君王，在朝歌等著我。」太子聽了之後，臉上就露出了不悅的顏色，他對田子方說：「不知道是貧窮的人待人驕慢，還是富貴的人待人驕慢？」田子方怎麼回答的？田子方說：「當然是貧窮的人待人驕慢了，富貴的人怎麼敢待人驕慢？如果是一個君主待人驕慢，就會導致亡國；如果大夫對人驕慢，就會喪失地位；如果貧窮的人傲慢，他也只是保持貧窮而已，對他個人而言沒有什麼損失。」太子聽了之後，就趕上了文侯，將田子方與他的對話轉告給了魏文侯。
魏文侯聽了之後，非常感嘆地說：「如果不是你的緣故，我怎麼能夠聽得到聖賢人的這一番話！因為我在仁德方面比不上子方」，就是他的仁愛之心比不上田子方，「所以我對他很禮敬，才和他成為朋友。自從我和子方成為朋友之後，君臣之間的關係愈加地親密，百姓愈加地歸附，從這裡我得到了友愛賢士的功效。當我想攻打中山國的時候，因為我在作戰用兵方面比不上樂羊，所以我就對樂羊非常地禮敬，結果怎麼樣？結果樂羊用了三年的時間，就把中山國打下來獻給我，那個時候我就得到了和武士交朋友的功效。如今我之所以不能夠稍有進步，就是因為我沒有遇到以智慧超群而對我驕慢的人，如果我能夠得到以智慧驕慢我的人，我的功績怎麼能夠比不上古時的聖賢？」
你看看這個魏文侯，他確實是一個明主。他之所以能夠稱霸天下，就是因為他對仁人賢士非常地禮遇，而且能夠以謙恭的態度來對待他們，以受教的態度向他們學習。結果這些人都願意去幫助他。田子方對他的太子這樣的傲慢，但是魏文侯不僅沒有指責，而且還教導太子要用仁愛之心去結交那些有德有才之士，所以文侯稱霸天下，也確實是當之無愧。
我們知道在世間大凡讀聖賢書的人，都把財、色、名、利看得很淡，「與人無爭，於世無求」，「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，「進則兼濟天下，退則獨善其身」。如果領導者不能夠認識這樣的人才，或者心胸不夠寬容，甚至還嫉妒障礙，就不能夠識才，也更不能夠任用真正的賢才；喜歡任用的，都是聽自己話的人、諂媚巴結的人、阿諛奉承的人，真正的賢才就會離你而去了。
這樣做的結果是什麼？在《群書治要．賈子》上記載，君王給人授官分為六個等級。哪六個等級？第一叫「師」，第二叫「友」，第三叫「大臣」，第四叫「左右」，第五叫「侍御」，第六叫「廝役」。這六個等級，對他們的態度不一樣，結果對自己的影響也自然不同。
什麼叫「師」？師的智慧是源源不斷的，他的行為可以做世人的表率，對世人的要求是有問必答、有求必應。他到一個封地，就可以讓這個封地受人尊重，加重這個封地的分量；他進入一個國家，就可以讓這個國家受人尊重，加重這個國家在人們心目中的分量。這樣的人叫做師。
第二個等級是「友」。友的智慧足以磨礪人，行為足以輔助人，明於進賢之道，敢於罷黜不肖之徒。對內能夠匡正君主的過失，對外能夠稱揚君主的美名。這樣的人是第二等的人。
第三等叫「大臣」。大臣的智慧足以幫為政者謀劃國事，他的行為足以作為人民的表率，他的仁德足以使上下相處愉悅；他能夠謹然遵守國家的法律，君主有難能夠為君主效死；他忠於職守，不徇私枉法，即使是君主也不能夠託他辦一些私事。如果這個事不符合國法，即使是君主來託他，他都不幹，他都敢違逆君主的命令。這是第三等的人。
第四等的人叫「左右」。他們修養自己的身心，端正自己的行為，在鄉里不會做對不起鄉里的事；他的所言所行不會有損於朝庭，就是不會做出有辱於朝廷的行為；他還能夠不怕冒死去勸諫君主，就是君主做錯了事，他可以犯顏直諫，甚至冒著生命的危險。說明這個「左右」也很難得。現在的人怕丟了自己的官職，看到領導做錯了，都諂媚巴結、一味地迎合，不敢去指正他的過失。但是「左右」，他看到他的領導者做錯了，他可以冒著生命的危險去勸諫，這個才被古人稱為第四等的人。
第五等稱為「侍御」。侍御可以既不貪財，也不淫色，事君沒有二心；君主有過失，雖然不敢犯顏直諫，但是憂愁的顏色表露在臉上。這是第五等的人。雖然沒有勇氣去勸諫君主，但是他一心為君主著想，君主有了過失，他非常地擔心、非常地憂愁。
最後一個等級叫「廝役」。廝役，是專指諂媚巴結、奉承君主的人。這是最末一等的人。
後面它接著說：「故與師為國者帝，與友為國者王，與大臣為國者霸，與左右為國者強，與侍御為國者，若存若亡，與廝役為國者，亡可立而待。」這句話特別值得我們現在人警醒，特別是作為領導者的，我們選擇和哪一類的人來治理國家，來封他們作為自己的屬下、作為自己的臣子？能夠和「師」一起治理國家的，可以稱為「帝」，也就是對那些德才兼備的人、聖賢之人非常地尊敬，以待師之禮來恭敬他，這樣的人被稱為帝；和「友」一起治理國家，可以稱「王」，王天下，就是可以作為天下國家學習的榜樣；和「大臣」一起治理國家，能夠稱「霸」；和「左右」一起治國能夠很強盛；與「侍御」一起治理國家，存亡就難置一詞，要看運氣的好壞了；但是和「廝」役，也就是和那些諂媚巴結、阿諛奉承的人一起治理國家，滅亡是頃刻之間的事。
所以聖明的領導者都是和師相處，能夠尊師，能夠以尊師之禮來禮敬賢德之人，這樣才能夠使人民富裕、國家安定、長治久安。就像諸葛亮，他本來隱居起來了，但是被劉備三顧茅廬的精誠之心所感動。你看為了去請他，三次，三顧茅廬，他的真誠之心、恭敬之心，還有為國家、為人民著想的心，把諸葛亮給感動了，所以他才出來協助劉備。
如果一個領導者沒有這樣禮賢下士、謙恭有禮的態度，怎麼可能把那些真正賢德的人感召出來輔助自己？所以謙恭、好學、禮敬的態度，對於一個領導者而言至關重要，因為它決定了你能感召什麼樣的人才來到自己的身邊。如果我們所任用的全是不如自己的人，嫉妒障礙比自己強的人，這個國家、這個團隊是不可能治理好的。
我們再看一百二十九：
【君子常虛其心志。恭其容貌。不以逸群之才加乎眾人之上。視彼猶賢。自視猶不肖也。故人願告之而不厭。誨之而不倦。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
『逸群』，就是超群出眾；『不肖』，這個是謙辭，指不賢德、不才。這句話的意思是說，真正的君子常保心態謙虛，舉止恭敬有禮，不以出眾的才能而高於眾人之上；他把別人都看作是賢能之士，而把自己看成是不賢之人，因此別人願意告誡他而不覺得厭煩，教誨他而不覺得疲倦。為什麼？因為他有謙恭好學的品質，他是真希望學習。對於真想學的人，別人也真願意教導。
在《論語》上，孔老夫子曾經說：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」「三人行」，哪三個人？一個是善人，一個是惡人；一個是比我強的人，一個是不如我的人。三個人同行，其中都有我的老師。從善人身上學他的善，從惡人身上避免他的惡，這樣的話無論是善人、惡人，都是我們可以學習的老師。所以我們讀了這句話，就知道聖賢人的境界都是相通的。這句話的境界和《華嚴經》善財童子五十三參的境界，沒有區別。
善財童子五十三參，他參訪的有真正的善，我們世俗人所謂的善人，也有我們世俗人所認為的惡人，譬如甘露火王，他的脾氣很暴烈，還有喜歡淫欲的人，這些人都可以成為他的老師。為什麼？你看到善的人，向他學習善；看到惡人作惡，得到不好的結果，也要引以為戒，從而避免他的惡，避免重蹈覆轍，吸取他的教訓。所以人要善學，從早到晚所遇到的一切人事物，都是我們可以學習的老師。
「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到賢德的人，向他學習、向他看齊，而不是嫉妒他、障礙他；看到不賢德的人，做得不如我們的人，要怎麼樣？要反省自己是不是和他有類似的問題和毛病，要把它及時改正過來。所以善人、惡人都是提醒我們的老師。
這個虛心好學的品質，確實要從小來培養，從對父母的態度來培養。如果一個人對父母能夠有恭敬心、感恩心，時時記得父母的恩德、父母的品德，我們就能夠保持恭敬之心待人接物、為人處世，一以貫之地把這種孝順之心運用得上。所以現在的孩子為什麼學傳統文化很難？難就難在沒有根。在家裡不知道孝順父母，對父母都傲慢無禮，說話出言不恭，父母說話都頂嘴。你說走到學校，對老師能夠發自內心地恭敬嗎？走到社會上，能夠對領導發自內心地恭敬嗎？如果對父母恭敬，對老師、對領導恭敬，這個恭敬是真的、是不變的；如果對父母不恭敬，對老師恭敬、對領導恭敬，這個恭敬是假的，不是出自於真誠之心。所謂真的東西就是恆常不變的，不變的才是真的。如果對老師、領導恭敬，對父母不恭敬，這一定是因為老師和領導對自己有益處、對自己有好處，他是出於功利之心、算計之心，才對老師和領導恭敬的，所以這不是真心。
我們從對父母的態度上，最能夠反省出自己的不足，自己的用心是真心還是妄心，是恩義、情義、道義之心，還是功利之心。所以古人講孝順父母，就是從對待父母的態度上，培養起一個人謙恭有禮的態度。這個態度形成一種習慣，習以為常，他就會對待老師、對待領導都是發自內心的恭敬，發自內心的謙虛好學，這樣才能夠感召好的人緣。哪一個領導不願意提拔那些謙恭有禮的屬下？這些都是要從學習《弟子規》，從日常生活的點點滴滴來培養起。
我們一個人有『逸群之才』，這裡邊講『不以逸群之才加乎眾人之上』，「逸群」就是我們才華出眾、卓越的才華。我們要想一想，一個人的卓越才華來自於哪？一個人的成就，從小到大離不開眾緣的支持，他是眾緣和合的結果。我們今天有所成就，離不開父母的辛勤養育、老師的辛勤教導、國家的培養；在這一路走來，那麼多人成為我們成就的鋪路石，所以我們有什麼可以驕傲自滿的？感恩都來不及，生怕自己的言行舉止給父母、老師，還有國家抹黑，這樣才是一個正確的態度。
記得有一次在唐山論壇，我們去參加論壇分享，很多同學非常地熱心，請我母親也來到了現場。這個主持人知道我母親來到現場，就特別想採訪一下我母親。他提了一個問題，他說：「妳是怎麼樣把這個孩子培養得這麼優秀、這麼有德的？」我母親其實特別不願意出席這樣的場合，也不願意接受什麼採訪之類的，她只說了一句話，她說：「這不是我的功勞，這是老師的培養、國家的付出。」可能很多人聽了之後都覺得這是說讚歎的話，其實並非如此。其實我現在感覺到我母親教育人的那種智慧，她平時看到妳自己取得了一些成就沾沾自喜的時候，她都會提醒妳不要忘記老師的教導，不要忘記國家怎麼樣幫助妳成才的，念念都是提起妳的感恩之心，把妳這個傲慢之心給壓下去。但是我們的敏感度不夠，沒有體會到母親的良苦用心。
所以我們發現，在老一輩的這些長者的身上，我們確實可以看到傳統文化的影子。他們一生做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，無論是貧富貴賤都能夠堅守著仁義道德，做人無愧於天地，確實是俯仰無愧。而且知恩報恩的心特別地重，沒有什麼傲慢之心，知道這個和老師的教導、國家的培養是密不可分的，所以時時提起一個人的感恩之心。所以我們在家裡的時候，母親也經常這樣提醒我們，所以她說出這樣的話，也絕對不是偶然的。
我們再看下一句，第一百三十句：
【汝惟弗矜。天下莫與汝爭能。汝惟弗伐。天下莫與汝爭功。】
這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。
『矜』，就是自誇、自負；『伐』，也是自我誇耀的意思。你能不自以為賢能，天下才沒有人和你爭賢能；你能不自我誇耀，天下才沒有人和你爭功勞。換句話說，國君能時時保持謙恭謹慎的態度，天下才能永保穩固，不被推翻。這句話就是提醒我們，不要自己誇耀自己，不要自以為賢能。
在戰國時候，魏公子牟要出遠門，穰侯魏冉去送行。當時魏冉被封在穰這個地方，所以被稱為穰侯貴人。在臨別的時候，穰侯就對魏公子說：「你有什麼話要提醒我、囑咐我的嗎？」魏公子牟對穰侯講了一段意味深長的話：「君知夫官不與勢期而勢自至乎？勢不與富期而富自至乎？富不與貴期而貴自至乎？貴不與驕期而驕自至乎？驕不與罪期而罪自至乎？罪不與死期而死自至乎？」魏公子牟在這裡勾畫了一個為官者，由官位到權勢，由權勢到財富，由財富到華貴，由華貴到奢侈、驕奢，由驕奢到犯罪，由犯罪到亡身的運行軌跡。所以自古以來，有很多人是「朝為田舍郎，暮登天子堂」的為官者，就是沿著這樣的軌跡最後滑向了無底深淵，成為千古罪人。
我們看一看，這句話說得非常好，「官不與勢期而勢自至」，一個人有官位了，權勢沒有跟他相約，但是權勢自然而來，因為他做了官就有權勢。「勢不與富期而富自至」，當了官就有俸祿，甚至還有人來給他行賄，他慢慢地就有錢了；即使沒有人行賄，他不收受賄賂，國家給他的俸祿也很豐厚，所以富自至。「富不與貴期而貴自至」，一旦一個人富裕了，他就會受人尊重，這個貴就自至了。「貴不與驕期而驕自至」，人在這種富貴、有權力的狀況下，不傲慢就比較困難，除非他有很高的警覺性。如果沒有警覺性，你看他又高高在上，又有財富，又受人尊敬，很多人都要求他、要巴結他，這個時候怎麼樣？驕傲自大，就很容易犯錯、狂妄。「驕不與罪期而罪自至」，雖然這個驕傲沒有和罪相約，但是這個罪自己就來了。「罪不與死期而死自至」，我們看看現在很多當官的，因為貪污受賄、違法亂紀，最後鋃鐺入獄，被送上了斷頭台。這些就是沒有謙恭謹慎、慎始慎終的態度所導致的。
幾千年前，人們對人性在境緣之中不知不覺地墮落，這個順序他都看得很透，這也是提醒我們不能不謹慎。特別是一個人在順境的時候，面對鮮花掌聲的時候，要經常觀照自己的心是不是有傲慢，否則的話，自己不知不覺地就墮落，還認識不到。所以，我們在富貴中要保持清醒不墮落，應該用什麼樣的心境來面對富貴？就是要用感恩的心。
譬如說我們今天有官位，賺到了很多錢，發財了，這是結果。原因在哪裡？《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」首先要感謝祖宗、感恩祖先積德，這可能不是我們自己的聰明智慧所導致的。一旦自己發達了、驕慢了，結果驕奢淫逸，那很可能自己很快就把祖先的德行給敗壞掉了，結果怎麼樣？災難就來了。所以愈是在富貴的地位，愈要保持戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰的態度，愈要小心謹慎，謙卑自守。
我們再看第一百三十一句：
【夫人有善鮮不自伐。有能者寡不自矜。伐則掩人。矜則陵人。掩人者人亦掩之。陵人者人亦陵之。】
這句話出自《群書治要》卷二十六《魏志下》。
『鮮』，就是少的意思。『掩人』，就是掩蓋別人的優點、才華等等。『陵人』，就是以勢壓人、欺侮人。這句話的意思是說，人有善行，很少有不自誇的；有能力，也很少有不自傲的。自誇就會掩蓋別人的優點，自傲就會凌駕於別人之上。掩蓋別人的人，別人也會掩蓋他；凌駕於別人之上的人，別人同樣也會凌駕於他之上。這句話實際上給我們講了因果的道理。當我們遇到別人想方設法地掩蓋我們的優點、我們的付出、我們的善事或者我們的才華的時候，這些是結果。原因在哪裡？原因很可能是我們以前經常掩蓋了別人的優點、才華、付出和善事所導致的。所以如是因、如是果，人要「行有不得，反求諸己」。如果人不明白這個道理的話，遇到別人這樣壓制我們、掩蓋我們，我們可能會憤憤不平。但是世間沒有一件事是偶然的，既然沒有一件事是偶然的，這樣的結果來到我們面前的時候，我們就要去反省自己是不是有嫉妒人的心，現在沒有了，以前也可能有。不僅僅有嫉妒人的心，還有做出嫉妒別人的行為，那就是掩蓋別人的付出、掩蓋別人的才華、掩蓋別人的善事。所以你做善事的時候也被別人掩蓋，這是一個自然而然的道理。
別人為什麼以勢壓我們？以勢，「陵人者人亦陵之」，這句話就給我們講出了原因。別人往往以勢壓我，那就是因為我以前也經常以勢壓人所導致的。我們自己有權勢的時候，我們經常盛氣凌人，待人不恭敬，想方設法地給人設置障礙，不讓人把這個事情順利地辦成，這都是我們的過失。所以我們現在遇到障礙、遇到別人欺凌我們，我們要坦然接受，就把我們的債給還了，還了之後就沒有了。
所以「一切法從心想生」，「境隨心轉」。當我們把自己的心改變了的時候，我們這個環境才能夠改變；如果我們的心不改變，那麼類似的問題就會接二連三地出現在我們的面前。人如果真正明白了這一個「境隨心轉」的道理，他就會為自己的行為負百分之百的責任，就不會遇到事情去怨天尤人、去責怪別人。
我們再看一百三十二句：
【子曰。如有周公之才之美。使驕且吝。其餘不足觀也已。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
孔子說：「如果一個人有周公那樣的才華和辦事能力，但是驕傲而且吝嗇，其餘雖有小善，也就不值得一提了。」周公是孔老夫子特別敬仰的聖人，他制禮作樂，所以無論是才藝還是辦事完美上都具足了。這裡講的「才」和「美」是兩回事，雪廬老人在《論語講要》上特別提醒我們，這句話的意思是說：「如果有人像周公那樣的才藝與辦事完美，假使他因此又驕傲又吝嗇，其餘雖有小善，也就不值得一觀了。」『使驕且吝』，這個「驕」是驕傲；「吝」是吝嗇，就是一毛不拔。這個「驕」和「吝」也是兩回事。
就像在歷史上，晉代的石崇和王愷競爭比富，他們都是屬於驕傲過分，但是並不吝嗇，這就是屬於驕而不吝。又譬如王戎，他是竹林七賢之一，他家裡種了好的李樹，但是他吝嗇得很，他害怕別人得了這個李子的核去種，結果就把這個李子的核給鑽了個洞，然後再賣出去，但是他見到人也都說好話。還有一位叫和嶠的，他有錢癖，也是一毛不拔，但是他見到人，都是恭敬讚歎。
所以普通人大概都是驕而不吝，或者是吝而不驕。但是這一章說「驕且吝」是兼而有之，兼而有之，『其餘不足觀也已』。「其餘」是指什麼？程子的註解說是「周公之德」，這個註解是錯誤的。因為這一章是指周公之才之美，不是說德，是說周公的才藝和辦事完美，而不是說周公的德行。因為周公的德行很崇高，孔子也不會拿德來做比喻。因為如果有周公之德的人，他就不會驕而且吝，有了這個驕就會損了美，辦事就不完美了。
孔子的學問，是教人學道德仁義，道德為首。這一章並沒有說周公之德。驕吝而有才，就會成為壞才，像曹操和王莽都是壞才。因為有驕，辦事也就不完美了，何況驕且吝？驕且吝的人，不能夠進德修業，雖有小善，不足觀也矣，也抵不住大惡。在《論語點睛》上，蕅益大師對這一句話進行了一個點睛的註解，他說：「無周公之才美而驕吝者，豈不愧死？」如果沒有像周公這樣的才藝和辦事完美的人，反而還又驕傲、又吝嗇，那不讓人慚愧得無地自容嗎？這個就是提醒我們要克服驕慢之心，即使有周公那樣的才藝和辦事完美的人，假使又驕傲又吝嗇，其餘的小善都不足觀也，更何況沒有那樣的才藝，沒有那樣的學識和辦事完美的人？那就更不應該驕傲和吝嗇了。
我們今天時間到了，我們就先學到此地，我們下次再見。