諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。請看第一百一十五句：
【君子能為可貴。不能使人必貴己。能為可信。不能使人必信己。能為可用。不能使人必用己。故君子恥不修。不恥見污。恥不信。不恥不見信。恥不能。不恥不見用。是以不誘於譽。不恐於誹。率道而行。端然正己。不為物傾側。夫是之謂誠君子。】
這句話出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》。孫卿子也就是荀子。
我們一句一句地來看。『君子能為可貴，不能使人必貴己』，這個「貴」就是尊重。「君子能為可貴」，君子能做出值得人尊重的事，「不能使人必貴己」，但是不能讓別人必定尊重自己。這句話提醒我們，君子人都是從根本上求。
《大學》上說：「德者，本也；財者，末也。」這個財富、地位、身分、名聲、人尊不尊重自己等等，都是外在的枝葉花果。那它的根本在哪裡？根本在一個人深厚的德行。所以，我們希望別人尊敬自己，一定要做出值得人尊重的行為，培養自己深厚的德行，這個才是受人尊重的根本。而且即使已經做出了值得人尊重的事，人家卻不尊重自己，也不要放在心上成為罣礙。
這句話告訴我們，君子是處處要求自己，不要求別人，「行有不得，反求諸己」，而且他處世豁達，但求無愧我心。即使我們自己已經做得十全十美了，但是很多人，他都是戴著有色眼鏡來看別人的行為。所以即使自己有德行、有學問，但是在別人看來都會被曲解、被誤解，這也是正常的。我們很多的煩惱都是因為來自於太重視別人對自己的態度。有一句話說得很有意味，說「別人做得對不對並不是最重要的，最重要的是自己一定要做對」。不能夠因為別人的過惡而喪失了自己的美德。如果因為別人不尊重自己，自己就生起抱怨、生起忿忿不平，我們這個心已經住在貪瞋痴之中了，已經丟失了自己的德行。所以你看君子人處處要求自己，把一切境緣、外在的人事物都看作是提升自己的機會，都是給自己考試的場所，這樣的話，就時時能夠歡喜，時時願意接受考試。
『能為可信，不能使人必信己。』一個人能夠做出值得別人信任的行為，但是不能夠要求別人必定信任自己。
在漢代的時候，有一個人叫劉寬。我們一聽這個名字，就知道這個人非常地寬厚。確實，他的修養是歷史上有名的。有一天，劉寬坐牛車外出，結果半路上碰到一個人，他說自己的牛丟了，非要看一看劉寬的牛是不是自己的。結果他愈看愈覺得劉寬的牛是自己家的，因而就懷疑劉寬偷了他的牛。你看遇到這樣無緣無故的冤枉，一般人可能都火冒三丈了，而劉寬還是當時的地方官。但是劉寬卻一句話也沒說，居然就從牛車上跳了下來，把這個牛送給了這個人，自己直接往回走了。結果沒多久，那個丟了牛的人找到了自己的牛，又牽著劉寬的牛來上門道歉，說自己的牛找到了，白白地誤會了他，實在是對不起，而且劉寬怎麼樣處罰他，他都接受。劉寬怎麼做的？劉寬就對他說：「這個世界上長得相似的東西實在是太多了，認錯了也是難免的，還要麻煩您親自把牛送回來，還有什麼好責罰的？」你看一看，劉寬的這一番舉動，還有他的言辭，非常地大度，結果感化了這個人，讓街坊鄰居聽了之後，也非常地佩服劉寬。
所以一個人做錯了事，他知道自己錯了，而這個時候你不去責怪他，而能夠換位思考，能夠寬容他，這個時候就更加讓人佩服。俗話說：「路遙知馬力，日久見人心。」如果一個人總是持續不斷地，都是做誠信的行為，天長日久，總有一天是會被人信任和理解的。所以別人不信任自己，自己也不要罣礙，不要放在心上，那可能是因為我們彼此溝通得少，不夠了解所導致的。
當然我們現在社會，確實存在著信心危機。信心危機的表現就是，聽到別人做好事就不相信、就懷疑，聽到別人做壞事就信以為真。這是什麼原因？信任危機存在的根本原因就是我們已經失去了自信。像我們以前經常講道，說曾國藩可以做到不取軍中一錢寄回家中，很多人聽了這一句話都是半信半疑，甚至是根本就不相信。那我們既沒有讀曾國藩的家書，也沒有了解曾國藩的為人，看他的傳記，我們就可以對他不取公家一文錢的行為提出質疑。根本的原因在哪裡？原因很簡單，就是因為我們自己做不到不佔公家的一文錢便宜。因為沒有自信，所以聽到別人做出這樣的行為，才會去懷疑、才會去誹謗。
所以我們在現在社會，做好事實在是太難了。難在何處？因為整個社會已經三、五代人沒有學習傳統文化了，不再奉行仁義禮智信，不再追求五倫八德。幫助別人都是有目的的，對別人有一點好處，是希望別人給自己帶來更大的利益，都是以利害之心、功利之心在為人處世、待人接物。如果突然有一個人來了，說我要無私無求地幫助你，而且不求回報，什麼都是免費的。結果怎麼樣？結果就被人懷疑，他是不是圖名？他是不是圖取更大的、其他的利益？別有用心？所以你看古人說：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」這是什麼人？這是沒有接受聖賢教誨薰陶的人。這樣的人雖然不在少數，但是並不代表沒有人以天下的興亡為己任。
我們讀古書也同樣讀到，像范仲淹先生，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；文天祥，「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，「位卑未敢忘憂國」；還有林則徐先生，「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」；顧炎武，「天下興亡，匹夫有責」；諸葛亮，「鞠躬盡瘁，死而後已」。這些都是我們所熟悉的名人，那還有很多我們不熟悉的讀書人，他們都有這種志在天下、襟懷天下的胸懷。什麼原因？原因是他們從小受的教育是聖賢教育，從小熟讀四書五經，培養了浩然正氣。
孟子說什麼是大丈夫？大丈夫就是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，這個就是我們古人所崇尚的理想人格。古人他的成長是在這種教育之下成長起來的，所以每一個人都是志在聖賢，每一個讀書人成不了聖賢，也能夠成為君子。但是我們現在社會批判自己的傳統文化，把自己的文化批判得體無完膚，對自己的文化喪失了自信心，還盲目地崇洋媚外，接受西方的功利主義、利己主義、個人主義的影響，結果改革開放三十多年，潛移默化地形成了整個社會的不良風氣，那就是人人都是自私自利，想方設法地以權謀私。
在前些年的時候，人人都是以損公肥私為恥；而在這些年，大家都是以能夠佔公家的便宜為榮，能夠更大地使用自己的權力謀取私利而沾沾自喜。整個社會都是這樣一種風氣。有一個人說，我就是為了讓社會風氣扭轉，就是為了承傳聖賢文化，促進社會和諧、天下太平。有多少人能夠真正相信？所以我們做了值得人信任的事，但是不被人信任，這也是正常的。
特別在現代社會還有一個最麻煩的問題，那就是社會媒體。大眾傳播媒介每一天都報導那些負面的新聞。譬如說，有一個說法欄目，經常報導說今天這個母親沒有人照顧了，被送到火車站了；明天兄弟因為一點點遺產吵上了法庭；後天兒子和父親起了爭訟。當愈來愈多這樣的新聞報導、欄目出現在我們的視線之中的時候，會給大眾一個錯覺，好像我們的社會除了利益、除了功利，就沒有恩義、情義和道義了，這些現象是正常的。兒子不孝養父母，兒子把父親告上了法庭，我們看得多了，那麼那一個還能夠和父母住在一起的人會怎麼想？他說你看，現在天下的人都是這樣的，我還能夠和我的父母住在一起，我已經做得很不錯了，我是一個孝子。所以我們說一個人，你不孝順父母的時候，這個孩子很無辜，他說我很孝順，你怎麼知道我不孝順？為什麼他不覺得自己不孝順？因為他的標準錯了。他是按照我們現在世俗大眾的標準，和那些打爹罵娘、不贍養父母的人相比，他當然是一個孝子了。
但是我們讀一讀《論語》，孔老夫子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」告訴我們，贍養父母這是最起碼的要求，如果僅僅贍養而不尊敬父母的話，那就和狗、和馬區別不開來了。所以贍養父母最重要的是從內心表達出對父母的尊敬和感恩之心，必須要尊敬父母，還要養父母之心，做到「父母唯其疾之憂」，你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，不必為你任何其他事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。
另外一個弟子來問孔子什麼是孝？孔老夫子說：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」對父母保持和顏悅色是最難能可貴的了。有好東西讓父母先吃，父母有事情就去代勞，難道這就是盡到了孝道了嗎？言外之意，這遠遠還不夠孝順。所以《禮記》上說：「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」一個對父母有深愛的孝子，對父母說話的時候一定是柔聲下氣、愉色婉容，這才是一個孝子的表現。
所以你看看，按照這些標準去衡量一下我們自己的行為，有多少人能被稱得上是孝子？所以「人不學，不知道；人不學，不知義」。為什麼我們這麼強調要學習《弟子規》、學習《太上感應篇》、學習《十善業道經》？因為這是做人的標準。這些標準都達不到，做人是不合格的。所以孟子說：「人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。」說如果人吃飽了飯，穿暖了衣服，過上了安逸的生活，但是沒有良好的倫理道德的教育，這個時候人就墮落得離禽獸不遠了。所以社會媒體像電視、網路、廣播、報紙、雜誌等等，都應該承擔起社會教育的責任，都應該秉持隱惡揚善的原則。否則的話，我們經常把那些錯誤的惡人、惡事報導出來，這個對社會風氣的引導是有潛移默化的影響，也是我們社會失去信任、導致信任危機的根源之一。
『能為可用，不能使人必用己』。能夠提升自己的能力、德行，成為足以擔當重任的人才，但是不能使人一定重用自己。為什麼不能使人重用自己？別人能不能重用自己，第一，得看他是不是有識人之才；第二，他是不是有嫉賢妒能之心。如果一個人很有能力、很有德行，確實德才兼備，但是沒有人認識他，也沒有人願意用他，那他也不能夠得以施展。像孔老夫子一生還會有懷才不遇的這種問題。但是孔老夫子所表現出來的態度是什麼？孔老夫子表現的態度是「不怨天，不尤人」，「人不知而不慍，不亦君子乎」。即使我有德行、有能力，別人都不認識自己，但是我也沒有任何怨恨、慍怒的表現，這不也是一個君子人的行持嗎？所以我們應該像孔子學習，人家了解他、任用他，他就盡心盡力地把這件事情做得十全十美。用古人所說的話，就是「召之即來，來之能戰，戰之能勝」。為什麼？因為自己平時積累了才能和德行，從根本上求。別人不了解他、不任用他，他是「舍之則藏」，自己也是樂在道中，不罣礙、不強求，沒有任何怨天尤人的情緒。像孟子也說，「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。進、退都是緣分所導致的，但是無論是進是退，自己都是樂在其中。
人之所以還有抱怨的情緒，原因在哪裡？其實我們一個人修行，可以從我們的煩惱之中體會一下，我們最放不下的是什麼？我們有什麼煩惱？我們有擔憂、有抱怨、有恐懼、有瞋怒、有難受。當我們陷入這些情緒的時候，有這些煩惱的時候，我們不妨靜下心來，仔細反省一下，自己在為什麼事而心生煩惱。你能夠觀察、反省，你就知道自己還有什麼東西沒有放下。自己有能力不被用，我們就心生煩惱，原因何在？根本的原因，在於我們還沒有放下名利之心，還有好名之心。所以不被人家重視，自己就不歡喜，就多煩惱。事實上當我們沒有被重用，而心生煩惱的時候，說明我們自己也不是可以扛大任的人。為什麼這麼說？假如我們感覺好像重大的責任都不到自己身上來，很可能是因為我們自己君子的心態還沒有培養起來。假如真的讓我們扛大任、擔責任了，我們有一堆的煩惱，反而會製造團體的麻煩。所以《金剛經》上說，「一切法得成於忍」。一個能擔大任的人，一定有很強的忍辱能力，必須能夠調服自己的煩惱。否則的話扛了大任，但是動不動就心生煩惱，還要領導經常來調整我們的心態，安慰我們，甚至我們一任性就不幹了，這不是給人添亂嗎？
所以我們從這裡體會到，一個能夠成大事的人，他必須有一個能力，那就是能夠忍辱。所以中國人有很多的成語，都說得特別好。你看「忍辱負重」，說明什麼？說明你不能夠忍辱，你就不能夠擔當大任。「一切法得成於忍」，不忍怎麼能行，不忍什麼事都幹不成。
『君子恥不修，不恥見污』。君子羞恥的是自己沒有努力修養品德，沒有真正的德行，而不以別人羞辱自己而羞恥。甚至對於別人的羞辱不僅不會難過，還把它當成提升自己的機會，考驗自己的場所。能夠在這個場合中不斷地考試，能夠在這些考試中關關都通過，說明我們的德行一天比一天更提升，境界也一天比一天更提升。
像在唐朝有一個宰相叫婁師德，他的心胸極大，氣量超過一般的人。你看，中國人有一句話說「宰相肚子能撐船」，我們就更能體會到愈是能夠擔當大任的人，他的心量也必須愈廣大。曾經有一個人告訴他說：「有一個缺乏教養的無知者，指著名辱罵你。」婁師德聽了之後怎麼說的？他說：「天下之大，怎麼會沒有同名同姓的人？」但是這個人仍然替他鳴不平，再一次去告訴他說：「那一個人指著名地罵你。」婁公怎麼說的？婁公說：「你對我說他罵我，這是重複罵我，請你不要再說了。」有一天他上朝，因為身體很肥胖，行走遲緩。有一個官員看了之後，就說：「婁公和莊稼人有什麼區別？」婁公聽了之後，笑著說：「我不像莊稼人，誰應當是？」仍然沒有瞋心。
他的弟弟要去做代州刺史，臨行之前向他來告別。婁公告訴弟弟說：「我們兄弟受到國家的大恩，官位過分地隆盛，必然為一般人所嫉恨，你如何對待這件事？」他的弟弟也很難得，弟弟說：「如果有人往我臉上吐唾沫，我自己擦去完事，請哥哥不要擔心。」意思是說我不會和人去作對，不會和人產生矛盾。結果，沒想到婁公嚴肅地說：「別人唾在你臉上，是恨你。你把這個唾沫給擦去了，是駁回了他的怒氣，會使他更加憤怒。你應該怎麼做？唾面自乾。你應該笑臉接受他的唾面，這才是處理滿盈正確的方法。」你看，這個婁師德的心胸有多麼地寬廣，他教導他的弟弟要能夠忍辱。
婁公深受皇帝信任，滿朝文武無人敢比。他不僅不高傲自大，反而更加謙虛謹慎。凡是遇到別人攻擊、誹謗自己的時候，他就反省自責，好像無地自容似的。他常說，「別人對自己無禮攻擊，其中必然有他的道理。對此不去計較，不僅僅是培養自己的氣量，也是為了避免災禍」。這就是君子所以三省的原因，每一事多次反省自己的原因所在。
你看看古人，他是這樣地面對別人的侮辱。所以君子以什麼為羞恥？以自己沒有真才實德而羞恥，不是以別人侮辱自己而羞恥。在《了凡四訓》當中還說，「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」。當別人羞辱自己的時候，實際上是給我們送福報來了。如果他的侮辱不是事實，你看人沒有什麼過失、沒有什麼罪過，但是還被人誹謗，橫被惡名，結果怎麼樣？給他的子孫積下了陰德。他的子孫，突然之間就發達起來了。所以說，人欠你的，天會還你；因果定律，絲毫不爽。你知道了這一個因果事實，被人家侮辱不僅不覺得羞恥、不覺得難過，還會歡喜地接受，因為人家是送福來給我們的。所以，能夠培養起這樣一種的處世態度，就能夠體會到事事是好事、人人是好人，在一切境緣中都能夠如如不動。
所以人家批評我們，我們應該有什麼樣的態度？要「有則改之，無則加勉」。能夠有這樣的心境，那我們在處事待人接物之中，就不會有煩惱了。人心裡還會感到難受，往往是太在意別人對自己的態度。特別是當別人說我們壞話的時候、誤會我們的時候，我們的第一個反應，就是想著去辯解，甚至還會憤憤不平，難過好幾天。究其原因，根本還在於有一個「我」，沒有放下。因為有這個「我」在，所以才有我被誹謗、我被指責、我被冤枉、我被誤解。所以根源在於哪？根源就是因為沒有放下我。沒有放下我，才會有我貪、我瞋、我痴，我慢。
我們讀《論語》，看到《論語》上有一句話說，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。為什麼君子人能夠做到坦坦蕩蕩？君子人他總是想著助人為樂、成人之美。他的心中沒有自私自利，他的「我」很淡薄，所以總是處於一種歡欣、喜悅的精神狀態。而為什麼小人長戚戚？這個小人最大的特點，就是一心考慮的是我的需要、我的感受，自私自利。所以為了我的利益和人爾虞我詐、勾心鬥角，甚至還想方設法地謀算別人，這是小人之所以憂戚，鬱鬱寡歡的原因所在。
所以只要我們心裡難受了，就要提醒自己，這是我們心地修養的功夫還不夠、還不到家。君子應該是「無入而不自得」，在什麼情況下都是很自在的。如何把這個「我」放下？很簡單，就是常常想著，怎麼樣做才能真正利益到身邊的人，怎麼樣能去關愛別人、幫助別人，你立刻就能夠轉煩惱為智慧。
下面講，『恥不信，不恥不見信』。一個君子人羞恥的是自己沒有做出誠信的行為，而不以不被人家信任而感覺到羞恥難過。『恥不能，不恥不見用』，羞恥自己沒有才能、德行來擔當大任，不以不被任用而感到羞恥。在《論語》上也說，一個君子人應該是什麼樣的？「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也」。這句話告訴我們，做君子人處處都要回到根本，要從根本上求，你才會少很多的煩惱。不要擔心自己沒有一個好的位置發揮自己的才能；應該擔心的是，我應該培養什麼樣的能力，提升什麼樣的德行，可以立德、立功、立言於社會。「不患莫己知」，不要擔心自己的名聲不夠顯揚，天下的人都不知道自己。應該追求那一個足以使你的名聲顯揚，而且能夠給人帶來真實利益、垂範後世的德行和能力。
這個名，其實都是虛名。即使一個人外在的名聲很大，但是不能調伏自己的煩惱，不能有真才實德利益社會，那些名全都是虛的、沒有用處的，生不帶來，死不帶去。還因為別人尊重、讚歎而沾沾自喜，說明我們自己內心不夠充實，還把別人的看法放得很重，放在心上。這也是因為還沒有得到內在的法喜。
像我們看到社會上有很多暴發戶，暴發戶最大的特點，就是特別喜歡買名牌。你看和人介紹的時候，我這個西服是什麼牌子的、我這個褲子是什麼牌子的、我拿這個包是什麼牌子的、我這個皮鞋是什麼牌子的、我穿這個襪子是什麼牌子的、腰帶是什麼牌子的、眼鏡是什麼牌子的，一伸出來胳膊，我這個錶是什麼牌子的。你看介紹了一圈，只有一個人沒有介紹，那就是最不值錢的，就是自己。因為自己沒有內在的自信，所以才靠這些外在的裝扮提升自己的聲望，希望因此受人尊重。
所以你看孔老夫子的弟子子貢，孔老夫子的弟子穿著破棉襖和穿著裘皮大衣的人在一起，沒有什麼感到不好意思的。為什麼他沒有什麼不好意思？因為他有內在的信心，他底氣十足。他的學問道德非常地高，不需要靠這些外在的東西來提升自己，這個都是值得我們學習的。
後面說，『是以不誘於譽，不恐於誹』。君子不會被這些虛名、虛譽所誘惑，他很知道自己做事的目的，不是來求名聞利養的，而是來求利益大眾，幫助有緣眾生的，而且名不副實還會給自己招來災禍。像《了凡四訓》上說，「世之享盛名而實不副者，多有奇禍」。在世間享有很盛大的名聲，家喻戶曉，婦孺皆知，但是怎麼樣？但是名不副實，古人也把它稱為德不配位。德行和你的位置，名聲和你的實德不相符合、不相匹配，就多有意想不到的、突如其來的災禍。
我們看了這句話也非常地感慨，為什麼？因為現在很多人不明白這個道理，想方設法地製造一些假冒、偽劣的東西。譬如說假文憑，本來自己沒有這個經歷，冒充有這個經歷，到處大肆宣揚自己，讓別人恭敬、尊重，目的是什麼？目的是求得名聞利養。結果被記者發現了，最後身敗名裂。
所以，這些都是提醒我們要怎麼樣？要從根本上求，培養自己深厚的德行，提升自己能力，要做到實至名歸。這個名也和財富一樣，它本身沒有好壞之分。財多好不好？對於有智慧的人來說，財多當然好，因為他可以用在正確的地方。這個名聲也是如此，一個人名聲大好不好？它本身沒有好壞之分，看你用這個名去幹什麼。《論語》上說，「一言以興邦，一言以喪邦」，這個主要是指古代的國君，因為這個國君說了一句有利於社會的話，正確地引導整個社會風氣向善；如果他說了一句錯誤的話，給了社會一個錯誤的引導，整個社會風氣也被他給帶壞了。
現在社會隨著大眾媒體的發達，這個名人效應非常地厲害。一個名人說一句話，會影響很多人，他的效果通過大眾傳播媒介，擴大了好多倍。如果他說對了一句話，給社會大眾一個正確的引導、正確的提醒、正確的教育，也是利益了無量的人；如果他說錯了一句話，那造成的危害也是極大的。所以不能夠不謹慎。
「不恐於誹」，不因為別人的侮辱、誹謗，而恐懼、擔心或者難過。特別是在現代社會，你看這個大眾傳播媒體很發達，一個人出了名之後，難免招人嫉妒障礙，結果怎麼樣？製造謠言、惡意攻擊都出來了。對於這種侮辱、誹謗，在《了凡四訓》上告訴我們，應該以什麼樣的態度來對待？「聞謗而不怒，雖讒燄薰天，如舉火焚空，終將自息。」如果一個人聽到了誹謗而不發怒，當作沒有這一回事，即使這個誹謗的讒焰，就像火焰一樣薰到天空上去了，但是就像舉火焚空，燒不著什麼東西。因為你不在意它，它對你就沒有傷害。「終將自息」，你不理它，他說著說著說累了，也沒意思了，他就不說了。「聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。」如果你聽到別人的誹謗、侮辱、誤解就生氣了，忿忿不平了，即使你很巧妙地去辯別，為自己爭辯、辯解，這就如同「春蠶作繭，自取纏綿」，愈辯愈辯不清楚，還讓自己煩惱重重，不得解脫。
下面講，『率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子』。率，就是順著、循著。遵循正道去做，端正自身，都是觀照自己有沒有跟道德、經典相應。「不為物傾側」，不為這些外物、境緣，當然也包括種種的物欲，動搖他的心。所以古人寺院裡有大雄寶殿，這個大雄寶殿裡供奉的是大英雄。什麼樣的人，被稱為大英雄？在中國人看來，不是戰勝千軍萬馬的人能夠稱為大英雄，能夠戰勝自己的煩惱習氣，克除自己的不良嗜好、欲望的人，才稱為大英雄。所以你看大雄寶殿裡供奉的，全都是克除了自己種種煩惱的人。於貪財、貪色、貪名、貪利，都是能夠看破、放下的人。當然比這些要多得多，這些都是剛剛入門的粗淺功夫。財色名利、自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些都放下，在聖學上才剛剛入門，才入小學一年級，所以你看成為大英雄實在是不容易。
以上這些修養都做到了，才稱得上是真正的君子。所以成為真正的君子實在說非常地不容易，必須能夠做到八風吹不動，遇到任何境界，心都不動。能夠做到這一點的人，確實是無欲則剛，於人無爭，於世無求。而人之所以會被境界所轉，根本的原因就是自私自利，太在乎自己了。如果把「我」給放下，那些貪瞋痴慢的習氣，就不再起作用了。所以，學做君子首先要學習放下自我，能夠提起時時為對方著想的存心，特別是當領導者的人，要時時刻刻為團體、為國家、為社會、甚至是為天下著想。
我們學習傳統文化的人，也要能夠提醒自己隨時隨地都是做學習傳統文化的好榜樣，這樣自己的心才能夠常常穩得住，不被境緣所轉，不能夠做壞樣子、壞榜樣給別人看。
好，我們看下一句，一百一十六句：
【榮辱之責。在乎己。而不在乎人。】
這句話出自《群書治要》卷四十《韓子》。
招致光榮或侮辱的責任，全在自己，不在別人。這句話的意義很深。一個人一生榮辱、成敗、吉凶、禍福的責任都在自己的身上，不在他人。在《詩經》上說：「永言配命，自求多福。」《書經》上也說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」所以人生的命運掌握在誰的手上？掌握在自己的手上。人生的吉凶禍福，都是自己肯積德行善還是作惡所感召的。
在《孟子》上也有一句話，它說：「人必先自侮，而後人侮之。」一個人一定是先侮辱了自己，所以才遭別人來侮辱。明白了這一個道理，對自己的一言一行、一舉一動、起心動念都要小心謹慎。因為什麼？因為是榮是辱都是自己的心念、行為所感召的。
像晏子曾經出使楚國，這個楚國也是一個大國。結果晏子走到門口，這個楚國迎賓的人他不開大門，在大門的旁邊開了一個小門。為什麼這樣做？因為他們知道晏子他的身材很矮，所以就故意開一個小門，想侮辱他。動了這個侮辱別人的念頭，最後誰受侮辱？這裡說「榮辱之責，在乎己，而不在乎人」。我們從自己的人生經驗去觀察，這個經典上的話都是恆常不變的道理，確實也是金玉良言，它提醒我們要提起理智，不要做錯事。晏子走到門口，他不進去，他說：「出使一個大國，要走大門，出使狗國，才走狗門。」意思是說，你如果讓我從這個狗門走進去，那我就是進入狗國了。接待的人怎麼還敢讓他走這個小門？趕緊開了大門，請他進來。
進了大門，到了楚王那裡，楚王看著他說：「你們齊國沒有人可派了嗎？」意思是說，怎麼派了這麼矮的一個人來。晏子怎麼回答？晏子說：「稟大王，我們齊國有幾百條街，我們老百姓的袖子揮起來把太陽都能夠遮到，太陽都看不到了；擦汗的時候，如果每一個人擦汗，都像下雨一樣；走路肩膀碰著肩膀，腳跟碰著腳跟，怎麼說我們齊國沒人？多得是。」這段話用文言文說得很精彩、也很簡潔，叫「張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵」。這個「袂」就是衣袖，「張袂」就是把衣袖張開，就成陰，變成陰天了，能夠把太陽都遮住，人多得不得了；「揮汗成雨」，大家把這個汗一擦就像下雨那麼多；「比肩」就是肩和肩挨在一起，「繼踵」，「繼」就是相續，「踵」就是腳後跟，腳和腳跟都碰到一起，這個話就是形容人多得不得了。
楚王就問：「既然你們國家這麼多的人，為什麼派你來了？」晏子怎麼回答？晏子說：「我們國家派人都是有講究的，賢德的國家就派賢德的人去，不肖的國家就派不賢德的人去。我自己很差、很不賢德，所以才來到了楚國。」楚王看看旁邊的人，沒話可說了。所以，你跟那個有智慧、有德行的人，可不能隨便開玩笑，否則是自取其辱。
但是楚王還是不肯罷休，在招待晏子的時候，特意安排了一個官吏，帶了一個小偷。這個小偷是齊國的小偷，這個齊國人在楚國偷了東西，就故意把他帶進來。結果楚王就問：「這個人犯了什麼罪？」回答說：「偷盜。」「哪裡人？」他就說：「是齊國人。」楚王看了看晏子就說：「怎麼你們齊國人都會偷東西？」晏子怎麼回答？晏子就跟楚王說：「橘子長在淮河以南叫橘子；長在淮河以北，就叫枳子。它們的外觀看起來完全一樣，從葉子、果實你都分不出來，但是橘子和枳吃起來的味道完全不一樣，為什麼？因為它們的水土不同。淮河南北的水土不一樣，所以長出來的東西就不同。這個老百姓在齊國的時候不偷東西，結果到了楚國之後就學會了偷東西，這是因為水土不好才染上了這個惡習。」
所以你看，這個楚王多次自取其辱，什麼原因？因為他自己首先有想侮辱別人的念頭，所以這裡講「榮辱之責，在乎己，而不在乎人」。從這個例子中，就提醒我們要恭敬一切人，不要對人有絲毫的傲慢，更不能夠還想著去挖苦別人、嘲諷別人、侮辱別人。如果有這個念頭，這個侮辱一定會回到自己的身上。
「榮辱之責，在乎己，而不在乎人」，還是提醒我們人的命運能否改變，命運的好壞掌握在自己的手上。所以人要為自己的命運、自己的境緣負百分之一百的責任。像《了凡四訓》上就說：「世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物。」我們今天為什麼有好的境緣和不好的境緣？其實都是自己的心念、自己的德行所感召的，怪不得別人；或者自己的福報不夠大、或者自己的心量不夠大，總之要為自己的人際關係、自己的環境、自己的狀態負百分之一百的責任。所以這個命運確實是有，但是每一天都有加減乘除。這個加減乘除就是我們做了善事，還是做了惡事。如果我們做了一件善事，利益了別人，我這個命運就加了；如果做了一件惡事，損害了別人，這個命運就減了；如果我們做了一件大善事，利益了很多人，這個命運就乘了；如果我們做了大惡事，損害了很多人，命運就除了。所以古人講要現世報。現世報應就是這個人當生做了極大的善、或者是極大的惡，所以一生還沒有過完，在晚年的時候報應就現前。明白了這個道理的話，你就不會再去怨天尤人。
譬如說你的領導不好，他做了很多事情不公平、不對，會不會影響到自己的發展？會不會影響到自己的福報？當然不會。你遇到好的領導，你能夠做到君仁臣忠，這個不算難得；當你遇到不好的領導，你還能夠至死盡忠，那才是你真正的德行。《弟子規》上說「親憎我，孝方賢」，這句話不僅僅只指父子之間的關係，在五倫關係之中都適用。所以當領導做得不好，處處刁難你、為難你的時候，你還能對他很尊敬，這更加顯得難能可貴。
我們現在很多人煩惱出在哪裡？就是在處理五倫關係的時候，都是覺得對方不好，對方不好我們就抱怨、就委屈、就難過，甚至跟他對立了。事實上，當我們自己不能夠正己化人的時候；在處理五倫關係中，不能敦倫盡分的時候；都是去看別人不好，說對方不對的時候，我們這顆心已經是在墮落了，已經住在貪瞋痴裡邊了。你看你抱怨、你難過、你感覺到委屈、憤憤不平，這不是瞋心嗎？修學是什麼？修正自己的貪瞋痴，但是我們指責別人，憤憤不平就很難把自己做好了。這個態度發展出來，那不就是我們經常所說的「各相責，天翻地覆」嗎？矛盾不僅不能夠化解，反而還是愈演愈烈了。
伊斯蘭教有一段話說得非常感人：「接濟與我斷交的人，照顧與我絕情的人，原諒對我行不義的人。」這個才叫大愛，這個才叫真愛，這個才與真心相應。所以我們在生活中修行修什麼？就是學會用真心，真心就是不變的愛心。不是因為對方態度對我們好不好，我們就轉變對他的態度。他對我好，我就對他好；他對我不好，我就對他不好，這就變成交易了，這叫利益交換，那不叫真心。真心是什麼？無論別人怎麼樣對我，我都一如既往地用愛心來幫助他、來提升他、來成就他，這個才叫真心。所以我們對人好，不是講條件的，該盡的本分要盡心盡力地去做到。
六祖惠能大師說，「一切福田，不離方寸」，我們的智慧、福報掌握在自己的心地，不是由別人決定的。所以別人愈是對我們不好，領導愈是為難我們、不理解我們，我們愈是對他夠報之以德，你愈是給自己積福報，久而久之也愈能夠感化別人。所以該是你的，你逃都逃不掉；不該是你的，你爭也爭不來，你明白這個道理，你就會從根本上去努力。從哪裡去努力？從種自己的福田來努力。一切福田，不離方寸，古人告訴我們回報最豐厚的福田有三種：第一種就是「恩田」，一個人能夠知恩報恩，飲水思源，這就是給自己培植大福報。所以一個人即使事業很成功、很輝煌，但是不孝敬父母，我們就知道這個人必敗無疑。「敬田」，對一切人都有恭敬心，能夠自卑而尊人，能夠謙虛待人，這也是在給自己培植福田。你看一個人愈有成就，譬如說有地位、有金錢、有學問，但是他愈恭敬別人、謙虛有禮，愈讓人佩服，別人也願意幫助他。
在《論語》上說：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。」一個君子人走到哪裡，對每一個人都很恭敬，處處看到對方的需要，幫助別人。為人處世、待人接物沒有什麼過失，對他們每一個人都彬彬有禮，這樣的人走到哪裡，哪裡都是他的兄弟姐妹。
像我們這一次到英國倫敦去參加中華傳統文化的展出，你看我們感化了很多來訪的人，為什麼？因為我們對每一個來訪的人，都是恭恭敬敬、彬彬有禮。為他們細心地介紹傳統文化的品質，愛好和諧、追求和平的特點。每一個人來到這裡，都感覺到一種溫暖，讓他們走的時候都戀戀不捨。所以有土耳其的，致力於宗教和諧的人士參觀了展覽之後，把這本《世界宗教是一家》帶回去，送給他們國家那些各大宗教的領袖。他們從這裡看到了宗教和諧的希望。還有參加過二戰的老兵，已經九十多歲了，來參加了這一個展覽，看到了消弭戰爭、實現和平的希望在於弘揚中華優秀傳統文化，他們在紀念本上都寫下了感人肺腑的留言。所以你看，孔老夫子的教誨確實在生活中得到了應驗。你對每一個人彬彬有禮，別人回報給你的也同樣是像兄弟姐妹一樣的友好和關愛。
還有就是「悲田」，看到別人處於悲苦的境地，生出憐憫心，給予幫助、同情，這個叫「悲田」。所以你看，這個人的禍福命運確實掌握在自己的手上，不要處處去要求別人。一定要樹立一個觀念，那就是人要為自己身邊的境緣負百分之一百的責任。這個原則樹立起來了，就不會再怨天尤人。
我們看了那個水結晶的實驗，這個水你貼上愛和感恩，這個水的結晶就很漂亮、很美好。同樣的水，你貼上我恨你、討厭你、醜死了，結果結晶就很醜惡，讓人看了確實很厭惡。同樣的水結出了不同的結晶，就是因為你給它的意念是不一樣的。所以當我們身邊的人給我們以不好的態度，當我們遇到不好的境緣的時候，我們也一定要反省自己，是不是在我們的內心深處對別人有不滿、有抱怨。當你自己從內心深處把這個不滿和抱怨給去除了，你會發現別人對你的態度也就突然轉變了，這個就是境隨心轉。
一個人修道、學道能否成就，關鍵也是在自己，不在別人。我們有了好的環境、好的老師、好的同參道友，這些都是外緣。能否成就，關鍵還在於自己是否具有誠敬心、勇猛心和恆心。印光大師說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」我們同樣跟一個老師學習，同樣在老師的身邊，但是很多人沒有利益、沒有收穫，十年如一日。十年如一日什麼意思？不是十年如一日地精進好學，而是過了十年還沒有什麼改變，沒有什麼進步。原因在哪裡？原因在於自己不懂得珍惜，沒有把這個好的環境利用起來，成為自己成就的助緣。這個就是非常可惜的事。
所以古人講因、緣、果。這個緣很好，這個緣是條件，但是要有結果，必須有自己的內因，就是種子，有因有緣才有結果。但是很多人他不明白這個道理，想方設法地在緣上去努力，但是沒有在因上去努力，最後也不會有很好的結果出現。
我們再看第一百一十七句：
【家人。《象》曰。君子以言有物。而行有恆。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。
『家人』，「家人卦」是《周易》六十四卦中的第三十七卦。這個卦的卦象是離下巽上。《象傳》曰：「風自火出，家人。」這就是解釋家人卦「上巽為風，下離為火」之象。《周易禪解》上說：「火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。」家人卦是說明齊家對於治國平天下的重要意義。家庭是社會最基本的細胞，如果每一個家庭都和諧，就如同我們身體的每一個細胞都健康，整個身體自然健康。這個家人卦還說明，在一家之內，夫婦關係是家庭關係的核心，並且特別強調了女子、女人在家庭中的作用。如果女人能夠堅守正道，始終如一，將會對整個家庭幸福和發展非常地有利。
這句話就是講居家行事的道理，要從身邊的人和日常小事著手，不可輕忽隨意。因此君子說話一定要言之有物，這個「物」就是事的意思。說話要有內容、有實質、有根有據，這樣這個話一出口，就會合乎道理而無需選擇。行為一定要遵循規律和法則。這個「恆」就是恆常不變的規律的意思，這樣就會符合大道而無需選擇。『君子以言有物，而行有恆』，就是告訴我們，君子的言語和行為要謹慎，不能夠隨意。
孔老夫子以四科來教導學生，首重德行，其次就是言語，然後才是政事和文學。《易經》上也講：「言行，君子之樞機」，告訴我們，一個人成敗、榮辱、禍福的關鍵就取決於一個人的言行。
我們都知道有一個成語叫自暴自棄。什麼叫自暴自棄？在《孟子》上說：「言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。」這個就是自暴自棄的標準。我們的說話、言語和禮義的精神不相應，這個就是自暴；人的起心動念、一言一行跟仁義相違背，這個就是自棄。
所以孟子又講：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」「仁」是人的安宅。如果一個人時時存著仁愛之心，你的良心很安，就叫安宅。這些都是用很好的比喻，苦口婆心地希望我們能夠領會這些道理，讓我們做到「居仁由義」。「曠安宅而弗居」，「曠」就是空著，不把心安住在仁義之上，這個就是「曠安宅而弗居」。「舍正路而不由」，這個「由」就是行走的意思。你沒有走在道義的路上，這個就是「舍正路而不由」，這是多可悲的一件事。這些都是提醒我們，一個人的言語要符合於道、符合於仁義。
在佛教中，對人的言語也有很多的要求，告訴我們不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。不妄語就是不能夠隨便欺騙人，說話要誠實守信，說到做到；不惡口，就是不能夠粗魯罵人，不能夠出口傷人；不綺語，就是不能夠花言巧語，說勾引誘惑這樣的話，引導人去做惡事。像《弟子規》上也說：「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」包括現在很多的領導特別喜歡說黃色笑話，一開口好像不摻點黃色笑話就不過癮，這都是沒有修養、沒有教育所導致的。不兩舌，不能夠搬弄是非、挑撥離間。這些都是對言語最起碼的要求。但是人在日常生活中卻常常地犯這些錯誤。
有一個電影叫《手機》，這個《手機》告訴我們什麼？告訴我們現在成人每一天打手機，騙人的次數二、三十次，打手機的過程中說謊話、騙人、不誠信，這樣的次數都達到二、三十次。這是現在社會大眾普遍的現象，欺上瞞下。所以真是「人不學，不知道」，把錯誤的當成正常的去奉行了，積非成是的現象很普遍。
古人講「言為心聲」，一個人的言語通常表達了一個人的心聲。一個人經常想著什麼，不由自主地在言語上就會表達出來、體現出來。前面我們講到了「君子愛人以德，小人愛人以姑息」。君子人是希望提升對方的德行，所以表現在言語上，他總是說利益人、有助於人德行提升的言語；小人他姑息人的過失、欲望，所以他說出的話也往往是取媚於人，讓人放縱欲望、自我感覺良好，甚至飄飄然的言語。這個都是告訴我們說什麼樣的言語才叫愛語，才是真正有利於人的話。
在《淮南子》上也說：「孔子養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。」孔老夫子培養的徒弟有三千多人，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩。「言為文章，行為儀表」，他們的言語寫下來都可以稱為文章，成為人們效法的標準，行為也是可以成為人們的表率，這是靠教育所成就的。說明言行確實是非常關鍵的。
周成王和周康王的時候，四十年監獄沒有死刑犯，被稱為「成康之治」。在《淮南子》上稱讚周成王、周康王繼承了文王和武王的基業，是怎麼說的？說成王和康王「非道不言，非義不行；言不苟出，行不苟為，擇善而後從事焉。由此觀之，則聖人之行方矣。」成王和康王不符合道的話不說，不符合義的事不行；從來不隨便出口說話，行為舉止也都符合於經典，都是擇善而從，不敢隨意作為。從這裡可以看到，聖人的行為是方正的，可以作為後世的表率。
從這些地方都看到，聖賢人、君子人他們的言語行為和普通大眾都是不一樣的，都是謹言慎行，說話都是符合經典，做事也是符合聖人的教誨，一言一行、一舉一動都能夠成為社會大眾的表率。
這是我們今天所講的內容。我們今天就先學習到此地，我們下一次再接著學習，謝謝大家！
諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。請看第一百一十五句：
【君子能為可貴。不能使人必貴己。能為可信。不能使人必信己。能為可用。不能使人必用己。故君子恥不修。不恥見污。恥不信。不恥不見信。恥不能。不恥不見用。是以不誘於譽。不恐於誹。率道而行。端然正己。不為物傾側。夫是之謂誠君子。】
這句話出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》。孫卿子也就是荀子。
我們一句一句地來看。『君子能為可貴，不能使人必貴己』，這個「貴」就是尊重。「君子能為可貴」，君子能做出值得人尊重的事，「不能使人必貴己」，但是不能讓別人必定尊重自己。這句話提醒我們，君子人都是從根本上求。
《大學》上說：「德者，本也；財者，末也。」這個財富、地位、身分、名聲、人尊不尊重自己等等，都是外在的枝葉花果。那它的根本在哪裡？根本在一個人深厚的德行。所以，我們希望別人尊敬自己，一定要做出值得人尊重的行為，培養自己深厚的德行，這個才是受人尊重的根本。而且即使已經做出了值得人尊重的事，人家卻不尊重自己，也不要放在心上成為罣礙。
這句話告訴我們，君子是處處要求自己，不要求別人，「行有不得，反求諸己」，而且他處世豁達，但求無愧我心。即使我們自己已經做得十全十美了，但是很多人，他都是戴著有色眼鏡來看別人的行為。所以即使自己有德行、有學問，但是在別人看來都會被曲解、被誤解，這也是正常的。我們很多的煩惱都是因為來自於太重視別人對自己的態度。有一句話說得很有意味，說「別人做得對不對並不是最重要的，最重要的是自己一定要做對」。不能夠因為別人的過惡而喪失了自己的美德。如果因為別人不尊重自己，自己就生起抱怨、生起忿忿不平，我們這個心已經住在貪瞋痴之中了，已經丟失了自己的德行。所以你看君子人處處要求自己，把一切境緣、外在的人事物都看作是提升自己的機會，都是給自己考試的場所，這樣的話，就時時能夠歡喜，時時願意接受考試。
『能為可信，不能使人必信己。』一個人能夠做出值得別人信任的行為，但是不能夠要求別人必定信任自己。
在漢代的時候，有一個人叫劉寬。我們一聽這個名字，就知道這個人非常地寬厚。確實，他的修養是歷史上有名的。有一天，劉寬坐牛車外出，結果半路上碰到一個人，他說自己的牛丟了，非要看一看劉寬的牛是不是自己的。結果他愈看愈覺得劉寬的牛是自己家的，因而就懷疑劉寬偷了他的牛。你看遇到這樣無緣無故的冤枉，一般人可能都火冒三丈了，而劉寬還是當時的地方官。但是劉寬卻一句話也沒說，居然就從牛車上跳了下來，把這個牛送給了這個人，自己直接往回走了。結果沒多久，那個丟了牛的人找到了自己的牛，又牽著劉寬的牛來上門道歉，說自己的牛找到了，白白地誤會了他，實在是對不起，而且劉寬怎麼樣處罰他，他都接受。劉寬怎麼做的？劉寬就對他說：「這個世界上長得相似的東西實在是太多了，認錯了也是難免的，還要麻煩您親自把牛送回來，還有什麼好責罰的？」你看一看，劉寬的這一番舉動，還有他的言辭，非常地大度，結果感化了這個人，讓街坊鄰居聽了之後，也非常地佩服劉寬。
所以一個人做錯了事，他知道自己錯了，而這個時候你不去責怪他，而能夠換位思考，能夠寬容他，這個時候就更加讓人佩服。俗話說：「路遙知馬力，日久見人心。」如果一個人總是持續不斷地，都是做誠信的行為，天長日久，總有一天是會被人信任和理解的。所以別人不信任自己，自己也不要罣礙，不要放在心上，那可能是因為我們彼此溝通得少，不夠了解所導致的。
當然我們現在社會，確實存在著信心危機。信心危機的表現就是，聽到別人做好事就不相信、就懷疑，聽到別人做壞事就信以為真。這是什麼原因？信任危機存在的根本原因就是我們已經失去了自信。像我們以前經常講道，說曾國藩可以做到不取軍中一錢寄回家中，很多人聽了這一句話都是半信半疑，甚至是根本就不相信。那我們既沒有讀曾國藩的家書，也沒有了解曾國藩的為人，看他的傳記，我們就可以對他不取公家一文錢的行為提出質疑。根本的原因在哪裡？原因很簡單，就是因為我們自己做不到不佔公家的一文錢便宜。因為沒有自信，所以聽到別人做出這樣的行為，才會去懷疑、才會去誹謗。
所以我們在現在社會，做好事實在是太難了。難在何處？因為整個社會已經三、五代人沒有學習傳統文化了，不再奉行仁義禮智信，不再追求五倫八德。幫助別人都是有目的的，對別人有一點好處，是希望別人給自己帶來更大的利益，都是以利害之心、功利之心在為人處世、待人接物。如果突然有一個人來了，說我要無私無求地幫助你，而且不求回報，什麼都是免費的。結果怎麼樣？結果就被人懷疑，他是不是圖名？他是不是圖取更大的、其他的利益？別有用心？所以你看古人說：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」這是什麼人？這是沒有接受聖賢教誨薰陶的人。這樣的人雖然不在少數，但是並不代表沒有人以天下的興亡為己任。
我們讀古書也同樣讀到，像范仲淹先生，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；文天祥，「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，「位卑未敢忘憂國」；還有林則徐先生，「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」；顧炎武，「天下興亡，匹夫有責」；諸葛亮，「鞠躬盡瘁，死而後已」。這些都是我們所熟悉的名人，那還有很多我們不熟悉的讀書人，他們都有這種志在天下、襟懷天下的胸懷。什麼原因？原因是他們從小受的教育是聖賢教育，從小熟讀四書五經，培養了浩然正氣。
孟子說什麼是大丈夫？大丈夫就是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，這個就是我們古人所崇尚的理想人格。古人他的成長是在這種教育之下成長起來的，所以每一個人都是志在聖賢，每一個讀書人成不了聖賢，也能夠成為君子。但是我們現在社會批判自己的傳統文化，把自己的文化批判得體無完膚，對自己的文化喪失了自信心，還盲目地崇洋媚外，接受西方的功利主義、利己主義、個人主義的影響，結果改革開放三十多年，潛移默化地形成了整個社會的不良風氣，那就是人人都是自私自利，想方設法地以權謀私。
在前些年的時候，人人都是以損公肥私為恥；而在這些年，大家都是以能夠佔公家的便宜為榮，能夠更大地使用自己的權力謀取私利而沾沾自喜。整個社會都是這樣一種風氣。有一個人說，我就是為了讓社會風氣扭轉，就是為了承傳聖賢文化，促進社會和諧、天下太平。有多少人能夠真正相信？所以我們做了值得人信任的事，但是不被人信任，這也是正常的。
特別在現代社會還有一個最麻煩的問題，那就是社會媒體。大眾傳播媒介每一天都報導那些負面的新聞。譬如說，有一個說法欄目，經常報導說今天這個母親沒有人照顧了，被送到火車站了；明天兄弟因為一點點遺產吵上了法庭；後天兒子和父親起了爭訟。當愈來愈多這樣的新聞報導、欄目出現在我們的視線之中的時候，會給大眾一個錯覺，好像我們的社會除了利益、除了功利，就沒有恩義、情義和道義了，這些現象是正常的。兒子不孝養父母，兒子把父親告上了法庭，我們看得多了，那麼那一個還能夠和父母住在一起的人會怎麼想？他說你看，現在天下的人都是這樣的，我還能夠和我的父母住在一起，我已經做得很不錯了，我是一個孝子。所以我們說一個人，你不孝順父母的時候，這個孩子很無辜，他說我很孝順，你怎麼知道我不孝順？為什麼他不覺得自己不孝順？因為他的標準錯了。他是按照我們現在世俗大眾的標準，和那些打爹罵娘、不贍養父母的人相比，他當然是一個孝子了。
但是我們讀一讀《論語》，孔老夫子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」告訴我們，贍養父母這是最起碼的要求，如果僅僅贍養而不尊敬父母的話，那就和狗、和馬區別不開來了。所以贍養父母最重要的是從內心表達出對父母的尊敬和感恩之心，必須要尊敬父母，還要養父母之心，做到「父母唯其疾之憂」，你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，不必為你任何其他事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。
另外一個弟子來問孔子什麼是孝？孔老夫子說：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」對父母保持和顏悅色是最難能可貴的了。有好東西讓父母先吃，父母有事情就去代勞，難道這就是盡到了孝道了嗎？言外之意，這遠遠還不夠孝順。所以《禮記》上說：「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」一個對父母有深愛的孝子，對父母說話的時候一定是柔聲下氣、愉色婉容，這才是一個孝子的表現。
所以你看看，按照這些標準去衡量一下我們自己的行為，有多少人能被稱得上是孝子？所以「人不學，不知道；人不學，不知義」。為什麼我們這麼強調要學習《弟子規》、學習《太上感應篇》、學習《十善業道經》？因為這是做人的標準。這些標準都達不到，做人是不合格的。所以孟子說：「人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。」說如果人吃飽了飯，穿暖了衣服，過上了安逸的生活，但是沒有良好的倫理道德的教育，這個時候人就墮落得離禽獸不遠了。所以社會媒體像電視、網路、廣播、報紙、雜誌等等，都應該承擔起社會教育的責任，都應該秉持隱惡揚善的原則。否則的話，我們經常把那些錯誤的惡人、惡事報導出來，這個對社會風氣的引導是有潛移默化的影響，也是我們社會失去信任、導致信任危機的根源之一。
『能為可用，不能使人必用己』。能夠提升自己的能力、德行，成為足以擔當重任的人才，但是不能使人一定重用自己。為什麼不能使人重用自己？別人能不能重用自己，第一，得看他是不是有識人之才；第二，他是不是有嫉賢妒能之心。如果一個人很有能力、很有德行，確實德才兼備，但是沒有人認識他，也沒有人願意用他，那他也不能夠得以施展。像孔老夫子一生還會有懷才不遇的這種問題。但是孔老夫子所表現出來的態度是什麼？孔老夫子表現的態度是「不怨天，不尤人」，「人不知而不慍，不亦君子乎」。即使我有德行、有能力，別人都不認識自己，但是我也沒有任何怨恨、慍怒的表現，這不也是一個君子人的行持嗎？所以我們應該像孔子學習，人家了解他、任用他，他就盡心盡力地把這件事情做得十全十美。用古人所說的話，就是「召之即來，來之能戰，戰之能勝」。為什麼？因為自己平時積累了才能和德行，從根本上求。別人不了解他、不任用他，他是「舍之則藏」，自己也是樂在道中，不罣礙、不強求，沒有任何怨天尤人的情緒。像孟子也說，「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。進、退都是緣分所導致的，但是無論是進是退，自己都是樂在其中。
人之所以還有抱怨的情緒，原因在哪裡？其實我們一個人修行，可以從我們的煩惱之中體會一下，我們最放不下的是什麼？我們有什麼煩惱？我們有擔憂、有抱怨、有恐懼、有瞋怒、有難受。當我們陷入這些情緒的時候，有這些煩惱的時候，我們不妨靜下心來，仔細反省一下，自己在為什麼事而心生煩惱。你能夠觀察、反省，你就知道自己還有什麼東西沒有放下。自己有能力不被用，我們就心生煩惱，原因何在？根本的原因，在於我們還沒有放下名利之心，還有好名之心。所以不被人家重視，自己就不歡喜，就多煩惱。事實上當我們沒有被重用，而心生煩惱的時候，說明我們自己也不是可以扛大任的人。為什麼這麼說？假如我們感覺好像重大的責任都不到自己身上來，很可能是因為我們自己君子的心態還沒有培養起來。假如真的讓我們扛大任、擔責任了，我們有一堆的煩惱，反而會製造團體的麻煩。所以《金剛經》上說，「一切法得成於忍」。一個能擔大任的人，一定有很強的忍辱能力，必須能夠調服自己的煩惱。否則的話扛了大任，但是動不動就心生煩惱，還要領導經常來調整我們的心態，安慰我們，甚至我們一任性就不幹了，這不是給人添亂嗎？
所以我們從這裡體會到，一個能夠成大事的人，他必須有一個能力，那就是能夠忍辱。所以中國人有很多的成語，都說得特別好。你看「忍辱負重」，說明什麼？說明你不能夠忍辱，你就不能夠擔當大任。「一切法得成於忍」，不忍怎麼能行，不忍什麼事都幹不成。
『君子恥不修，不恥見污』。君子羞恥的是自己沒有努力修養品德，沒有真正的德行，而不以別人羞辱自己而羞恥。甚至對於別人的羞辱不僅不會難過，還把它當成提升自己的機會，考驗自己的場所。能夠在這個場合中不斷地考試，能夠在這些考試中關關都通過，說明我們的德行一天比一天更提升，境界也一天比一天更提升。
像在唐朝有一個宰相叫婁師德，他的心胸極大，氣量超過一般的人。你看，中國人有一句話說「宰相肚子能撐船」，我們就更能體會到愈是能夠擔當大任的人，他的心量也必須愈廣大。曾經有一個人告訴他說：「有一個缺乏教養的無知者，指著名辱罵你。」婁師德聽了之後怎麼說的？他說：「天下之大，怎麼會沒有同名同姓的人？」但是這個人仍然替他鳴不平，再一次去告訴他說：「那一個人指著名地罵你。」婁公怎麼說的？婁公說：「你對我說他罵我，這是重複罵我，請你不要再說了。」有一天他上朝，因為身體很肥胖，行走遲緩。有一個官員看了之後，就說：「婁公和莊稼人有什麼區別？」婁公聽了之後，笑著說：「我不像莊稼人，誰應當是？」仍然沒有瞋心。
他的弟弟要去做代州刺史，臨行之前向他來告別。婁公告訴弟弟說：「我們兄弟受到國家的大恩，官位過分地隆盛，必然為一般人所嫉恨，你如何對待這件事？」他的弟弟也很難得，弟弟說：「如果有人往我臉上吐唾沫，我自己擦去完事，請哥哥不要擔心。」意思是說我不會和人去作對，不會和人產生矛盾。結果，沒想到婁公嚴肅地說：「別人唾在你臉上，是恨你。你把這個唾沫給擦去了，是駁回了他的怒氣，會使他更加憤怒。你應該怎麼做？唾面自乾。你應該笑臉接受他的唾面，這才是處理滿盈正確的方法。」你看，這個婁師德的心胸有多麼地寬廣，他教導他的弟弟要能夠忍辱。
婁公深受皇帝信任，滿朝文武無人敢比。他不僅不高傲自大，反而更加謙虛謹慎。凡是遇到別人攻擊、誹謗自己的時候，他就反省自責，好像無地自容似的。他常說，「別人對自己無禮攻擊，其中必然有他的道理。對此不去計較，不僅僅是培養自己的氣量，也是為了避免災禍」。這就是君子所以三省的原因，每一事多次反省自己的原因所在。
你看看古人，他是這樣地面對別人的侮辱。所以君子以什麼為羞恥？以自己沒有真才實德而羞恥，不是以別人侮辱自己而羞恥。在《了凡四訓》當中還說，「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」。當別人羞辱自己的時候，實際上是給我們送福報來了。如果他的侮辱不是事實，你看人沒有什麼過失、沒有什麼罪過，但是還被人誹謗，橫被惡名，結果怎麼樣？給他的子孫積下了陰德。他的子孫，突然之間就發達起來了。所以說，人欠你的，天會還你；因果定律，絲毫不爽。你知道了這一個因果事實，被人家侮辱不僅不覺得羞恥、不覺得難過，還會歡喜地接受，因為人家是送福來給我們的。所以，能夠培養起這樣一種的處世態度，就能夠體會到事事是好事、人人是好人，在一切境緣中都能夠如如不動。
所以人家批評我們，我們應該有什麼樣的態度？要「有則改之，無則加勉」。能夠有這樣的心境，那我們在處事待人接物之中，就不會有煩惱了。人心裡還會感到難受，往往是太在意別人對自己的態度。特別是當別人說我們壞話的時候、誤會我們的時候，我們的第一個反應，就是想著去辯解，甚至還會憤憤不平，難過好幾天。究其原因，根本還在於有一個「我」，沒有放下。因為有這個「我」在，所以才有我被誹謗、我被指責、我被冤枉、我被誤解。所以根源在於哪？根源就是因為沒有放下我。沒有放下我，才會有我貪、我瞋、我痴，我慢。
我們讀《論語》，看到《論語》上有一句話說，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。為什麼君子人能夠做到坦坦蕩蕩？君子人他總是想著助人為樂、成人之美。他的心中沒有自私自利，他的「我」很淡薄，所以總是處於一種歡欣、喜悅的精神狀態。而為什麼小人長戚戚？這個小人最大的特點，就是一心考慮的是我的需要、我的感受，自私自利。所以為了我的利益和人爾虞我詐、勾心鬥角，甚至還想方設法地謀算別人，這是小人之所以憂戚，鬱鬱寡歡的原因所在。
所以只要我們心裡難受了，就要提醒自己，這是我們心地修養的功夫還不夠、還不到家。君子應該是「無入而不自得」，在什麼情況下都是很自在的。如何把這個「我」放下？很簡單，就是常常想著，怎麼樣做才能真正利益到身邊的人，怎麼樣能去關愛別人、幫助別人，你立刻就能夠轉煩惱為智慧。
下面講，『恥不信，不恥不見信』。一個君子人羞恥的是自己沒有做出誠信的行為，而不以不被人家信任而感覺到羞恥難過。『恥不能，不恥不見用』，羞恥自己沒有才能、德行來擔當大任，不以不被任用而感到羞恥。在《論語》上也說，一個君子人應該是什麼樣的？「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也」。這句話告訴我們，做君子人處處都要回到根本，要從根本上求，你才會少很多的煩惱。不要擔心自己沒有一個好的位置發揮自己的才能；應該擔心的是，我應該培養什麼樣的能力，提升什麼樣的德行，可以立德、立功、立言於社會。「不患莫己知」，不要擔心自己的名聲不夠顯揚，天下的人都不知道自己。應該追求那一個足以使你的名聲顯揚，而且能夠給人帶來真實利益、垂範後世的德行和能力。
這個名，其實都是虛名。即使一個人外在的名聲很大，但是不能調伏自己的煩惱，不能有真才實德利益社會，那些名全都是虛的、沒有用處的，生不帶來，死不帶去。還因為別人尊重、讚歎而沾沾自喜，說明我們自己內心不夠充實，還把別人的看法放得很重，放在心上。這也是因為還沒有得到內在的法喜。
像我們看到社會上有很多暴發戶，暴發戶最大的特點，就是特別喜歡買名牌。你看和人介紹的時候，我這個西服是什麼牌子的、我這個褲子是什麼牌子的、我拿這個包是什麼牌子的、我這個皮鞋是什麼牌子的、我穿這個襪子是什麼牌子的、腰帶是什麼牌子的、眼鏡是什麼牌子的，一伸出來胳膊，我這個錶是什麼牌子的。你看介紹了一圈，只有一個人沒有介紹，那就是最不值錢的，就是自己。因為自己沒有內在的自信，所以才靠這些外在的裝扮提升自己的聲望，希望因此受人尊重。
所以你看孔老夫子的弟子子貢，孔老夫子的弟子穿著破棉襖和穿著裘皮大衣的人在一起，沒有什麼感到不好意思的。為什麼他沒有什麼不好意思？因為他有內在的信心，他底氣十足。他的學問道德非常地高，不需要靠這些外在的東西來提升自己，這個都是值得我們學習的。
後面說，『是以不誘於譽，不恐於誹』。君子不會被這些虛名、虛譽所誘惑，他很知道自己做事的目的，不是來求名聞利養的，而是來求利益大眾，幫助有緣眾生的，而且名不副實還會給自己招來災禍。像《了凡四訓》上說，「世之享盛名而實不副者，多有奇禍」。在世間享有很盛大的名聲，家喻戶曉，婦孺皆知，但是怎麼樣？但是名不副實，古人也把它稱為德不配位。德行和你的位置，名聲和你的實德不相符合、不相匹配，就多有意想不到的、突如其來的災禍。
我們看了這句話也非常地感慨，為什麼？因為現在很多人不明白這個道理，想方設法地製造一些假冒、偽劣的東西。譬如說假文憑，本來自己沒有這個經歷，冒充有這個經歷，到處大肆宣揚自己，讓別人恭敬、尊重，目的是什麼？目的是求得名聞利養。結果被記者發現了，最後身敗名裂。
所以，這些都是提醒我們要怎麼樣？要從根本上求，培養自己深厚的德行，提升自己能力，要做到實至名歸。這個名也和財富一樣，它本身沒有好壞之分。財多好不好？對於有智慧的人來說，財多當然好，因為他可以用在正確的地方。這個名聲也是如此，一個人名聲大好不好？它本身沒有好壞之分，看你用這個名去幹什麼。《論語》上說，「一言以興邦，一言以喪邦」，這個主要是指古代的國君，因為這個國君說了一句有利於社會的話，正確地引導整個社會風氣向善；如果他說了一句錯誤的話，給了社會一個錯誤的引導，整個社會風氣也被他給帶壞了。
現在社會隨著大眾媒體的發達，這個名人效應非常地厲害。一個名人說一句話，會影響很多人，他的效果通過大眾傳播媒介，擴大了好多倍。如果他說對了一句話，給社會大眾一個正確的引導、正確的提醒、正確的教育，也是利益了無量的人；如果他說錯了一句話，那造成的危害也是極大的。所以不能夠不謹慎。
「不恐於誹」，不因為別人的侮辱、誹謗，而恐懼、擔心或者難過。特別是在現代社會，你看這個大眾傳播媒體很發達，一個人出了名之後，難免招人嫉妒障礙，結果怎麼樣？製造謠言、惡意攻擊都出來了。對於這種侮辱、誹謗，在《了凡四訓》上告訴我們，應該以什麼樣的態度來對待？「聞謗而不怒，雖讒燄薰天，如舉火焚空，終將自息。」如果一個人聽到了誹謗而不發怒，當作沒有這一回事，即使這個誹謗的讒焰，就像火焰一樣薰到天空上去了，但是就像舉火焚空，燒不著什麼東西。因為你不在意它，它對你就沒有傷害。「終將自息」，你不理它，他說著說著說累了，也沒意思了，他就不說了。「聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。」如果你聽到別人的誹謗、侮辱、誤解就生氣了，忿忿不平了，即使你很巧妙地去辯別，為自己爭辯、辯解，這就如同「春蠶作繭，自取纏綿」，愈辯愈辯不清楚，還讓自己煩惱重重，不得解脫。
下面講，『率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子』。率，就是順著、循著。遵循正道去做，端正自身，都是觀照自己有沒有跟道德、經典相應。「不為物傾側」，不為這些外物、境緣，當然也包括種種的物欲，動搖他的心。所以古人寺院裡有大雄寶殿，這個大雄寶殿裡供奉的是大英雄。什麼樣的人，被稱為大英雄？在中國人看來，不是戰勝千軍萬馬的人能夠稱為大英雄，能夠戰勝自己的煩惱習氣，克除自己的不良嗜好、欲望的人，才稱為大英雄。所以你看大雄寶殿裡供奉的，全都是克除了自己種種煩惱的人。於貪財、貪色、貪名、貪利，都是能夠看破、放下的人。當然比這些要多得多，這些都是剛剛入門的粗淺功夫。財色名利、自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些都放下，在聖學上才剛剛入門，才入小學一年級，所以你看成為大英雄實在是不容易。
以上這些修養都做到了，才稱得上是真正的君子。所以成為真正的君子實在說非常地不容易，必須能夠做到八風吹不動，遇到任何境界，心都不動。能夠做到這一點的人，確實是無欲則剛，於人無爭，於世無求。而人之所以會被境界所轉，根本的原因就是自私自利，太在乎自己了。如果把「我」給放下，那些貪瞋痴慢的習氣，就不再起作用了。所以，學做君子首先要學習放下自我，能夠提起時時為對方著想的存心，特別是當領導者的人，要時時刻刻為團體、為國家、為社會、甚至是為天下著想。
我們學習傳統文化的人，也要能夠提醒自己隨時隨地都是做學習傳統文化的好榜樣，這樣自己的心才能夠常常穩得住，不被境緣所轉，不能夠做壞樣子、壞榜樣給別人看。
好，我們看下一句，一百一十六句：
【榮辱之責。在乎己。而不在乎人。】
這句話出自《群書治要》卷四十《韓子》。
招致光榮或侮辱的責任，全在自己，不在別人。這句話的意義很深。一個人一生榮辱、成敗、吉凶、禍福的責任都在自己的身上，不在他人。在《詩經》上說：「永言配命，自求多福。」《書經》上也說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」所以人生的命運掌握在誰的手上？掌握在自己的手上。人生的吉凶禍福，都是自己肯積德行善還是作惡所感召的。
在《孟子》上也有一句話，它說：「人必先自侮，而後人侮之。」一個人一定是先侮辱了自己，所以才遭別人來侮辱。明白了這一個道理，對自己的一言一行、一舉一動、起心動念都要小心謹慎。因為什麼？因為是榮是辱都是自己的心念、行為所感召的。
像晏子曾經出使楚國，這個楚國也是一個大國。結果晏子走到門口，這個楚國迎賓的人他不開大門，在大門的旁邊開了一個小門。為什麼這樣做？因為他們知道晏子他的身材很矮，所以就故意開一個小門，想侮辱他。動了這個侮辱別人的念頭，最後誰受侮辱？這裡說「榮辱之責，在乎己，而不在乎人」。我們從自己的人生經驗去觀察，這個經典上的話都是恆常不變的道理，確實也是金玉良言，它提醒我們要提起理智，不要做錯事。晏子走到門口，他不進去，他說：「出使一個大國，要走大門，出使狗國，才走狗門。」意思是說，你如果讓我從這個狗門走進去，那我就是進入狗國了。接待的人怎麼還敢讓他走這個小門？趕緊開了大門，請他進來。
進了大門，到了楚王那裡，楚王看著他說：「你們齊國沒有人可派了嗎？」意思是說，怎麼派了這麼矮的一個人來。晏子怎麼回答？晏子說：「稟大王，我們齊國有幾百條街，我們老百姓的袖子揮起來把太陽都能夠遮到，太陽都看不到了；擦汗的時候，如果每一個人擦汗，都像下雨一樣；走路肩膀碰著肩膀，腳跟碰著腳跟，怎麼說我們齊國沒人？多得是。」這段話用文言文說得很精彩、也很簡潔，叫「張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵」。這個「袂」就是衣袖，「張袂」就是把衣袖張開，就成陰，變成陰天了，能夠把太陽都遮住，人多得不得了；「揮汗成雨」，大家把這個汗一擦就像下雨那麼多；「比肩」就是肩和肩挨在一起，「繼踵」，「繼」就是相續，「踵」就是腳後跟，腳和腳跟都碰到一起，這個話就是形容人多得不得了。
楚王就問：「既然你們國家這麼多的人，為什麼派你來了？」晏子怎麼回答？晏子說：「我們國家派人都是有講究的，賢德的國家就派賢德的人去，不肖的國家就派不賢德的人去。我自己很差、很不賢德，所以才來到了楚國。」楚王看看旁邊的人，沒話可說了。所以，你跟那個有智慧、有德行的人，可不能隨便開玩笑，否則是自取其辱。
但是楚王還是不肯罷休，在招待晏子的時候，特意安排了一個官吏，帶了一個小偷。這個小偷是齊國的小偷，這個齊國人在楚國偷了東西，就故意把他帶進來。結果楚王就問：「這個人犯了什麼罪？」回答說：「偷盜。」「哪裡人？」他就說：「是齊國人。」楚王看了看晏子就說：「怎麼你們齊國人都會偷東西？」晏子怎麼回答？晏子就跟楚王說：「橘子長在淮河以南叫橘子；長在淮河以北，就叫枳子。它們的外觀看起來完全一樣，從葉子、果實你都分不出來，但是橘子和枳吃起來的味道完全不一樣，為什麼？因為它們的水土不同。淮河南北的水土不一樣，所以長出來的東西就不同。這個老百姓在齊國的時候不偷東西，結果到了楚國之後就學會了偷東西，這是因為水土不好才染上了這個惡習。」
所以你看，這個楚王多次自取其辱，什麼原因？因為他自己首先有想侮辱別人的念頭，所以這裡講「榮辱之責，在乎己，而不在乎人」。從這個例子中，就提醒我們要恭敬一切人，不要對人有絲毫的傲慢，更不能夠還想著去挖苦別人、嘲諷別人、侮辱別人。如果有這個念頭，這個侮辱一定會回到自己的身上。
「榮辱之責，在乎己，而不在乎人」，還是提醒我們人的命運能否改變，命運的好壞掌握在自己的手上。所以人要為自己的命運、自己的境緣負百分之一百的責任。像《了凡四訓》上就說：「世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物。」我們今天為什麼有好的境緣和不好的境緣？其實都是自己的心念、自己的德行所感召的，怪不得別人；或者自己的福報不夠大、或者自己的心量不夠大，總之要為自己的人際關係、自己的環境、自己的狀態負百分之一百的責任。所以這個命運確實是有，但是每一天都有加減乘除。這個加減乘除就是我們做了善事，還是做了惡事。如果我們做了一件善事，利益了別人，我這個命運就加了；如果做了一件惡事，損害了別人，這個命運就減了；如果我們做了一件大善事，利益了很多人，這個命運就乘了；如果我們做了大惡事，損害了很多人，命運就除了。所以古人講要現世報。現世報應就是這個人當生做了極大的善、或者是極大的惡，所以一生還沒有過完，在晚年的時候報應就現前。明白了這個道理的話，你就不會再去怨天尤人。
譬如說你的領導不好，他做了很多事情不公平、不對，會不會影響到自己的發展？會不會影響到自己的福報？當然不會。你遇到好的領導，你能夠做到君仁臣忠，這個不算難得；當你遇到不好的領導，你還能夠至死盡忠，那才是你真正的德行。《弟子規》上說「親憎我，孝方賢」，這句話不僅僅只指父子之間的關係，在五倫關係之中都適用。所以當領導做得不好，處處刁難你、為難你的時候，你還能對他很尊敬，這更加顯得難能可貴。
我們現在很多人煩惱出在哪裡？就是在處理五倫關係的時候，都是覺得對方不好，對方不好我們就抱怨、就委屈、就難過，甚至跟他對立了。事實上，當我們自己不能夠正己化人的時候；在處理五倫關係中，不能敦倫盡分的時候；都是去看別人不好，說對方不對的時候，我們這顆心已經是在墮落了，已經住在貪瞋痴裡邊了。你看你抱怨、你難過、你感覺到委屈、憤憤不平，這不是瞋心嗎？修學是什麼？修正自己的貪瞋痴，但是我們指責別人，憤憤不平就很難把自己做好了。這個態度發展出來，那不就是我們經常所說的「各相責，天翻地覆」嗎？矛盾不僅不能夠化解，反而還是愈演愈烈了。
伊斯蘭教有一段話說得非常感人：「接濟與我斷交的人，照顧與我絕情的人，原諒對我行不義的人。」這個才叫大愛，這個才叫真愛，這個才與真心相應。所以我們在生活中修行修什麼？就是學會用真心，真心就是不變的愛心。不是因為對方態度對我們好不好，我們就轉變對他的態度。他對我好，我就對他好；他對我不好，我就對他不好，這就變成交易了，這叫利益交換，那不叫真心。真心是什麼？無論別人怎麼樣對我，我都一如既往地用愛心來幫助他、來提升他、來成就他，這個才叫真心。所以我們對人好，不是講條件的，該盡的本分要盡心盡力地去做到。
六祖惠能大師說，「一切福田，不離方寸」，我們的智慧、福報掌握在自己的心地，不是由別人決定的。所以別人愈是對我們不好，領導愈是為難我們、不理解我們，我們愈是對他夠報之以德，你愈是給自己積福報，久而久之也愈能夠感化別人。所以該是你的，你逃都逃不掉；不該是你的，你爭也爭不來，你明白這個道理，你就會從根本上去努力。從哪裡去努力？從種自己的福田來努力。一切福田，不離方寸，古人告訴我們回報最豐厚的福田有三種：第一種就是「恩田」，一個人能夠知恩報恩，飲水思源，這就是給自己培植大福報。所以一個人即使事業很成功、很輝煌，但是不孝敬父母，我們就知道這個人必敗無疑。「敬田」，對一切人都有恭敬心，能夠自卑而尊人，能夠謙虛待人，這也是在給自己培植福田。你看一個人愈有成就，譬如說有地位、有金錢、有學問，但是他愈恭敬別人、謙虛有禮，愈讓人佩服，別人也願意幫助他。
在《論語》上說：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。」一個君子人走到哪裡，對每一個人都很恭敬，處處看到對方的需要，幫助別人。為人處世、待人接物沒有什麼過失，對他們每一個人都彬彬有禮，這樣的人走到哪裡，哪裡都是他的兄弟姐妹。
像我們這一次到英國倫敦去參加中華傳統文化的展出，你看我們感化了很多來訪的人，為什麼？因為我們對每一個來訪的人，都是恭恭敬敬、彬彬有禮。為他們細心地介紹傳統文化的品質，愛好和諧、追求和平的特點。每一個人來到這裡，都感覺到一種溫暖，讓他們走的時候都戀戀不捨。所以有土耳其的，致力於宗教和諧的人士參觀了展覽之後，把這本《世界宗教是一家》帶回去，送給他們國家那些各大宗教的領袖。他們從這裡看到了宗教和諧的希望。還有參加過二戰的老兵，已經九十多歲了，來參加了這一個展覽，看到了消弭戰爭、實現和平的希望在於弘揚中華優秀傳統文化，他們在紀念本上都寫下了感人肺腑的留言。所以你看，孔老夫子的教誨確實在生活中得到了應驗。你對每一個人彬彬有禮，別人回報給你的也同樣是像兄弟姐妹一樣的友好和關愛。
還有就是「悲田」，看到別人處於悲苦的境地，生出憐憫心，給予幫助、同情，這個叫「悲田」。所以你看，這個人的禍福命運確實掌握在自己的手上，不要處處去要求別人。一定要樹立一個觀念，那就是人要為自己身邊的境緣負百分之一百的責任。這個原則樹立起來了，就不會再怨天尤人。
我們看了那個水結晶的實驗，這個水你貼上愛和感恩，這個水的結晶就很漂亮、很美好。同樣的水，你貼上我恨你、討厭你、醜死了，結果結晶就很醜惡，讓人看了確實很厭惡。同樣的水結出了不同的結晶，就是因為你給它的意念是不一樣的。所以當我們身邊的人給我們以不好的態度，當我們遇到不好的境緣的時候，我們也一定要反省自己，是不是在我們的內心深處對別人有不滿、有抱怨。當你自己從內心深處把這個不滿和抱怨給去除了，你會發現別人對你的態度也就突然轉變了，這個就是境隨心轉。
一個人修道、學道能否成就，關鍵也是在自己，不在別人。我們有了好的環境、好的老師、好的同參道友，這些都是外緣。能否成就，關鍵還在於自己是否具有誠敬心、勇猛心和恆心。印光大師說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」我們同樣跟一個老師學習，同樣在老師的身邊，但是很多人沒有利益、沒有收穫，十年如一日。十年如一日什麼意思？不是十年如一日地精進好學，而是過了十年還沒有什麼改變，沒有什麼進步。原因在哪裡？原因在於自己不懂得珍惜，沒有把這個好的環境利用起來，成為自己成就的助緣。這個就是非常可惜的事。
所以古人講因、緣、果。這個緣很好，這個緣是條件，但是要有結果，必須有自己的內因，就是種子，有因有緣才有結果。但是很多人他不明白這個道理，想方設法地在緣上去努力，但是沒有在因上去努力，最後也不會有很好的結果出現。
我們再看第一百一十七句：
【家人。《象》曰。君子以言有物。而行有恆。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。
『家人』，「家人卦」是《周易》六十四卦中的第三十七卦。這個卦的卦象是離下巽上。《象傳》曰：「風自火出，家人。」這就是解釋家人卦「上巽為風，下離為火」之象。《周易禪解》上說：「火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。」家人卦是說明齊家對於治國平天下的重要意義。家庭是社會最基本的細胞，如果每一個家庭都和諧，就如同我們身體的每一個細胞都健康，整個身體自然健康。這個家人卦還說明，在一家之內，夫婦關係是家庭關係的核心，並且特別強調了女子、女人在家庭中的作用。如果女人能夠堅守正道，始終如一，將會對整個家庭幸福和發展非常地有利。
這句話就是講居家行事的道理，要從身邊的人和日常小事著手，不可輕忽隨意。因此君子說話一定要言之有物，這個「物」就是事的意思。說話要有內容、有實質、有根有據，這樣這個話一出口，就會合乎道理而無需選擇。行為一定要遵循規律和法則。這個「恆」就是恆常不變的規律的意思，這樣就會符合大道而無需選擇。『君子以言有物，而行有恆』，就是告訴我們，君子的言語和行為要謹慎，不能夠隨意。
孔老夫子以四科來教導學生，首重德行，其次就是言語，然後才是政事和文學。《易經》上也講：「言行，君子之樞機」，告訴我們，一個人成敗、榮辱、禍福的關鍵就取決於一個人的言行。
我們都知道有一個成語叫自暴自棄。什麼叫自暴自棄？在《孟子》上說：「言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。」這個就是自暴自棄的標準。我們的說話、言語和禮義的精神不相應，這個就是自暴；人的起心動念、一言一行跟仁義相違背，這個就是自棄。
所以孟子又講：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」「仁」是人的安宅。如果一個人時時存著仁愛之心，你的良心很安，就叫安宅。這些都是用很好的比喻，苦口婆心地希望我們能夠領會這些道理，讓我們做到「居仁由義」。「曠安宅而弗居」，「曠」就是空著，不把心安住在仁義之上，這個就是「曠安宅而弗居」。「舍正路而不由」，這個「由」就是行走的意思。你沒有走在道義的路上，這個就是「舍正路而不由」，這是多可悲的一件事。這些都是提醒我們，一個人的言語要符合於道、符合於仁義。
在佛教中，對人的言語也有很多的要求，告訴我們不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。不妄語就是不能夠隨便欺騙人，說話要誠實守信，說到做到；不惡口，就是不能夠粗魯罵人，不能夠出口傷人；不綺語，就是不能夠花言巧語，說勾引誘惑這樣的話，引導人去做惡事。像《弟子規》上也說：「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。」包括現在很多的領導特別喜歡說黃色笑話，一開口好像不摻點黃色笑話就不過癮，這都是沒有修養、沒有教育所導致的。不兩舌，不能夠搬弄是非、挑撥離間。這些都是對言語最起碼的要求。但是人在日常生活中卻常常地犯這些錯誤。
有一個電影叫《手機》，這個《手機》告訴我們什麼？告訴我們現在成人每一天打手機，騙人的次數二、三十次，打手機的過程中說謊話、騙人、不誠信，這樣的次數都達到二、三十次。這是現在社會大眾普遍的現象，欺上瞞下。所以真是「人不學，不知道」，把錯誤的當成正常的去奉行了，積非成是的現象很普遍。
古人講「言為心聲」，一個人的言語通常表達了一個人的心聲。一個人經常想著什麼，不由自主地在言語上就會表達出來、體現出來。前面我們講到了「君子愛人以德，小人愛人以姑息」。君子人是希望提升對方的德行，所以表現在言語上，他總是說利益人、有助於人德行提升的言語；小人他姑息人的過失、欲望，所以他說出的話也往往是取媚於人，讓人放縱欲望、自我感覺良好，甚至飄飄然的言語。這個都是告訴我們說什麼樣的言語才叫愛語，才是真正有利於人的話。
在《淮南子》上也說：「孔子養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。」孔老夫子培養的徒弟有三千多人，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩。「言為文章，行為儀表」，他們的言語寫下來都可以稱為文章，成為人們效法的標準，行為也是可以成為人們的表率，這是靠教育所成就的。說明言行確實是非常關鍵的。
周成王和周康王的時候，四十年監獄沒有死刑犯，被稱為「成康之治」。在《淮南子》上稱讚周成王、周康王繼承了文王和武王的基業，是怎麼說的？說成王和康王「非道不言，非義不行；言不苟出，行不苟為，擇善而後從事焉。由此觀之，則聖人之行方矣。」成王和康王不符合道的話不說，不符合義的事不行；從來不隨便出口說話，行為舉止也都符合於經典，都是擇善而從，不敢隨意作為。從這裡可以看到，聖人的行為是方正的，可以作為後世的表率。
從這些地方都看到，聖賢人、君子人他們的言語行為和普通大眾都是不一樣的，都是謹言慎行，說話都是符合經典，做事也是符合聖人的教誨，一言一行、一舉一動都能夠成為社會大眾的表率。
這是我們今天所講的內容。我們今天就先學習到此地，我們下一次再接著學習，謝謝大家！