尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》。今天我們開始學習誠信，請看第九十八條：
【天地有紀矣。不誠則不能化育。君臣有義矣。不誠則不能相臨。父子有禮矣。不誠則疏。夫婦有恩矣。不誠則離。交接有分矣。不誠則絕。以義應當。曲得其情。其唯誠乎。】
這句話出自《群書治要》卷四十八《體論》。
這句話比較長，我們一句一句地來學習。『天地有紀矣，不誠則不能化育。』天地是有綱紀的，不真誠就不能化育萬物。天地的綱紀、天地的真誠，我們從哪裡來體現、體會？譬如說我們看一年有四季，春夏秋冬，寒來暑往。這個四時對於我們來說，無論是人，是山河大地、動物、植物、礦物都是一樣的，不是為著某一個人，或者為某一類的動植物而來的，它沒有任何的偏私。像春天的春雨，我們說春雨普潤，它也是無私的，沒有任何偏心的，普遍地滋潤大地上的所有動物、植物、礦物，當然也包括我們人類，萬物都能夠得到好處。所以古人講天地的時候說到：「日月無私照，四時無私行。」天上的日月它是普遍地照在大地上，沒有任何的偏私。春夏秋冬來了，也不是為了哪一個或者哪一類的動植物而來，它沒有私行，這個「行」就是流行、行動，是沒有偏私的。所以這就是大地它的真誠，是平等無私地照顧萬物，使天地萬物「各遂其生，各得其所」，這就是天之道，這就是誠。
在《中庸》上講「誠者，天之道也」。什麼意思？說這個真誠是每一個人本有的天性。「誠之者，人之道也。」我們人要學著去體現這種真誠、恢復這種真誠，這個就是人要修行所走的路。所以說「天命之謂性，率性之謂道」。我們依循經典、依循聖賢的教誨來恢復自己的明德，這就是人的修行之道，這就是我們人一生所走的正道。所以要恢復真誠，第一點就是要老實聽話才恢復得了。這個老實、聽話、真幹體現在什麼地方？就是老老實實地按著經典、聖賢人所說的去做，對於經典、古聖先賢的話毫不懷疑，不是經典所說的教誨就不說，不是經典所教的行為就不做。
正如我們前面學《孝經》的時候，講到「卿大夫章」時有一句話，「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。」為什麼？因為古聖先賢都是明心見性之人，他明瞭了萬事萬物的本性，明瞭了自己的本性，進而也明瞭了他人之性，明瞭了萬事萬物之性。他們是對宇宙人生的真相有徹底明瞭和洞察的人，所以我們向他們學習才沒有錯誤。而我們的所言所行都依據經典，這個就叫循規蹈矩。古人說「無規矩不成方圓」，所以我們要照經典、要照著規矩學三年、學五年，這樣長此學下去，一言一行、一舉一動就和聖賢的氣分相近了，最後就學成聖賢。
所以我們要恢復真誠就要隨順聖賢教誨，不能夠隨順自己的煩惱習氣，這才是真正的跟聖賢人學、跟經典學。我們現在人都太自以為是了，太「聰明」了，結果是怎麼樣？是聰明反被聰明誤。我們看一看今天的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安。身心不安的原因在哪裡？重要的一個原因就是相信自己的意思，自以為聰明，對古聖先賢的教誨、對於經典生起了懷疑之心，不再依教奉行了。所以我們本來想追求一個幸福美滿、吉祥如意的人生，但是因為所選擇的方法、途徑、手段錯誤了，結果卻適得其反、背道而馳。這是什麼原因？這就是聰明反被聰明誤。其實修道沒有那麼難，難在我們自己沒有信心，不肯照著聖賢人的話去做，不肯相信經典。人們經常會懷疑，說這樣做真的能夠成聖成賢嗎？你看，沒有開始做就已經有這些懷疑的念頭了。
《尚書》上講「克念作聖」，「聖罔念則作狂，狂克念則作聖」。只要你把這個念頭轉成正念，你當下就是聖賢人，難不難？其實聖賢與凡夫就在一念之間。接著你念念能夠保持，怎麼保持？就是要天天讀聖賢書，天天按著聖賢經典來要求自己，修正自己的言行舉止、起心動念。這樣長此用功、不懈怠，你就成了聖賢人，如此而已，非常地容易。
所以老子說：「大道甚夷，而人好徑。」大道本來是很平坦的，也是很容易走的。但是，人一看到這一條路就在想，還有沒有捷徑可以走，可能我的方法會更好。就是不聽聖賢的話、不聽經典的話，結果自己在那繞圈子，繞了幾年還是原地打轉。能夠原地打轉已經不錯了。古人說：「學如逆水行舟，不進則退。」能夠不退轉，那就已經不錯了。
在《論語》之中我們看到，子張來問善人之道，就是想成為一個善人，應該怎麼學？孔老夫子回答說：「不踐跡，亦不入於室。」子張問的是善人之道，他學做善人還不是學做聖賢。我們讀聖賢書應該有更高的要求。學做善人那是一個最低的標準，但是這個最低的標準，對於我們現在人來說，也都很難守住了。怎麼樣才能成為一個善人？有什麼方法？孔老夫子說：「不踐跡，亦不入於室」。你不踏著這些榜樣的足跡，他怎麼教你，你就怎麼學、怎麼做，踏著他的足跡就是「踐跡」。你不循著他走過的路，成功之道去學習、去走，你怎麼能夠成為善人？怎麼成就你的道德學問，恢復自己的明德？不這樣做就不可能登堂入室，進不了門。
所以一個人道德學問要有成就，就必須要「從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受」。這個「明師」不是有名的老師，而是明白的老師。他自己是按著經典的教誨這樣修行的，自己有修、有德，甚至有證，他是過來人，你跟著他學習，你才能夠達到明心見性、學有成就。所以經典的教誨、老師的教誨時時不能忘記。所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」。哪些是老人？孔老夫子是老人，堯舜禹湯、文武周公全是老人，《群書治要》上的經史子所記載的教誨，全都是老人言。所以怎麼樣？要時時學習，時時放在心上，時時用這些教誨來修正自己的行為。
孔老夫子一生「述而不作，信而好古」，他所講的每一句話都是古聖先賢的教誨，他自己沒有任何的發明創造。很多人說，那他不講創新嗎？其實我們說創新，這個意思是沒有認識到古聖先賢他已經達到了明心見性的程度。達到明心見性的程度是至善圓滿的了，在這個上面不能加一點，也不能夠減損一點，所以英雄所見，大略相同。
孔老夫子他不傲慢，他不按著自己的意思去做事，他更不依照習氣，而是依照古聖先賢的教誨。對古聖先賢的教誨非常地有信心。「信而好古」，對於經典沒有絲毫的懷疑，念念不忘古人的風範。所以孔老夫子達到什麼程度？他在喝湯的時候能夠看到堯帝，他在牆上能夠看到大禹，他在夢中夢到周公給他教誨，這就是至誠感通。
那我們再想想我們自己平時所夢、所想是什麼？我們就知道和聖賢人的境界差得有多遠了。這個「誠」就是我們的真心，本有的真心。但是現在真心沒有顯現出來，被什麼給障礙住了？被我們的習氣、習性給障礙住了。所以只要去掉習性，真心就可以恢復。《大學》上說：「古之欲明明德於天下者」，怎麼做？想要達到世界和平、天下太平，從哪裡做起？「先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」這樣一直一直推下去，根本的根本就是格物。什麼叫格物？格除物欲、格除習性，這樣你的智慧才能夠顯露，誠意、正心也才能夠顯得出來。
我們要格物從哪裡格起？要去掉哪些物欲和習性？貪瞋痴慢疑，還有成見都要去掉。比方說這個「貪」，當我們跟人計較的時候，就不真誠了；什麼事情我們第一個念頭是想到自己、不想別人，不能換位思考的時候，就不真誠了，自私自利。所以夏蓮居老居士曾經引用禪宗祖師僧璨大師的話，這樣說：「煩惱起於愛憎，愛憎起於分別。是以《信心銘》云：至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」這一句話說得很好。說所有的煩惱根源都是因為有愛憎之心，所以要想修成大道，其實並不是很困難，只不過是去掉我們的分別、愛憎的心而已。喜歡這個、不喜歡那個，憎恨這個、討厭那個，分別這個、分別那個，這個好吃、那個難吃等等，這個全都是愛憎和分別的心。只要我們把分別、執著、愛憎的心去掉，你的真心就洞然明白，一下子就恢復了。只有恢復真心，我們的明德現前才有智慧，把一切事情看得明明白白、真真切切。這個才是煩惱輕、智慧長。
我們知道了煩惱的根源在分別、在愛憎。我們就要練習，在一切人事物、一切境緣當中不愛憎、不分別，對什麼人都恭敬，什麼事都好。所以我們在修行的路上，如果不能夠安住在當下，還挑剔境界，這個時候我們的真誠就不見了。很多人在一個地方做著一個工作，總是在想給我換一個工作就好了，給我換一個環境就好了，給我換一個崗位就好了，給我換一個團隊、換一個主管、換一個下屬、換一個另一半就好了，這全都是向外求，永遠解決不了問題。為什麼？因為境緣無好醜，好醜在於心。一切的外境、緣分都是自己心現識變的結果。
所以古人說「智人除心不除境，愚人除境不除心」，如果一個人在境界當中起分別、起愛憎，他的煩惱習氣就會愈來愈重。而有智慧的人，他知道問題不在外面，出在哪裡？出在自己的心，所有的緣分都是自己的心所感召、所變現的，只要我們自己不斷放下分別執著，外邊的境緣也就自然好轉。就像我們看水結晶的實驗，同樣是水，一模一樣的水，我們給它貼上了「愛」、貼上了「感恩」，它給我們的呈現，就像美麗的鮮花，六角形狀，看了特別地讓人喜悅；但是我們給它貼上了「討厭你」、「恨你」、「醜死了」，結果這個水的結晶就變得非常地醜惡。說明什麼？說明一切的境緣，其實都是自己的心所變現的、所感召的。所以我們要能夠去轉境界，而不能夠被境界所轉。
「境緣無好醜，好醜在於心。」所以任何一件事，任何一個人來到我們面前的時候，都不要認為這個事是絕對的壞事，這個人對我是障礙。「人能轉境，則同如來」，能夠把不好的境緣，這個不好是在一般人看起來不好，實際上它本身沒有好壞，是我們的心分別執著，有了愛憎，所以才有了好壞之分。境界要靠自己去轉，要會轉。「人能轉境，則同如來」，你把在一般人看起來不好的境緣，轉變成好的境緣，這個就像如來的智慧了。
我們如果以至誠心來修道，聖賢祖宗都會保佑我們，都會加持我們。而且讓我們在每一個境緣當中、每一個當下，都是在歷鍊自己最不足的能力。如果我們真正認識到這一點，我們就會帶著平等的心、帶著感恩的心來感謝上天的考驗。這些境緣來了，是來提醒我們：面對順境，好的人際關係，我們還有貪愛之心；面對不好的人際關係、逆境，我們還有厭惡、還有憎恨，說明我們還有瞋心沒有去掉。所以，面對一切境緣都是充滿感恩，你就不會好惡、不會逃避。
我們冷靜想一想，我們學習傳統文化已經很多年了，我們在境界上到底有沒有提升，到底提升了多少，我們改了哪些習氣？這個修行要在生活中去勘驗，要歷事鍊心。我們究竟放下了什麼？我們不能夠學得糊裡糊塗。五年過去了、十年過去了，但是我們的貪瞋痴慢不僅沒有一天一天地淡化，反而一天一天地在增長，我們這個學道就學錯了。為什麼？因為我們的煩惱沒有愈來愈輕，相反是愈來愈重。所以對人不分別、不愛憎；對事，當下就是最好的安排，全心全意地、真誠地、慈悲地去面對，這樣你的境界很快就提升上去了。
所以修道最重要的是修心，看我們這個心到底放下了多少，是不是歸於清淨平等覺。所以它不在於我們背了多少的經書。背了很多的經書，但是沒有按照經典去做，這個結果是什麼？就是《弟子規》上說的：「長浮華，成何人」，徒徒增長了我們的虛榮之心，虛榮心。譬如說我們在和朋友聊天的時候，朋友說到一個《論語》，你說我讀過，《論語》上怎麼怎麼說；朋友提到一句《詩經》，你說我學過，《詩經》上怎麼怎麼講，但是和自己的日常生活、言談舉止、處事待人接物毫不相關，這個不是真學問。這樣做學問也就很難得利益了。
所以要不分別、不執著，沒有愛憎之心。不挑境界、不挑人際關係，所有的一切都是上天的安排。所面臨的境界，都是來考驗你的，都是來考你那個最嚴重的習氣的。譬如說一個人的情執很重，就會有一個境界出現，讓你放下對感情的執著；一個人很愛生氣，總會有那些讓你容易生氣的境界出現，考驗你是不是還有瞋心；有的人他做事特別容易退縮，那就會出現境緣，讓你一步一步的沒有退路，只能破釜沉舟。所以人不分別就得大受用；不挑境界，要從自己的心上下功夫，這叫「智人除心不除境」。愚人，恰恰相反，愚昧的人只是想著外面的境界有問題，他人有問題，他是「除境不除心」。他不去觀照自己的心，看看自己的貪、瞋、痴、慢、疑、成見是不是還有。他是去希望能夠換一個人際關係、換一個境界、換一個工作。換了一個工作，換了一個境界，同樣的這個問題仍然會再次出現。為什麼？因為你的心並沒有改變。
所以恢復真誠，首先貪念要放下，追名逐利的心要放下。如果我們把名利欲望看得比父母還重，我們想一想，我們的孝心怎麼能夠提得起來？現在很多人都認為自己已經很孝順，已經做得不錯了，但是我們一看古代的這些德育故事，我們就很慚愧，為什麼？古人為了父母連死都不畏懼，這個時候，他的誠心就現出來了。而我們現在為父母做了微不足道的貢獻，就已經認為為父母做了很多了，這個誠心怎麼能夠顯現？
我們看這個「實夫拜虎」的故事，包實夫在路上遇到了凶惡的老虎。但是因為他自己的至孝心，他向老虎說到，我是要回家去奉養父母，老虎也都被他感化了。你看他的真誠心、他的一念孝心，把這麼凶惡的老虎也都能感化。為什麼？老虎也有本性，牠也是被習性給控制住了。但是人的真誠之心不僅可以感化人，還可以感化動物。《中庸》上說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性。」至誠心顯露了，能夠見性；至誠見性之人，就能夠感動他人；「能盡人之性，則能盡物之性」，不僅可以感化他人，其他的動物、植物都可以被他感化；「能盡物之性，則可以贊天地之化育」，他就可以和天地一樣化育萬物。君子聖賢的德風，「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。
《三字經》上講，「三才者，天地人」。人和天地並列，被稱為三才。什麼原因？就是因為他能夠盡其性，能夠盡人之性、盡物之性，能夠和天地一樣化育萬物。這個是每一個人都可以做到的。怎麼做到？只要恢復我們的真心，就是這裡邊所說的誠，就可以做到。所以我們人要懂得自愛，自愛從哪裡做起？就是要明瞭自己有真心明德，不能夠糟蹋了自己的本性本善。人要恢復自己的明德本善，進而去化育萬物，這樣的人生才是最有價值的人生。
下面講『君臣有義矣，不誠則不能相臨』。君臣之間是有道義的，不真誠就不能相處共事，「君臣有義」。「義者，宜也」，什麼意思？做君有做君適宜的責任，做臣有做臣適宜的本分，他們各盡其責，各守本分，君臣之間才能夠和睦相處，互相感恩、互相協助。「君使臣以禮，臣事君以忠。」君對臣的義就表現在他對臣要有禮，對臣要恭敬。雖然他是你的臣子屬下，但是你對他要有恭敬之心。這樣屬下被領導才會竭盡全力地完成領導交給自己的任務，這就是盡到了忠心。這個「忠」就是為人臣的本分。什麼叫「忠」？就是竭盡全力完成自己的責任。
在《貞觀政要．誠信》上，就記載著這樣一個故事，這段話我們可以一起學習一下。「貞觀初，有上書請去佞臣者，太宗謂曰：『朕之所任，皆以為賢，卿知佞者誰耶？』」在貞觀初年，就有一個人上書，請求斥退皇帝身邊的佞臣。這個「佞臣」就是邪佞的、諂惡、諂媚巴結、阿臾奉承的人。太宗對上書的人說：「我所任用的人，都認為他們是賢臣，不認為他們是賢臣，我怎麼可能任用他們？您認為誰是佞臣？你所說的佞臣是誰？」「對曰：『臣居草澤，不的知佞者，請陛下佯怒以試群臣，若能不畏雷霆，直言進諫，則是正人，順情阿旨，則是佞人。』」這個人怎麼回答的？他給太宗出了一個辦法。那個人回答說：「我住在民間，的確不知道誰是佞臣。不能夠的的確確地指明哪一個是佞臣。但是請陛下假裝發怒，來試一試身邊的大臣，如果誰不怕雷霆之怒，仍然直言進諫，那這個人就是正直之人。如果誰一味地依順陛下，不分曲直地迎合皇上的意見，那這個人就是佞邪之人。」
這個辦法好不好？你看我們一般人聽到這個辦法，可能覺得這個人很聰明，這個方法一用就能夠辨別出誰是直臣、誰是佞臣。但是太宗怎麼說的？「太宗謂封德彝曰：『流水清濁，在其源也。君者政源，人庶猶水，君自為詐，欲臣下行直，是猶源濁而望水清，理不可得。』」太宗說道，君王對於整個政治而言，就像河流的源頭，如果源頭污染了，中下游的水怎麼可能清澈？君王不真誠了，怎麼可能讓臣子百姓真誠？現在君王希望臣子真誠正直，但是君王自己卻使用詐術，裝作雷霆大怒來對待臣子，自己用詐術，然後還希望底下的人真誠正直，這是不可能的。就像一個河的源頭已經污染了，怎麼能夠使水清澈？
所以你看，我們不能夠小看意念的力量。假如領導者真的都是裝模作樣，試探底下的人，這個意念會不會轉移？當然會，底下的人也會這麼幹。所以一個領導者對底下的影響是隨時隨地。如果做領導者的經常疑神疑鬼，他身邊帶出來的人一定也是疑神疑鬼；領導者經常批判別人，帶出來的人也一定是經常批判別人；領導者的脾氣很大，身邊的人一點一滴脾氣就很大。當然除非下邊的人已經有辨別能力，已經學習聖賢教誨，他才可以不受你的影響。不然的話，上行而下效，人與人相處都會互相影響，這個影響是潛移默化的。所以古人特別強調，和什麼樣的人交朋友很重要。要和那些善友相交，與善人相交往，潛移默化地受到他德風的滋潤，不知不覺地你也能夠有這種德行的氣分。
所以真正有責任感的領導者，隨時隨地謹慎自己的言行，不可以誤導底下的人。他每說的一句話都要依照經典，而不是依照自己的意思，這才是真正的慈愛。否則，底下的人因為你是領導，因為你有權威，都會恭維你、順從你，你慢慢講話就隨便了。這樣就會誤導底下人的知見，誤導底下人的人生態度。這領導者的責任也很大，因果責任也很重。所以我們如果不深入經典，我們聽了這個人的這個辦法，會覺得這個人好厲害，好聰明！其實這個人的態度是錯誤的。幸好太宗很有智慧。為什麼說他有智慧？因為他從起心動念上來看「因地不真，果招迂曲」，這個念頭不真誠，這個手段不真誠，怎麼能夠使得臣子回應的是真誠和正直？
唐太宗還接著說：「朕常以魏武帝多詭詐，深鄙其為人，如此，豈可堪為教令？」就是他經常討厭魏武帝，就是曹操，為什麼討厭他？因為曹操經常用詐術，所以他對魏武帝曹操經常不齒、不認同。「我常常認為魏武帝曹操言行多詭詐，所以很看不起他的為人，現在如果讓我也這麼做，不是讓我效仿他嗎？這不是實行政治教化的好辦法。」所以你看唐太宗確實是依教奉行，他讀《群書治要》沒有白讀，確實是按著經典的教誨來做。他「又謂上書人曰：『朕欲使大信行於天下，不欲以詐道訓俗，卿言雖善，朕所不取也。』」唐太宗又對上書的人說，我要想使誠信行於天下，不想用詐騙的行為損壞社會風氣。你的話雖然很好，但是我不能採納。這一句話體現了太宗的智慧，他沒有責罵那個人，為什麼？因為畢竟他是為了提供一個建議、一個方法。所以太宗的回答也非常地有智慧。不是因為自己真誠，就對人家的意見瞧不起，甚至還責罵，還肯定他為國出力的這一分心。這段話就告訴我們，君臣之間相處要有誠心。
下面講『父子有禮矣，不誠則疏』。父子之間是有禮節的，不真誠就會無禮而疏遠。我們學了《禮記．內則》，知道兒子侍奉父母，早晨起來要怎麼怎麼做。這個禮有形式，這些形式做久了，就能夠培養出一個人的恭敬之心。但是如果我們做禮徒有形式，而缺少了內心的恭敬，這就不真誠了，就會使父子之間的關係疏遠了。譬如說我們講孝敬父母，給父母洗腳，都是為了做給別人看的，為了父母認同我們的做法的，沒有從內心表達出對父母的恭敬和感恩之心，把這個禮就學成了形式。所以重要的是要體現出內心的誠敬。
『夫婦有恩矣，不誠則離。』夫婦之間是有恩義的，不真誠就會忘恩而離異。提起道義、提起恭敬有禮、提起恩義，這個就是真心，這個都是和真誠相應的。不誠就是把恩義、情義、道義都拋於腦後，就不誠了。「不誠則離」，因為忘恩負義就會離異，所以《弟子規》上講「恩欲報，怨欲忘。報怨短，報恩長」。心裡所放的、所記的、所裝的都是對方的付出和恩德，任何的摩擦、不愉快都要把它給忘記，統統地放下，這個誠才能夠體現出來。像我們前面學了「糟糠之妻不下堂」，我們看到宋弘如果不是記著和妻子同甘共苦的這種情義，怎麼能夠面對著皇帝的提親，和皇帝成為親戚的這種誘惑而如如不動？正是因為夫婦之間有這種真誠的愛心，所以才能夠面對誘惑而如如不動。
『交接有分矣，不誠則絕。』結交朋友是有情分的，不真誠就會無情而斷絕來往。為什麼不真誠了？朋友之間要以誠信相交，也是隨著天長日久，這個情分愈來愈濃，像陳年老酒一樣愈陳愈香；但是如果以利害相交，以權勢相交，這個交情就不真誠了，這個交往也會因為沒有情義而斷絕。
所以古人提醒我們：「以利交者，利盡而交疏」。彼此之間是以利害、功利、利益之心交往。今天這個人對我有利、有好處，我們是朋友，但是利益沒有了，交情就疏遠了。「以勢交者，勢傾而交絕。」彼此是以權勢相交往，今天我是領導、我是老師，我們彼此之間有情分；當有一天，我從領導的位子下來，我退休了，就「門前冷落鞍馬稀」，送禮的人不見了，來看我的人也愈來愈少了。這是什麼原因？因為我們在位的時候，沒有用自己的權勢來與人方便，成人之美，幫助他解決實際困難，成就他的人生。而是拿著自己的權力處處去為難別人、刁難別人，讓別人給我們送禮，不送禮，對不起，這個字我就不簽，這件事我就不做。結果權勢傾覆，人家就不再來看你了。
「以色交者，花落而愛渝。」我們彼此是以美色來交往，女的喜歡男的英俊，男的喜歡女的漂亮。但是有一天我衰老了，年華不再了，怎麼樣？這個愛也就終止了。「以道交者，天荒而地老。」彼此是以恩義、情義、道義來交往，這個交往才禁得起考驗，天長地久。所以修道的人走到哪裡都是朋友，確實是「四海之內皆兄弟也」。別人送一個禮物都不留下姓名，為什麼？不讓你的心有牽掛，想著去回報。他就是感恩你的這一分付出，讓人想起來心裡都很溫暖。
後面一句話，『以義應當，曲得其情，其唯誠乎？』「以義」，以道義來處事待人接物，就都能夠應對恰當。「曲得其情」，這個「曲」就是微細地、詳細地體察到對方的心意、需要或者是事實的真相。「其唯誠乎？」這唯有用真誠心才能做得到。我們為什麼不能夠感受對方的需要，感受對方真實的想法？就是因為我們沒有真誠心。什麼叫真誠心？「一念不生謂之誠」，當我們把自己的妄想分別執著放下的時候，我們能夠換位思考，站在對方的立場上去著眼、去考慮的時候，我們才能夠看到對方真正的需要。
如果把我的利益、我的欲望、我的想法看得太重，不能夠放下，你就不能夠體會到對方的需要、對方的心意、對方真實的想法。所以放下我，才有真誠之心。但是我們往往做不到這一點，都是以我的想法去要求別人，以我的境界去要求別人，沒有能夠站在對方的角度、對方的生活環境、對方的人際關係、對方的這些所思所想上去考慮問題，所以往往感受不到對方真實的想法。這個是我們學的這一句。
我們看第九十九句：
【君子養心。莫善於誠。致誠無他。唯仁之守。唯義之行。誠心守仁則能化。誠心行義則能變。變化代興。謂之天德。】
這句話出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》。
這句話告訴我們修道最重要的就是養心，也就是提升心境，放下習氣，最後恢復明德。君子養心從哪裡入手？這裡給我們說『君子養心，莫善於誠』，君子修養心性沒有比真誠更好的了。怎麼樣達到真誠？『致誠無他，唯仁之守，唯義之行。』就是要時時保持仁義的存心，信守仁德，實踐道義，這樣去做，就能夠逐漸地達到真誠，恢復明德。「仁」，單立人（亻）加二，告訴我們想到自己，就要想到對方，是兩個人相處之道。所以有弟子來問，什麼叫仁？孔老夫子說：「仁者愛人」。愛人就不自私。「義」，「義者宜也」，一個人講道義，能夠見利思義，他就不自利。所以「仁義」教導我們要把自私自利都能夠放下。「仁」就是讓我們念念為對方著想，去愛護他。所以你要愛護一個人，就必須把自己放下，從這裡入手，念念為對方著想。做任何事情，「唯義之行」，循著義理去做，要做得合情、合理、合法。
在隋朝的時候，有一位辛公義先生，他在岷州做刺史，刺史就相當於一個省的省長。結果這個地方得了瘟疫，而只要有人得瘟疫，全家人都會把他給丟出去，不照顧他了。你看沒有了孝道，這個道義也就沒有了。辛公義他是怎麼做的？他沒有去責備這些人，他是把所有的這些病人全部移到他的廳堂，也就是他辦公的地方，找來最好的醫生，把這些病人都治好。所以他這個事情就做得合情、合理、合法，為什麼？不讓那些沒有孝心的人，恩斷義絕的人難堪。他是父母官，他自己先做，把這個道義表演出來。這個病治好了之後，再讓他的家人把他們給帶回去。所有來帶這些病人的家人，全部都不敢抬頭，為什麼？因為太慚愧了。你看自己的親人，自己都不照顧，把他們給扔掉。但是這個長官，這個刺史把他們給醫好了，所以整個岷州喊辛公義先生叫慈母。通過自己行仁行義把這個地方的良心給救起來了。
人假如把自己的父母都丟下不管，這個人已經是變成行屍走肉了，良心已經先死了。但是古人怎麼樣？寧可為了良知捨去生命，也不能夠違背良知而苟活。辛公義的整個行為就做到了『誠心守仁』，用真誠的心守仁，念念為百姓著想，關愛百姓，『則能化』。為什麼能化？就是因為他「正己化人」，自己能夠做到，自己先有仁愛之心，最後教化了百姓。而且他又本著這顆至誠的心行義，他的行為符合道義，就能夠改變風俗，使這個地方的惡習都去掉，使整個岷州的社會風氣大大地改觀。
『變化代興』，就是以仁義來教化百姓，讓百姓斷惡修善，形成風氣，『謂之天德』，這樣就是與天有同樣的德行。天有什麼德行？「上天有好生之德」，你看他表現的這個仁愛之心，做出的有道義的行為，不就體現了這種好生之德嗎？這一個故事就把這一句話給我們演繹出來了。
我們再看第一百句：
【唯君子為能信。一不信則終身之行廢矣。故君子重之。】
這句話出自《群書治要》卷五十《袁子正書》。
只有君子能堅守信義，因為一不守信義，一生的作為都將被世人否定、唾棄，所以君子非常看重信義。這一句話就是強調這個「信」的重要性。在《說文解字》上把這個「信」解釋為「誠也」。「信」，誠也；「誠」，信也，這兩個字是互訓的。古文的「信」又寫作一個言字旁加心字，什麼意思？就是言必由衷之意。所以這個「信」字就是告訴我們，言語要誠實，出於真誠心，不能虛假。「孝悌忠信，禮義廉恥」，被稱為八德，你看這個「信」被列為八德之一，可見得它對於一個人立身行道、為人處事的重要性。譬如說我們看《論語》，在《論語》上就多次強調「信」，「主忠信」。曾子講「吾日三省吾身」，其中有一條就是「與朋友交而不信乎」？這都是強調了「信」的重要性。
但是在現實生活中，人們往往輕視了「信」這個字，很多人也患了不信的毛病。譬如說很多人學佛，學了很多年，都已經受了菩薩戒了，但是最難實行的是哪一條？就是不妄語戒。但是不妄語極為重要，一般人都沒有看重。孔老夫子也認為這個「信」不可以看輕，他怎麼說的？他說：「人而無信，不知其可也」，我們看一看這個口氣，「人而無信」，可乎？「不知其可也！」就是說他除了信以外，還有哪一條做得不錯？如果連「信」都做不到，其餘的就更無可取之處了，就更不用提了。這句話，也是在社會上辦了很多事、碰過很多釘子、有很多經驗閱歷的人才能夠領略的。
孔子為了強調「信」的重要性，就接著做了一個比喻：「大車無輗，小車無軏，其何以行之哉」。這個大車就是牛車，這個小車就是駟馬車，大車、小車都有轅，這個轅是幹什麼的？是為了讓牛馬拉車之用。在轅端與橫木相接之處，都鑿一個圓孔，用金屬物來貫穿。這個金屬物，可以使轅端與橫木活動自如，這一個金屬物在大車稱為「輗」，在小車就稱為「軏」，是大、小車行動的關鍵。在《說文解字》註上，戴東原說：「轅所以引車，必施輗軏然後行。」這個轅之所以能夠引車，能夠把這個車拉動，就必須要有輗軏，才可以行走。「信之在人，亦交接相持之關鍵，故孔子以輗軏喻信。無輗無軏，必不能行。」「信」對於人來說，也是人交往的關鍵，所以孔老夫子以輗和軏來比喻信。如果一個人言而無信，就像這個車子沒有輗軏一樣，在社會上一定是行不通的。
無信之人，他說的話，別人不相信；辦的事，別人有懷疑，妄言妄行，「不知其可」，就是一事無成，更談不上學道了。所以孔子在做了這個比喻之後，便問「何以行之哉」。人如果容易失信、容易妄語，他的心就不直。心不直，就離真心就愈來愈遠了，離明德就愈來愈遠了。所以我們要謹慎地守住這個「信」，好好地學習這個「信」，才是希聖希賢。
司馬光先生就曾經說，修身從哪裡開始？從不妄語開始。他從不妄語開始修身，最後達到了什麼樣的境界？他達到的境界就是平生所為之事，沒有一件不可與人言。所以這個「信」很重要。
那什麼是信？信的主要內容是什麼？它究竟重要在何處？「信」首先要求言語要誠信、要信實，這是人際交往的基本要求。《弟子規》上也說：「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉？」因為人與人之間交流意見、傳達感情全靠言語，所以我們的言語要正確、要誠實。是就是是，不是就是不是。知就是知，不知就是不知，這樣才能得到別人的信任。如果我們的言語不正確、不誠實，就不能擔負起傳達感情、交流意見的任務。這就像在兩岸之間，兩岸之間有一個橋，但是這個橋梁斷了，人與人之間的聯絡就被破壞了。
從個人的方面講，一個人的成敗根源，一個人成就或者失敗的根源在哪裡？就源於我們內心的誠與敬。如果我們連應有的信用都沒有了，在社會上做事很難得到人家的信任，那也就很難想像有什麼事是可以辦得成功的。這個就是《中庸》上講的「不誠無物」。什麼意思？如果缺乏真誠的心，缺乏真誠心，表現在外面就是言語不信實，任何事情都很難成就了。從社會方面而言，如果人與人之間都互相欺騙，就會造成人與人之間的猜疑、不信任，導致社會秩序紊亂，社會交往的成本也會升高。
你看古人只要答應這件事了，根本不要簽什麼合同，就知道這個人言出必行，也沒有什麼懷疑。到時間了，人家就把該做的事做好了。結果我們現在社會有信任危機，人與人之間的誠信沒有了，做什麼事都要簽合同，簽合同還不算，還要找律師。就是如此，到時候還會違約，再去打官司，你想想這個社會成本有多高？所以古人講「一諾千金」，只要這件事我答應了，我就一定要做的，還需要再去立合同、再去找律師、再去打官司嗎？所以這個言語特別地重要。不妄語在佛教、基督教、儒家等教誨之中，都是基本的戒律。不妄語的效果是什麼？不妄語的效果就是發言成證。你說的話，別人不需要考慮，就非常地信任你，知道你到時候一定會做到的，一定要守信的。
為什麼要講信？再講具體一點，這個「信」也是一個人在社會上立身行道的根本。在《論語》上記載，孔老夫子的弟子子張來請教孔老夫子，說一個人怎麼樣才能在社會上行得通？走到哪裡都沒有障礙？孔老夫子回答了一句：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」如果你言語信實，行為篤厚，那就是你很厚道，很有德行。即使到了蠻夷之地、到了外國，也能夠行得通，也能夠和人家相處，人家也會歡迎你。但是如果你自己的言語不信實，行為不厚道，即使是在自己的鄰里鄉黨之中相處，也會出現摩擦、出現矛盾、出現問題。所以一個人要在社會上行走、立身行道，必須首先講誠信。
那麼還有一個問題，就是什麼時候可以失信，就是什麼時候可以不講信用。因為《孟子》上有一句話，他說：「言不必信，行不必果。」你看前面不是講要人都講誠信嗎？為什麼孟子又說「言不必信，行不必果」？這個就是提醒我們學習聖賢教誨是有境界、有層次的。
在《論語》上有一句話說：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」。這句話告訴我們做學問有四個不同的境界。哪四個境界？第一個境界，「可與共學」。譬如說我們來到這裡一起學習傳統文化、聖賢教誨，這是第一個境界。但是「未可與適道」，雖然我們都來這裡學習，聽的是聖賢教誨，但是有的人並沒有依教奉行，這就叫「未可與適道」。譬如說，我們說要講誠信，但是這個人說話做事還經常妄語，經常不守誠信、不守諾言。雖然我們學了要「各自責天清地寧，各相責天翻地覆」，但是我們在生活工作之中，還是處處看別人不順眼，這不夠好、那不夠好，處處挑剔別人，這就是「未可與適道」，沒有按著道去做。再譬如，我們學了夫妻相處之道，講「夫婦有別」。講丈夫有恩義、有道義、有情義。妻子要有德行，言傳身教，起到相夫教子的作用，能夠夫妻之間只看對方的優點，不看對方的缺點，要互相欣賞、互相讚歎。但是一進門就忘了，又嫌棄對方這不好、那沒有做對。這也是沒有適道。這是第二個境界。
「可與適道，未可與立。」就是當我們真正去做了，但是還沒有達到第三個境界。第三個境界就是「立」。這個「立」就是屹立不搖的意思。譬如說我們在平時的時候，小事上都可以講誠信，但是到了大的利害相關的時候，利益現前的時候，我們就忘記了去講誠信。當我們事事順利的時候，還能夠做到孝順忠誠。譬如說，我們講「君仁臣忠」，在一帆風順的時候，有的人還能夠做到。但是在遇到困難的時候，就做不到這個孝順忠誠了，在危難的時候就變節了。所以在紛亂的社會中，還能夠堅持孝心的，那是真正的孝子。在國家遇到危難的時候，還能夠忠誠的，那才是真正的忠臣。所以《道德經》上有一句話講得特別好，它說：「國家昏亂有忠臣，六親不和有孝慈。」在國家正在亂的時候，你才看出誰是屹立不搖的忠臣。當很多家庭兄弟都不和睦的時候，你才能看出誰才是真正懂得兄友弟恭、能夠孝順父母的人。這個就是在關鍵時刻屹立不搖，這個是第三個境界。
但是這還不是學問的最高境界。最高的境界就是「可與立，未可與權」。最高的境界，就是可以通權達變。如果我們還沒有通權達變的能力，有的時候會死守原則，本來做錯了，還自以為是。譬如說，我們中國人有句話說：「上天有好生之德。」告訴我們都不要殺生，不殺生也是一個戒律，要有仁慈之心。但是同時，聖賢人也教導我們做人要守信用，不能夠欺騙別人。那你看到一個獵人在追一隻兔子，走到了十字路口，這隻兔子往東邊跑去了。獵人跟過來了，他問你：「你有沒有見到一隻兔子，牠往哪邊跑了？」這個時候你就可以告訴他，兔子往西邊跑了。為什麼？這就叫通權達變。因為你這樣一說，雖然你說了妄語，但是你救了一個生命，也免去了這個獵人的殺生之業，對雙方都有好處。這個時候雖然你沒有守信用，但是也是符合道義的，這個就叫通權達變。
像孔老夫子有一次路過了一個地方，這個地方是衛國封給一個臣子的，而這個臣子正在造兵器，準備叛亂，要推翻衛國。孔老夫子最反對、最討厭的就是這種亂臣賊子，所以他打算馬上就離開，離開去幹什麼？把這個臣子叛亂的事情給揭發。但是被這個臣子給知道了，於是他派大軍把孔夫子團團包圍住，然後跟孔老夫子說：「你對天發誓，絕對不要把我的事情講出去。」在這種危機之下，孔老夫子沒辦法了，他就對天發誓，說絕對不把這件事情講出去。結果說完之後，這個軍隊就撤走了。結果這個軍隊剛剛撤走之後，夫子馬上就說：「去衛國」。他的弟子子路聽了，就不高興了。他說：「夫子，你怎麼可以不守信義，怎麼可以言而無信？」夫子就跟子路說：「一個人，在被要挾之下的信，可以不必遵守。」
當然這只是其中的一個原因。最重要的就是這個信一定和義配合在一起，所以我們經常講『信義信義』。如果這個信不符合道義了，你還守信用，那就是「未可與權」，就是不知道什麼時候可以通權達變了。對於正義的事情、符合道義的事情，你要守信；對於不正義的事情，就不必守信，所以要懂得靈活運用。孔老夫子說：「假如我不去揭發，就會讓一個國家的人民都受災難。我一個人背信沒有關係，但是我不能夠讓人民受難。」這個就叫「兩害相權取其輕」。是一個人不失信於人重要，還是讓整個國家的人民受難重要？所以遇到問題的時候，我們要應該知道如何去取捨才是真正正確的。
有的人喜歡感情用事，說要為朋友兩肋插刀，講哥們義氣。你得首先看一看，你這個為他兩肋插刀的人，值不值得你為他兩肋插刀。如果他去做錯誤的事情，你還講義氣，為他兩肋插刀，那就是助紂為虐了。所以我們經常講有一句話叫「依法不依人」。什麼叫依法不依人？我們的所作所為都要按著這個道來衡量一下，它符不符合道義，如果他做的事情不符合道義、不正確，那就不能夠只是忠於某一個人而背棄道義。
這個就是講學問的最高境界是「可與權」，就是要懂得通權達變，不能死守著原則。什麼時候可以權變？就是這個事情是為了大眾、為了國家、為了民族，而不是為了自己，這個時候才能夠通權達變。當然還要看這件事是不是符合道義，如果符合道義才可以權變。很多人死守原則，不能夠通權達變，這個就是學問做得太死板，不能夠活學活用所導致的。像在歷史上記載有一個書生叫尾生高，他和一個女子約會，在一個橋下約會，結果這個女子沒有來，來了大水，這個人還信守承諾，抱著橋柱不肯 離去，最後被大水給淹死了，這個就是不懂得通權達變所導致的。
我們看這句話它是講『唯君子為能信，一不信則終身之行廢矣，故君子重之』。在這本《３６Ｏ》上的白話翻譯，翻譯得很到位。它的翻譯說：只有君子能堅守信義，因為一不守信義，那麼一生的作為都將被世人所否定唾棄，所以君子非常看重信義。他把這個信和義配合起來解釋，這個意思就非常地圓滿，不會被人誤解。
我們再看下一句，一百零一句：
【孔子曰。欲人之信己。則微言而篤行之。篤行之。則用日久。用日久。則事著明。事著明。則有目者莫不見也。有耳者莫不聞也。其可誣乎。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
孔老夫子說：想讓別人信任自己，就應當少說而切實履行。這個『微言而篤行之』，有兩種解釋：就是你做了一個小小的承諾，也要盡力地去把它實行。如果你每一個小小的承諾都能夠盡力實行，久而久之，人們就能夠看到你的行為講道義。當然這個「微言」也可以理解為少說而多做，也就是《論語》上所說的「君子欲訥於言，而敏於行」。真正落實去做，效果才會愈來愈長久，這裡邊說『則用日久』，效果能持久。『用日久，則事著明』，成效日益長久，這個事理就會更加地彰顯。
『事著明，則有目者莫不見也，有耳者莫不聞也，其可誣乎。』就是這個效果能夠持久，事理更能彰顯，事情會更加地清晰。事理都明白，事情清晰，有目共睹、有耳皆聞，誰還能夠歪曲事實？所以我們要讓別人信任自己，不是光靠自己去說、自己去表白，而是要靠自己的行為去證明。我們觀察一個人也是如此，不能光看一個人怎麼說，而要看一個人怎麼做。就像孔老夫子說的「聽其言而觀其行」，這個是很重要的。要想做到不輕易地失信於人，就要做到《弟子規》上所說的：「事非宜，勿輕諾；苟輕諾，進退錯」。你在答應這件事之前，就首先考慮一下這件事是不是符合道義的，應不應該去答應，我能不能夠辦得到？如果這件事情不應該去答應，或者我的能力不夠，也辦不到，就不要輕易地去承諾。
譬如說現在人很喜歡喝酒，在喝酒的時候喝得很高興，大家一稱讚他、肯定他、誇獎他，他就很興奮，一拍桌子說：「這件事你放心，包在我身上了，我給你辦」。結果到了第二天，酒醒了，發覺這件事不是那麼符合政策規定的，不是那麼容易辦成的，這個時候再後悔也來不及了。所以說「苟輕諾，進退錯」，如果你輕易地答應別人做什麼事，但是又做不到的時候，這個時候無論是進是退都不合適。所以要做到不失信於人，就是要做到在答應別人做事的時候，就要非常地謹慎，看一看這件事應不應該答應。
我們今天時間到了，我們就先學到此地，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。
尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》。今天我們開始學習誠信，請看第九十八條：
【天地有紀矣。不誠則不能化育。君臣有義矣。不誠則不能相臨。父子有禮矣。不誠則疏。夫婦有恩矣。不誠則離。交接有分矣。不誠則絕。以義應當。曲得其情。其唯誠乎。】
這句話出自《群書治要》卷四十八《體論》。
這句話比較長，我們一句一句地來學習。『天地有紀矣，不誠則不能化育。』天地是有綱紀的，不真誠就不能化育萬物。天地的綱紀、天地的真誠，我們從哪裡來體現、體會？譬如說我們看一年有四季，春夏秋冬，寒來暑往。這個四時對於我們來說，無論是人，是山河大地、動物、植物、礦物都是一樣的，不是為著某一個人，或者為某一類的動植物而來的，它沒有任何的偏私。像春天的春雨，我們說春雨普潤，它也是無私的，沒有任何偏心的，普遍地滋潤大地上的所有動物、植物、礦物，當然也包括我們人類，萬物都能夠得到好處。所以古人講天地的時候說到：「日月無私照，四時無私行。」天上的日月它是普遍地照在大地上，沒有任何的偏私。春夏秋冬來了，也不是為了哪一個或者哪一類的動植物而來，它沒有私行，這個「行」就是流行、行動，是沒有偏私的。所以這就是大地它的真誠，是平等無私地照顧萬物，使天地萬物「各遂其生，各得其所」，這就是天之道，這就是誠。
在《中庸》上講「誠者，天之道也」。什麼意思？說這個真誠是每一個人本有的天性。「誠之者，人之道也。」我們人要學著去體現這種真誠、恢復這種真誠，這個就是人要修行所走的路。所以說「天命之謂性，率性之謂道」。我們依循經典、依循聖賢的教誨來恢復自己的明德，這就是人的修行之道，這就是我們人一生所走的正道。所以要恢復真誠，第一點就是要老實聽話才恢復得了。這個老實、聽話、真幹體現在什麼地方？就是老老實實地按著經典、聖賢人所說的去做，對於經典、古聖先賢的話毫不懷疑，不是經典所說的教誨就不說，不是經典所教的行為就不做。
正如我們前面學《孝經》的時候，講到「卿大夫章」時有一句話，「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。」為什麼？因為古聖先賢都是明心見性之人，他明瞭了萬事萬物的本性，明瞭了自己的本性，進而也明瞭了他人之性，明瞭了萬事萬物之性。他們是對宇宙人生的真相有徹底明瞭和洞察的人，所以我們向他們學習才沒有錯誤。而我們的所言所行都依據經典，這個就叫循規蹈矩。古人說「無規矩不成方圓」，所以我們要照經典、要照著規矩學三年、學五年，這樣長此學下去，一言一行、一舉一動就和聖賢的氣分相近了，最後就學成聖賢。
所以我們要恢復真誠就要隨順聖賢教誨，不能夠隨順自己的煩惱習氣，這才是真正的跟聖賢人學、跟經典學。我們現在人都太自以為是了，太「聰明」了，結果是怎麼樣？是聰明反被聰明誤。我們看一看今天的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安。身心不安的原因在哪裡？重要的一個原因就是相信自己的意思，自以為聰明，對古聖先賢的教誨、對於經典生起了懷疑之心，不再依教奉行了。所以我們本來想追求一個幸福美滿、吉祥如意的人生，但是因為所選擇的方法、途徑、手段錯誤了，結果卻適得其反、背道而馳。這是什麼原因？這就是聰明反被聰明誤。其實修道沒有那麼難，難在我們自己沒有信心，不肯照著聖賢人的話去做，不肯相信經典。人們經常會懷疑，說這樣做真的能夠成聖成賢嗎？你看，沒有開始做就已經有這些懷疑的念頭了。
《尚書》上講「克念作聖」，「聖罔念則作狂，狂克念則作聖」。只要你把這個念頭轉成正念，你當下就是聖賢人，難不難？其實聖賢與凡夫就在一念之間。接著你念念能夠保持，怎麼保持？就是要天天讀聖賢書，天天按著聖賢經典來要求自己，修正自己的言行舉止、起心動念。這樣長此用功、不懈怠，你就成了聖賢人，如此而已，非常地容易。
所以老子說：「大道甚夷，而人好徑。」大道本來是很平坦的，也是很容易走的。但是，人一看到這一條路就在想，還有沒有捷徑可以走，可能我的方法會更好。就是不聽聖賢的話、不聽經典的話，結果自己在那繞圈子，繞了幾年還是原地打轉。能夠原地打轉已經不錯了。古人說：「學如逆水行舟，不進則退。」能夠不退轉，那就已經不錯了。
在《論語》之中我們看到，子張來問善人之道，就是想成為一個善人，應該怎麼學？孔老夫子回答說：「不踐跡，亦不入於室。」子張問的是善人之道，他學做善人還不是學做聖賢。我們讀聖賢書應該有更高的要求。學做善人那是一個最低的標準，但是這個最低的標準，對於我們現在人來說，也都很難守住了。怎麼樣才能成為一個善人？有什麼方法？孔老夫子說：「不踐跡，亦不入於室」。你不踏著這些榜樣的足跡，他怎麼教你，你就怎麼學、怎麼做，踏著他的足跡就是「踐跡」。你不循著他走過的路，成功之道去學習、去走，你怎麼能夠成為善人？怎麼成就你的道德學問，恢復自己的明德？不這樣做就不可能登堂入室，進不了門。
所以一個人道德學問要有成就，就必須要「從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受」。這個「明師」不是有名的老師，而是明白的老師。他自己是按著經典的教誨這樣修行的，自己有修、有德，甚至有證，他是過來人，你跟著他學習，你才能夠達到明心見性、學有成就。所以經典的教誨、老師的教誨時時不能忘記。所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」。哪些是老人？孔老夫子是老人，堯舜禹湯、文武周公全是老人，《群書治要》上的經史子所記載的教誨，全都是老人言。所以怎麼樣？要時時學習，時時放在心上，時時用這些教誨來修正自己的行為。
孔老夫子一生「述而不作，信而好古」，他所講的每一句話都是古聖先賢的教誨，他自己沒有任何的發明創造。很多人說，那他不講創新嗎？其實我們說創新，這個意思是沒有認識到古聖先賢他已經達到了明心見性的程度。達到明心見性的程度是至善圓滿的了，在這個上面不能加一點，也不能夠減損一點，所以英雄所見，大略相同。
孔老夫子他不傲慢，他不按著自己的意思去做事，他更不依照習氣，而是依照古聖先賢的教誨。對古聖先賢的教誨非常地有信心。「信而好古」，對於經典沒有絲毫的懷疑，念念不忘古人的風範。所以孔老夫子達到什麼程度？他在喝湯的時候能夠看到堯帝，他在牆上能夠看到大禹，他在夢中夢到周公給他教誨，這就是至誠感通。
那我們再想想我們自己平時所夢、所想是什麼？我們就知道和聖賢人的境界差得有多遠了。這個「誠」就是我們的真心，本有的真心。但是現在真心沒有顯現出來，被什麼給障礙住了？被我們的習氣、習性給障礙住了。所以只要去掉習性，真心就可以恢復。《大學》上說：「古之欲明明德於天下者」，怎麼做？想要達到世界和平、天下太平，從哪裡做起？「先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」這樣一直一直推下去，根本的根本就是格物。什麼叫格物？格除物欲、格除習性，這樣你的智慧才能夠顯露，誠意、正心也才能夠顯得出來。
我們要格物從哪裡格起？要去掉哪些物欲和習性？貪瞋痴慢疑，還有成見都要去掉。比方說這個「貪」，當我們跟人計較的時候，就不真誠了；什麼事情我們第一個念頭是想到自己、不想別人，不能換位思考的時候，就不真誠了，自私自利。所以夏蓮居老居士曾經引用禪宗祖師僧璨大師的話，這樣說：「煩惱起於愛憎，愛憎起於分別。是以《信心銘》云：至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」這一句話說得很好。說所有的煩惱根源都是因為有愛憎之心，所以要想修成大道，其實並不是很困難，只不過是去掉我們的分別、愛憎的心而已。喜歡這個、不喜歡那個，憎恨這個、討厭那個，分別這個、分別那個，這個好吃、那個難吃等等，這個全都是愛憎和分別的心。只要我們把分別、執著、愛憎的心去掉，你的真心就洞然明白，一下子就恢復了。只有恢復真心，我們的明德現前才有智慧，把一切事情看得明明白白、真真切切。這個才是煩惱輕、智慧長。
我們知道了煩惱的根源在分別、在愛憎。我們就要練習，在一切人事物、一切境緣當中不愛憎、不分別，對什麼人都恭敬，什麼事都好。所以我們在修行的路上，如果不能夠安住在當下，還挑剔境界，這個時候我們的真誠就不見了。很多人在一個地方做著一個工作，總是在想給我換一個工作就好了，給我換一個環境就好了，給我換一個崗位就好了，給我換一個團隊、換一個主管、換一個下屬、換一個另一半就好了，這全都是向外求，永遠解決不了問題。為什麼？因為境緣無好醜，好醜在於心。一切的外境、緣分都是自己心現識變的結果。
所以古人說「智人除心不除境，愚人除境不除心」，如果一個人在境界當中起分別、起愛憎，他的煩惱習氣就會愈來愈重。而有智慧的人，他知道問題不在外面，出在哪裡？出在自己的心，所有的緣分都是自己的心所感召、所變現的，只要我們自己不斷放下分別執著，外邊的境緣也就自然好轉。就像我們看水結晶的實驗，同樣是水，一模一樣的水，我們給它貼上了「愛」、貼上了「感恩」，它給我們的呈現，就像美麗的鮮花，六角形狀，看了特別地讓人喜悅；但是我們給它貼上了「討厭你」、「恨你」、「醜死了」，結果這個水的結晶就變得非常地醜惡。說明什麼？說明一切的境緣，其實都是自己的心所變現的、所感召的。所以我們要能夠去轉境界，而不能夠被境界所轉。
「境緣無好醜，好醜在於心。」所以任何一件事，任何一個人來到我們面前的時候，都不要認為這個事是絕對的壞事，這個人對我是障礙。「人能轉境，則同如來」，能夠把不好的境緣，這個不好是在一般人看起來不好，實際上它本身沒有好壞，是我們的心分別執著，有了愛憎，所以才有了好壞之分。境界要靠自己去轉，要會轉。「人能轉境，則同如來」，你把在一般人看起來不好的境緣，轉變成好的境緣，這個就像如來的智慧了。
我們如果以至誠心來修道，聖賢祖宗都會保佑我們，都會加持我們。而且讓我們在每一個境緣當中、每一個當下，都是在歷鍊自己最不足的能力。如果我們真正認識到這一點，我們就會帶著平等的心、帶著感恩的心來感謝上天的考驗。這些境緣來了，是來提醒我們：面對順境，好的人際關係，我們還有貪愛之心；面對不好的人際關係、逆境，我們還有厭惡、還有憎恨，說明我們還有瞋心沒有去掉。所以，面對一切境緣都是充滿感恩，你就不會好惡、不會逃避。
我們冷靜想一想，我們學習傳統文化已經很多年了，我們在境界上到底有沒有提升，到底提升了多少，我們改了哪些習氣？這個修行要在生活中去勘驗，要歷事鍊心。我們究竟放下了什麼？我們不能夠學得糊裡糊塗。五年過去了、十年過去了，但是我們的貪瞋痴慢不僅沒有一天一天地淡化，反而一天一天地在增長，我們這個學道就學錯了。為什麼？因為我們的煩惱沒有愈來愈輕，相反是愈來愈重。所以對人不分別、不愛憎；對事，當下就是最好的安排，全心全意地、真誠地、慈悲地去面對，這樣你的境界很快就提升上去了。
所以修道最重要的是修心，看我們這個心到底放下了多少，是不是歸於清淨平等覺。所以它不在於我們背了多少的經書。背了很多的經書，但是沒有按照經典去做，這個結果是什麼？就是《弟子規》上說的：「長浮華，成何人」，徒徒增長了我們的虛榮之心，虛榮心。譬如說我們在和朋友聊天的時候，朋友說到一個《論語》，你說我讀過，《論語》上怎麼怎麼說；朋友提到一句《詩經》，你說我學過，《詩經》上怎麼怎麼講，但是和自己的日常生活、言談舉止、處事待人接物毫不相關，這個不是真學問。這樣做學問也就很難得利益了。
所以要不分別、不執著，沒有愛憎之心。不挑境界、不挑人際關係，所有的一切都是上天的安排。所面臨的境界，都是來考驗你的，都是來考你那個最嚴重的習氣的。譬如說一個人的情執很重，就會有一個境界出現，讓你放下對感情的執著；一個人很愛生氣，總會有那些讓你容易生氣的境界出現，考驗你是不是還有瞋心；有的人他做事特別容易退縮，那就會出現境緣，讓你一步一步的沒有退路，只能破釜沉舟。所以人不分別就得大受用；不挑境界，要從自己的心上下功夫，這叫「智人除心不除境」。愚人，恰恰相反，愚昧的人只是想著外面的境界有問題，他人有問題，他是「除境不除心」。他不去觀照自己的心，看看自己的貪、瞋、痴、慢、疑、成見是不是還有。他是去希望能夠換一個人際關係、換一個境界、換一個工作。換了一個工作，換了一個境界，同樣的這個問題仍然會再次出現。為什麼？因為你的心並沒有改變。
所以恢復真誠，首先貪念要放下，追名逐利的心要放下。如果我們把名利欲望看得比父母還重，我們想一想，我們的孝心怎麼能夠提得起來？現在很多人都認為自己已經很孝順，已經做得不錯了，但是我們一看古代的這些德育故事，我們就很慚愧，為什麼？古人為了父母連死都不畏懼，這個時候，他的誠心就現出來了。而我們現在為父母做了微不足道的貢獻，就已經認為為父母做了很多了，這個誠心怎麼能夠顯現？
我們看這個「實夫拜虎」的故事，包實夫在路上遇到了凶惡的老虎。但是因為他自己的至孝心，他向老虎說到，我是要回家去奉養父母，老虎也都被他感化了。你看他的真誠心、他的一念孝心，把這麼凶惡的老虎也都能感化。為什麼？老虎也有本性，牠也是被習性給控制住了。但是人的真誠之心不僅可以感化人，還可以感化動物。《中庸》上說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性。」至誠心顯露了，能夠見性；至誠見性之人，就能夠感動他人；「能盡人之性，則能盡物之性」，不僅可以感化他人，其他的動物、植物都可以被他感化；「能盡物之性，則可以贊天地之化育」，他就可以和天地一樣化育萬物。君子聖賢的德風，「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。
《三字經》上講，「三才者，天地人」。人和天地並列，被稱為三才。什麼原因？就是因為他能夠盡其性，能夠盡人之性、盡物之性，能夠和天地一樣化育萬物。這個是每一個人都可以做到的。怎麼做到？只要恢復我們的真心，就是這裡邊所說的誠，就可以做到。所以我們人要懂得自愛，自愛從哪裡做起？就是要明瞭自己有真心明德，不能夠糟蹋了自己的本性本善。人要恢復自己的明德本善，進而去化育萬物，這樣的人生才是最有價值的人生。
下面講『君臣有義矣，不誠則不能相臨』。君臣之間是有道義的，不真誠就不能相處共事，「君臣有義」。「義者，宜也」，什麼意思？做君有做君適宜的責任，做臣有做臣適宜的本分，他們各盡其責，各守本分，君臣之間才能夠和睦相處，互相感恩、互相協助。「君使臣以禮，臣事君以忠。」君對臣的義就表現在他對臣要有禮，對臣要恭敬。雖然他是你的臣子屬下，但是你對他要有恭敬之心。這樣屬下被領導才會竭盡全力地完成領導交給自己的任務，這就是盡到了忠心。這個「忠」就是為人臣的本分。什麼叫「忠」？就是竭盡全力完成自己的責任。
在《貞觀政要．誠信》上，就記載著這樣一個故事，這段話我們可以一起學習一下。「貞觀初，有上書請去佞臣者，太宗謂曰：『朕之所任，皆以為賢，卿知佞者誰耶？』」在貞觀初年，就有一個人上書，請求斥退皇帝身邊的佞臣。這個「佞臣」就是邪佞的、諂惡、諂媚巴結、阿臾奉承的人。太宗對上書的人說：「我所任用的人，都認為他們是賢臣，不認為他們是賢臣，我怎麼可能任用他們？您認為誰是佞臣？你所說的佞臣是誰？」「對曰：『臣居草澤，不的知佞者，請陛下佯怒以試群臣，若能不畏雷霆，直言進諫，則是正人，順情阿旨，則是佞人。』」這個人怎麼回答的？他給太宗出了一個辦法。那個人回答說：「我住在民間，的確不知道誰是佞臣。不能夠的的確確地指明哪一個是佞臣。但是請陛下假裝發怒，來試一試身邊的大臣，如果誰不怕雷霆之怒，仍然直言進諫，那這個人就是正直之人。如果誰一味地依順陛下，不分曲直地迎合皇上的意見，那這個人就是佞邪之人。」
這個辦法好不好？你看我們一般人聽到這個辦法，可能覺得這個人很聰明，這個方法一用就能夠辨別出誰是直臣、誰是佞臣。但是太宗怎麼說的？「太宗謂封德彝曰：『流水清濁，在其源也。君者政源，人庶猶水，君自為詐，欲臣下行直，是猶源濁而望水清，理不可得。』」太宗說道，君王對於整個政治而言，就像河流的源頭，如果源頭污染了，中下游的水怎麼可能清澈？君王不真誠了，怎麼可能讓臣子百姓真誠？現在君王希望臣子真誠正直，但是君王自己卻使用詐術，裝作雷霆大怒來對待臣子，自己用詐術，然後還希望底下的人真誠正直，這是不可能的。就像一個河的源頭已經污染了，怎麼能夠使水清澈？
所以你看，我們不能夠小看意念的力量。假如領導者真的都是裝模作樣，試探底下的人，這個意念會不會轉移？當然會，底下的人也會這麼幹。所以一個領導者對底下的影響是隨時隨地。如果做領導者的經常疑神疑鬼，他身邊帶出來的人一定也是疑神疑鬼；領導者經常批判別人，帶出來的人也一定是經常批判別人；領導者的脾氣很大，身邊的人一點一滴脾氣就很大。當然除非下邊的人已經有辨別能力，已經學習聖賢教誨，他才可以不受你的影響。不然的話，上行而下效，人與人相處都會互相影響，這個影響是潛移默化的。所以古人特別強調，和什麼樣的人交朋友很重要。要和那些善友相交，與善人相交往，潛移默化地受到他德風的滋潤，不知不覺地你也能夠有這種德行的氣分。
所以真正有責任感的領導者，隨時隨地謹慎自己的言行，不可以誤導底下的人。他每說的一句話都要依照經典，而不是依照自己的意思，這才是真正的慈愛。否則，底下的人因為你是領導，因為你有權威，都會恭維你、順從你，你慢慢講話就隨便了。這樣就會誤導底下人的知見，誤導底下人的人生態度。這領導者的責任也很大，因果責任也很重。所以我們如果不深入經典，我們聽了這個人的這個辦法，會覺得這個人好厲害，好聰明！其實這個人的態度是錯誤的。幸好太宗很有智慧。為什麼說他有智慧？因為他從起心動念上來看「因地不真，果招迂曲」，這個念頭不真誠，這個手段不真誠，怎麼能夠使得臣子回應的是真誠和正直？
唐太宗還接著說：「朕常以魏武帝多詭詐，深鄙其為人，如此，豈可堪為教令？」就是他經常討厭魏武帝，就是曹操，為什麼討厭他？因為曹操經常用詐術，所以他對魏武帝曹操經常不齒、不認同。「我常常認為魏武帝曹操言行多詭詐，所以很看不起他的為人，現在如果讓我也這麼做，不是讓我效仿他嗎？這不是實行政治教化的好辦法。」所以你看唐太宗確實是依教奉行，他讀《群書治要》沒有白讀，確實是按著經典的教誨來做。他「又謂上書人曰：『朕欲使大信行於天下，不欲以詐道訓俗，卿言雖善，朕所不取也。』」唐太宗又對上書的人說，我要想使誠信行於天下，不想用詐騙的行為損壞社會風氣。你的話雖然很好，但是我不能採納。這一句話體現了太宗的智慧，他沒有責罵那個人，為什麼？因為畢竟他是為了提供一個建議、一個方法。所以太宗的回答也非常地有智慧。不是因為自己真誠，就對人家的意見瞧不起，甚至還責罵，還肯定他為國出力的這一分心。這段話就告訴我們，君臣之間相處要有誠心。
下面講『父子有禮矣，不誠則疏』。父子之間是有禮節的，不真誠就會無禮而疏遠。我們學了《禮記．內則》，知道兒子侍奉父母，早晨起來要怎麼怎麼做。這個禮有形式，這些形式做久了，就能夠培養出一個人的恭敬之心。但是如果我們做禮徒有形式，而缺少了內心的恭敬，這就不真誠了，就會使父子之間的關係疏遠了。譬如說我們講孝敬父母，給父母洗腳，都是為了做給別人看的，為了父母認同我們的做法的，沒有從內心表達出對父母的恭敬和感恩之心，把這個禮就學成了形式。所以重要的是要體現出內心的誠敬。
『夫婦有恩矣，不誠則離。』夫婦之間是有恩義的，不真誠就會忘恩而離異。提起道義、提起恭敬有禮、提起恩義，這個就是真心，這個都是和真誠相應的。不誠就是把恩義、情義、道義都拋於腦後，就不誠了。「不誠則離」，因為忘恩負義就會離異，所以《弟子規》上講「恩欲報，怨欲忘。報怨短，報恩長」。心裡所放的、所記的、所裝的都是對方的付出和恩德，任何的摩擦、不愉快都要把它給忘記，統統地放下，這個誠才能夠體現出來。像我們前面學了「糟糠之妻不下堂」，我們看到宋弘如果不是記著和妻子同甘共苦的這種情義，怎麼能夠面對著皇帝的提親，和皇帝成為親戚的這種誘惑而如如不動？正是因為夫婦之間有這種真誠的愛心，所以才能夠面對誘惑而如如不動。
『交接有分矣，不誠則絕。』結交朋友是有情分的，不真誠就會無情而斷絕來往。為什麼不真誠了？朋友之間要以誠信相交，也是隨著天長日久，這個情分愈來愈濃，像陳年老酒一樣愈陳愈香；但是如果以利害相交，以權勢相交，這個交情就不真誠了，這個交往也會因為沒有情義而斷絕。
所以古人提醒我們：「以利交者，利盡而交疏」。彼此之間是以利害、功利、利益之心交往。今天這個人對我有利、有好處，我們是朋友，但是利益沒有了，交情就疏遠了。「以勢交者，勢傾而交絕。」彼此是以權勢相交往，今天我是領導、我是老師，我們彼此之間有情分；當有一天，我從領導的位子下來，我退休了，就「門前冷落鞍馬稀」，送禮的人不見了，來看我的人也愈來愈少了。這是什麼原因？因為我們在位的時候，沒有用自己的權勢來與人方便，成人之美，幫助他解決實際困難，成就他的人生。而是拿著自己的權力處處去為難別人、刁難別人，讓別人給我們送禮，不送禮，對不起，這個字我就不簽，這件事我就不做。結果權勢傾覆，人家就不再來看你了。
「以色交者，花落而愛渝。」我們彼此是以美色來交往，女的喜歡男的英俊，男的喜歡女的漂亮。但是有一天我衰老了，年華不再了，怎麼樣？這個愛也就終止了。「以道交者，天荒而地老。」彼此是以恩義、情義、道義來交往，這個交往才禁得起考驗，天長地久。所以修道的人走到哪裡都是朋友，確實是「四海之內皆兄弟也」。別人送一個禮物都不留下姓名，為什麼？不讓你的心有牽掛，想著去回報。他就是感恩你的這一分付出，讓人想起來心裡都很溫暖。
後面一句話，『以義應當，曲得其情，其唯誠乎？』「以義」，以道義來處事待人接物，就都能夠應對恰當。「曲得其情」，這個「曲」就是微細地、詳細地體察到對方的心意、需要或者是事實的真相。「其唯誠乎？」這唯有用真誠心才能做得到。我們為什麼不能夠感受對方的需要，感受對方真實的想法？就是因為我們沒有真誠心。什麼叫真誠心？「一念不生謂之誠」，當我們把自己的妄想分別執著放下的時候，我們能夠換位思考，站在對方的立場上去著眼、去考慮的時候，我們才能夠看到對方真正的需要。
如果把我的利益、我的欲望、我的想法看得太重，不能夠放下，你就不能夠體會到對方的需要、對方的心意、對方真實的想法。所以放下我，才有真誠之心。但是我們往往做不到這一點，都是以我的想法去要求別人，以我的境界去要求別人，沒有能夠站在對方的角度、對方的生活環境、對方的人際關係、對方的這些所思所想上去考慮問題，所以往往感受不到對方真實的想法。這個是我們學的這一句。
我們看第九十九句：
【君子養心。莫善於誠。致誠無他。唯仁之守。唯義之行。誠心守仁則能化。誠心行義則能變。變化代興。謂之天德。】
這句話出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》。
這句話告訴我們修道最重要的就是養心，也就是提升心境，放下習氣，最後恢復明德。君子養心從哪裡入手？這裡給我們說『君子養心，莫善於誠』，君子修養心性沒有比真誠更好的了。怎麼樣達到真誠？『致誠無他，唯仁之守，唯義之行。』就是要時時保持仁義的存心，信守仁德，實踐道義，這樣去做，就能夠逐漸地達到真誠，恢復明德。「仁」，單立人（亻）加二，告訴我們想到自己，就要想到對方，是兩個人相處之道。所以有弟子來問，什麼叫仁？孔老夫子說：「仁者愛人」。愛人就不自私。「義」，「義者宜也」，一個人講道義，能夠見利思義，他就不自利。所以「仁義」教導我們要把自私自利都能夠放下。「仁」就是讓我們念念為對方著想，去愛護他。所以你要愛護一個人，就必須把自己放下，從這裡入手，念念為對方著想。做任何事情，「唯義之行」，循著義理去做，要做得合情、合理、合法。
在隋朝的時候，有一位辛公義先生，他在岷州做刺史，刺史就相當於一個省的省長。結果這個地方得了瘟疫，而只要有人得瘟疫，全家人都會把他給丟出去，不照顧他了。你看沒有了孝道，這個道義也就沒有了。辛公義他是怎麼做的？他沒有去責備這些人，他是把所有的這些病人全部移到他的廳堂，也就是他辦公的地方，找來最好的醫生，把這些病人都治好。所以他這個事情就做得合情、合理、合法，為什麼？不讓那些沒有孝心的人，恩斷義絕的人難堪。他是父母官，他自己先做，把這個道義表演出來。這個病治好了之後，再讓他的家人把他們給帶回去。所有來帶這些病人的家人，全部都不敢抬頭，為什麼？因為太慚愧了。你看自己的親人，自己都不照顧，把他們給扔掉。但是這個長官，這個刺史把他們給醫好了，所以整個岷州喊辛公義先生叫慈母。通過自己行仁行義把這個地方的良心給救起來了。
人假如把自己的父母都丟下不管，這個人已經是變成行屍走肉了，良心已經先死了。但是古人怎麼樣？寧可為了良知捨去生命，也不能夠違背良知而苟活。辛公義的整個行為就做到了『誠心守仁』，用真誠的心守仁，念念為百姓著想，關愛百姓，『則能化』。為什麼能化？就是因為他「正己化人」，自己能夠做到，自己先有仁愛之心，最後教化了百姓。而且他又本著這顆至誠的心行義，他的行為符合道義，就能夠改變風俗，使這個地方的惡習都去掉，使整個岷州的社會風氣大大地改觀。
『變化代興』，就是以仁義來教化百姓，讓百姓斷惡修善，形成風氣，『謂之天德』，這樣就是與天有同樣的德行。天有什麼德行？「上天有好生之德」，你看他表現的這個仁愛之心，做出的有道義的行為，不就體現了這種好生之德嗎？這一個故事就把這一句話給我們演繹出來了。
我們再看第一百句：
【唯君子為能信。一不信則終身之行廢矣。故君子重之。】
這句話出自《群書治要》卷五十《袁子正書》。
只有君子能堅守信義，因為一不守信義，一生的作為都將被世人否定、唾棄，所以君子非常看重信義。這一句話就是強調這個「信」的重要性。在《說文解字》上把這個「信」解釋為「誠也」。「信」，誠也；「誠」，信也，這兩個字是互訓的。古文的「信」又寫作一個言字旁加心字，什麼意思？就是言必由衷之意。所以這個「信」字就是告訴我們，言語要誠實，出於真誠心，不能虛假。「孝悌忠信，禮義廉恥」，被稱為八德，你看這個「信」被列為八德之一，可見得它對於一個人立身行道、為人處事的重要性。譬如說我們看《論語》，在《論語》上就多次強調「信」，「主忠信」。曾子講「吾日三省吾身」，其中有一條就是「與朋友交而不信乎」？這都是強調了「信」的重要性。
但是在現實生活中，人們往往輕視了「信」這個字，很多人也患了不信的毛病。譬如說很多人學佛，學了很多年，都已經受了菩薩戒了，但是最難實行的是哪一條？就是不妄語戒。但是不妄語極為重要，一般人都沒有看重。孔老夫子也認為這個「信」不可以看輕，他怎麼說的？他說：「人而無信，不知其可也」，我們看一看這個口氣，「人而無信」，可乎？「不知其可也！」就是說他除了信以外，還有哪一條做得不錯？如果連「信」都做不到，其餘的就更無可取之處了，就更不用提了。這句話，也是在社會上辦了很多事、碰過很多釘子、有很多經驗閱歷的人才能夠領略的。
孔子為了強調「信」的重要性，就接著做了一個比喻：「大車無輗，小車無軏，其何以行之哉」。這個大車就是牛車，這個小車就是駟馬車，大車、小車都有轅，這個轅是幹什麼的？是為了讓牛馬拉車之用。在轅端與橫木相接之處，都鑿一個圓孔，用金屬物來貫穿。這個金屬物，可以使轅端與橫木活動自如，這一個金屬物在大車稱為「輗」，在小車就稱為「軏」，是大、小車行動的關鍵。在《說文解字》註上，戴東原說：「轅所以引車，必施輗軏然後行。」這個轅之所以能夠引車，能夠把這個車拉動，就必須要有輗軏，才可以行走。「信之在人，亦交接相持之關鍵，故孔子以輗軏喻信。無輗無軏，必不能行。」「信」對於人來說，也是人交往的關鍵，所以孔老夫子以輗和軏來比喻信。如果一個人言而無信，就像這個車子沒有輗軏一樣，在社會上一定是行不通的。
無信之人，他說的話，別人不相信；辦的事，別人有懷疑，妄言妄行，「不知其可」，就是一事無成，更談不上學道了。所以孔子在做了這個比喻之後，便問「何以行之哉」。人如果容易失信、容易妄語，他的心就不直。心不直，就離真心就愈來愈遠了，離明德就愈來愈遠了。所以我們要謹慎地守住這個「信」，好好地學習這個「信」，才是希聖希賢。
司馬光先生就曾經說，修身從哪裡開始？從不妄語開始。他從不妄語開始修身，最後達到了什麼樣的境界？他達到的境界就是平生所為之事，沒有一件不可與人言。所以這個「信」很重要。
那什麼是信？信的主要內容是什麼？它究竟重要在何處？「信」首先要求言語要誠信、要信實，這是人際交往的基本要求。《弟子規》上也說：「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉？」因為人與人之間交流意見、傳達感情全靠言語，所以我們的言語要正確、要誠實。是就是是，不是就是不是。知就是知，不知就是不知，這樣才能得到別人的信任。如果我們的言語不正確、不誠實，就不能擔負起傳達感情、交流意見的任務。這就像在兩岸之間，兩岸之間有一個橋，但是這個橋梁斷了，人與人之間的聯絡就被破壞了。
從個人的方面講，一個人的成敗根源，一個人成就或者失敗的根源在哪裡？就源於我們內心的誠與敬。如果我們連應有的信用都沒有了，在社會上做事很難得到人家的信任，那也就很難想像有什麼事是可以辦得成功的。這個就是《中庸》上講的「不誠無物」。什麼意思？如果缺乏真誠的心，缺乏真誠心，表現在外面就是言語不信實，任何事情都很難成就了。從社會方面而言，如果人與人之間都互相欺騙，就會造成人與人之間的猜疑、不信任，導致社會秩序紊亂，社會交往的成本也會升高。
你看古人只要答應這件事了，根本不要簽什麼合同，就知道這個人言出必行，也沒有什麼懷疑。到時間了，人家就把該做的事做好了。結果我們現在社會有信任危機，人與人之間的誠信沒有了，做什麼事都要簽合同，簽合同還不算，還要找律師。就是如此，到時候還會違約，再去打官司，你想想這個社會成本有多高？所以古人講「一諾千金」，只要這件事我答應了，我就一定要做的，還需要再去立合同、再去找律師、再去打官司嗎？所以這個言語特別地重要。不妄語在佛教、基督教、儒家等教誨之中，都是基本的戒律。不妄語的效果是什麼？不妄語的效果就是發言成證。你說的話，別人不需要考慮，就非常地信任你，知道你到時候一定會做到的，一定要守信的。
為什麼要講信？再講具體一點，這個「信」也是一個人在社會上立身行道的根本。在《論語》上記載，孔老夫子的弟子子張來請教孔老夫子，說一個人怎麼樣才能在社會上行得通？走到哪裡都沒有障礙？孔老夫子回答了一句：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」如果你言語信實，行為篤厚，那就是你很厚道，很有德行。即使到了蠻夷之地、到了外國，也能夠行得通，也能夠和人家相處，人家也會歡迎你。但是如果你自己的言語不信實，行為不厚道，即使是在自己的鄰里鄉黨之中相處，也會出現摩擦、出現矛盾、出現問題。所以一個人要在社會上行走、立身行道，必須首先講誠信。
那麼還有一個問題，就是什麼時候可以失信，就是什麼時候可以不講信用。因為《孟子》上有一句話，他說：「言不必信，行不必果。」你看前面不是講要人都講誠信嗎？為什麼孟子又說「言不必信，行不必果」？這個就是提醒我們學習聖賢教誨是有境界、有層次的。
在《論語》上有一句話說：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」。這句話告訴我們做學問有四個不同的境界。哪四個境界？第一個境界，「可與共學」。譬如說我們來到這裡一起學習傳統文化、聖賢教誨，這是第一個境界。但是「未可與適道」，雖然我們都來這裡學習，聽的是聖賢教誨，但是有的人並沒有依教奉行，這就叫「未可與適道」。譬如說，我們說要講誠信，但是這個人說話做事還經常妄語，經常不守誠信、不守諾言。雖然我們學了要「各自責天清地寧，各相責天翻地覆」，但是我們在生活工作之中，還是處處看別人不順眼，這不夠好、那不夠好，處處挑剔別人，這就是「未可與適道」，沒有按著道去做。再譬如，我們學了夫妻相處之道，講「夫婦有別」。講丈夫有恩義、有道義、有情義。妻子要有德行，言傳身教，起到相夫教子的作用，能夠夫妻之間只看對方的優點，不看對方的缺點，要互相欣賞、互相讚歎。但是一進門就忘了，又嫌棄對方這不好、那沒有做對。這也是沒有適道。這是第二個境界。
「可與適道，未可與立。」就是當我們真正去做了，但是還沒有達到第三個境界。第三個境界就是「立」。這個「立」就是屹立不搖的意思。譬如說我們在平時的時候，小事上都可以講誠信，但是到了大的利害相關的時候，利益現前的時候，我們就忘記了去講誠信。當我們事事順利的時候，還能夠做到孝順忠誠。譬如說，我們講「君仁臣忠」，在一帆風順的時候，有的人還能夠做到。但是在遇到困難的時候，就做不到這個孝順忠誠了，在危難的時候就變節了。所以在紛亂的社會中，還能夠堅持孝心的，那是真正的孝子。在國家遇到危難的時候，還能夠忠誠的，那才是真正的忠臣。所以《道德經》上有一句話講得特別好，它說：「國家昏亂有忠臣，六親不和有孝慈。」在國家正在亂的時候，你才看出誰是屹立不搖的忠臣。當很多家庭兄弟都不和睦的時候，你才能看出誰才是真正懂得兄友弟恭、能夠孝順父母的人。這個就是在關鍵時刻屹立不搖，這個是第三個境界。
但是這還不是學問的最高境界。最高的境界就是「可與立，未可與權」。最高的境界，就是可以通權達變。如果我們還沒有通權達變的能力，有的時候會死守原則，本來做錯了，還自以為是。譬如說，我們中國人有句話說：「上天有好生之德。」告訴我們都不要殺生，不殺生也是一個戒律，要有仁慈之心。但是同時，聖賢人也教導我們做人要守信用，不能夠欺騙別人。那你看到一個獵人在追一隻兔子，走到了十字路口，這隻兔子往東邊跑去了。獵人跟過來了，他問你：「你有沒有見到一隻兔子，牠往哪邊跑了？」這個時候你就可以告訴他，兔子往西邊跑了。為什麼？這就叫通權達變。因為你這樣一說，雖然你說了妄語，但是你救了一個生命，也免去了這個獵人的殺生之業，對雙方都有好處。這個時候雖然你沒有守信用，但是也是符合道義的，這個就叫通權達變。
像孔老夫子有一次路過了一個地方，這個地方是衛國封給一個臣子的，而這個臣子正在造兵器，準備叛亂，要推翻衛國。孔老夫子最反對、最討厭的就是這種亂臣賊子，所以他打算馬上就離開，離開去幹什麼？把這個臣子叛亂的事情給揭發。但是被這個臣子給知道了，於是他派大軍把孔夫子團團包圍住，然後跟孔老夫子說：「你對天發誓，絕對不要把我的事情講出去。」在這種危機之下，孔老夫子沒辦法了，他就對天發誓，說絕對不把這件事情講出去。結果說完之後，這個軍隊就撤走了。結果這個軍隊剛剛撤走之後，夫子馬上就說：「去衛國」。他的弟子子路聽了，就不高興了。他說：「夫子，你怎麼可以不守信義，怎麼可以言而無信？」夫子就跟子路說：「一個人，在被要挾之下的信，可以不必遵守。」
當然這只是其中的一個原因。最重要的就是這個信一定和義配合在一起，所以我們經常講『信義信義』。如果這個信不符合道義了，你還守信用，那就是「未可與權」，就是不知道什麼時候可以通權達變了。對於正義的事情、符合道義的事情，你要守信；對於不正義的事情，就不必守信，所以要懂得靈活運用。孔老夫子說：「假如我不去揭發，就會讓一個國家的人民都受災難。我一個人背信沒有關係，但是我不能夠讓人民受難。」這個就叫「兩害相權取其輕」。是一個人不失信於人重要，還是讓整個國家的人民受難重要？所以遇到問題的時候，我們要應該知道如何去取捨才是真正正確的。
有的人喜歡感情用事，說要為朋友兩肋插刀，講哥們義氣。你得首先看一看，你這個為他兩肋插刀的人，值不值得你為他兩肋插刀。如果他去做錯誤的事情，你還講義氣，為他兩肋插刀，那就是助紂為虐了。所以我們經常講有一句話叫「依法不依人」。什麼叫依法不依人？我們的所作所為都要按著這個道來衡量一下，它符不符合道義，如果他做的事情不符合道義、不正確，那就不能夠只是忠於某一個人而背棄道義。
這個就是講學問的最高境界是「可與權」，就是要懂得通權達變，不能死守著原則。什麼時候可以權變？就是這個事情是為了大眾、為了國家、為了民族，而不是為了自己，這個時候才能夠通權達變。當然還要看這件事是不是符合道義，如果符合道義才可以權變。很多人死守原則，不能夠通權達變，這個就是學問做得太死板，不能夠活學活用所導致的。像在歷史上記載有一個書生叫尾生高，他和一個女子約會，在一個橋下約會，結果這個女子沒有來，來了大水，這個人還信守承諾，抱著橋柱不肯 離去，最後被大水給淹死了，這個就是不懂得通權達變所導致的。
我們看這句話它是講『唯君子為能信，一不信則終身之行廢矣，故君子重之』。在這本《３６Ｏ》上的白話翻譯，翻譯得很到位。它的翻譯說：只有君子能堅守信義，因為一不守信義，那麼一生的作為都將被世人所否定唾棄，所以君子非常看重信義。他把這個信和義配合起來解釋，這個意思就非常地圓滿，不會被人誤解。
我們再看下一句，一百零一句：
【孔子曰。欲人之信己。則微言而篤行之。篤行之。則用日久。用日久。則事著明。事著明。則有目者莫不見也。有耳者莫不聞也。其可誣乎。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
孔老夫子說：想讓別人信任自己，就應當少說而切實履行。這個『微言而篤行之』，有兩種解釋：就是你做了一個小小的承諾，也要盡力地去把它實行。如果你每一個小小的承諾都能夠盡力實行，久而久之，人們就能夠看到你的行為講道義。當然這個「微言」也可以理解為少說而多做，也就是《論語》上所說的「君子欲訥於言，而敏於行」。真正落實去做，效果才會愈來愈長久，這裡邊說『則用日久』，效果能持久。『用日久，則事著明』，成效日益長久，這個事理就會更加地彰顯。
『事著明，則有目者莫不見也，有耳者莫不聞也，其可誣乎。』就是這個效果能夠持久，事理更能彰顯，事情會更加地清晰。事理都明白，事情清晰，有目共睹、有耳皆聞，誰還能夠歪曲事實？所以我們要讓別人信任自己，不是光靠自己去說、自己去表白，而是要靠自己的行為去證明。我們觀察一個人也是如此，不能光看一個人怎麼說，而要看一個人怎麼做。就像孔老夫子說的「聽其言而觀其行」，這個是很重要的。要想做到不輕易地失信於人，就要做到《弟子規》上所說的：「事非宜，勿輕諾；苟輕諾，進退錯」。你在答應這件事之前，就首先考慮一下這件事是不是符合道義的，應不應該去答應，我能不能夠辦得到？如果這件事情不應該去答應，或者我的能力不夠，也辦不到，就不要輕易地去承諾。
譬如說現在人很喜歡喝酒，在喝酒的時候喝得很高興，大家一稱讚他、肯定他、誇獎他，他就很興奮，一拍桌子說：「這件事你放心，包在我身上了，我給你辦」。結果到了第二天，酒醒了，發覺這件事不是那麼符合政策規定的，不是那麼容易辦成的，這個時候再後悔也來不及了。所以說「苟輕諾，進退錯」，如果你輕易地答應別人做什麼事，但是又做不到的時候，這個時候無論是進是退都不合適。所以要做到不失信於人，就是要做到在答應別人做事的時候，就要非常地謹慎，看一看這件事應不應該答應。
我們今天時間到了，我們就先學到此地，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。